ആത്മീയ പുസ്തകങ്ങൾ മലയാളത്തിൽ

 ഡൈനാമിക് മെഡിറ്റേഷൻ ഒരു മണിക്കൂർ നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതാണ്, ഇതിന് അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. ഇത് തനിച്ച് ചെയ്യാവുന്നതാണ്, എങ്കിലും ഒരു ഗ്രൂപ്പായി ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ ഊർജ്ജം കൂടുതൽ ശക്തമായിരിക്കും. ഇതൊരു വ്യക്തിപരമായ അനുഭവമാണ്, അതിനാൽ ചുറ്റുമുള്ള മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ അശ്രദ്ധരായിരിക്കണം, ധ്യാനത്തിലുടനീളം കണ്ണുകൾ അടച്ചുപിടിക്കണം, ഒരു കണ്ണ് മൂടിക്കെട്ട് (blindfold) ഉപയോഗിക്കുന്നത് കൂടുതൽ നല്ലതാണ്. വയർ ഒഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നതും അയഞ്ഞതും സുഖപ്രദവുമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതുമാണ് ഏറ്റവും ഉചിതം. ഒന്നാം ഘട്ടം: 10 മിനിറ്റ്. മൂക്കിലൂടെ ക്രമരഹിതമായി (chaotically) ശ്വസിക്കുക, എപ്പോഴും ശ്വാസം പുറത്തുവിടുന്നതിൽ (exhalation) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുന്ന കാര്യം ശരീരം നോക്കിക്കൊള്ളും. നിങ്ങൾക്ക് സാധ്യമാകുന്നത്ര വേഗത്തിലും ശക്തിയിലും ഇത് ചെയ്യുക - അതിനുശേഷം അല്പം കൂടി കഠിനമായി ചെയ്യുക, നിങ്ങൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ആ ശ്വസനം തന്നെയായി മാറുന്നത് വരെ ഇത് തുടരുക. നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിനായി ശരീരത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ചലനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുക. ഊർജ്ജം വർദ്ധിച്ചുവരുന്നത് അനുഭവിക്കുക, ...

 ഏതാനും മാസങ്ങളോളം ദിവസവും ഒരു മണിക്കൂർ വീതം നിങ്ങൾ ഒരു ജ്വാലയിലേക്ക് ദീർഘനേരം നോക്കിയിരുന്നാൽ, നിങ്ങളുടെ മൂന്നാം കണ്ണ് കൃത്യമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങും. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ജാഗരൂകരും പ്രകാശപൂർണ്ണരുമായിത്തീരും. ത്രാടകം എന്ന വാക്ക് ഉത്ഭവിച്ചത് കണ്ണുനീർ എന്നർത്ഥം വരുന്ന ധാതുവിൽ നിന്നാണ്, അതിനാൽ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് കണ്ണുനീർ ഒഴുകാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെ നിങ്ങൾ ജ്വാലയിലേക്ക് നോക്കണം. കണ്ണിമയ്ക്കാതെ ഉറ്റുനോക്കുന്നത് തുടരുക, അപ്പോൾ മൂന്നാം കണ്ണ് സ്പന്ദിക്കാൻ തുടങ്ങും. തുറിച്ചുനോക്കുന്ന (Gazing) ഈ വിദ്യ യഥാർത്ഥത്തിൽ വസ്തുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല, അത് നോക്കുന്ന പ്രക്രിയയുമായിത്തന്നെയാണ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. കാരണം, നിങ്ങൾ കണ്ണിമയ്ക്കാതെ ഉറ്റുനോക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഏകാഗ്രനാകുന്നു, എന്നാൽ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമാകട്ടെ നിരന്തരം ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുക എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ ഒട്ടും ചലിക്കാതെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉറ്റുനോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മനസ്സ് തീർച്ചയായും പ്രതിസന്ധിയിലാകും. ഒരു വസ്തുവിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് നിരന്തരം സഞ്ചരിക്കുക എന്നതാണ് മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം. നിങ്ങൾ ഇരുട്ടിലേക്കോ വെളിച്ചത്തിലേക്കോ മറ്റേതെങ്കിലും ഒന്നിലേക്...

  ഒന്നാം അധ്യായം കാളിബാരിയും ഉദ്യാനവും [ദക്ഷിണേശ്വരത്തെ കാളിബാരിക്കുള്ളിൽ ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ — ചാന്ദ്‌നി (Chandni), പന്ത്രണ്ട് ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ — പാകപ്പെടുത്തിയ മുറ്റം, വിഷ്ണുക്ഷേത്രം — ശ്രീ ശ്രീ ഭവതാരിണി കാളിമാതാവ് — നാട്യമന്ദിരം — ഭണ്ഡാരം, ഭോഗശാല (അടുക്കള), അതിഥിശാല, ബലിപീഠം — ദഫ്തർഖാന (ഓഫീസ്) — ശ്രീരാമകൃഷ്ണദേവന്റെ മുറി — നഹബത്, ബകുൾത്തല, പഞ്ചവടി — ജാവുത്തല, ബേൽത്തല, കുഠി (ബംഗ്ലാവ്) — പാത്രം കഴുകുന്ന ഘട്ട്, ഗാജീത്തല, പ്രധാന കവാടം, പിൻവാതിൽ — ഹംസപുക്കൂർ (കുളം), കുതിരലായം, പശുത്തൊഴുത്ത്, പുഷ്പോദ്യാനം — ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ മുറിയുടെ വരാന്ത — ആനന്ദനികേതനം.] ഇന്ന് ഞായറാഴ്ച. ഭക്തർക്ക് ഒഴിവുസമയമാണ്, അതിനാൽ അവർ കൂട്ടംകൂട്ടമായി ശ്രീ ശ്രീ പരമഹംസദേവനെ ദർശിക്കാനായി ദക്ഷിണേശ്വരത്തെ കാളിബാരിയിലേക്ക് വരികയാണ്. എല്ലാവർക്കുമായി വാതിൽ തുറന്നിട്ടിരിക്കുന്നു. ആര് വന്നാലും താക്കൂർ (ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ) അവരോട് സംസാരിക്കുന്നു. സാധുക്കൾ, പരമഹംസന്മാർ, ഹിന്ദുക്കൾ, ക്രിസ്ത്യാനികൾ, ബ്രാഹ്മസമാജക്കാർ; ശാക്തേയർ, വൈഷ്ണവർ; പുരുഷന്മാർ, സ്ത്രീകൾ — എല്ലാവരും വരുന്നുണ്ട്. റാണി രാസമണി ധന്യയാണ്! നിങ്ങളുടെ പുണ്യഫലം കൊണ്ടാണ് ഇത്രയും മനോ...

 മരണാനന്തര ജീവിതം എന്നത് അവിടെ എന്താണുള്ളതെന്നും വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയുന്നതെന്നും അറിയാൻ താല്പര്യമുള്ള നമുക്കെല്ലാവർക്കും നല്ലൊരു വിഷയമാണ്. ഒരാൾ ഈ മതം അല്ലെങ്കിൽ ആ മതം പിന്തുടരുന്നു എന്നത് ഇവിടെ വലിയ കാര്യമല്ല. ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഒരാൾക്ക് താല്പര്യം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ, ദൈവം അവിടെയുണ്ടോ? ദൈവം അവിടെയില്ലേ? ഈ ചോദ്യങ്ങളെല്ലാം ഒരുപക്ഷേ ഐച്ഛികമായേക്കാം (Optional). എന്നാൽ മരണം അങ്ങനെയല്ല. അത് ഐച്ഛികമല്ല. നമ്മൾ ജനിച്ചതുപോലെ തന്നെ, നമുക്ക് മരണത്തെ പുൽകേണ്ടി വരും. മരണത്തെ പുൽകുക എന്നത് ഒരു ശക്തമായ വാക്കാണ്. എന്നാൽ മരണമെന്ന വെല്ലുവിളിയെ നേരിടാനും അതിന്റെ പിന്നിൽ എന്താണുള്ളതെന്ന് കണ്ടെത്താനും നമുക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ അത് ചെയ്യണം. മരണശേഷം കൃത്യമായി എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു ഉപകരണമോ യന്ത്രമോ ഇതുവരെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. എന്നാൽ സത്യദർശികളായ ഋഷിമാർ ഈ ബിന്ദുവിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അവർ നൽകിയ ആശയങ്ങൾ പ്രകാരം മിക്ക മതങ്ങളും മരണാനന്തര ജീവിതം ഉണ്ടെന്ന തത്വം അംഗീകരിക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കളും ബുദ്ധമതക്കാരും മരണാനന്തര ജീവിതമുണ്ടെന്ന...

 വേദാന്തത്തിൽ നിന്നുള്ള വളരെ ശക്തമായ മൂന്ന് ആശയങ്ങൾ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് നൽകാം. അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നുണ്ടോ എന്ന് നോക്കൂ. വേദാന്തം വളരെ വിശകലനാത്മകവും, യുക്തിസഹവും, വിവേകപൂർണ്ണവുമാണ്. മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് അത് ഇവിടെ വെച്ച് തന്നെ നിങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തും. ശരീരത്തിൽ നിന്നും മനസ്സിൽ നിന്നും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന 'ആത്മൻ' ആണ് ഞാൻ എന്ന് അത് പറയുന്നു. ഇതിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തിൽ ഈ 'അറിവ്' (Awareness) എന്ന ഘടകമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ ഇവിടെ വെച്ച് ബോധ്യപ്പെടുത്താം. നോക്കൂ, ഞാൻ നിങ്ങളോട് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാം. ദയവായി എനിക്ക് ഉത്തരം നൽകുക. ആ ബോർഡ് മറന്നേക്കൂ. ഈ ചോദ്യം ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണോ അതോ നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണോ? നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണ്. അതുപോലെ തന്നെ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണോ അതോ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണോ? നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണ്. ഇതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? അറിവ് (Aware...

  ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഒരു കഥയനുസരിച്ച്, ഈ വിശുദ്ധ ദിനത്തിൽ ശിവഭഗവാൻ ആഴത്തിലുള്ള തപസ്സിലായിരുന്നു. ലോകമെമ്പാടും അസുരശക്തികൾ വളർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. താരകാസുരൻ എന്ന അസുരൻ ലോകത്ത് കടുത്ത നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തി. ശിവന്റെ പുത്രനല്ലാതെ മറ്റാർക്കും തന്നെ വധിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന വരം ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് അവൻ നേടിയിരുന്നു. ശിവനെ തപസ്സിൽ നിന്ന് ഉണർത്താനായി ദേവന്മാർ മന്മഥനെ അഥവാ കാമദേവനെ അയക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. മൗനമായി തപസ്സിലിരിക്കുന്ന ശിവനെ മന്മഥൻ കണ്ടു. ശിവനു നേരെ അമ്പുകൾ എയ്ത് മന്മഥൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തപസ്സിനെ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. മന്മഥൻ തന്റെ അവസാനത്തെ അമ്പും തൊടുത്തപ്പോൾ, ശിവൻ തന്റെ മൂന്നാം കണ്ണ് തുറന്ന് മന്മഥനെ ദഹിപ്പിച്ചു. ഈ കഥ നമുക്കെല്ലാവർക്കും സുപരിചിതമാണ്, എന്നാൽ കാമദേവനെ അഥവാ മന്മഥനെ ദഹിപ്പിച്ച ഈ പ്രവൃത്തിക്ക് ആഴത്തിലുള്ള ഒരു അർത്ഥമുണ്ട്. കാമദേവൻ എന്നത് ആഗ്രഹങ്ങളെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഏതൊരു സന്തോഷവും നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. നിങ്ങൾ മുറുകെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുകയും സ്വന്തം ഉള്ളിലെ ആ കേന്ദ്രത്തിൽ വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ...

 മനസ്സിനെ അടക്കിഭരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പതഞ്ജലി മഹർഷിയുടെ രാജയോഗത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ, ഉറക്കത്തിലോ മൂർച്ഛാവസ്ഥയിലോ (ബോധക്ഷയം) പട്ടിണി മൂലമോ 'ചിത്തവൃത്തി നിരോധം' (മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കൽ) സംഭവിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ശ്രീ ഭഗവാൻ പറയുന്നു; എന്നാൽ അത്തരം ജഡാവസ്ഥയുടെ കാരണം പിൻവലിക്കപ്പെടുമ്പോൾ മനസ്സ് വീണ്ടും സജീവമാകുന്നു; പക്ഷേ മഹാ യോഗത്തിൽ, മനസ്സിനെ ആത്മാവിലേക്ക് പിൻവലിക്കുന്നതിലാണ് പരിശീലനം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. 13. പ്രാണായാമം (ശ്വാസനിയന്ത്രണം) ഏകാഗ്രതയ്ക്ക് വേണ്ടി വിവിധ യോഗ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പ്രാണായാമം പരിശീലിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രാണായാമം അതിന്റെ പൂർണ്ണരൂപത്തിൽ ആവശ്യമില്ലെന്ന് ഭഗവാൻ ശ്രീ രമണൻ പറയുന്നു. ഏകാഗ്രതയ്ക്കുള്ള ഒരു സഹായമെന്ന നിലയിൽ ശ്വാസനിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കരുത്തില്ലാത്ത ഒരാൾക്കുള്ളതാണ് ബാഹ്യ പ്രാണായാമം (ശ്വാസത്തിന്റെ ബാഹ്യമായ നിയന്ത്രണം). ഒരു ജ്ഞാനിയുടെ (സദ്ഗുരുവിന്റെ) സാമീപ്യം പോലെ നിശ്ചിതമായ മറ്റൊരു വഴിയുമില്ല. ഒരു ജ്ഞാനിയുടെ സാമീപ്യം ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ മാത്രമേ വിവേകിയായ ഒര...

 ചോദ്യകർത്താവ് (D): എനിക്ക് എന്റെ ഔദ്യോഗിക ജോലികളുണ്ട്, എങ്കിലും എനിക്ക് എപ്പോഴും ധ്യാനത്തിൽ ഇരിക്കണമെന്നുണ്ട്. ഇവ രണ്ടും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടാകുമോ? മഹർഷി (M): യാതൊരു വൈരുദ്ധ്യവുമുണ്ടാകില്ല. നിങ്ങൾ രണ്ടും പരിശീലിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, രണ്ടിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് സാധിക്കും. നിങ്ങൾ ജോലിയെ ഒരു സ്വപ്നം പോലെ കാണാൻ തുടങ്ങും. ഭഗവദ്ഗീത പറയുന്നു: "എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഏതാണോ രാത്രി, അത് ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവന് ഉണർവിന്റെ സമയമാണ്; എപ്പോഴാണോ മറ്റ് ജീവികൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്നത്, അത് സത്യം ദർശിക്കുന്ന മുനിക്ക് രാത്രിയാണ്." (2.69). സംഭാഷണം 31. ഒരു സന്ദർശകൻ ചോദിച്ചു: മോക്ഷം ലഭിക്കാൻ എന്ത് ചെയ്യണം? മഹർഷി: മോക്ഷം എന്നാൽ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. ചോ: അതിനായി ഞാൻ ഉപാസന ചെയ്യണോ? മഹർഷി: ചിത്തനിരോധത്തിനും (മനോനിയന്ത്രണം) ഏകാഗ്രതയ്ക്കും വേണ്ടിയാണ് ഉപാസന. ചോ: ഞാൻ വിഗ്രഹാരാധന ചെയ്യണോ? അതിൽ എന്തെങ്കിലും ദോഷമുണ്ടോ? മഹർഷി: നിങ്ങൾ ശരീരമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നിടത്തോളം കാലം അതിൽ ദോഷമില്ല. ചോ: ജനനമരണ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ പുറത്തുകടക്കാം? മഹർഷി: അതിന്റെ അർത്ഥമ...

  ഏകാഗ്രതയും വൈരാഗ്യവും കാര്യങ്ങൾ വരുന്നതുപോലെ സ്വീകരിക്കുക, തനിക്ക് ശരിയെന്ന് തോന്നുന്ന രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കുക, കഴിയുന്നത്ര കുറച്ചുമാത്രം ഇടപെടുക - ഇത് മാത്രമാണ് ആവശ്യമായിട്ടുള്ളത്. അപ്പോൾ കാര്യങ്ങൾ തനിയെ ശരിയായി വരും, അനുഗ്രഹം തടസ്സമില്ലാതെ ഒഴുകുകയും ചെയ്യും. ദൈവിക കൃപ ഒഴുകാൻ വേണ്ടി ഒരാൾ പ്രത്യേകമായി ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല, അത് തടസ്സപ്പെടുത്താതിരുന്നാൽ മാത്രം മതി. ഇതിനെ തടയുകയും പാതയെ ദീർഘവും കഠിനവുമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രണ്ട് തരം തടസ്സങ്ങളുണ്ട്. അവ ശ്രദ്ധാശൈഥില്യവും (distraction) ആസക്തിയുമാണ് (attachment). അതിനാൽ, അവയുടെ വിപരീത ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്; അതായത് ഏകാഗ്രതയും വൈരാഗ്യവും. നമുക്ക് ആദ്യം ഏകാഗ്രതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാം. പരിശീലനം ലഭിക്കാത്ത ഒരു മനസ്സിന് ഏതെങ്കിലും ഒരു ചിന്തയിൽ എത്ര ചെറിയ സമയത്തേക്കായാലും സ്ഥിരമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ അപൂർവ്വമായേ സാധിക്കൂ. അത് ഓരോ ചിന്തകളിൽ നിന്നും മറ്റൊരു ചിന്തയിലേക്ക് അസ്ഥിരമായി പാറിനടക്കുന്നു. സംഭാഷണങ്ങളിലും ഇതുതന്നെ കാണാം - ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു സാമൂഹിക ഒത്തുചേരലിൽ - ഒരു കാര്യവും ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തുന്നത് വരെ സംസാരിക്കാറില്ല, ഒരു വി...

 സംശയിക്കുന്നവനെയും അവന്റെ ഉറവിടത്തെയും കണ്ടെത്തുമ്പോൾ മാത്രമേ എല്ലാ സംശയങ്ങളും അവസാനിക്കുകയുള്ളൂ. സംശയങ്ങൾ ഒന്നൊന്നായി തീർത്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. നമ്മൾ ഒന്ന് പരിഹരിക്കുമ്പോൾ മറ്റൊന്ന് ഉയർന്നുവരും, അങ്ങനെ അവയ്ക്ക് അവസാനമുണ്ടാകില്ല. എന്നാൽ സംശയിക്കുന്നവന്റെ ഉറവിടം തേടുന്നതിലൂടെ അയാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലില്ലാത്തവനാണെന്ന് കണ്ടെത്തിയാൽ എല്ലാ സംശയങ്ങളും നിലയ്ക്കും. മനോനിയന്ത്രണം എന്നാൽ തീർച്ചയായും ഏകാഗ്രതയാണ്; എന്നാൽ 'ഏകാഗ്രത' എന്നതുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ അർത്ഥമാക്കിയത് ഒരു ചിന്തയിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതല്ല (അദ്ദേഹം എപ്പോഴും ഇതിനെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തിയിരുന്നില്ലെങ്കിലും), മറിച്ച് മറ്റെല്ലാ ചിന്തകളെയും ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് തന്റെ അസ്തിത്വബോധത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ 'ഞാൻ ആകുന്നു' എന്ന ഭാവത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതാണ്. ഭഗവാൻ: ഏകാഗ്രത എന്നത് ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കലല്ല. നേരെമറിച്ച്, അത് എല്ലാ ചിന്തകളെയും ഒഴിവാക്കലാണ്, കാരണം എല്ലാ ചിന്തകളും ഒരാളുടെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. അവിദ്യയാകുന്ന (അറിവില്ലായ്മ) മറ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനായിരിക്കണം എല്ലാ പ...

 അദ്ദേഹം ഒരു നീണ്ട നിദ്രയിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ അഗാധമായ ഉറക്കത്തിലേക്കോ (യോഗനിദ്ര) പ്രവേശിക്കും. ആധ്യാത്മിക പരിശീലനത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ ശരിയായ ഒരു വഴികാട്ടിയുടെ അഭാവം കാരണം, പലരും വഞ്ചിതരാകുകയും മോക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ബോധത്തിന് ഇരയാകുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. മുൻജന്മങ്ങളിലെ പുണ്യപ്രവൃത്തികളുടെ ഫലമായോ അല്ലെങ്കിൽ അത്യധികമായ കൃപയാലോ വളരെ കുറച്ചുപേർക്ക് മാത്രമേ സുരക്ഷിതമായി ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്താൻ സാധിച്ചിട്ടുള്ളൂ. ശ്രീ ഭഗവാൻ പിന്നീട് താഴെ പറയുന്ന കഥ പറഞ്ഞു: ഒരു യോഗി ഗംഗാനദിയുടെ തീരത്ത് വർഷങ്ങളോളം തപസ്സ് അനുഷ്ഠിക്കുകയായിരുന്നു. തനിക്ക് ഉയർന്ന അളവിലുള്ള ഏകാഗ്രത ലഭിച്ചപ്പോൾ, ആ അവസ്ഥയിൽ ദീർഘകാലം തുടരുന്നതാണ് മോക്ഷമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുകയും അത് പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു ദിവസം, അഗാധമായ ഏകാഗ്രതയിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുൻപ്, അദ്ദേഹത്തിന് ദാഹം അനുഭവപ്പെടുകയും ഗംഗയിൽ നിന്ന് അല്പം കുടിവെള്ളം കൊണ്ടുവരാൻ തന്റെ ശിഷ്യനെ വിളിക്കുകയും ചെയ്തു; എന്നാൽ ശിഷ്യൻ വെള്ളവുമായി എത്തുന്നതിന് മുൻപേ അദ്ദേഹം സമാധിയിലാവുകയും എണ്ണമറ്റ വർഷങ്ങളോളം ആ അവസ്ഥയിൽ തുടരുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലയളവിനുള്ളിൽ പാലത്തിനടിയിലൂടെ ഒരുപാട...

  (1) രണ്ട് മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ ഏകാഗ്രത ചെലുത്തുന്നതിനോ ആത്മവിചാരം നടത്തുന്നതിനോ പ്രയാസം നേരിടുമ്പോൾ മഹർഷി മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ധ്യാനരീതികൾ ശുപാർശ ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ എന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. "രണ്ട് വഴികളാണ് പിന്തുടരാനുള്ളത്: ഒന്നുകിൽ 'ഞാൻ ആര്?' എന്ന് സ്വയം ചോദിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഗുരുവിൽ വിശ്വസിക്കുക" എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതായി ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. "ഒരു ഗുരുവിൽ വിശ്വസിക്കുക" എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞപ്പോൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കിയതെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, കാരണം എന്റെ കാര്യത്തിലും മറ്റു പലരുടെയും കാര്യത്തിലും അത്തരത്തിൽ ഒരാൾ നേരിട്ട് സന്നിഹിതനല്ല. മഹർഷി പലപ്പോഴും പറയുമായിരുന്നു: "രണ്ട് വഴികളുണ്ട്, ഒന്നുകിൽ 'ഞാൻ ആര്?' എന്ന് സ്വയം ചോദിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ സമർപ്പിക്കുക." അതിനർത്ഥം, ഒന്നുകിൽ അഹന്ത (അഹംഭാവം) എന്ന മിഥ്യയെ ഇല്ലാതാക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അതിനെ ദൈവത്തിനോ ഗുരുവോ ആയ സാർവത്രിക സത്തയ്ക്കോ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള അതിന്റെ ബോധപൂർവ്വമായ വെളിപ്പെടുത്തലിനോ പൂർണ്ണമായും സമർപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. "നിന്റെ ഹിതം നിറവേറ്റപ്പെടട്ടെ" എന്ന പ്രമാണത്തിൽ...

 കാര്യങ്ങൾ വരുന്നതുപോലെ സ്വീകരിക്കുക, ശരിയെന്നു തോന്നുന്ന രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കുക, കഴിയുന്നത്ര കുറച്ചുമാത്രം ഇടപെടുക—ഇതാണ് ലളിതമായി വേണ്ടത്. അപ്പോൾ കാര്യങ്ങൾ സ്വയം ശരിയായിത്തീരുകയും ഈശ്വരകൃപ തടസ്സമില്ലാതെ ഒഴുകുകയും ചെയ്യും. ദിവ്യകാരുണ്യം ഒഴുകാൻ ഒരാൾ അതിനെ പ്രേരിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല, അത് തടസ്സപ്പെടുത്താതിരുന്നാൽ മാത്രം മതി. ഇതിനെ തടയുകയും പാതയെ ദീർഘവും കഠിനവുമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രണ്ട് തരം തടസ്സങ്ങളാണുള്ളത്. അവ വിഭ്രാന്തിയും (ചിന്താക്കുഴപ്പം) ആസക്തിയുമാണ്. അതിനാൽ അവയുടെ വിപരീത ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്; അതായത് ഏകാഗ്രതയും നിസ്സംഗതയും. ആദ്യം നമുക്ക് ഏകാഗ്രതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാം. പരിശീലനം സിദ്ധിക്കാത്ത ഒരു മനസ്സിന് ഏതെങ്കിലും ഒരു ചിന്തയിൽ ദീർഘനേരം സ്ഥിരമായി ഏകാഗ്രമായിരിക്കാൻ അപൂർവ്വമായേ സാധിക്കൂ. അത് ഒരു ചിന്തയിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ചിന്തയിലേക്ക് അസ്ഥിരമായി പാറിനടക്കുന്നു. സംഭാഷണങ്ങളിലും ഇതുതന്നെ കാണാം—ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു സാമൂഹിക ഒത്തുചേരലിൽ—യാതൊന്നും ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തുന്നതുവരെ സംസാരിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഒരു വിഷയവും ഗൗരവമായി ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല, വെറും ചിത്രശലഭത്തെപ്പോലെ ഒരു വിഷയത്തിൽ നിന...

 ശബ്ദം ശ്രവിക്കുന്നതിൽ ഏകാഗ്രത ചെലുത്തുന്നവരുണ്ട് - ഏതെങ്കിലും ഭൗതികമായ ശബ്ദമല്ല, മറിച്ച് സൂക്ഷ്മതലത്തിൽ നിന്നുള്ള ശബ്ദമാണ് അത്. മഹർഷി ഇതിനെ എതിർത്തിരുന്നില്ല, എങ്കിലും ആത്മസ്വരൂപത്തെ മുറുകെ പിടിക്കാനും ശബ്ദം കേൾക്കുന്നത് ആരാണെന്ന് കണ്ടെത്താനും അദ്ദേഹം അവരെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. ഇതിലൂടെ കൈവരുന്ന ഏകാഗ്രത നല്ലതാണ്, പക്ഷേ അത് തനിയെ ഒരാളെ വേണ്ടത്ര മുന്നോട്ട് നയിക്കില്ല. ആത്മവിചാരവും (അന്വേഷണവും) ആവശ്യമാണ്. ഒരു ഗുജറാത്തി മാന്യൻ താൻ നാദത്തിൽ (ശബ്ദത്തിൽ) ഏകാഗ്രത ചെലുത്തുകയാണെന്ന് പറയുകയും ആ രീതി ശരിയാണോ എന്ന് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭഗവാൻ: നാദത്തിലുള്ള ധ്യാനം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട വിവിധ രീതികളിൽ ഒന്നാണ്. ഇതിന്റെ അനുയായികൾ ഇതിന് സവിശേഷമായ ഒരു ഗുണവിശേഷം അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ട്. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇത് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ളതും നേരിട്ടുള്ളതുമായ മാർഗ്ഗമാണ്. ഒരു കുട്ടി താരാട്ടുപാട്ടുകളാൽ ഉറക്കത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, നാദം ഒരാളെ സമാധി അവസ്ഥയിലേക്ക് ശാന്തമായി നയിക്കുന്നു. വീണ്ടും, ഒരു രാജാവ് തന്റെ മകൻ ദീർഘയാത്ര കഴിഞ്ഞ് മടങ്ങിവരുമ്പോൾ അവനെ സ്വീകരിക്കാൻ കൊട്ടാരത്തിലെ സംഗീതജ്ഞരെ അയക്കുന്നതുപോലെ, നാ...

 ഇന്നലെ രാവിലെ യോഗി രാമയ്യ ഭഗവാനോട് ഇപ്രകാരം ചോദിച്ചു: "സ്വാമി, സായിബാബയുടെ ചില ശിഷ്യന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രം വെച്ച് ആരാധിക്കുകയും അത് തങ്ങളുടെ ഗുരുവാണെന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു; അത് എങ്ങനെ സാധ്യമാകും? അവർക്ക് അതിനെ ദൈവമായി ആരാധിക്കാം, എന്നാൽ തങ്ങളുടെ ഗുരുവായി ആരാധിക്കുന്നത് കൊണ്ട് അവർക്ക് എന്ത് ഗുണമാണ് ലഭിക്കുക?" ഭഗവാൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, "അതിലൂടെ അവർ ഏകാഗ്രത ഉറപ്പിക്കുന്നു." യോഗി പറഞ്ഞു, "അതെല്ലാം ശരിതന്നെ, ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു. അത് ഒരു പരിധിവരെ ഏകാഗ്രതയ്ക്കുള്ള ഒരു സാധനയായേക്കാം. എന്നാൽ ആ ഏകാഗ്രതയ്ക്ക് ഒരു ഗുരുവിന്റെ ആവശ്യമില്ലേ?" "തീർച്ചയായും, എന്നാൽ എല്ലാറ്റിലുമുപരി, ഗുരു എന്നാൽ ഗുരി (ഏകാഗ്രത) എന്നാണ് അർത്ഥം," ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു. യോഗി ചോദിച്ചു, "ജീവില്ലാത്ത ഒരു ചിത്രത്തിന് എങ്ങനെയാണ് ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രത വളർത്താൻ സഹായിക്കാനാവുക? അത് പ്രായോഗികമായി കാണിച്ചുതരാൻ കഴിയുന്ന ജീവനുള്ള ഒരു ഗുരു ആവശ്യമാണ്. ഒരുപക്ഷേ ഭഗവാന് ജീവനുള്ള ഒരു ഗുരുവില്ലാതെ പൂർണ്ണത കൈവരിക്കാൻ സാധിക്കുമായിരിക്കും, എന്നാൽ എന്നെപ്പോലെയുള്ളവർക്ക് അത് സാധ്യമാണോ?" "അത് ശരിയാണ്...

 ദോഷങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിനായി സ്വീകരിക്കുന്ന എട്ട് മനോഭാവങ്ങൾ ഇവയാണ്: ഏകാഗ്രതയുടെ ഗുണങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസം. അത് നേടിയെടുക്കാനുള്ള ആത്മാർത്ഥമായ ആഗ്രഹം. സന്തോഷത്തോടെ അത് പിന്തുടരുന്നതിലെ സ്ഥിരോത്സാഹം. മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും ആനന്ദകരമായ അവസ്ഥ. ഏകാഗ്രതയുടെ ലക്ഷ്യത്തിൽ (object) പൂർണ്ണമായ ഏകാഗ്രത നൽകാൻ ഓർമ്മിക്കുക. മനസ്സ് ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവിൽ പൂർണ്ണമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോഴും, ശ്രദ്ധ തിരിയാനുള്ള ഏതൊരു പ്രവണതയെയും നിരീക്ഷിക്കാൻ മനസ്സിന്റെ ഒരു ഭാഗം ജാഗ്രത പാലിക്കണം. ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കാനുള്ള അപകടം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഉടനടി മാനസികമായ തയ്യാറെടുപ്പ് നടത്തണം. പ്രതിരോധ നടപടികൾ സ്വീകരിക്കുകയും അവയുടെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അത്തരം പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത പിന്നീട് അയച്ചുവിടണം. ചിന്തയുടെ ഈ എട്ട് രൂപങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുക എന്നത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ഏകാഗ്രതയ്ക്ക് ഒമ്പത് നിയമങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. അവ ഇവയാണ്: ഏകാഗ്രതയുടെ ഏക ലക്ഷ്യത്തിൽ മനസ്സിനെ പൂർണ്ണമായി ലയിപ്പിക്കുക. ഏകാഗ്രത ദീർഘിപ്പിക്കാനുള്ള നിരന്തരമായ പരിശ്രമം. ഏകാഗ്രതയുടെ ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സ്...

  ധ്യാനം എന്നാൽ എന്ത്? ധ്യാനം എന്നത് ഏകാഗ്രതയല്ല. മറ്റുള്ളവയെ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് മനസ്സിനെ ഒരു കാര്യത്തിൽ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതാണ് ഏകാഗ്രത. ഏകാഗ്രതയിൽ ലക്ഷ്യബോധം (one-pointedness) ഉണ്ട്. എന്റെ ജോലി ചെയ്യാൻ ഏകാഗ്രത ആവശ്യമാണ്. ഒരു കാര്യത്തിൽ തീവ്രമായി ശ്രദ്ധ നൽകുന്നതിനെയാണ് ഏകാഗ്രത എന്ന് പറയുന്നത്. നമ്മൾ സംഗീതം കേൾക്കുമ്പോൾ, കാഴ്ചയിലുള്ള തടസ്സങ്ങൾ ആസ്വാദനത്തെ ബാധിക്കാതിരിക്കാൻ ചിലപ്പോൾ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കാറുണ്ട്. മറ്റ് കാര്യങ്ങളെ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് നമ്മൾ കേൾക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധ നൽകാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഏകാഗ്രതയുടെ ഫലം എന്നത് മറ്റുള്ളവയെ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമുള്ള തീവ്രമായ അറിവാണ്. ധ്യാനം എന്നത് ആത്മവിചാരമാണ് (Self-enquiry) , അത് ആത്മബോധത്തിൽ (Self-awareness) കലാശിക്കുന്നു. ഏകാഗ്രതയിൽ അന്വേഷകൻ മറ്റെന്തോ ഒന്ന് തിരയുന്നു. എന്നാൽ ധ്യാനത്തിൽ അന്വേഷകൻ സ്വയം തന്നെ തിരയുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ ഒന്നിനെയും ഒഴിവാക്കുന്നില്ല (no exclusion). ധ്യാനം നമ്മെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ മനസ്സ് ആത്യന്തികമായി ആത്മാവിൽ ലയിക്കുന്നു. ധ്യാനം നമ്മുടെ യഥാ...

 ചില ആളുകൾ എന്നോട് ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട്, “കർമ്മം, കർമ്മയോഗം, സേവ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? കാരണം ഇവയിലെല്ലാം ശാരീരികവും മാനസികവും വൈകാരികവുമായ പങ്കാളിത്തം ഉണ്ടല്ലോ. എല്ലാ വശങ്ങളിലും കർമ്മം ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ട്, കർമ്മയോഗം ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ട്, സേവയും ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ട്.” അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഇവ മൂന്നും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? നമുക്ക് കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് തുടങ്ങാം. കർമ്മം എന്നാൽ ഇടപെടൽ, പങ്കാളിത്തം, പ്രവൃത്തി എന്നൊക്കെയാണ് അർത്ഥം. ഈ ലോകത്തിലെ ഓരോരുത്തരും ജനനം മുതൽ മരണം വരെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നു. കർമ്മം ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ അതിജീവിക്കുന്നത്. കർമ്മം ഇല്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകം നിലനിൽക്കില്ല, നിങ്ങൾ നിലനിൽക്കില്ല, ദൈവം പോലും നിലനിൽക്കില്ല; കാരണം ദൈവം പോലും കർമ്മം ചെയ്യുന്നുണ്ട്. നിങ്ങളെല്ലാവരും ഇവിടെ ഇരിക്കുന്നത് ദൈവത്തിന്റെ കർമ്മം മൂലമാണ്. ജീവിതത്തിലെയും സൃഷ്ടിയിലെയും വെളിപ്പെട്ടതും അറിയപ്പെടുന്നതുമായ പ്രപഞ്ചത്തിലെയും എല്ലാറ്റിന്റെയും അടിസ്ഥാനവും അടിത്തറയും കർമ്മമാണ്. കോസ്മിക് (പ്രപഞ്ച) തലത്തിലുള്ള കർമ്മമാണത്. നമ്മൾ വ്യക്തിഗത തലത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, നമ്മളും കർമ്മങ്ങൾക്ക് വിധേയരാണ്, കാരണം നമ്മൾ നിരന...

 പുരാതന കാലത്തെ നമ്മുടെ ജ്ഞാനികളായ ഋഷിമാർ ജനനമരണങ്ങളുടെ രഹസ്യങ്ങൾ അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. മരണശേഷം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ഒരു ജീവിതകാലത്ത് ചിലർക്ക് ഇത്രയധികം സന്തോഷവും മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇത്രയധികം ദുരിതവും ഉണ്ടാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? അവരുടെ ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനങ്ങളിൽ ഈ കുഴപ്പിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ ദേവന്മാർ ഋഷിമാർക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊടുത്തു. ഹൈന്ദവതയുടെ ഏറ്റവും കേന്ദ്രീകൃതമായ രണ്ട് വിശ്വാസങ്ങളായ കർമ്മത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും നിയമങ്ങൾ അവർ വെളിപ്പെടുത്തി. ജീവിതം, മരണം, അമരത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ പുരാതന മതത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ അവ സംഗ്രഹിക്കുന്നു. തങ്ങൾ പല ജന്മങ്ങൾ എടുക്കുന്നുണ്ടെന്നും ഈ ജീവിതത്തിലും ഭാവി ജീവിതങ്ങളിലും സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം അനുഭവിക്കുമെന്നും എല്ലാ ഹിന്ദുക്കൾക്കും അറിയാം. ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയുടെയും പ്രതിപ്രവൃത്തിയുടെയും (action and reaction) നിയമമാണ് കർമ്മം. ആത്മാവ് അതിന്റെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ ലഭിച്ച മാനസിക മുദ്രകളെ തന്നോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഈ സവിശേഷതകളെ മൊത്തത്തിൽ ആത്മാവിന്റെ കർമ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കർമ്മം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്...