മരണശേഷം നമ്മൾ എങ്ങോട്ട് പോകുന്നു? സ്വാമി സർവ്വദേവാനന്ദയുടെ ആത്മീയ വിശദീകരണം

 മരണാനന്തര ജീവിതം എന്നത് അവിടെ എന്താണുള്ളതെന്നും വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയുന്നതെന്നും അറിയാൻ താല്പര്യമുള്ള നമുക്കെല്ലാവർക്കും നല്ലൊരു വിഷയമാണ്.

ഒരാൾ ഈ മതം അല്ലെങ്കിൽ ആ മതം പിന്തുടരുന്നു എന്നത് ഇവിടെ വലിയ കാര്യമല്ല. ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഒരാൾക്ക് താല്പര്യം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ, ദൈവം അവിടെയുണ്ടോ? ദൈവം അവിടെയില്ലേ? ഈ ചോദ്യങ്ങളെല്ലാം ഒരുപക്ഷേ ഐച്ഛികമായേക്കാം (Optional). എന്നാൽ മരണം അങ്ങനെയല്ല. അത് ഐച്ഛികമല്ല. നമ്മൾ ജനിച്ചതുപോലെ തന്നെ, നമുക്ക് മരണത്തെ പുൽകേണ്ടി വരും.

മരണത്തെ പുൽകുക എന്നത് ഒരു ശക്തമായ വാക്കാണ്. എന്നാൽ മരണമെന്ന വെല്ലുവിളിയെ നേരിടാനും അതിന്റെ പിന്നിൽ എന്താണുള്ളതെന്ന് കണ്ടെത്താനും നമുക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ അത് ചെയ്യണം. മരണശേഷം കൃത്യമായി എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു ഉപകരണമോ യന്ത്രമോ ഇതുവരെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. എന്നാൽ സത്യദർശികളായ ഋഷിമാർ ഈ ബിന്ദുവിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അവർ നൽകിയ ആശയങ്ങൾ പ്രകാരം മിക്ക മതങ്ങളും മരണാനന്തര ജീവിതം ഉണ്ടെന്ന തത്വം അംഗീകരിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുക്കളും ബുദ്ധമതക്കാരും മരണാനന്തര ജീവിതമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു; അത് മാത്രമല്ല, നമ്മൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു - പുനർജന്മം - ഈ രണ്ട് മതങ്ങളുടെയും വലിയ പ്രമാണങ്ങളിൽ ഒന്നാണത്. എന്നാൽ മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചോ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചോ (Reincarnation) ആ പദാവലി ഉപയോഗിച്ച് സംസാരിക്കാത്ത മതങ്ങൾ പോലും മരണത്തിന് ശേഷം എന്തോ ഒന്നുണ്ടെന്ന് നിസംശയം വിശ്വസിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടല്ലേ ആളുകൾ പള്ളിയിൽ പോകുന്നത്? എന്തിനാണ് മോസ്കിൽ പോകുന്നത്? എന്തിനാണ് ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകുന്നത്? കാരണം മരണശേഷം ഈ ദുരിതപൂർണ്ണമായ ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് ഇനിയും തുടരേണ്ടതില്ല എന്നൊരു ചിന്തയുണ്ട്. ഞാൻ ഏതെങ്കിലും ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് പോകും, അതിനെ സ്വർഗ്ഗം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അല്ലേ? അതിനായി കൊതിക്കാത്തവർ ആരാണുള്ളത്? അത് നിലവിലുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് വലിയ കാര്യമല്ല, ആ പ്രതീക്ഷയാണ് പ്രധാനം; മരണശേഷം ഞാൻ പള്ളിയിൽ പോകുന്നു, ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ മോസ്കിലോ ക്ഷേത്രത്തിലോ പോകുന്നു, ദൈവം എന്നെ രക്ഷിക്കും, ഞാൻ സ്വർഗ്ഗത്തിലായിരിക്കും എന്നതാണ് ആ പ്രതീക്ഷ.

ദ്വൈത മതങ്ങളിൽ മരണാനന്തര ജീവിതമുണ്ടെന്ന സങ്കല്പം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ നല്ല പ്രവൃത്തികൾക്കും ചിന്തകൾക്കും അനുസരിച്ച് നിങ്ങൾ ഭഗവാൻ വസിക്കുന്ന അതേ തലത്തിലോ, അതേ സ്വത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ അതേ പരിസരത്തോ ആയിരിക്കും എന്ന് അവർ പറയുന്നു - സാലോക്യം (Salokya), അതേ തലത്തിൽ. അതുകൊണ്ടാണ് ഹിന്ദുക്കൾക്ക് വിഷ്ണുലോകം, കൃഷ്ണലോകം, ബ്രഹ്മലോകം എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കല്പങ്ങളുള്ളത്.

നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നു, ആരെയാണോ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടദൈവമായി കരുതിയത് അല്ലെങ്കിൽ ആരെയാണോ നിങ്ങളുടെ ജീവിതലക്ഷ്യമായി കണ്ടത്, ദൈവത്തിന്റെ ആ പ്രത്യേക രൂപത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അങ്ങനെ മരണശേഷം നിങ്ങൾ ആ സങ്കല്പങ്ങൾക്കൊപ്പം ജീവിക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നത് അവർ ഇടക്കാലത്തേക്ക് സ്വർഗ്ഗത്തിലോ നരകത്തിലോ പോകുമെന്നാണ്. അതൊരു ഇടവേളയാണ്. ഒരാൾ ധാരാളം സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അയാൾ ആ ഉന്നത തലത്തിലേക്ക് പോകും, അത് തീർന്നുപോകുമ്പോൾ വീണ്ടും ഇവിടെ വന്ന് പ്രവർത്തിക്കും, പിന്നെയും തിരിച്ചുപോകും. ഈ പോക്കും വരവും തുടർന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കും, ഇതൊരു സ്വാഭാവിക പ്രതിഭാസമാണ്.

എന്നാൽ മരണാനന്തര ജീവിതമുണ്ടെന്നോ നമ്മൾ വീണ്ടും ജനിക്കുമെന്നോ വിശ്വസിക്കാത്തവർ പോലും മരണശേഷം അവിടെ ജീവിക്കുന്നു എന്നത് വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ട്. നിങ്ങൾ ദൈവത്തിന്റെ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഭഗവാന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന് വളരെ അടുത്ത് കഴിയുന്നു, അവിടുത്തെ സാന്നിധ്യം ആസ്വദിക്കുന്നു - ഒരുതരം നിലനിൽപ്പ്. അതായത്, ഈ ദൃശ്യമായ ഭൗതിക ശരീരം അവിടെ ഇല്ലെങ്കിലും നിലനിൽപ്പ് തുടരുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഇപ്പോൾ ഈ മനുഷ്യരൂപം, മനുഷ്യൻ ഈ ചോദ്യം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. ഞാൻ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ മിക്ക മതങ്ങളും മരണശേഷം എന്തോ ഒന്നുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഈ ജീവിതത്തിൽ എല്ലാവരും ഈ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് വേവലാതിപ്പെടുന്നില്ല. പ്രത്യേകിച്ച് ഈ നിലവിലെ ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ണുന്നതിലും ഉറങ്ങുന്നതിലും മരിക്കുന്നതിലും കുറച്ച് തമാശകളിലും കുറച്ച് കരച്ചിലുകളിലും സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നവർ; അവർ കരയുന്നു, വിഷമിക്കുന്നു, പിന്നെ "ശരി ശരി നമുക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാം" എന്ന് കരുതുന്നു. അവർക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല. എന്നാൽ വിവേകശാലികളായ ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും ഈ ചോദ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ മറയ്ക്ക് അപ്പുറം എന്താണുള്ളത്? ഇതൊരു രഹസ്യമാണ്, നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരു നിഗൂഢതയാണ്. നമ്മൾ ഒരാളെ സ്നേഹിക്കുന്നു, ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഒരാൾക്കൊപ്പം ജീവിക്കുന്നു. നമുക്ക് എത്രയോ സുഹൃത്തുക്കളുണ്ട്; നമ്മുടെ അമ്മ, മുത്തശ്ശി, കൊച്ചുമകൾ, മുത്തച്ഛൻ - നമ്മൾ സ്നേഹിച്ചവർ. പെട്ടെന്ന് എന്തോ സംഭവിക്കുന്നു, അവർ മരിക്കുന്നു. അവർ എങ്ങോട്ട് പോയി? ആരായിരുന്നു ആ ചിരിച്ചിരുന്നത്? ആരായിരുന്നു ദേഷ്യപ്പെട്ടിരുന്നത്? ആരായിരുന്നു നിരാശപ്പെട്ടിരുന്നത്? ആരാണ് സാധാരണയായും അസാധാരണയായും പെരുമാറിയിരുന്നത്? അതാരായിരുന്നു? അത് വെറും ഭൗതിക ശരീരമായിരുന്നോ അതോ അതിനപ്പുറം എന്തെങ്കിലുമായിരുന്നോ?

ബുദ്ധിശക്തിയുള്ള എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും ഹൃദയത്തെ വേട്ടയാടുന്ന ഒരു ചോദ്യമാണിത്, ബുദ്ധി കുറഞ്ഞവരുടെ പോലും; കാരണം ഇതൊരു ചോദ്യമാണ്. കാരണം അത് അവരെ ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ അനുവദിക്കില്ല. ഒരു ഘട്ടം വരും, ഇത് ശരിക്കും ഒരു നിഗൂഢതയാണ്. ഒരാൾ എങ്ങോട്ട് പോകുന്നു? നമ്മൾ കഴിഞ്ഞ ദിവസമോ അതിന്റെ തലേന്നോ ഒരാളെ കണ്ടു, രാത്രിയിൽ എന്തോ സംഭവിച്ചു, അയാൾ ഇപ്പോഴില്ല. നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ ഭൗതിക ശരീരം നമ്മൾ സംസ്കരിക്കണം, അതുകൊണ്ട് അത് പോകുന്നു. അങ്ങനെയെങ്കിൽ ചിരിക്കുകയും നെറ്റി ചുളിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്ന ആ വ്യക്തി എങ്ങോട്ട് പോയി? ഇതാണ് നിഗൂഢത.

ജീവിതത്തിന്റെ നശ്വരതയെ കൂടുതൽ നിരീക്ഷിച്ചവരുടെ ഹൃദയത്തെ ഈ ചോദ്യം വേട്ടയാടുന്നു. അവർ അതിനെക്കുറിച്ച് മുൻകൂട്ടി ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ ജീവിതം അവസാനമല്ലെന്ന് അവർ ചിന്തിക്കുന്നു. ഭൗതിക ശരീരം മാറ്റത്തിന് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ മരണം എന്നാൽ ഉള്ളിലുള്ളവന്റെ മരണം എന്നല്ല അർത്ഥം.

ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ മരണം വളരെ സ്വാഭാവികമാണ്. നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും ഭൗതിക ശരീരം എപ്പോഴും മരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, അത് വീണ്ടും ജനിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അത് നമുക്ക് അത്ര പ്രകടമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലായിരിക്കാം. കാരണം നോക്കൂ, എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ നമ്മൾ കണ്ണാടിയിൽ മുഖം നോക്കുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ കാണുന്നത് "ഞാൻ അതേ ആൾ തന്നെയാണ്" എന്നാണ്. താൻ ഒരുപാട് മാറുന്നുണ്ടെന്ന് മിക്കവാറും ആരും ചിന്തിക്കാറില്ല.

എന്നാൽ 1993-ൽ ഞാൻ ഈ രാജ്യത്ത് വന്നപ്പോഴത്തെ എന്റെ ഫോട്ടോ ആരെങ്കിലും കൊണ്ടുവന്നാൽ, അപ്പോൾ അയാൾ പറയും "ദൈവമേ, ഇതാരുടെ ഫോട്ടോയാണ്? ഇതാരാണ്, ഈ ഇരിക്കുന്നത് ആരാണ്?" എന്ന്. എന്നാൽ ഈ മാറ്റം ഒരു ദിവസം കൊണ്ടോ ഒരു സെക്കൻഡ് കൊണ്ടോ വന്നതല്ല. ഇതൊരു തുടർച്ചയായ മാറ്റമാണ്, ഇത് ഓരോ നിമിഷവും സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ മരിക്കുകയും വീണ്ടും ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് തുടർച്ചയായി നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാര്യമാണ്.

ആർക്കാണ് ഒരു നിമിഷത്തേക്ക് പോലും അത് നിർത്താൻ കഴിയുക? ഞാൻ സംസാരിച്ച് അഞ്ച് മിനിറ്റിനുള്ളിൽ നമ്മൾ മാറിപ്പോയി. പക്ഷേ ആ മാറ്റം വളരെ സുഗമവും സ്വാഭാവികവുമാണ്. പഴയത് മരിക്കുകയും പുതിയത് ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മാറ്റമാണതെന്ന് നമ്മൾ ചിന്തിക്കാറില്ല. നമ്മൾ അത് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ഓരോ നിമിഷവും അത് സംഭവിക്കുന്നുണ്ട്.

അതുകൊണ്ട് ശരീരം മരിക്കുന്നതും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നതും ഒരു തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയാണ്. എന്നാൽ ആരാണ് ഉള്ളിലുള്ളത്? എന്റെ മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആരാണ് പറയുന്നത്? കൗമാരക്കാരനായിരുന്നപ്പോൾ ഞാൻ ഇങ്ങനെയായിരുന്നു എന്ന് ആരാണ് പറയുന്നത്? ഞാൻ ഒരു കുഞ്ഞായിരുന്നു എന്ന് ആരാണ് പറയുന്നത്? "ഇതായിരുന്നു എന്റെ ഞാൻ". അപ്പോൾ ശരീരത്തിന്റെ ഈ മാറ്റങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ നിൽക്കുന്ന ആ 'ഞാൻ' ആരാണ്? അതാണ് ചോദ്യം, അതാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ആ 'ഞാൻ' ഒരിടത്തും പോകുന്നില്ല, എവിടെ നിന്നും വരുന്നുമില്ല.

അതുകൊണ്ട് ഭൗതികമായ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം - ശരീരത്തിന്റെ മരണമാണ് മരണം എന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു. നമ്മൾ അങ്ങനെയാണ് തിരിച്ചറിയുന്നത്, അങ്ങനെയാണ് മരണത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. മരണം എന്നാൽ ഈ ഭൗതിക രൂപത്തിന്റെ മരണം എന്നാണ്. എന്നാൽ ഈ ഭൗതിക ശരീരം മരിക്കുമ്പോഴും ആ തുടർച്ച നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്, അത് മരണമാണെന്ന് നമ്മൾ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. നമ്മൾ അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ഇത് ജീവിതമാണ്, ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ വളർച്ചയാണ്. ഒരു കുഞ്ഞ് ജനിക്കുന്നു, അവൻ ഇഴയുന്നു, പിന്നെ അവൻ എഴുന്നേറ്റ് നിൽക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറുന്നു, പിന്നെ ഒരു മുതിർന്ന ആളായി വളരുന്നു, പിന്നീട് ക്ഷയിക്കുന്നു - ഇത് വളരെ സ്വാഭാവികമാണ്. എന്നാൽ ഓരോ നിമിഷവും ഈ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നുണ്ട്, മരണം സംഭവിക്കുന്നുണ്ട്, പക്ഷേ നമ്മൾ അതിനെ 'വളർച്ച' ആയി തിരിച്ചറിയുന്നു.

അതുകൊണ്ട് മരണം എന്നത് ശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലുണ്ടാകുന്ന ഒരു നിമിഷാർദ്ധ മാറ്റം മാത്രമാണ്, പക്ഷേ ആത്മാവിന് മരണമില്ല.