സേവ -- സ്വാമി നിരഞ്ജനാനന്ദ സരസ്വതി

 ചില ആളുകൾ എന്നോട് ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട്, “കർമ്മം, കർമ്മയോഗം, സേവ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? കാരണം ഇവയിലെല്ലാം ശാരീരികവും മാനസികവും വൈകാരികവുമായ പങ്കാളിത്തം ഉണ്ടല്ലോ. എല്ലാ വശങ്ങളിലും കർമ്മം ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ട്, കർമ്മയോഗം ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ട്, സേവയും ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ട്.” അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഇവ മൂന്നും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്?

നമുക്ക് കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് തുടങ്ങാം. കർമ്മം എന്നാൽ ഇടപെടൽ, പങ്കാളിത്തം, പ്രവൃത്തി എന്നൊക്കെയാണ് അർത്ഥം. ഈ ലോകത്തിലെ ഓരോരുത്തരും ജനനം മുതൽ മരണം വരെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നു. കർമ്മം ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ അതിജീവിക്കുന്നത്. കർമ്മം ഇല്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകം നിലനിൽക്കില്ല, നിങ്ങൾ നിലനിൽക്കില്ല, ദൈവം പോലും നിലനിൽക്കില്ല; കാരണം ദൈവം പോലും കർമ്മം ചെയ്യുന്നുണ്ട്. നിങ്ങളെല്ലാവരും ഇവിടെ ഇരിക്കുന്നത് ദൈവത്തിന്റെ കർമ്മം മൂലമാണ്. ജീവിതത്തിലെയും സൃഷ്ടിയിലെയും വെളിപ്പെട്ടതും അറിയപ്പെടുന്നതുമായ പ്രപഞ്ചത്തിലെയും എല്ലാറ്റിന്റെയും അടിസ്ഥാനവും അടിത്തറയും കർമ്മമാണ്. കോസ്മിക് (പ്രപഞ്ച) തലത്തിലുള്ള കർമ്മമാണത്.

നമ്മൾ വ്യക്തിഗത തലത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, നമ്മളും കർമ്മങ്ങൾക്ക് വിധേയരാണ്, കാരണം നമ്മൾ നിരന്തരം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കർമ്മങ്ങൾ എപ്പോഴും ബോധപൂർവമാകണമെന്നില്ല; അവ സ്വയംപ്രേരിതവുമാണ് (autonomous). ശ്വസിക്കുന്നത് ഒരു കർമ്മമാണ്, എന്നിട്ടും നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയുന്നില്ല. ഹൃദയമിടിപ്പ് ഒരു കർമ്മമാണ്; അത് സ്വയം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന് അതിന്റേതായ കർമ്മമുണ്ട്, മനസ്സിന് അതിന്റേതായ കർമ്മമുണ്ട്, നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികൾക്കും പ്രതിപ്രവൃത്തികൾക്കും അവയുടേതായ കർമ്മമുണ്ട്. നമ്മൾ സമാധാനത്തിന്റെയും ശാന്തതയുടെയും കടലിലല്ല ജീവിക്കുന്നത്, മറിച്ച് കർമ്മത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിലാണ്. പ്രവൃത്തികൾ-പ്രതിപ്രവർത്തികൾ, പ്രവൃത്തികൾ-പ്രതിപ്രവർത്തികൾ എന്നിവ എപ്പോഴും നടന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു.

ലോകത്തിലെ ആളുകളെ രണ്ട് തരത്തിലായി തരംതിരിക്കാം. ഒന്ന് അധികാര വർഗ്ഗം (power group), മറ്റൊന്ന് ആത്മീയ വർഗ്ഗം (spiritual group). അധികാര വർഗ്ഗത്തിൽ രാജാക്കന്മാർ, രാഷ്ട്രീയക്കാർ, വിവിധ വ്യവസായങ്ങളും വകുപ്പുകളും മേഖലകളും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഭരണനേതൃത്വത്തിലുള്ള ആളുകൾ എന്നിവരുണ്ട്. ഈ ആളുകൾ സ്ഥാനം, പദവി, അധികാരം എന്നിവയുമായാണ് സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത്. ഞാൻ ഈ ഗ്രൂപ്പിനെ അധികാര വർഗ്ഗം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ അധികാര വർഗ്ഗം വിനാശകരവും ക്രിയാത്മകവുമായ രണ്ട് കർമ്മങ്ങളും ചെയ്യുന്നു. അവർ സത്കർമ്മവും ദുഷ്കർമ്മവും ചെയ്യുന്നു.

ആത്മീയമായി അറിവുള്ള (spiritual awareness) മറ്റൊരു വിഭാഗം ആളുകളുണ്ട്. ഞാൻ 'ഉണർന്നവർ' (awakened) എന്ന വാക്കിന് പകരം 'അറിവുള്ളവർ' (aware) എന്നാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. അത്തരം ആളുകൾ സത്കർമ്മങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അവർ സ്വന്തം പ്രതിച്ഛായ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന അധികാര വർഗ്ഗത്തിൽപ്പെട്ടവരല്ല. അവർ ആളുകൾക്കും പരിസ്ഥിതിക്കും പ്രകൃതിക്കും ദൈവികതയ്ക്കും വേണ്ടി ശരിയായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ കർമ്മങ്ങൾ എന്തുതന്നെയായാലും, അത് സാത്വികമോ താമസികമോ ആകട്ടെ, അവ നമ്മെ 'ഞാനും നീയും' എന്ന ദ്വൈതത്തിൽ നിലനിർത്തുന്നു. സാധാരണ ജീവിതത്തിലെ തിരിച്ചറിവ് ഇതാണ്. ഞാൻ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവനാണ്; നിങ്ങൾ എന്നിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവനാണ്. ദ്വൈതം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ദ്വൈതമില്ലാത്ത കർമ്മം കർമ്മമല്ല. ഒരു കർമ്മം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ അവിടെ ദ്വൈതം ഉണ്ടായിരിക്കണം — 'ഞാൻ വേറെയാണ്, നിങ്ങൾ വേറെയാണ്'.

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ പാരമ്പര്യമായി കരുതപ്പെടുന്ന വൈദിക പാരമ്പര്യത്തിൽ പോലും അവർ കർമ്മത്തെയും സത്കർമ്മത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നുണ്ട്. എല്ലാവരും കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിലും, എല്ലാവരും സത്കർമ്മം, അതായത് ശരിയായ കർമ്മം, നല്ല കർമ്മം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കണമെന്ന് അവർ പറയുന്നു. നല്ലത് ചെയ്യുക എന്ന കർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ വൈദിക സംസ്കാരത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ തുടർന്നുപോന്നു.

സേവയുടെ ജനനം

പിന്നീട് ഉപനിഷദ് കാലഘട്ടം, പുരാണ കാലഘട്ടം, ഗുരു കാലഘട്ടം എന്നിവ വന്നു. അക്കാലത്ത് ആളുകൾ ഗുരുവോടൊപ്പം താമസിച്ച് പഠിക്കാനായി ആശ്രമങ്ങളിൽ പോകുമായിരുന്നു, അവിടെ അവർ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ജീവിതചര്യയുമായി സമ്പർക്കത്തിൽ വന്നു. ഈ സമയത്താണ് 'സേവ' എന്ന സങ്കല്പം കടന്നുവന്നത്.

ഒരു അർത്ഥത്തിൽ, സേവ എന്നാൽ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് മുൻകൂട്ടി കാണുക (anticipation) എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്. എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയുന്നതിന് മുൻപേ അത് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെന്ന് മുൻകൂട്ടി കണ്ട് അത് ചെയ്യുക. ഇതും സേവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാരണയാണ്. ഗുരുകുലത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾ ഗുരുവോടൊപ്പം താമസിച്ചിരുന്ന ഗുരുകുല അനുഭവം, സേവ അഭ്യസിക്കാനും ജീവിക്കാനും അനുഭവിക്കാനുമുള്ള വേദിയായി മാറി. നമ്മളും രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ജീവിതം നയിക്കുന്നു: ഒരു തരം ജീവിതം വീട്ടിലാണ്, വീട്ടിലെ നമ്മുടെ ജീവിതം തോന്നലുകൾക്ക് (whimsical) അനുസരിച്ചുള്ളതാണ്. അവിടെ അച്ചടക്കമില്ല, എന്താണ് ശരിയെന്നോ ഉചിതമെന്നോ ഉള്ള ബോധമില്ല. കുട്ടികൾ അവരുടെ തോന്നലുകളെ പിന്തുടരുന്നു, മാതാപിതാക്കൾ അവരുടെ തോന്നലുകളെ പിന്തുടരുന്നു; കൃത്യമായ ഉണരുന്ന സമയമില്ല, ഉറങ്ങുന്ന സമയമില്ല, ഭക്ഷണ സമയമില്ല. ഇടപെടലുകൾ ക്രമരഹിതമാണ്, എല്ലാം ഇന്ദ്രിയപരമായ സംതൃപ്തിക്കും ശാരീരിക സുഖങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്.

സമൂഹത്തിൽ നമ്മളെല്ലാവരും തോന്നലുകൾക്ക് അനുസരിച്ചുള്ള ജീവിതമാണ് നയിക്കുന്നത്; അവിടെ 'സംയമം' ഇല്ല, നിയന്ത്രണമില്ല, അച്ചടക്കമില്ല, ലോകവുമായുള്ള ഒരു ഇടപഴകൽ മാത്രമേയുള്ളൂ. ലോകവുമായുള്ള ഈ ഇടപഴകലിൽ, നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിലും പ്രതീക്ഷകളിലും ജീവിതം പൂർണ്ണമായും തോന്നലുകൾക്ക് അടിപ്പെട്ടതാണ്. ‘എനിക്ക് ഇത് ചെയ്യണം, അതിനാൽ ഞാൻ അത് ചെയ്യുന്നു. എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ താല്പര്യമില്ല, അതിനാൽ ഞാൻ അത് ചെയ്യുന്നില്ല’. ജീവിതത്തോടും കർമ്മത്തോടുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിപര (individualistic) സമീപനമാണിത്. നിങ്ങൾ ഒരു ആശ്രമത്തിലോ ഗുരുകുലത്തിലോ വരുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ തോന്നലുകൾ നടക്കില്ല. അവിടെ ഗുരുവിന്റെ ദർശനത്തിൽ നിന്നും ലക്ഷ്യത്തിൽ നിന്നും രൂപപ്പെട്ട വ്യവസ്ഥയ്ക്കോ അച്ചടക്കത്തിനോ ആണ് പ്രാധാന്യം.

നിങ്ങൾ ഇവിടെ പത്ത് ദിവസമോ, ഒരു മാസമോ, രണ്ട് മാസമോ ചിലവഴിച്ചു, എന്നിട്ട് നിങ്ങൾ തിരിച്ചുപോകും. ഈ വ്യവസ്ഥയുടെയും അച്ചടക്കത്തിന്റെയും എത്ര ഭാഗം നിങ്ങൾക്ക് വീട്ടിൽ നിലനിർത്താൻ കഴിയും? ഇവിടെ ക്ലാസ് 5:30-ന് ആയതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് ഉണരേണ്ടി വരുന്നു. വീട്ടിൽ നിങ്ങൾ 5 മണിക്ക് ഉണരുമോ? ഇല്ല. ഇവിടെ നിങ്ങൾ ഉറങ്ങുന്നത് ഒരു വ്യവസ്ഥയുള്ളതുകൊണ്ടാണ്: ലൈറ്റുകൾ അണയ്ക്കണം, വാതിലുകൾ അടയ്ക്കണം, കെട്ടിടം സുരക്ഷിതമാക്കണം. വീട്ടിൽ, നിങ്ങൾ പല കാര്യങ്ങൾ കണ്ടും, സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ പ്രവർത്തിച്ചും, ഉത്കണ്ഠപ്പെട്ടും, ഒന്നിലും പിന്നിലായിപ്പോകരുതെന്ന പേടിയോടെയും (FOMO - Fear Of Missing Out) വൈകിയിരിക്കുന്നത് വരെ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു; ഇവയെല്ലാം സംഭവിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വീട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചുപോയാൽ, നിങ്ങൾ വീണ്ടും തോന്നലുകൾക്ക് അനുസരിച്ചുള്ള ജീവിതം നയിക്കും. രാത്രിയിൽ വിശപ്പ് തോന്നുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഫ്രിഡ്ജ് തുറന്ന് കഴിക്കുകയും കുടിക്കുകയും ചെയ്യും. ആ ദിനചര്യയും ജീവിതവും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. അവിടെ 'അനുശാസനം' അഥവാ അച്ചടക്കമില്ല.

നിങ്ങൾ ഒരു ആശ്രമത്തിൽ വരുമ്പോൾ, ഒരു ഘടനയുള്ള (structure) പരിതസ്ഥിതിയിൽ നിങ്ങളെ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടുകയും അതനുസരിച്ച് ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതചര്യയിലെ മാറ്റമാണ്; നിങ്ങളുടെ ജീവിതശൈലിയിലെ മാറ്റമാണ്. തുടക്കത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് അല്പം വിചിത്രമോ അസ്വാഭാവികമോ ആയി തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ നിങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞാൽ ആശ്രമ ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങും. ആശ്രമത്തിൽ, ഗുരുവോടൊപ്പം താമസിക്കുന്ന വിദ്യാർത്ഥി സമൂഹത്തിന് നൽകിയിരുന്ന പരിശീലനം 'സേവ' എന്നതായിരുന്നു.

മുൻകൂട്ടി കാണലും അവബോധവും

തന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ, രാമൻ ഒരു രാജകുമാരനെന്ന നിലയിൽ ആഡംബരപൂർണ്ണമായ ജീവിതമാണ് നയിച്ചിരുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന് വെള്ളം കൊണ്ടുവരാനും വസ്ത്രം ധരിപ്പിക്കാനും ചെരിപ്പുകൾ ഇട്ടു കൊടുക്കാനും വേലക്കാരുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ തന്റെ ഗുരുവിന്റെ ആശ്രമത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ അവിടെ ഒന്നും ചെയ്യാൻ ആരുമുണ്ടായിരുന്നില്ല, അവിടുത്തെ അച്ചടക്കം 'സേവ' എന്നതായിരുന്നു. ഗുരു ഉണരുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ ശിഷ്യന്മാർ ഉണരണമായിരുന്നു. ഗുരു തന്റെ മുറിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നതിന് മുൻപ് അവർ ആ സ്ഥലം വൃത്തിയാക്കണമായിരുന്നു. ഗുരു ധ്യാനത്തിന് (സാധന) ഇരിക്കുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ അവർ പഴങ്ങളും വിറകും ശേഖരിക്കുകയും അതിനു വേണ്ടതെല്ലാം തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യണമായിരുന്നു. എല്ലാം മുൻകൂട്ടി കണ്ടിരുന്നു — ഇനി ഇത് സംഭവിക്കും, അതിനുശേഷം അത് സംഭവിക്കും, അതിനാൽ നമ്മൾ അതിനായി തയ്യാറെടുക്കണം, അത് സജ്ജമാക്കണം, അതിലേക്ക് കടക്കണം. ഗുരു മുറിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നതിന് എത്രയോ മുൻപ് തന്നെ എല്ലാം ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പുരാതന കാലത്ത് അങ്ങനെയായിരുന്നു.

ഇവിടെയുള്ളവരും പരമഹംസജിയെ ഓർക്കുന്നവരും ഒരു കാര്യം ഓർക്കുന്നുണ്ടാകും; ഏതൊരു പരിപാടിക്കും സ്വാമിജി വരുന്നതിന് എത്രയോ മുൻപ് തന്നെ നമ്മൾ അവിടെ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു. എല്ലാം ക്രമീകരിച്ചിട്ടുണ്ടാകും; അദ്ദേഹം നടന്നു വരും, ഇരിക്കും, തന്റെ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യും. എന്നാൽ ഇന്ന്, വിദ്യാർത്ഥികൾ ക്ലാസ്സിൽ കാത്തിരിക്കുകയാണ്. പുലർച്ചെ 5:30-ന് ഒരു മിനിറ്റ് മുൻപ് അധ്യാപകൻ കിതച്ചും പതച്ചും ഓടിവരുന്നു, അപ്പോഴേക്കും വിദ്യാർത്ഥികൾ അവിടെ എത്തിയിട്ടുണ്ടാകും. കിതച്ചുകൊണ്ട് അധ്യാപകൻ വരും, ഇരിക്കും, എന്നിട്ട് തുടങ്ങും, ‘ദീർഘമായി ശ്വസിക്കൂ, എന്നോടൊപ്പം മൂന്ന് തവണ ഓംകാരം ചൊല്ലൂ. ഓം...’ ഈ ആശ്രമത്തിൽ ഞാൻ ഇത് നേരിട്ട് കണ്ടിട്ടുണ്ട്. അവിടെ സേവ എന്ന സങ്കല്പമില്ല. പലപ്പോഴും ഞാൻ പരിപാടിക്ക് പത്ത് മിനിറ്റ് മുൻപേ വന്നിരിക്കും, എന്നാൽ അധ്യാപകർ പരിപാടി തുടങ്ങാൻ അര മിനിറ്റ് ഉള്ളപ്പോഴായിരിക്കും ഓടിവരുന്നത്. സേവയുടെ അർത്ഥങ്ങളിലൊന്ന് കാര്യങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കാണുകയും എല്ലാം കൃത്യമായി ചെയ്യുക എന്നതുമാണെന്ന് കാണിക്കാനാണ് ഞാൻ ഈ ഉദാഹരണം നൽകുന്നത്.

സമൂഹത്തിൽ, നമ്മുടെ കൂട്ടായ്മയിൽ, ആരും സേവ ചെയ്യുന്നില്ല. അവരെല്ലാവരും അവരുടെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നല്ല കാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞേക്കാം, എങ്കിലും ആ നല്ല പ്രവൃത്തി 'സേവ' ആകണമെന്നില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ദ്വൈതത്തിലാണ്. 'ഞാൻ' ആണ് ആ നല്ല കാര്യം ചെയ്യുന്നത്. ‘ഞാൻ ഒരു നല്ല കാര്യം ചെയ്യുന്നു’ എന്ന് പറഞ്ഞ് ഞാൻ എന്റെ അഹങ്കാരത്തെ ഊതിവീർപ്പിക്കുകയും തല ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സന്തോഷവാനായി മാറുന്നു, എന്റെ അഹങ്കാരം കൂടുതൽ കൂടുതൽ വീർക്കുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ, യാതൊരു അവബോധവുമില്ലാതെ പ്രവൃത്തിക്കും പ്രതിപ്രവർത്തിക്കും നമ്മൾ വിധേയരാകുന്നു. അവിടെ അവബോധം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ 'പ്രതികരണശേഷി' (reactivity) എന്നൊരു വാക്ക് ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. പ്രതികരണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അവബോധത്തിന്റെ അഭാവത്തെയാണ്; അവിടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയും അതിനൊരു പ്രതിപ്രവർത്തിയും ഉണ്ടാകുന്നു.

ഒരു ലളിതമായ ഉദാഹരണം; ഞാൻ നിങ്ങളെ ഒരു 'പട്ടി' എന്ന് വിളിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ പെട്ടെന്നുതന്നെ അക്രമാസക്തമായി പ്രതികരിക്കും, ഒരുപക്ഷേ എന്നെ തല്ലുകയും ചെയ്തേക്കാം. അതാണ് പ്രതിപ്രവർത്തി (reaction); എന്താണ് പറയപ്പെട്ടതെന്നും അതിനെ എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ നേരിടാമെന്നും വിശകലനം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. എന്നാൽ ആത്മീയ ചിന്താഗതിയുള്ള ഒരാൾക്ക് അതിനെ കാര്യക്ഷമമായും ഫലപ്രദമായും നേരിടാൻ കഴിയും. ഞാൻ ആത്മീയ ചിന്താഗതിയുള്ള ഒരാളെ 'പട്ടി' എന്ന് വിളിച്ചാൽ, അദ്ദേഹം വന്ന് എനിക്ക് കൈ തരും. എന്തുകൊണ്ട്? അദ്ദേഹം എന്നോട് പറയും, ‘മറ്റൊരു പട്ടിയെ കണ്ടുമുട്ടിയതിൽ എനിക്ക് വലിയ സന്തോഷമുണ്ട്.’ ഒരു പട്ടി മറ്റൊരു പട്ടിയെ തിരിച്ചറിയുന്നു, അതോടെ ആ വിഷയം തീർന്നു. ശരിയായ കാര്യം ചെയ്യാനും പ്രതികരിക്കാതിരിക്കാനുമുള്ള മനസ്സിന്റെ ഈ മാറ്റം അവബോധം (awareness) കാരണമാണ്. ഒരാൾ നിങ്ങളെ മോശമായി വിളിച്ചതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ അയാളെ അക്രമാസക്തമായി തല്ലാൻ തയ്യാറാകുമ്പോൾ, അത് അവബോധമില്ലാതെയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാവരും അവബോധമില്ലാതെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നു. ആ കർമ്മത്തിന്റെ ഫലം ദുഃഖമാണ്.

ഭഗവദ്ഗീതയിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ മനോഹരമായ ഒരു സൂത്രം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. കർമ്മത്തെ എങ്ങനെ സേവയാക്കി മാറ്റാം എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ ആ സൂത്രത്തിൽ അദ്ദേഹം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഭഗവദ്ഗീതയിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറയുന്നു (5:11), ‘യോഗിനഃ കർമ്മ കുർവ്വന്തി, സംഗം ത്യക്ത്വാത്മശുദ്ധയേ’ – ‘യോഗികൾ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു’, ഇതാണ് ആദ്യത്തെ പ്രസ്താവന. സാധാരണക്കാർ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു എന്നല്ല അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത്. യോഗികൾ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു എന്നാണ് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത്, അതിനർത്ഥം അവർ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിലെ ആസക്തികൾക്ക് അപ്പുറം പോയവരും ആത്മീയ ജീവിതത്തിലും യോഗ ജീവിതത്തിലും സ്വയം പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരുമാണ് എന്നാണ്. സാധാരണ സാമൂഹികമായ ഇടപെടലുകളിൽ നിന്ന് യോഗാത്മകമായ സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളിലേക്ക് കർമ്മത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തത്തെ മാറ്റാനുള്ള സൂചനയാണ് ഇവിടെ നൽകിയിരിക്കുന്നത്.

'യോഗിനഃ കർമ്മ കുർവ്വന്തി', യോഗികൾ കർമ്മം ചെയ്യുന്നു, സാധാരണക്കാരും കർമ്മം ചെയ്യുന്നു. യോഗികൾ കർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു? അത് രണ്ടാമത്തെ പോയിന്റിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു, ‘സംഗം ത്യക്ത്വാ’ – അവർ ആസക്തികളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകുന്നു. അവർ ഒന്നിനോടും വിരക്തിയുള്ളവരല്ല, പകരം ആസക്തിയില്ലാത്തവരായി (non-attached) മാറുന്നു. കാര്യങ്ങൾ അവിടെയുണ്ട്, എങ്കിലും അവർ അവയോട് ഒട്ടിനിൽക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ സാധാരണക്കാർ അവയോട് അമിതമായി ആസക്തരാണ്. അവിടെ വ്യാമോഹവും (infatuation) ഹിപ്നോസിസും ആഗ്രഹവും ആസക്തിയുമുണ്ട്. സാധാരണക്കാരിൽ ആസക്തിയുണ്ട്; യോഗികൾക്ക് കർമ്മത്തോട് ആസക്തി ഉണ്ടാകാൻ പാടില്ല. അതാണ് രണ്ടാമത്തെ നിയമം.

മൂന്നാമത്തേത് ‘ആത്മശുദ്ധയേ’ ആണ്, അതായത് ആത്മശുദ്ധീകരണത്തിനായി, ജീവിതത്തിലെ മാലിന്യങ്ങൾ ഇറക്കിവെക്കുന്നതിനായി. സാധാരണക്കാർ ‘മോഹം’ അഥവാ വ്യാമോഹം എന്ന അവസ്ഥയിൽ അത്രമേൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണ്, അവർ തങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കർമ്മങ്ങളുടെ നെഗറ്റീവ് വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നില്ല. കർമ്മത്തിന്റെ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ആന്തരിക ശുദ്ധി ലഭിക്കുന്നു. സേവ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ഈ പ്രസ്താവന ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

ആദ്യത്തേത്, രാഗദ്വേഷങ്ങളില്ലാതെ, ആകർഷണത്തിനോ വികർഷണത്തിനോ അടിമപ്പെടാതെ ആസക്തിയില്ലാത്തവനായിരിക്കുക (non-attached) എന്നതാണ്; നിങ്ങളുടെ സമനിലയും സന്തുലിതാവസ്ഥയും ഐക്യവും നിലനിർത്തുക. ഈ അനാസക്തിയുടെ അവസ്ഥയിൽ എത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ 'ധർമ്മത്തെ'ക്കുറിച്ചും അന്തർലീനമായ കടമയെയും ഗുണത്തെയും കുറിച്ചും നിങ്ങൾ ബോധവാന്മാരാകണം. തുടർന്ന്, ആത്മശുദ്ധി കൈവരിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾ 'ഷഡ്‌രിപുക്കളെ' അഥവാ ആറ് അവസ്ഥകളെ നിയന്ത്രിക്കണം: കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, മോഹം, മദം, മാത്സര്യം.

9 നവംബർ 2024, ഗംഗാ ദർശൻ, മുംഗർ.