കാർത്തികേയന്റെ പ്രതീകാത്മകത -- Sri Sri Ravishankar

 ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഒരു കഥയനുസരിച്ച്, ഈ വിശുദ്ധ ദിനത്തിൽ ശിവഭഗവാൻ ആഴത്തിലുള്ള തപസ്സിലായിരുന്നു. ലോകമെമ്പാടും അസുരശക്തികൾ വളർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. താരകാസുരൻ എന്ന അസുരൻ ലോകത്ത് കടുത്ത നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തി. ശിവന്റെ പുത്രനല്ലാതെ മറ്റാർക്കും തന്നെ വധിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന വരം ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് അവൻ നേടിയിരുന്നു. ശിവനെ തപസ്സിൽ നിന്ന് ഉണർത്താനായി ദേവന്മാർ മന്മഥനെ അഥവാ കാമദേവനെ അയക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. മൗനമായി തപസ്സിലിരിക്കുന്ന ശിവനെ മന്മഥൻ കണ്ടു. ശിവനു നേരെ അമ്പുകൾ എയ്ത് മന്മഥൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തപസ്സിനെ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. മന്മഥൻ തന്റെ അവസാനത്തെ അമ്പും തൊടുത്തപ്പോൾ, ശിവൻ തന്റെ മൂന്നാം കണ്ണ് തുറന്ന് മന്മഥനെ ദഹിപ്പിച്ചു.

ഈ കഥ നമുക്കെല്ലാവർക്കും സുപരിചിതമാണ്, എന്നാൽ കാമദേവനെ അഥവാ മന്മഥനെ ദഹിപ്പിച്ച ഈ പ്രവൃത്തിക്ക് ആഴത്തിലുള്ള ഒരു അർത്ഥമുണ്ട്. കാമദേവൻ എന്നത് ആഗ്രഹങ്ങളെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഏതൊരു സന്തോഷവും നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളതാണ്. നിങ്ങൾ മുറുകെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുകയും സ്വന്തം ഉള്ളിലെ ആ കേന്ദ്രത്തിൽ വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പരമാനന്ദം അവിടെ തന്നെയുണ്ടാകും. നമ്മൾ ബോധപൂർവം നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെ ദഹിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നമ്മെ ദഹിപ്പിക്കും. ശിവൻ തന്റെ മൂന്നാം കണ്ണ് തുറന്ന് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളെയും ദഹിപ്പിച്ചു എന്നതിനർത്ഥം, മനുഷ്യർ ദൈവത്തിന് മുൻപിൽ സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ സംതൃപ്തരും പൂർണ്ണരുമായി മാറുന്നു എന്നാണ്.

എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ചീത്തയാണോ? ആഗ്രഹങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ലോകം മുന്നോട്ട് പോകൂ എന്നതിനാൽ ഇത് എല്ലാ ദേവന്മാരെയും ഭയപ്പെടുത്തി. അതിനാൽ ലോകത്തിന്റെ സുഗമമായ പ്രവർത്തനത്തിനായി മനുഷ്യരിൽ ഒരു ആഗ്രഹം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശിവൻ തീരുമാനിച്ചു. അത് സത്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹമായിരുന്നു - 'സത്യകാമം'. അതോടെ ലോകം വീണ്ടും വർണ്ണാഭമാവുകയും ജീവിതത്തിലെ വിരസത മാറുകയും ചെയ്തു. ശിവൻ ശക്തിയുമായി ഒന്നിക്കുകയും സ്കന്ദൻ അഥവാ കാർത്തികേയൻ ജനിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്റെ ഏഴാം ദിവസം കാർത്തികേയൻ താരകാസുരനെ വധിച്ചു.

കാർത്തികേയന്റെ പ്രതീകാത്മകത:
ശിവൻ പ്രശാന്തതയാണ്, ശക്തി ഊർജ്ജവുമാണ്. ഇവരുടെ സംഗമത്തിൽ നിന്നാണ് കാർത്തികേയൻ ജനിച്ചത്. അതിനാൽ കാർത്തികേയനിൽ ഒരു പോരാളിയുടെ ഊർജ്ജവും, അഗ്നിയുടെ വീര്യവും, ജ്ഞാനവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. കാർത്തികേയന്റെ ഗുണങ്ങളായ ധീരതയും സത്യത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാനുള്ള കഴിവും നമ്മൾ ജീവിതത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടതുണ്ട്. ശിവൻ നമ്മുടെ നിഷേധാത്മകമായ ആഗ്രഹങ്ങളെ ദഹിപ്പിക്കുകയും സത്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം നമ്മിൽ ഉണർത്തുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു.

പ്രകൃതിക്ക് എല്ലാ നിറങ്ങളുമുണ്ട്, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനും അതുപോലെതന്നെ. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ അനേകം ഭാവങ്ങളും വികാരങ്ങളുമുണ്ട്. ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷമോ സങ്കടമോ തോന്നുന്നു, മറ്റ് ചിലപ്പോൾ ദേഷ്യമോ അസൂയയോ തോന്നുന്നു, മറ്റു ചിലപ്പോൾ കരുണയോ ഔദാര്യമോ തോന്നുന്നു - വൈവിധ്യമാർന്ന വികാരങ്ങളുടെ ഒരു വർണ്ണക്കാഴ്ച അവിടെയുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേപോലെയല്ല. ഈ വികാരങ്ങളും ഭാവങ്ങളും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. നിങ്ങൾ ഈ നിറങ്ങളല്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഈ ഭാവങ്ങളല്ല എന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അവ കൂടുതൽ ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും.

മറ്റാരെക്കാളും ഉപരിയായി നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സ് തന്നെയാണ് നിങ്ങളെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ കാണും. നമ്മുടെ മനസ്സ് കാരണമാണ് നമ്മൾ അസ്വസ്ഥരാകുന്നത്. നമ്മുടെ മനസ്സ് തന്നെയാണ് നമ്മെ ബന്ധിക്കുന്നതും ഈ വികാരങ്ങളുമായി നമ്മെ താദാത്മ്യം പ്രാപിപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതും. നമ്മൾ മനസ്സിനേക്കാൾ ഉപരിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് സാക്ഷിയായി നിലകൊള്ളാനും ജീവിതത്തിൽ ആനന്ദിക്കാനും കഴിയും.

ഈ തിരിച്ചറിവിലേക്കുള്ള വഴിയാണ് ധ്യാനം. ധ്യാനം എന്നത് ഒരു പ്രവൃത്തിയല്ല; അത് ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കുക എന്ന കലയാണ്! ധ്യാനത്തിലെ വിശ്രമം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തേക്കാൾ മഹത്തരമാണ്, കാരണം ധ്യാനത്തിൽ നിങ്ങൾ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും അതീതനാകുന്നു. ഇത് മനസ്സിനും ശരീരത്തിനും വലിയ കുളിർമ നൽകുന്നു. ആഘോഷം എന്നത് ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമാണ്, നിശബ്ദതയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ആഘോഷമാണ് യഥാർത്ഥ ആഘോഷം. ഒരു ആഘോഷത്തോട് പവിത്രത കൂടി ചേരുമ്പോൾ അത് സമ്പൂർണ്ണമാകുന്നു. അപ്പോൾ ശരീരവും മനസ്സും മാത്രമല്ല, ആത്മാവും ആഘോഷിക്കുന്നു.