നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് നിങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയാണോ? നിയന്ത്രണം തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ വേദാന്തത്തിലെ 3 ശക്തമായ ആശയങ്ങൾ | ദിവ്യാനന്ദപ്രാണ

 വേദാന്തത്തിൽ നിന്നുള്ള വളരെ ശക്തമായ മൂന്ന് ആശയങ്ങൾ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് നൽകാം. അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നുണ്ടോ എന്ന് നോക്കൂ. വേദാന്തം വളരെ വിശകലനാത്മകവും, യുക്തിസഹവും, വിവേകപൂർണ്ണവുമാണ്. മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് അത് ഇവിടെ വെച്ച് തന്നെ നിങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തും.

ശരീരത്തിൽ നിന്നും മനസ്സിൽ നിന്നും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന 'ആത്മൻ' ആണ് ഞാൻ എന്ന് അത് പറയുന്നു. ഇതിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വത്തിൽ ഈ 'അറിവ്' (Awareness) എന്ന ഘടകമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ ഇവിടെ വെച്ച് ബോധ്യപ്പെടുത്താം. നോക്കൂ, ഞാൻ നിങ്ങളോട് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാം. ദയവായി എനിക്ക് ഉത്തരം നൽകുക. ആ ബോർഡ് മറന്നേക്കൂ. ഈ ചോദ്യം ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ.

നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണോ അതോ നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണോ?

നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണ്. അതുപോലെ തന്നെ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണോ അതോ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണോ?

നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണ്. ഇതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? അറിവ് (Awareness) എന്നത് 'കർത്താവിന്റേതാണ്' (Subject). ശരീരവും മനസ്സും ആ കർത്താവിന് മുന്നിലുള്ള 'വസ്തുക്കളാണ്' (Objects).

ഇത് വ്യക്തമല്ലേ? ഇതാണ് വേദാന്തം നിങ്ങളോട് പറയുന്നത്. അറിവായ നിങ്ങൾ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ലളിതം. നിങ്ങൾ ഒരു ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശുദ്ധമായ അറിവാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ബോധമുണ്ടാകുന്നത്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ബോധമുണ്ടാകുന്നു. അവയ്ക്ക് നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധമുണ്ടാകുന്നില്ല. ശരീരത്തിന് എങ്ങനെ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധമുണ്ടാകാൻ കഴിയും? അറിവ് എന്നത് നിങ്ങളാണ്.

ചിന്ത നിങ്ങളുടേതാകാം, പക്ഷേ അത് നിങ്ങളല്ല. ദയവായി ഇത് ശ്രദ്ധിക്കൂ. ശരീരം ഒരിക്കലും നിങ്ങളാകാൻ കഴിയില്ല. വല്ലപ്പോഴും നിങ്ങൾ അതിനോട് താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു എന്ന് മാത്രം. പക്ഷേ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ ചെലവഴിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശരീരവും മനസ്സുമാണെന്ന് ചിന്തിക്കാനാണ്. എങ്ങനെയെങ്കിലും ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും സന്തോഷിപ്പിക്കാനും അവ നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നു എന്ന് ഉറപ്പുവരുത്താനും നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. തെറ്റായ ചിന്താരീതികൾ മാത്രമാണിത്, കാരണം വേദാന്തം നമ്മളിലേക്ക് എത്തിയിട്ടില്ല.

ഇത്രമാത്രം മനസ്സിലാക്കുക: ഞാൻ ഒരു ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന അറിവാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് എന്തിന്റെ കുറവാണുള്ളത്? നിങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി നിങ്ങൾ ഒരു ഉപകരണം ഉപയോഗിക്കുന്നത് പോലെ ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ഉപയോഗിക്കണം. നിങ്ങൾ ശരീരവും മനസ്സും ആയിരുന്നെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ശരീരവും മനസ്സുമല്ല. അവ നിങ്ങളുടെ ഉപകരണങ്ങളാണ്.

അതുകൊണ്ട് ഒരിക്കലും നിങ്ങളെ വെറും ശരീരവും മനസ്സും മാത്രമായി, വെറും ജഡവസ്തുവായി തരംതാഴ്ത്തരുത്. നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ള എല്ലാ അറിവും ശക്തിയും എല്ലാം നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലുണ്ട്, കാരണം നിങ്ങൾ ആത്മാവാണ്. നിങ്ങൾ ഈ ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്. ചെറിയൊരു യുക്തി നിങ്ങളെ ഇത് ബോധ്യപ്പെടുത്തും.

ഇതുപോലെ ഒരു യുക്തി കൂടി. വേദാന്തത്തിലെ യുക്തി. ശരി, നോക്കൂ. നിങ്ങൾ ജീവിതത്തിന്റെ പല ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. ഇപ്പോൾ ഇവിടുത്തെ ശരാശരി ആയുസ്സ് 40-45 ആയിരിക്കാം. എല്ലാവരെയും കൂട്ടി നോക്കിയാൽ. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് 45 വയസ്സുണ്ടെന്ന് കരുതുക. നിങ്ങൾ ഒരിക്കൽ ഒരു കുഞ്ഞായിരുന്നു, പിന്നെ പിച്ചവെക്കുന്ന കുട്ടിയായി, പിന്നെ ബാലനായി, കൗമാരക്കാരനായി. ഇന്ന് നിങ്ങൾക്ക് 45 വയസ്സായി, പ്രായം കൂടിവരുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ കുഞ്ഞിലെ ഒരു ഫോട്ടോ കാണിച്ചാൽ, ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അത് തിരിച്ചറിയാൻ പോലും കഴിഞ്ഞെന്നു വരില്ല. പക്ഷേ അതേ 'ഞാൻ' (I) ഉടനീളം നിലനിന്നിട്ടുണ്ട്.

നിങ്ങളുടെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഒന്നുതന്നെയാണ്. അതേ കുഞ്ഞായിരുന്നു നിങ്ങൾ, അതേ കുട്ടിയായിരുന്നു നിങ്ങൾ, അതേ യുവാവായിരുന്നു നിങ്ങൾ, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് 45 വയസ്സായി. ശരീരം മാറിയിട്ടും മനസ്സ് മാറിയിട്ടും അതേ 'ഞാൻ' നിലനിൽക്കുന്നു. ശരീരം എത്രമാത്രം മാറി? സ്വന്തം കുഞ്ഞിലെ ഫോട്ടോ പോലും നിങ്ങൾക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നില്ല. മനസ്സ് എത്രമാത്രം മാറി? പക്ഷേ അതേ 'ഞാൻ' - ഇത് എങ്ങനെ സാധ്യമാകും?

നിങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ നിന്നും മനസ്സിൽ നിന്നും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇത് സാധ്യമല്ല. നിങ്ങളുടെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം എപ്പോഴും ശരീരത്തിൽ നിന്നും മനസ്സിൽ നിന്നും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നതാണ്. നിങ്ങൾക്ക് അവയുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, നിങ്ങൾക്ക് അവയുമായി പൂർണ്ണമായി ഒന്നാകാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളാണ്. നിങ്ങൾ ആ ചിന്തയല്ല. നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിങ്ങളുടെ ശരീരമാണ്. നിങ്ങൾ ആ ശരീരമല്ല. നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി കാണാൻ കഴിയുന്നു എന്ന വസ്തുത തന്നെ അർത്ഥമാക്കുന്നത് നിങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവനാണെന്നാണ്.

നമ്മുടെ ദൈനംദിന അനുഭവങ്ങളിൽ ഇത് വളരെ വ്യക്തമാണ്, പക്ഷേ നമ്മൾ അത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. അത് അത്രത്തോളം വ്യക്തമാണ്. അറിവായ നിങ്ങൾ ഒരു ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇതാണ് വേദാന്തം നിങ്ങളോട് പറയുന്നത്. നിങ്ങൾ ഒരു ശരീര-മനസ്സ് സമുച്ചയത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആത്മാവാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങളെ ഭൗതിക വസ്തുവിന്റെ തലത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തരുത്. നിങ്ങളെത്തന്നെ ഉയർത്തുക.

ശരി, ഇതെല്ലാം ഇപ്പോൾ തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഞാൻ ശരീരത്തിൽ നിന്നും മനസ്സിൽ നിന്നും വേറിട്ട ആത്മാവാണ്. എന്റെ എല്ലാ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും സാക്ഷിയാണ് ഞാൻ. അതിനാൽ ഞാൻ അവയാൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഞാൻ മാനസിക പ്രശ്നമല്ല, എന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം പോലും ഞാനല്ല. ഞാൻ പൂർണ്ണമായും വേറിട്ടവനാണ്, അതിനാൽ എനിക്ക് പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ കഴിയും.

എനിക്ക് ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും കുറിച്ച് ബോധമുണ്ടോ അതോ അവയ്ക്ക് എന്നെക്കുറിച്ച് ബോധമുണ്ടോ? തീർച്ചയായും നിങ്ങൾ പറഞ്ഞു, നിങ്ങൾക്ക് അവയെക്കുറിച്ച് ബോധമുണ്ടെന്ന്. അതിന്റെ അർത്ഥം നിങ്ങൾ അവയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവനാണ് എന്നാണ്. ചിന്തകളില്ലാത്തപ്പോഴും ഞാൻ അവിടെയുണ്ട്. ധ്യാനത്തിൽ ഇതും നിങ്ങൾക്ക് വളരെ വ്യക്തമാകും. മനസ്സിൽ ചിന്തകളില്ലാത്തപ്പോൾ, ചിന്തകളില്ലെന്ന് നിരീക്ഷിക്കാൻ നിങ്ങൾ അവിടെയുണ്ട്. നിങ്ങൾ എന്ന അറിവ് (Awareness) ചിന്തകളില്ലാത്ത അവസ്ഥയെ കാണുന്നു. ചിന്തകളുള്ളപ്പോൾ, നിങ്ങൾ എന്ന അറിവ് ചിന്തകളുണ്ടെന്ന് കാണുന്നു.

നിങ്ങൾ ചിന്തകളുടെ സാക്ഷിയാണ്. ചിന്തകളുടെ അഭാവത്തിന്റെയും സാക്ഷിയാണ്. നിങ്ങളുടെ ബോധപൂർവമായ അനുഭവത്തിന്റെ സാക്ഷിയാണ് നിങ്ങൾ. ബോധപൂർവമായ അനുഭവം ഇല്ലാത്തപ്പോഴത്തെയും സാക്ഷിയാണ് നിങ്ങൾ. ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ സാക്ഷിയാണ് നിങ്ങൾ. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും സാക്ഷിയാണ് നിങ്ങൾ. നിങ്ങൾ എന്ന 'അറിവ്' എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ബാക്കിയുള്ളവ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് നിങ്ങളിലെ മാറ്റമില്ലാത്ത ഘടകം, യഥാർത്ഥ നിങ്ങൾ എന്നത് ശുദ്ധമായ അറിവാണ്, ചൈതന്യമാണ്. ഇത് വേദാന്തത്തിന്റെ അനുഭവമാണ്. ഞാൻ ഏതെങ്കിലും വേദഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്ന് പറയുന്നതല്ല. നിങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ അത് പുറത്തെടുക്കുകയാണ്. അതിനാൽ യോഗയും വേദാന്തവും എവിടെയെങ്കിലും വെച്ച് ആരാധിക്കാനുള്ള ഒന്നല്ല. 'അതൊക്കെ അവിടെ ഇരിക്കട്ടെ, ഞാൻ ആരാണെന്ന് പോലും മനസ്സിലാക്കാതെ എന്റെ അഹങ്കാരത്തിൽ മുഴുകി സ്വന്തം മണ്ടൻ ജീവിതം നയിക്കാം' എന്നതല്ല ഇതിന്റെ അർത്ഥം.

ഈ ചിന്തകളെ ഉൾക്കൊള്ളാനും ജീവിതത്തിൽ പ്രായോഗികമായി പകർത്തി മനസ്സിലാക്കാനും നിങ്ങളുടെ ജോലിസ്ഥലങ്ങളിൽ ഇത് ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയുക എന്നതാണ് വേദാന്തം കൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ആദ്യം നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ സങ്കൽപ്പം മാറ്റുക, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ ഒരു പൂർണ്ണ മനുഷ്യനായി മാറുന്നു. ദൈവികത ഇവിടെ നമ്മുടെ ഉള്ളിലുണ്ട്, എവിടെയോ ഉള്ള സ്വർഗ്ഗത്തിലല്ല. നിങ്ങളിലെ ചൈതന്യമാണ് ദൈവികത. നിങ്ങൾ അതിനെ മുന്നിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകുന്ന ഒരാളാകും.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ആഗ്രഹിച്ച ആത്മീയതയാണിത്. ആധുനിക ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയതയല്ല ഇത്. ഇത് ഹിമാലയൻ ഗുഹകൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതല്ല. 'ഞാൻ അവിടെയിരുന്ന് എന്റെ യോഗയും വേദാന്തവും ചെയ്യാം, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സമ്മർദ്ദം നിറഞ്ഞ ജീവിതം നയിച്ചോളൂ' എന്നതല്ല വിവേകാനന്ദന്റെയോ ഈ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയോ ഉദ്ദേശം. എനിക്ക് ഇത് എല്ലായിടത്തും ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയണം, കാരണം ഇത് എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമാണ്. ഞാൻ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചാണ് ചർച്ച ചെയ്യുന്നത്, ഏതെങ്കിലും പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ചല്ല.

അതുകൊണ്ട് ഈ ഘടകം നമ്മുടെ പ്രായോഗിക ജീവിതത്തിലേക്ക് വരണം. ഇത്രയെങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് ഗ്രഹിക്കാനും ഉൾക്കൊള്ളാനും കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, എന്റെ ഇവിടെയുള്ള വരവ് സഫലമായി എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.