കർമ്മവും പുനർജന്മവും — ശിവായ സുബ്രഹ്മണ്യസ്വാമിയുടെ പ്രബോധനങ്ങളിൽ നിന്ന്

 പുരാതന കാലത്തെ നമ്മുടെ ജ്ഞാനികളായ ഋഷിമാർ ജനനമരണങ്ങളുടെ രഹസ്യങ്ങൾ അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. മരണശേഷം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ഒരു ജീവിതകാലത്ത് ചിലർക്ക് ഇത്രയധികം സന്തോഷവും മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇത്രയധികം ദുരിതവും ഉണ്ടാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? അവരുടെ ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനങ്ങളിൽ ഈ കുഴപ്പിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ ദേവന്മാർ ഋഷിമാർക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊടുത്തു. ഹൈന്ദവതയുടെ ഏറ്റവും കേന്ദ്രീകൃതമായ രണ്ട് വിശ്വാസങ്ങളായ കർമ്മത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും നിയമങ്ങൾ അവർ വെളിപ്പെടുത്തി. ജീവിതം, മരണം, അമരത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ പുരാതന മതത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ അവ സംഗ്രഹിക്കുന്നു. തങ്ങൾ പല ജന്മങ്ങൾ എടുക്കുന്നുണ്ടെന്നും ഈ ജീവിതത്തിലും ഭാവി ജീവിതങ്ങളിലും സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം അനുഭവിക്കുമെന്നും എല്ലാ ഹിന്ദുക്കൾക്കും അറിയാം.

ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയുടെയും പ്രതിപ്രവൃത്തിയുടെയും (action and reaction) നിയമമാണ് കർമ്മം. ആത്മാവ് അതിന്റെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ ലഭിച്ച മാനസിക മുദ്രകളെ തന്നോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഈ സവിശേഷതകളെ മൊത്തത്തിൽ ആത്മാവിന്റെ കർമ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കർമ്മം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "പ്രവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ കര്മ്മം" എന്നാണ്, കൂടുതൽ വിപുലമായി ഇത് കാരണവും ഫലവും (cause and effect) എന്ന തത്വത്തെ വിവരിക്കുന്നു. കർമ്മം വിധിയല്ല, കാരണം ദൈവം തന്റെ മക്കൾക്ക് സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയോടെ (free will) പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള അധികാരം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ആത്മീയമായി (Esoterically), കർമ്മം എന്നത് നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളുടെയും ഈ ജീവിതത്തിലെയും മുൻപത്തെ എല്ലാ ജീവിതങ്ങളിലെയും അവയുടെ അനുബന്ധ പ്രതിപ്രവൃത്തികളുടെയും ആകെത്തുകയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇവയെല്ലാം നമ്മുടെ ഭാവിയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

നിങ്ങളുടെ കൈമുട്ടുകൾ കൊണ്ട് ഒരു മേശയുടെ മുകളിൽ അടിക്കാൻ ശ്രമിക്കൂ? അത് വേദനിപ്പിക്കും, അല്ലേ? നിങ്ങൾ എത്ര ശക്തമായി അടിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം വേദന കൂടും. പ്രവൃത്തിയെത്തുടർന്ന് പ്രതിപ്രവർത്തി ഉണ്ടാകുന്നു. കൂടാതെ, പ്രതിപ്രവർത്തി പ്രവൃത്തിക്ക് തുല്യവുമാണ്. സമാനമായ രീതിയിൽ, നിങ്ങൾ മറ്റൊരാൾക്ക് വേദനയുണ്ടാക്കിയാൽ, അതേ വേദന നിങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചു വരുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പിക്കാം. അത് ഉടൻ തന്നെ മടങ്ങിവരണമെന്നില്ല, ഒരുപക്ഷേ ഈ ജീവിതകാലത്ത് പോലും ആയിരിക്കില്ല. എന്നാൽ അത് നിങ്ങളുടെ അടുത്ത ജന്മത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ അതിനുശേഷമുള്ള ഏതെങ്കിലും ജന്മത്തിലോ തിരിച്ചുവരും. മറ്റൊരു ജീവിക്ക് വേദനയുണ്ടാക്കിയ നിങ്ങളുടെ മുൻപത്തെ പ്രവൃത്തിയുടെ പ്രതിപ്രവർത്തി നിങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങിവരുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അതേ വേദന അനുഭവപ്പെടും. ഏൽപ്പിച്ച വേദന മാനസികമാണെങ്കിൽ, മാനസിക വേദന മടങ്ങിവരും. ഏൽപ്പിച്ച വേദന വൈകാരികമാണെങ്കിൽ, വൈകാരിക വേദന മടങ്ങിവരും. ഏൽപ്പിച്ച വേദന ശാരീരികമാണെങ്കിൽ, ശാരീരിക വേദന മടങ്ങിവരും. അത് മാനസികമോ വൈകാരികമോ ശാരീരികമോ ആകട്ടെ. അതുകൊണ്ടാണ് നല്ല മനുഷ്യർ പോലും കഷ്ടപ്പെടുന്നത്. കഴിഞ്ഞ ജന്മത്തിൽ ചെയ്ത ഏതോ പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലം അവർ അനുഭവിക്കുകയായിരിക്കാം. നിങ്ങൾ നല്ലത് ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, ആ നന്മയും ഏതെങ്കിലും തരത്തിൽ നിങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ വരും.

അതെ! ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയുടെയും പ്രതിപ്രവൃത്തിയുടെയും നിയമമാണ് കർമ്മം. ആത്മാവ് അതിന്റെ സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലം കൊയ്യുന്നു. നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരെ കഷ്ടപ്പെടുത്തുകയാണെങ്കിൽ, കഷ്ടപ്പാടിന്റെ അനുഭവം നമ്മിലേക്ക് വരും. നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുകയും നൽകുകയും ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ സ്നേഹിക്കപ്പെടുകയും നമുക്ക് ലഭിക്കുകയും ചെയ്യും. അങ്ങനെ ഓരോ ആത്മാവും ചിന്തയിലൂടെയും വികാരത്തിലൂടെയും പ്രവൃത്തിയിലൂടെയും സ്വന്തം ഭാഗധേയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഗുരുത്വാകർഷണം ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഒരു നിയമമായിരിക്കുന്നതുപോലെ കർമ്മം മനസ്സിന്റെ ഒരു പ്രകൃതിനിയമമാണ്.

കർമ്മം എന്നാൽ മനസ്സിലെ ചലനമാണ്. മനസ്സ് ചലനരഹിതമായിരിക്കുമ്പോൾ കർമ്മമില്ല. ഓരോ പ്രവൃത്തിക്കും ഒരു പ്രതിപ്രവർത്തിയുണ്ട്. നിങ്ങൾ വഴുതനങ്ങ നട്ടാൽ വഴുതനങ്ങ തന്നെ പറിക്കാം. നിങ്ങൾ നന്മ വിതച്ചാൽ നന്മ കൊയ്യാം. നിങ്ങൾ തിന്മ വിതച്ചാൽ തിന്മ കൊയ്യും. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളുടെ കയ്പ്പുള്ളതോ മധുരമുള്ളതോ ആയ ഫലം മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് കൊയ്യാൻ കഴിയൂ. ഓരോ പ്രവൃത്തിക്കും അനുരൂപമായ പ്രതിപ്രവർത്തി ഉള്ളതിനാൽ, കർമ്മത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ—പ്രവൃത്തിയും പ്രതിപ്രവർത്തിയും—സഹായകരമായ രീതിയിൽ ഉന്മേഷദായകമോ അല്ലെങ്കിൽ ഭയാനകമായ വിധത്തിൽ വിനാശകരമോ ആകാം. അതിനാൽ, ജ്ഞാനികൾ തങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കണ്ടുകൊണ്ട് ജീവിതം നയിക്കുന്നു, കാരണം ഒരു പ്രവൃത്തിക്ക് കാരണമാകുന്നതിലൂടെ അവർ അനിവാര്യമായും ഒരു പ്രതിപ്രവർത്തിക്കും കാരണമാകുന്നുണ്ടെന്ന് അവർക്കറിയാം. പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതിന് മുൻപ് അതിന്റെ പ്രതിപ്രവർത്തി എന്തായിരിക്കുമെന്ന് അവർ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എല്ലാ പ്രതിപ്രവർത്തികളും പെട്ടെന്നുള്ളതല്ലെന്നും അവ സഞ്ചിതമാണെന്നും ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ അപ്രതീക്ഷിതമായി തിരിച്ചടിക്കുമെന്നും അവർക്കറിയാം. മുൻപ് ചെയ്ത ഒരു പ്രവൃത്തി കാരണം പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന പ്രതിപ്രവർത്തിയുടെ പകരമായോ അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്ന കർമ്മമായോ ആണ് ജ്ഞാനികൾ പ്രായശ്ചിത്തത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ശരിയായി നടത്തുന്ന പ്രായശ്ചിത്തം പ്രവൃത്തിക്കും പ്രതിപ്രവർത്തിക്കും ഇടയിൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുകയും, രണ്ടിനെയും തുലനം ചെയ്യുകയും കർമ്മത്തെ ലഘൂകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്താണ് പുനർജന്മം?

ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ മരണത്തോടെ ജീവിതം അവസാനിക്കുന്നില്ല. ശരീരം മരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആത്മാവ് മരിക്കുന്നില്ല. അത് ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ പകർപ്പായ 'സൂക്ഷ്മ ശരീരം' (astral body) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒന്നിൽ ജീവിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മ ശരീരം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് സൂക്ഷ്മ പദാർത്ഥങ്ങൾ (astral matter) കൊണ്ടാണ്, അത് ദേവലോകം അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടാം ലോകം (Second world) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന, ഈ ലോകത്തിന് സമാനമായ ഒരു ലോകത്ത് വസിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സ്വയം പരിപൂർണ്ണമാകാനും ആത്മീയമായി വികസിക്കാനും പരിണമിക്കാനും വേണ്ടി ആത്മാവ് മരണശേഷം സൂക്ഷ്മ ശരീരം എന്ന മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു. ശരിയായ സമയത്ത്, അതിന്റെ കർമ്മമനുസരിച്ച്, അത് ഒരു മാംസ ശരീരത്തിലേക്ക് വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ആത്മാവ് ഉള്ളിലിരിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മ ശരീരം ഒരു പുതിയ ഭൗതിക ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ആത്മീയമായി വികസിക്കുകയും പരിപൂർണ്ണതയുടെ അല്ലെങ്കിൽ പരിണാമത്തിന്റെ പക്വമായ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ എത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് വരെ ഇതേ ചക്രം പലതവണ ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു. ജനനമരണങ്ങളുടെ ഈ ആവർത്തിച്ചുള്ള ചക്രങ്ങളെ 'സംസാരം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഒരു ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു. ഓരോ തവണയും ഇങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് പുനർജനിച്ചുവെന്ന് ഹിന്ദു പറയുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്കാണ് "പുനർജന്മം" (reincarnation) എന്ന് പേര് നൽകിയിരിക്കുന്നത്.

അതുകൊണ്ട്, ഭൂമിയിലെ ഏകവും ഒറ്റപ്പെട്ടതുമായ ഒരു ജീവിതത്തിലും അതിനുശേഷം ലഭിക്കുന്ന നിത്യമായ സുഖത്തിലോ വേദനയിലോ ഹിന്ദു വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ ആത്മാക്കളും പുനർജനിക്കുന്നുവെന്നും, ഓരോ ശരീരങ്ങൾ മാറി മാറി സ്വീകരിക്കുന്നുവെന്നും, ദീർഘകാലത്തെ അനുഭവങ്ങളിലൂടെ പരിണമിക്കുന്നുവെന്നും ഹിന്ദുക്കൾക്കറിയാം. ഒരു ഹിന്ദുവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മരണം ഭയാനകമല്ല. ഒരു പുഴു മനോഹരമായ ചിത്രശലഭമായി മാറുന്നതുപോലെ (metamorphosis), മരണം നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഇതിലും വലിയൊരു വികാസത്തിലേക്ക് നമ്മെ സ്വതന്ത്രരാക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഒരിക്കലും മരിക്കുന്നില്ല. അത് അമരമാണ്. അതിജീവിക്കുന്ന ആത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഭൗതിക മരണം എന്നത് സ്വാഭാവികമായ ഒരു മാറ്റം മാത്രമാണ്; കർമ്മത്താൽ നയിക്കപ്പെട്ട്, അത് തന്റെ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവവുമായി ഒന്നാകുന്നത് വരെ ദീർഘമായ തീർത്ഥാടനം തുടരുന്നു. ജനനം, മരണം, പുനർജനനം എന്നിവയുടെ സ്വാഭാവിക ചക്രമാണ് പുനർജന്മം, ഇതിനെ സംസാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നമ്മൾ മരിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവ് ഒന്നാം ലോകമായ ഭൗതിക ശരീരത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുകയും, ഭൂമിയിലേക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഭൂലോകം എന്ന ഒന്നാം ലോകത്തേക്ക് വീണ്ടും മടങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് കുറച്ചുകാലം ദേവലോകം എന്ന രണ്ടാം ലോകത്ത് ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പുനർജന്മത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങൾ

പുനർജന്മത്തിന് പല വശങ്ങളുണ്ട്. കാലാകാലങ്ങളായി നമ്മുടെ മതത്തിനുള്ളിലെ വലിയ ആശ്വാസകരമായ വിശ്വാസമാണ് ഇത്, ഇത് മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സഹജമായ ഭയത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ മരണത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, അതിനായി കാത്തിരിക്കുന്നുമില്ല. അസ്തിത്വം നിത്യമാണെന്ന് ഓരോരുത്തർക്കും അറിയാം. ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുമ്പോൾ, ബോധം അതിന്റെ കൃത്യമായ പകർപ്പായ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൽ മുറിവില്ലാത്ത തുടർച്ചയായി തുടരുന്നു. ദേവലോകത്തിൽ മനസ്സ് തുടരുന്നു, വികാരങ്ങൾ തുടരുന്നു, ബന്ധങ്ങൾ തുടരുന്നു. ജീവിതാനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷയില്ല. സന്തോഷകരമോ വേദനാജനകമോ സമ്മിശ്രമോ ആകട്ടെ, നമ്മൾ സൃഷ്ടിച്ച കർമ്മം നമ്മൾ വീണ്ടും അനുഭവിക്കണം. ഉദാഹരണത്തിന്, ആത്മഹത്യ ഒരാളുടെ കർമ്മത്തിന്റെ തീവ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുക മാത്രമേ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ; ഇത് ഉടനടി താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ള ജന്മങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര കൊണ്ടുവരുന്നു. ആത്മഹത്യ ചെയ്ത നിമിഷത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന അതേ പരിണാമ ഘട്ടത്തിലേക്ക് ആത്മാവിന് മടങ്ങിവരാൻ നിരവധി ജന്മങ്ങൾ ആവശ്യമായി വരുന്നു; ആ സമയത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന കർമ്മപരമായ കുരുക്കുകളെ വീണ്ടും അഭിമുഖീകരിക്കുകയും പരിഹരിക്കുകയും വേണം. അങ്ങനെ സംസാരചക്രം സാവധാനം കറങ്ങുന്നു.

മോക്ഷം: പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം

ഋഷിമാർ ദേവന്മാരോട് ചോദിച്ച അടുത്ത ചോദ്യം: ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ ആനന്ദദായകമായ അവസ്ഥയിൽ എത്താൻ ഒരാൾ എന്തുചെയ്യണം? നമുക്ക് പരമവും അവിച്ഛിന്നവുമായ ആനന്ദം നൽകുക മാത്രമല്ല, വേദനയ്ക്കും സങ്കടത്തിനും കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും അറുതി വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അവസ്ഥയുണ്ടോ? പുനർജന്മത്തിന്റെ ഈ പ്രക്രിയ എന്നെന്നേക്കുമായി തുടരുമോ? ദേവന്മാർ വിവരിച്ചു: ഇല്ല. ഓരോ തവണയും ആത്മാവ് ഒരു പുതിയ ശരീരം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അത് പൂർണ്ണതയിലേക്ക് കൂടുതൽ കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു. ഓരോ തവണയും മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു ജന്മം ലഭിക്കുന്നതിന്, ഹിന്ദു മതം പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ജീവിക്കുകയും, ഈ ജീവിതത്തിലെ കർമ്മങ്ങൾ പോസിറ്റീവായും പൂർണ്ണമായും അനുഭവിച്ചു തീർക്കുകയും വേണം; അതേസമയം തന്നെ വേദനാജനകമായ പുതിയ കർമ്മങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും വേണം. അത്തരം അനേകം മികച്ച ജന്മങ്ങൾക്ക് ശേഷവും ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാരം നേടിയ ശേഷവും ആത്മശരീരം (soul body) പക്വത പ്രാപിക്കുകയും അതിന് ഇനി ഒരു ഭൗതിക ജന്മം എടുക്കേണ്ട ആവശ്യം ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്യുന്നു. പകരം, അത് ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക തലങ്ങളിൽ അതിന്റെ പരിണാമം തുടരുന്നു. സംസാരത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ മോചനത്തെ 'മോക്ഷം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ജനനമരണങ്ങളുടെ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ടതായി പറയപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, ഒരു ഹിന്ദുവിന്റെ ജീവിതലക്ഷ്യം ജനനമരണ പ്രക്രിയയെ അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നതാണെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യം പണമോ വസ്ത്രമോ ലൈംഗികതയോ അധികാരമോ ഭക്ഷണമോ മറ്റ് സഹജമായ ആവശ്യങ്ങളോ അല്ല. ഇവ തീർച്ചയായും സ്വാഭാവികമായ പരിശ്രമങ്ങളാണ്, എന്നാൽ ഈ ഭൂമിയിലെ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യം ദൈവത്തെയും ദേവന്മാരെയും അറിയുക, സ്നേഹിക്കുക, സേവിക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് ഒടുവിൽ നമ്മെ ജീവിതത്തിന്റെ അപൂർവ്വവും അമൂല്യവുമായ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കും, അതിനെ ഇപ്പോൾ പല പേരുകളിൽ വിളിക്കുന്നു — ജ്ഞാനോദയം (enlightenment), മോചനം (liberation), ആത്മസാക്ഷാത്കാരം (Self-Realization), ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാരം (God-Realization), നിർവ്വികല്പ സമാധി, ഒടുവിൽ മോക്ഷം. വിവേകപൂർവ്വം കർമ്മങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയെ നിയന്ത്രിക്കുകയും കഴിഞ്ഞകാല കർമ്മങ്ങൾ മടങ്ങിവരുമ്പോൾ അവ പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടുള്ള അനേകം ജീവിതങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ദൈവത്തിലും ദേവന്മാരിലും അവരുടെ നന്മയിലുമുള്ള ഈ സ്നേഹത്തിലും വിശ്വാസത്തിലും ആത്മാവ് പൂർണ്ണമായും പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു; കൂടാതെ ഈ ദൈവിക നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലും അവയുടെ വിവേകപൂർണ്ണമായ ഉപയോഗത്തിലും ആത്മവിശ്വാസം നേടുന്നു. അതിനാൽ എല്ലാ പാഠങ്ങളും പഠിക്കുകയും എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ ഇനി ഒരു ഭൗതിക ജന്മത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. ആ വ്യക്തിഗത ആത്മാവ് സ്വാഭാവികമായും ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ജനനമരണ പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. മോക്ഷത്തിന് ശേഷം, നമ്മുടെ ആത്മാവ് ആന്തരിക ലോകങ്ങളിൽ അതിന്റെ പരിണാമം തുടരുമെന്നും, ഒടുവിൽ ഒരു ജലത്തുള്ളി അതിന്റെ ഉറവിടമായ സമുദ്രത്തിൽ ചേരുന്നതുപോലെ ദൈവത്തിൽ ലയിക്കുമെന്നും നമ്മുടെ ഋഷിമാർക്ക് വെളിപ്പെട്ടു.

മോക്ഷം ചുരുക്കത്തിൽ

ബാഹ്യമായ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ദൈവം പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നത്. ഇതിനർത്ഥം മോക്ഷത്തിന് മുൻപ് ആത്മാവ് ഭൗതിക ലോകത്തിലെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോയിരിക്കണം എന്നാണ്. സ്നേഹത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും മനോഭാവത്തോടെ വൈവിധ്യമാർന്ന ഈ അനുഭവങ്ങളെല്ലാം നേരിട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, മോക്ഷം വരികയും അത് മുക്തനായ ആത്മാവ് പുനർജന്മത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായ ഇടത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ ആത്മാവ് വേണ്ടത്ര പരിണമിക്കുകയും ഈ ഭൗതിക പ്രപഞ്ചത്തിൽ ആവശ്യമായ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുകയും ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാരം നേടുകയും ചെയ്തു കഴിഞ്ഞാൽ, അത് ഒന്നാം ലോകത്തേക്ക് മടങ്ങിവരില്ല. ഒരു പഴയ ആത്മാവ് സംസാരത്തിൽ നിന്ന്—ജനനമരണങ്ങളുടെ ചക്രത്തിൽ നിന്ന്—മോചിതനാകുമ്പോൾ എല്ലാ ലോകങ്ങളും സന്തോഷിക്കുന്നു. മോക്ഷം ഓരോ ഹിന്ദുവും ആഗ്രഹിക്കുന്നതും നേടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതുമാണ്. എന്നാൽ ഓരോ ഹിന്ദുവും അത് ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നെ ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല, എങ്കിലും അത് പരമമായ ലക്ഷ്യമായി അന്വേഷിക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾക്ക് ഇതറിയാം, അതുകൊണ്ട് ഈ ജീവിതം അവസാനത്തേതാണെന്ന് അവർ സ്വയം വഞ്ചിക്കുന്നില്ല. അഗാധമായ ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരങ്ങൾ തേടുകയും നേടുകയും ചെയ്യുമ്പോഴും, ഭൂമിയിൽ ഇനിയും ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കാനുണ്ടെന്നും അപൂർവ്വം ചിലർ മാത്രമേ മോക്ഷം നേടുന്നുള്ളൂവെന്നും അവർക്കറിയാം. ഒരാൾക്ക് കഴിഞ്ഞകാലത്തെയും ഭാവിയിലെയും ജന്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ കഴിയും. ആഗ്രഹങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾക്ക് ജനനത്തെ പൂർണ്ണമായും അവസാനിപ്പിക്കാൻ കഴിയും; ഈ വലിയ സത്യം എല്ലാ ഹിന്ദുക്കൾക്കും അറിയാം. "എന്റെ എല്ലാ ജന്മങ്ങളിലും ദൈവം എന്നോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ ജന്മം ദൈവം അവസാനിപ്പിക്കും. ഭാവി ജന്മങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്നെ മുക്തനാക്കാൻ ദൈവം എനിക്ക് തന്റെ കൃപ നൽകി."

നമ്മൾ എന്തുചെയ്യണം?

കർമ്മനിയമം കാരണം, നന്മയും തിന്മയും സമ്മിശ്രവുമായ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളുടെയും ഫലം കൊയ്യുന്നതിനായി നമുക്ക് വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടി വരുമെന്ന് ഹിന്ദുക്കൾക്കറിയാം. അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഈ പ്രക്രിയയെ നമ്മൾ എങ്ങനെ നിർത്തും? കർമ്മം പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതി മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു ഹിന്ദു, ശരിയായ ചിന്തയിലൂടെയും ശരിയായ വാക്കിലൂടെയും ശരിയായ പ്രവൃത്തിയിലൂടെയും സ്വാഭാവികമായും നല്ലതും ഗുണപൂർണ്ണവുമായ ഒരു ജീവിതം നയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒരാൾ ശരിയായി ചിന്തിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് തന്നിൽ തന്നെ സംതൃപ്തി തോന്നുന്നു; കാരണം അപ്പോൾ നമ്മൾ സൃഷ്ടിയുമായി മുഴുവനായി പൊരുത്തപ്പെട്ട് ജീവിക്കുകയും നമ്മുടെ തന്നെ ദൈവിക ആത്മാവിന്റെ ഉന്നതമായ ഗുണങ്ങളെ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തിരിച്ചു ഒന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാതെയോ ആഗ്രഹിക്കാതെയോ നമ്മൾ ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും മാനസികമായി ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ പ്രതിപ്രവർത്തി ഒരാളെ ബാധിക്കില്ല. ഈ മനോഭാവം നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ ഹിന്ദുക്കൾ ഹൃദയത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ശുദ്ധി കൈവരിക്കുന്നു.

ഭക്തനായ ഒരു ഹിന്ദു എപ്പോഴും ഉറപ്പിച്ചു പറയും: “ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. ദൈവം എന്നിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം അവിടുത്തെ ഇഷ്ടമാണ്.” ഈ രീതിയിൽ, പ്രവൃത്തികളും അവയുടെ പ്രതിപ്രവർത്തികളും — അത് നല്ലതോ ചീത്തയോ സമ്മിശ്രമോ ആകട്ടെ — അലിഞ്ഞുപോകുന്നു, മാനസിക സ്വാതന്ത്ര്യവും ആന്തരിക സമാധാനവും നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു; മനസ്സ് ഇടയ്ക്കിടെ ദൈവമെന്ന സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളിലൊന്ന് അനുഭവവേദ്യമാകുന്നു, പിൽക്കാലത്ത് വീണ്ടും അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്ന വേദനാജനകമായ കർമ്മങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നുമില്ല.

മാനസിക വേദനയെ വെളിപ്പെടുത്തിയത് കൊണ്ട് മാത്രം നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനാവില്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾ നല്ലവരും സ്നേഹമുള്ളവരും സത്യസന്ധരും ആകാൻ ശ്രമിച്ചാൽ മാനസിക വേദന അപ്രത്യക്ഷമാകും. ദൈവകൃപയെ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വഴിയിലൂടെ മനസ്സ് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നത് തടയുകയും ചെയ്യുക. മന്ത്രങ്ങൾ ഉരുവിടുക, അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ പഴയ കർമ്മങ്ങൾ വരുമ്പോൾ അവ നിങ്ങളെ കീഴ്പ്പെടുത്തില്ല. ഈ ജീവിതത്തിലേക്ക് നമ്മൾ കൊണ്ടുവന്ന 'പ്രാരബ്ധ കർമ്മം' അനുസരിച്ചാണ് ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങൾ നടക്കുന്നത്. എന്നാൽ, വെറും ശീലത്താലോ അജ്ഞതയാലോ ഒരാൾ ഈ സംഭവങ്ങളുമായി സ്വയം താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചില്ലെങ്കിൽ ഇവയൊന്നും ആത്മാവിനെ ബാധിക്കില്ല; താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുമ്പോഴാണ് ഒരാൾ സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് വിധേയനാകുന്നത്.

ഹൈന്ദവ മതം എന്നത് ദൈവത്തിന്റെ നിയമമാണ്, വേദനാജനകമായ കർമ്മങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാനും സന്തോഷകരമായ കർമ്മങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കാനുമുള്ള പ്രവൃത്തികളും ഇടപെടലുകളും അതിനുള്ളിൽ തന്നെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഹൈന്ദവ മതം അതിന്റെ എല്ലാ അനുയായികളോടും കൃത്യമായി ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സാധനകൾ ചെയ്യാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു; വർഷത്തിലൊരിക്കൽ ഒരു പുണ്യസ്ഥലത്തേക്ക് തീർത്ഥാടനം നടത്തുക; ബന്ധുക്കൾ, അതിഥികൾ, പുണ്യപുരുഷന്മാർ, ദരിദ്രർ എന്നിവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ കണ്ടറിയുക; ദൈവിക ഊർജ്ജത്തെ ആവാഹിക്കുകയും മനസ്സിനെ പ്രയോജനകരമായ ചിന്തകളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുക, അങ്ങനെ പുതിയ ഭാരമേറിയതും വേദനാജനകവുമായ കർമ്മങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയെ മറികടക്കുക. ഈ മതപരമായ ആചാരങ്ങളിൽ ചിലതോ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം തന്നെയോ പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ, അനാവശ്യമായ കർമ്മങ്ങളുടെ കഠിനമായ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് ഹിന്ദു മോചനം കണ്ടെത്തുന്നു.

ഇന്നത്തെ മനുഷ്യനുള്ള അറിവ്

കർമ്മത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും നിയമങ്ങളെ സ്വാഭാവികമായി മനസ്സിലാക്കുകയും വിലമതിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അനേകം പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും ഇന്ന് ലോകത്തുണ്ട്. ആത്മാവിന്റെ പരിണാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഹൈന്ദവ കാഴ്ചപ്പാട് അമ്പരപ്പിക്കുന്ന പല ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം നൽകുന്നുവെന്നും, മരണഭയം ഇല്ലാതാക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഓരോ ആത്മാവും ഒരേ ആത്മീയ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കാണ് പരിണമിക്കുന്നതെന്ന് ഉറപ്പുനൽകുന്നുവെന്നും അവർ തിരിച്ചറിയുന്നു.

അതെ, ഹിന്ദുക്കൾ പുനർജന്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. തങ്ങൾ ഭൗതിക ശരീരമല്ലെന്നും അതിനുള്ളിൽ ഒരു ദൈവികവും പരിപൂർണ്ണവുമായ അമര ആത്മാവായിട്ടാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്നും അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാര പ്രക്രിയയും ജന്മത്തിന്റെ അവസാനവും ഒരു ജീവിതത്തിൽ തുടങ്ങുകയും അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതല്ലെന്നും, മറിച്ച് ഈ പ്രക്രിയ ഒരു ജീവിതം ഏൽപ്പിച്ചേക്കാവുന്ന പരിമിതികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നീളുന്ന തുടർച്ചയായ ഒന്നാണെന്നും ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ജീവിതം സദ്ഗുണത്തോടെയാണ് നയിച്ചതെങ്കിൽ കർമ്മനിയമം മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു ജന്മം ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ധാർമ്മികമായ ജീവിതമല്ല നയിക്കുന്നതെങ്കിൽ ഭാവി ജീവിതത്തിൽ ദുരിതം വരുമെന്നും ഹിന്ദുവിനറിയാം.

കർമ്മത്തിലും പുനർജന്മത്തിലുമുള്ള വിശ്വാസം ഓരോ ഹിന്ദുവിനും ആന്തരിക സമാധാനവും ആത്മവിശ്വാസവും നൽകുന്നു. ആത്മാവിന്റെ പക്വതയ്ക്ക് അനേകം ജന്മങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്നും, ഈ ജന്മത്തിൽ ആത്മാവ് പക്വതയില്ലാത്തതാണെങ്കിൽ പോലും അതിൽ പ്രത്യാശയുണ്ടെന്നും, കാരണം ഭാവി ജീവിതങ്ങളിൽ പഠിക്കാനും വളരാനും നിരവധി അവസരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമെന്നും ഹിന്ദുവിനറിയാം. അതെ, ഈ വിശ്വാസങ്ങളും അവ ഉളവാക്കുന്ന മനോഭാവങ്ങളും ഉത്കണ്ഠയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു, എല്ലാം ഉള്ളതുപോലെ തന്നെ ശരിയാണെന്ന ശാന്തമായ ദർശനം നൽകുന്നു. ഒരു ഹിന്ദുവിന്റെ മനസ്സിൽ സമയപരിധിയെക്കുറിച്ചോ, പ്രവൃത്തികളെയും മനോഭാവങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ആസന്നമായ വിധിതീർപ്പിനെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ഭയമില്ല. കൂടാതെ, മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലുമുള്ള മനുഷ്യരോടുള്ള വിലമതിപ്പിനെക്കുറിച്ചും ശ്രദ്ധേയമായ ഉൾക്കാഴ്ചയും ഇതിലൂടെ ലഭിക്കുന്നു.

ഭൂമിയിലെ ഓരോ വ്യക്തിക്കും മോക്ഷം പ്രാപിക്കാനും പുനർജന്മത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനും കഴിയുമെന്ന് ഹൈന്ദവത ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. വ്യത്യാസങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവർക്കും പ്രത്യാശയും വാഗ്ദാനവും നൽകുന്നതിലാണ് ഹൈന്ദവതയുടെ വലിയ സൗന്ദര്യം കിടക്കുന്നത്. ഹൈന്ദവ പ്രമാണങ്ങളിൽ "നിത്യമായ നരകശിക്ഷ" (eternal damnation) പോലുള്ള ഭയാനകമായ അവസ്ഥകളില്ല. ആരും ശപിക്കപ്പെട്ടവരല്ല. പണ്ട് ക്രൂരനായ കവർച്ചക്കാരനും കൊലപാതകിയുമായിരുന്ന ഋഷി വാല്മീകിയുടെ മഹത്തായ ഉദാഹരണം നമ്മുടെ മുന്നിലുണ്ട്. അദ്ദേഹം തന്റെ വഴികൾ നന്മയ്ക്കായി മാറ്റി. ദൈവത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ അദ്ദേഹം ഒരു മുനിയായി മാറുകയും ഹൈന്ദവതയിലെ മഹത്തായ ഇതിഹാസങ്ങളിൽ ഒന്നായ അമരമായ രാമായണം ലോകത്തിന് നൽകുകയും ചെയ്തു.

ഹൈന്ദവ മതം അത്രമേൽ വിശാലമാണ്. അതിനുള്ളിൽ മനോരോഗികൾക്കും ഇടമുണ്ട്. വിശുദ്ധന്മാർക്കും ഇടമുണ്ട്. ഭിക്ഷുക്കൾക്കും ഭിക്ഷുക്കളെ സഹായിക്കുന്നവർക്കും അവിടെ ഇടമുണ്ട്. ബുദ്ധിശാലിക്ക് ഇടമുണ്ട്, വിഡ്ഢിക്ക് ധാരാളം സ്ഥലമുണ്ട്. ഹൈന്ദവതയുടെ ഭംഗി അത് എല്ലാ ആത്മാക്കളോടും ഈ ജീവിതത്തിൽ തന്നെ പരിപൂർണ്ണത ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല എന്നതാണ്; ഒരു ജീവിതകാലം മാത്രം വിശ്വസിക്കുന്നവർക്ക് ആ ജീവിതത്തിൽ തന്നെ പരിപൂർണ്ണതയോ കൃപയോ നേടണം, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടും എന്ന നിഗമനത്തിൽ എത്തേണ്ടി വരുന്നു. പുനർജന്മത്തിലുള്ള വിശ്വാസം മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളെയും അംഗീകരിക്കാൻ ഹിന്ദുവിനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു. കർമ്മത്തിലുള്ള വിശ്വാസം ജീവിതകാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ഹിന്ദുവിന് ജാഗ്രതയും ദൂരക്കാഴ്ചയും ജ്ഞാനവും നൽകുന്നു.

ഇന്ന് ലോകത്ത് നൂറു കോടി ഹിന്ദുക്കളുണ്ട്. ഹൈന്ദവത അവരിൽ ഓരോരുത്തരുടെയും ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു. ഇത്രയും വീതിയും ആഴവുമുള്ള ലോകത്തിലെ ഏക മതം ഇതാണ്. ഹൈന്ദവതയിൽ ദേവതകളും പവിത്രമായ ക്ഷേത്രങ്ങളും, ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൂഢമായ അറിവും, യോഗയും ധ്യാനമുറകളുമുണ്ട്. ഇതിന് എല്ലാ മതങ്ങളോടും സൗമ്യമായ അനുകമ്പയും യഥാർത്ഥ സഹിഷ്ണുതയും വിലമതിപ്പുമുണ്ട്. ഓരോ ആത്മാവും കർമ്മത്താൽ മോക്ഷമെന്ന പരമലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്ന നീതിയുക്തമായ ഒരു ലോകത്തിൽ അത് വിശ്വസിക്കുന്നു. ആത്മാവിന്റെ ദൈവിക ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും, പക്വത പ്രാപിക്കുന്നത് വരെ ഒരു ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള അതിന്റെ യാത്രയെക്കുറിച്ചുമുള്ള അറിവിൽ അത് സംതൃപ്തിയടയുന്നു. അവിശ്വാസി മുതൽ ഏറ്റവും പരിണമിച്ച ഋഷി വരെ ഇതിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ഇത് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്നു. ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും വലുതും പഴയതുമായ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയും തത്ത്വചിന്തകളുടെയും കലവറ ഇത് കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു. ഭൂമിയിൽ മറ്റൊന്നിനും അവകാശപ്പെടാനില്ലാത്ത വിധം സിദ്ധന്മാരുടെയും മുനിമാരുടെയും, സാക്ഷാത്കാരം നേടിയ സ്ത്രീപുരുഷന്മാരുടെയും പാരമ്പര്യം ഇതിനുണ്ട്. ഇവയുടെയെല്ലാം ആകെത്തുകയാണ് ഹൈന്ദവത, അതിലുപരിയാണ് ഇത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഹൈന്ദവത ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായ മതമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ധീരമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്.