Interview -എക്ഹാർട്ട് ടോളെ (Eckhart Tolle) വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ ശക്തി (The Power of Now)

 ഇന്നത്തെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ആത്മീയ അധ്യാപകരിൽ ഒരാൾ തന്റെ ചെറുപ്പകാലത്തെ വിഷാദത്തിന്റെയും നിരാശയുടെയും അനുഭവം പങ്കുവെക്കുന്നു — ആ കഷ്ടപ്പാട് അദ്ദേഹത്തെ സ്വന്തം ആത്മീയ മുന്നേറ്റത്തിലേക്കും, ആത്യന്തികമായി സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും മനഃസമാധാനത്തിലേക്കും നയിച്ചു. അദ്ദേഹം "വേദനാ ശരീരം" (the pain body) എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടും വിശദീകരിക്കുന്നു — നമ്മെയും നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളെയും പ്രതികൂലമായി ബാധിച്ചേക്കാവുന്ന സഞ്ചിത വൈകാരിക വേദനയാണത്. ടോളെ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു, ആ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നും.

ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റ്, അവതാരക: ഞാൻ ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റ്. ഇന്ന്, "എക്ഹാർട്ട് ടോളെയുടെ വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ ശക്തി."

എല്ലാ പ്രായത്തിലും ജീവിതസാഹചര്യത്തിലുമുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രബോധനങ്ങളാലും ദർശനങ്ങളാലും സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു. വളരെയധികം ആവേശമുണ്ടാക്കിയ കാതലായ ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുകയും പുസ്തകങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ മനുഷ്യനെ അടുത്തറിയുകയും ചെയ്യും. ഡെക്കാർട്ട് ഒരു വാക്യത്തിൽ പകർത്തിയ ആശയത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനം മൗലികമായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നു: "ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ നിലനിൽക്കുന്നു."

എക്ഹാർട്ട് ടോളെ: നിർബന്ധിത ചിന്തകൾ പ്രവർത്തിക്കാത്ത, നിലവിലുള്ള കാര്യങ്ങളോടുള്ള ജാഗ്രതയോടെയുള്ള ശ്രദ്ധയുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ ഇവിടെ സംസാരിക്കുന്നത്. ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ വലിയൊരു പരിധിവരെ നിങ്ങൾ ചിന്തകൾക്ക് മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നു എന്നാണ്. അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിന്റെ ഇടപെടലില്ലാതെ ജീവിതത്തെ നേരിടാൻ കഴിയും, ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ മനസ്സിനെ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും മനസ്സിനാൽ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുകയുമില്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഇത് സ്പീക്കിംഗ് ഓഫ് ഫെയ്ത്ത് (Speaking of Faith). ഞങ്ങളോടൊപ്പം തുടരുക.

[അറിയിപ്പുകൾ]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഞാൻ ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റ്. ഈ മണിക്കൂറിൽ, ഇന്ന് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ആത്മീയ അധ്യാപകരിൽ ഒരാളായ എക്ഹാർട്ട് ടോളെയുമായി 2008-ൽ നടത്തിയ എന്റെ അഭിമുഖം. നിശബ്ദമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന അനുയായികളുള്ള, ഏകാന്തനായിരുന്ന ടോളെ അടുത്ത കാലത്തായി എല്ലാവർക്കും സുപരിചിതനും ആഗോളതലത്തിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വിറ്റഴിക്കപ്പെടുന്ന എഴുത്തുകാരനുമായി മാറി. ബോധമണ്ഡലത്തിൽ ഒരു ഗ്രഹതലത്തിലുള്ള മാറ്റം നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ഡെക്കാർട്ട് ഒരു വാക്യത്തിൽ പകർത്തിയ സങ്കൽപ്പത്തെ മൗലികമായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നു: "ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ നിലനിൽക്കുന്നു."

അമേരിക്കൻ പബ്ലിക് മീഡിയയിൽ നിന്ന്, ഇത് സ്പീക്കിംഗ് ഓഫ് ഫെയ്ത്ത് — മതം, അർത്ഥം, ധാർമ്മികത, ആശയങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പബ്ലിക് റേഡിയോയുടെ സംഭാഷണം. ഇന്ന്, "എക്ഹാർട്ട് ടോളെയുടെ വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ ശക്തി."

1997-ലെ ‘ദി പവർ ഓഫ് നൗ’ എന്ന പുസ്തകത്തിലൂടെയാണ് എക്ഹാർട്ട് ടോളെ ഒരു ആത്മീയ അധ്യാപകൻ എന്ന നിലയിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയത്. തുടർന്ന് 2008-ൽ ഓപ്ര വിൻഫ്രി തന്റെ ബുക്ക് ക്ലബ്ബിനായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത കൃതിയായ ‘എ ന്യൂ എർത്ത്’ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ടോളെയുമായി ചേർന്ന് അവർ നടത്തിയത് 10 ആഴ്ചത്തെ ഓൺലൈൻ സെമിനാറാണ്, അത് 2.7 കോടി തവണ ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യപ്പെട്ടു. എക്ഹാർട്ട് ടോളെ വായനക്കാർക്കും തത്സമയ സദസ്സിനും മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ദർശനം ക്രിസ്തുമതം, താവോയിസം, ഹിന്ദുമതം, പ്രത്യേകിച്ച് ബുദ്ധമതം ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി മതപരവും ആത്മീയവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ കാതലായ പഠനങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും ഏകോപിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്. മനുഷ്യന്റെ ദുരിതത്തിന്റെ പ്രാഥമിക ഉറവിടം മനസ്സാണെന്ന ബുദ്ധമത വിശകലനത്തെ ടോളെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു. അതായത്, നമ്മുടെ തലയിലെ ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചിന്തകളെയും കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നും സംസ്‌കാരത്തിൽ നിന്നും നമ്മൾ ഉൾക്കൊണ്ട കഥകളെയും അതിന്റെ ഫലമായി നമ്മെ നയിക്കുന്ന വികാരങ്ങളെയും യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യമായി നാം തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു എന്ന സങ്കൽപ്പം. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുക എന്നത് മാത്രമാണ് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അനുഭവത്തെയും അതിലെ നമ്മുടെ സാന്നിധ്യത്തെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ നയിക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമെന്ന് ടോളെ പറയുന്നു. നിലനിൽപ്പിന്റെ ഈ പുതിയ രീതിയിലേക്ക് അദ്ദേഹം നേരിട്ടുള്ള ഒരു പാത നിർദ്ദേശിക്കുന്നു — അദ്ദേഹം "ഇപ്പോഴത്തെ ശക്തി" (the power of now) എന്ന് വിളിക്കുന്ന ബോധത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിൽ, വർത്തമാനകാലം (ഇപ്പോൾ) മാത്രമാണ് എപ്പോഴുമുള്ളതെന്ന് ടോളെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചും ഭാവികാലത്തെക്കുറിച്ചും അമിതമായി ചിന്തിക്കുന്ന പ്രവണത മനുഷ്യർക്കുണ്ട്. എന്നാൽ വർത്തമാന നിമിഷത്തിന്റെ കണ്ണിലൂടെ മാത്രമേ നമ്മൾ ഭൂതകാലത്തെ അറിയുന്നുള്ളൂ, ഭാവി നമ്മിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ അതും മറ്റൊരു വർത്തമാന നിമിഷമായിരിക്കും.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: നിലവിലുള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ആളുകൾ അടുത്ത നിമിഷത്തിന് വില കൽപ്പിക്കുമ്പോൾ, അവർ നിലവിലുള്ള അവസ്ഥയിൽ അതൃപ്തരാകുന്നു, എന്നാൽ മറ്റൊരു ഭാവി നിമിഷം തങ്ങളെ ഈ അസംതൃപ്തിയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുമെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. പക്ഷേ ആ മറുനിമിഷം ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ വരുന്നില്ല, കാരണം ഭാവി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആ സമയം വരുമ്പോൾ, അത് വീണ്ടും അസംതൃപ്തി നൽകുന്ന വർത്തമാനകാലമായിട്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. [ചിരിക്കുന്നു] അങ്ങനെ നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ശരി, എന്റെ ജീവിതം എവിടെയാണ്? അത് അടിസ്ഥാനപരമായി ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമാണ്, അത് ഒരിക്കലും ഇവിടെയും ഇപ്പോഴും അല്ലാതിരിക്കുകയുമില്ല. അപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ഇതിലേക്ക് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഇപ്പോൾ 60-കളിൽ എത്തിയ എക്ഹാർട്ട് ടോളെ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും വളരെ സ്വകാര്യത ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന വ്യക്തിയായിരുന്നു. പതിറ്റാണ്ടുകളോളം അദ്ദേഹം ഒരു നാടോടിയെപ്പോലെയുള്ള അധ്യാപകനായി ചെലവഴിച്ചു, ഏകദേശം ഒരു സന്യാസിയെപ്പോലെയുള്ള ജീവിതം. ഇന്ന് അദ്ദേഹം കാനഡയിൽ തന്റെ ബിസിനസ്സ്-ജീവിത പങ്കാളിയായ കിം എങ്ങിനൊപ്പം താമസിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം നേടിയെടുത്ത ഈ വലിയ സ്വാധീനം മനസ്സിലാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ അന്വേഷിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ജീവിതം എങ്ങനെയാണ് ഈ ഉൾക്കാഴ്ചകൾക്ക് കാരണമായതെന്നും ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങളിലൂടെ അവ എങ്ങനെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ജർമ്മനിയിലെ ഒരു കത്തോലിക്കാ കുടുംബത്തിലാണ് എക്ഹാർട്ട് ടോളെ വളർന്നത്. മാതാപിതാക്കൾ വേർപിരിഞ്ഞതിനുശേഷം 13-ാം വയസ്സിൽ പിതാവിനൊപ്പം താമസിക്കാൻ സ്പെയിനിലേക്ക് മാറി. അദ്ദേഹം സ്കൂൾ പഠനം ഉപേക്ഷിച്ചു, പിന്നീട് ലണ്ടൻ, കേംബ്രിഡ്ജ് സർവകലാശാലകളിൽ പഠിക്കാൻ ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് പോകുന്നതുവരെ ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസം തുടർന്നിരുന്നില്ല. അവിടെ, 29-ാം വയസ്സിൽ, എക്ഹാർട്ട് ടോളെ ഒരു മാനസിക പരിവർത്തനത്തിന് (catharsis) വിധേയനായി, അത് ഇന്ന് അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്ന പ്രബോധനങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ ശരിക്കും — നിങ്ങൾ സ്വയം പഠിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു, അല്ലേ? അതിനുശേഷം നിങ്ങൾ മുതിർന്ന പ്രായത്തിൽ ബിരുദാനന്തര പഠനം തുടർന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം വളരെ ബുദ്ധിപരമായ (cerebral) ഒന്നായിരുന്നു എന്ന് തോന്നുന്നു. അതായത്, "ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ നിലനിൽക്കുന്നു" എന്ന പാശ്ചാത്യ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായിരുന്നു നിങ്ങൾ.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. എനിക്ക് വായിക്കാൻ ഇഷ്ടമുള്ളത് മാത്രമാണ് ഞാൻ വായിച്ചിരുന്നത്, അതിനാൽ അതൊരു അക്കാദമിക് രീതിയിലുള്ള വളർച്ചയായിരുന്നില്ല. ആ സമയത്ത്, എനിക്ക് ബുദ്ധിപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ പ്രത്യേകിച്ച് താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു. അത് തുടങ്ങിയത് എന്റെ 20-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, ഞാൻ ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് മാറിയതിന് ശേഷമാണ്...

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ...അവിടെ എനിക്ക് ഒരു ജോലി ലഭിച്ചു. അതിനുശേഷം എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് ബുദ്ധിപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ വലിയ താൽപ്പര്യമായി. അതോടൊപ്പം ഞാൻ വിഷാദരോഗം അനുഭവിക്കാനും തുടങ്ങി.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: എന്റെ ജീവിതത്തിന് എന്തെങ്കിലും അർത്ഥം കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമമായിരുന്നു ആ ബുദ്ധിപരമായ അന്വേഷണം, കാരണം ബുദ്ധിയിലൂടെ എവിടെയെങ്കിലും ആ അർത്ഥം കണ്ടെത്താനാകുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. അത് അവിടെ ഇല്ലായിരുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ എനിക്ക് കുറച്ച് വർഷങ്ങൾ വേണ്ടി വന്നു. ആ രീതിയിൽ അത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. [ചിരിക്കുന്നു]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ 'എ ന്യൂ എർത്ത്' (A New Earth) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഒരു അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നുണ്ടല്ലോ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ആ വലിയ മാറ്റം ഉണ്ടാകുന്നതിന് കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നടന്ന ഒരു സംഭവം. ട്രെയിനിൽ വെച്ച് സ്വയം സംസാരിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീയെ നിങ്ങൾ കണ്ടു, അല്ലേ? ട്യൂബ് ട്രെയിനിൽ (മെട്രോ).

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ആ കഥ പറയൂ. അവർ സ്വന്തം ചിന്തകളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയായിരുന്നു, പിന്നീട് നിങ്ങൾക്കും സമാനമായ ചില പ്രശ്നങ്ങളുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. ഞാൻ അവരെ ഇടയ്ക്കിടെ ട്രെയിനിൽ കാണാറുണ്ടായിരുന്നു. രാവിലെ സബ്‌വേയിൽ (മെട്രോ). അവർ തുടർച്ചയായി സ്വയം സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ വളരെ ദേഷ്യത്തോടെയുള്ള ശബ്ദത്തിൽ സങ്കൽപ്പത്തിലുള്ള ഒരാളോട് സംസാരിക്കും. "പിന്നെ അയാൾ എന്നോട് ഇത് ചെയ്തു. അയാൾ പറഞ്ഞു, ഞാൻ പറഞ്ഞു — പിന്നെ ഇത് എന്നോട് പറയാൻ അയാൾക്ക് എങ്ങനെ ധൈര്യം വന്നു" എന്നിങ്ങനെ തുടർച്ചയായി പരാതിപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കും. ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ ഇത്ര ഭ്രാന്തമായി പെരുമാറാൻ കഴിയുമെന്നും എന്നാൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഒരു ജോലി ഉണ്ടാകുമെന്നും ഞാൻ അത്ഭുതത്തോടെ നോക്കി നിന്നു. കാരണം അവർ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ സബ്‌വേയിൽ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: [ചിരിക്കുന്നു] അവർ എവിടെയോ പോവുകയായിരുന്നു, അല്ലേ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഒരു ദിവസം ഞാൻ സബ്‌വേയിൽ അവർക്ക് എതിരെ ഇരിക്കുകയായിരുന്നു, എനിക്ക് സർവകലാശാലാ ലൈബ്രറിയിലേക്ക് പോകാൻ ഇറങ്ങേണ്ട അതേ സ്റ്റേഷനിൽ തന്നെയാണ് അവരും ഇറങ്ങിയത്. ഞാൻ അവരെ പിന്തുടർന്നു, ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അടുത്തേക്ക് പോയി, ഒടുവിൽ ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, എന്റെ ദൈവമേ, അവർ സർവകലാശാലയിലേക്കാണ് പോകുന്നത്!

മിസ്റ്റർ ടോളെ: കാരണം ആ സമയത്ത്, സർവ്വകലാശാല അറിവിന്റെ വലിയ ക്ഷേത്രമാണെന്നും എല്ലാ ഉത്തരങ്ങളും — പ്രൊഫസർമാരുടെ പക്കലും മറ്റും എല്ലാ ഉത്തരങ്ങളും ഉണ്ടെന്നും ഒടുവിൽ എനിക്കും അവ കണ്ടെത്താനാകുമെന്നും ഞാൻ കരുതിയിരുന്നു. ഞാൻ ബാത്ത്റൂമിൽ കൈ കഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, "എന്റെ ദൈവമേ. അവളുടെ ശബ്ദം. അവൾ സംസാരിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നതേയില്ല." അപ്പോൾ ഞാൻ പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ശരി, ഞാനും അത് ചെയ്യുന്നുണ്ട്, പക്ഷേ ഞാൻ അത് ഉച്ചത്തിൽ ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന് മാത്രം. എന്നിട്ട് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, "ഞാൻ അവളെപ്പോലെ ആയിത്തീരരുതേ എന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു," അപ്പോൾ എന്റെ അടുത്തുള്ള ഒരാൾ എന്നെ നോക്കി, പെട്ടെന്ന് ഞാൻ ഞെട്ടലോടെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അവളെപ്പോലെ തന്നെ ഞാനും ആ വാക്കുകൾ ഉച്ചത്തിൽ പറഞ്ഞുപോയി എന്ന്. ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ അവളെപ്പോലെ ആയിത്തീരരുതേ എന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." [ചിരിക്കുന്നു] അങ്ങനെ എന്റെ മനസ്സും അവളെപ്പോലെ തന്നെ നിരന്തരം സജീവമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ഞങ്ങളുടെ ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം എന്റെ ചിന്തകൾ മിക്കവാറും എന്നോട് തന്നെ സഹതാപം തോന്നുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു എന്നതാണ്. അതൊരു തരം വിഷാദം നിറഞ്ഞ ചിന്തയായിരുന്നു. അവളുടെ ശൈലികൾ ദേഷ്യത്താൽ പ്രേരിതമായിരുന്നു. എന്നാൽ അതൊരു വളരെ ചെറിയ...

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ...തിരിച്ചറിവിന്റെ മിന്നലാട്ടമായിരുന്നു. പക്ഷേ ഞാൻ അത് എപ്പോഴും ഓർക്കുന്നു, കാരണം അതായിരുന്നു — ചിന്തകളുടെ ഒഴുക്കിൽ നിന്ന് ശരിക്കും പുറത്തുകടക്കാനും, ആ സ്ത്രീയെപ്പോലെ തന്നെ വർഷങ്ങളോളം ഞാൻ പൂർണ്ണമായും താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചിരുന്ന തുടർച്ചയായ മാനസിക ശബ്ദത്തേക്കാൾ വളരെ ശക്തമായ ഒരിടം എനിക്കുള്ളിലുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയാനും എനിക്ക് വർഷങ്ങളെടുത്തു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അപ്പോൾ 29-ാം വയസ്സിൽ അതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ ശരിക്കും ഒന്ന് ഉണർത്താൻ എന്ത് സംഭവിച്ചു?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഞാൻ വിഷാദത്തിന്റെ ആഴത്തിലായിരുന്നു, എന്റെ ജീവിതത്തെയും എന്റെ പ്രശ്നങ്ങളെയും എന്റെ ഭാവിയെയും കുറിച്ചുള്ള ഉത്കണ്ഠയിലാണ് ഞാൻ ജീവിച്ചിരുന്നത്. ഒരു രാത്രി ഞാൻ വീണ്ടും ആ ഭയത്തോടെ പാതിരാത്രിയിൽ ഉണർന്നു, ഒരു വാചകം എന്റെ തലയിലേക്ക് വന്നു, അത് പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് ഇനി എന്നോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. എനിക്ക് ഇനി എന്നോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല." (I can't live with myself any longer). ആ വാചകം കുറച്ച് തവണ എന്റെ തലയിൽ ചുറ്റിത്തിരിഞ്ഞു, പെട്ടെന്ന് എനിക്ക് മാറിനിന്ന് ആ വാചകത്തെ നോക്കാൻ കഴിഞ്ഞു: "എനിക്ക് ഇനി എന്നോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല." ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, "ഓ, അത് വിചിത്രമാണല്ലോ. എനിക്ക് എന്നോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആ വാചകം ശരിയാണെങ്കിൽ ഇവിടെ രണ്ട് 'ഞാൻ' (two of me) ഉണ്ടായിരിക്കണമല്ലോ, അപ്പോൾ ഞാൻ ആരാണ്, എനിക്ക് ഒപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആ 'ഞാൻ' (self) ആരാണ്?"

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അതെ.

[ചിരി]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: രസകരം.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അവിടെ രണ്ട് പേരുണ്ട്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അവിടെ ആ "ഞാൻ" (I) ഉണ്ടായിരുന്നു, എനിക്ക് ഒപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയാതിരുന്ന ആ "ഞാൻ" (me) യഥാർത്ഥത്തിൽ തുടർച്ചയായ മാനസിക ശബ്ദമായിരുന്നു, ജീവിതത്തെയും എന്നെത്തന്നെയും ഒരു പ്രശ്നമായി കണ്ടിരുന്ന ചിന്തകളുടെ ഒഴുക്കായിരുന്നു അത്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി. ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അപ്പോൾ, "ഞാൻ ആരാണ്, എനിക്ക് ഒപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആ ഞാൻ (self) ആരാണ്?" എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം അതായിരുന്നു. ആ ഉത്തരം അനുഭവത്തിലൂടെയാണ് വന്നത്. എന്റെ ഇച്ഛാശക്തി കൊണ്ട് ഞാൻ അത് നിർത്തിയതല്ല. അത് തനിയെ അടങ്ങിപ്പോയി.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഉത്തരം അനുഭവത്തിലൂടെയാണ് വന്നത് എന്ന് പറയുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? എങ്ങനെ? അത് എങ്ങനെയാണ് അനുഭവമായി വെളിപ്പെട്ടത്?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ആ രാത്രിക്ക് ശേഷം ഞാൻ രാവിലെ ഉണർന്നു, കണ്ണുതുറന്നപ്പോൾ ആദ്യം ശ്രദ്ധിച്ചത് ഞാൻ ശീലിച്ചതിനേക്കാൾ എല്ലാം കൂടുതൽ ജീവസ്സുറ്റതായി തോന്നുന്നു എന്നാണ്; ഞാൻ ഇരുന്നിരുന്ന മുറി, ജനലിലൂടെ വരുന്ന വെളിച്ചം, മേശപ്പുറത്തെ വസ്തുക്കൾ എല്ലാം. ഞാൻ നോക്കി. എല്ലാം വിലപ്പെട്ടതും ജീവസ്സുറ്റതുമായിരുന്നു, ഏതാണ്ട് ആദ്യമായി കാണുന്നതും കേൾക്കുന്നതും പോലെ. ഞാൻ ഒരുതരം അത്ഭുതത്തിലായിരുന്നു. "വാൗ, ഇതെല്ലാം വളരെ മനോഹരമാണ്." ഞാൻ ഒരു പേന എടുത്ത് പിടിച്ചു. ജനലിലൂടെ പുറത്തേക്ക് നോക്കി, അവിടെ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്ന മനോഹരമായ ഒരു മരം, പക്ഷേ ഞാൻ അത് ഇതുവരെ ശരിക്കും കണ്ടിരുന്നില്ല. അന്ന് ഞാൻ ലണ്ടനിലായിരുന്നു, എനിക്ക് ബസ്സിൽ നഗരത്തിലേക്ക് പോകേണ്ടി വന്നു. അവിടെ ഇരട്ട നില ബസ്സിന്റെ മുകളിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ പോലും ഗതാഗതക്കുരുക്ക് അടക്കം എല്ലാം വളരെ സമാധാനപരമായി തോന്നി. പിന്നീട് എപ്പോഴോ ബൈബിളിൽ ആ വാചകം ഞാൻ കണ്ടു, "മനുഷ്യബുദ്ധിക്ക് അഗ്രാഹ്യമായ സമാധാനം."

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതാണ് സംഭവിച്ചത്, കാരണം എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ സമാധാനത്തിലായിരുന്നത് എന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായില്ല, കാരണം പുറമെ ഒന്നും മാറിയിരുന്നില്ല. ആന്തരികമായി, എല്ലാം മാറിയിരുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങളുടെ കഥയിൽ എന്നെ ആകർഷിക്കുന്ന ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്, കാരണം പലർക്കും ഇത്തരത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾ (breakthroughs) ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടാകാം എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അതായത്, കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടായ ആ അനുഭവം പോലെ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വെളിപാട് ഉണ്ടാവുകയും നിങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് മാറുകയും ചെയ്ത ആ നിമിഷം പോലെ. പക്ഷേ ഈ പരിവർത്തനം — നിങ്ങൾ പറയുന്ന കഥയിൽ നിന്ന് തോന്നുന്നത്, ആ ദിവസത്തിന് ശേഷം നിങ്ങൾ പഴയതുപോലെ ആയിരുന്നില്ല എന്നാണ്. അത്രത്തോളം പൂർണ്ണമായ എന്ത് മാറ്റമാണ് നിങ്ങൾക്ക് സംഭവിച്ചത്?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: എനിക്ക് അതിന് കൃത്യമായ ഒരു ഉത്തരമില്ല. മിക്ക ആളുകൾക്കും ഇത് ആ രീതിയിലല്ല സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്കറിയാം. ഭൂരിഭാഗം പേർക്കും അതൊരു ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള പ്രക്രിയയാണ്. ഒരുപക്ഷേ ആ കഷ്ടപ്പാട് അത്രമാത്രം ഭയാനകമായതുകൊണ്ടാകാം, ആ മാനസിക കഷ്ടപ്പാട് — ഞാൻ പിന്നീട് തിരിച്ചറിഞ്ഞതുപോലെ അതൊരു 'ആത്മാവിന്റെ ഇരുണ്ട രാത്രി' (dark night of the soul) ആയിരുന്നു. ബോധമണ്ഡലത്തിൽ ഈ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് പലരും വിഷാദത്തിന്റെയോ നിരാശയുടെയോ ആഴങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു. നിങ്ങൾ അത്രത്തോളം താഴേക്ക് പോകാൻ സ്വയം അനുവദിക്കുമ്പോൾ അവിടെ ശാശ്വതമായ ഒരു മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അത്രത്തോളം ദൂരം. ഉം.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. മിക്ക ആളുകൾക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിരാശയുടെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് പോകേണ്ടി വരുന്നില്ല. അവർക്ക് അവരുടെ സാധാരണ ദൈനംദിന കഷ്ടപ്പാടുകളുണ്ട്, ബോധമണ്ഡലത്തിൽ ഒരു മാറ്റം കൊണ്ടുവരാൻ അത് തന്നെ മതിയാകും.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഉം.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: പക്ഷേ എന്റെ കാര്യത്തിൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇതൊരു വലിയ ശാശ്വത മാറ്റമായതെന്നും മിക്ക ആളുകൾക്കും ഇതൊരു സാവധാനത്തിലുള്ള മാറ്റമാണെന്നും ഉള്ളതിന് എനിക്ക് അന്തിമമായ ഉത്തരമില്ല. അത് ഞാൻ പിന്നീട് തിരിച്ചറിഞ്ഞതാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ആത്മീയ അധ്യാപകനും എഴുത്തുകാരനുമായ എക്ഹാർട്ട് ടോളെ.

[സംഗീതം]

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ചരിത്രപരമായി, നമ്മൾ ഈ ഗ്രഹത്തിൽ വളരെ നിർണ്ണായകമായ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുകയാണ്, മൗലികമായ എന്തോ ഒന്ന് മാറേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ധാരാളം ആളുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. ആ മൗലികമായ മാറ്റം പുറത്തല്ല; അത് ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും ഉള്ളിലാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഈ ആന്തരിക ബോധമാറ്റത്തിനായി ഇപ്പോൾ വളരെയധികം ആളുകൾ തയ്യാറായിരിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് ഇത്രയധികം ആളുകൾ ഈ പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുന്നത്. 10 വർഷം മുമ്പ് ‘ദി പവർ ഓഫ് നൗ’ പുറത്തിറങ്ങിയപ്പോൾ ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടുപോയി...

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഉം.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഞാൻ ആ പുസ്തകം എഴുതിയപ്പോൾ കരുതിയത്, "ശരി, ഇതിനകം ധ്യാനത്തിലേക്കോ മറ്റോ ആഴത്തിൽ ഇറങ്ങിച്ചെന്ന കുറച്ച് ആളുകളെ മാത്രമേ ഇത് ആകർഷിക്കൂ" എന്നാണ്. അതായിരുന്നു എന്റെ ചിന്ത. എന്നാൽ പിന്നീട് ഞാൻ പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു — ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കൽ പോലും ഒരു ആത്മീയ പുസ്തകം വായിച്ചിട്ടില്ലാത്ത പലരും അത് നോക്കി പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാകുന്നു. എന്റെ അസന്തോഷത്തിന്റെ ഘടന എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നു."

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അത് ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒന്നാണെന്നും എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നു. [ചിരിക്കുന്നു]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്. ഇപ്പോൾ ഓപ്ര വിൻഫ്രിയോടൊപ്പമുള്ള 10 ആഴ്ചത്തെ ആ വെബിനാർ (Webinar) 2.6 കോടി ആളുകൾ കണ്ടു കഴിഞ്ഞു...

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ...കൂടാതെ ‘എ ന്യൂ എർത്ത്’ ലക്ഷക്കണക്കിന് പ്രതികൾ വിറ്റഴിഞ്ഞു. നിങ്ങളുടെ പുസ്തകം മാത്രമല്ല, ഇവിടെ വലിയൊരു മുന്നേറ്റം തന്നെ നടക്കുന്നുണ്ട്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്ന ഈ ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൂചനകൾ നമുക്കെല്ലാവർക്കും കാണാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തിൽ സംഭവിക്കാൻ പോകുന്ന ആഗോള ബോധമണ്ഡലത്തിലെ വലിയൊരു മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചാണ് നിങ്ങൾ എഴുതുന്നത്. കഴിഞ്ഞ കുറച്ചു വർഷങ്ങളായി പലരും പറയുന്നത് ഞാൻ കേൾക്കുന്നു, എന്തോ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന്. ബോധത്തിൽ ഒരു മാറ്റമുണ്ട്. നമ്മൾ കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു, കൂടുതൽ പഠിക്കുന്നു. എങ്കിലും എനിക്ക് ഒരു ആശങ്കയുണ്ട്, ഇത് നിലനിൽപ്പിനായി (survival) കഷ്ടപ്പെടേണ്ടി വരാത്ത നമ്മളെപ്പോലെയുള്ളവർക്ക് മാത്രം ലഭ്യമായ ഒരു പാശ്ചാത്യ സൗകര്യമാണോ എന്ന്. കാരണം ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും ഇപ്പോൾ നിലനിൽപ്പിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളായ ഭക്ഷണം പോലും ലഭ്യമല്ല. അതുകൂടി ഈ ഗ്രഹത്തിൽ ഇപ്പോൾ നടക്കുന്നുണ്ട്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അതെ. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു? ആ വൈരുദ്ധ്യത്തെ (disjunction) കുറിച്ച്?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: നിലനിൽപ്പിനായുള്ള പോരാട്ടം (survival) നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ കീഴടക്കിയിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, മറ്റൊന്നിനും അവിടെ ഇടമില്ല, അസന്തോഷത്തിന് പോലും. വിചിത്രമായ കാര്യം എന്തെന്നാൽ, നിങ്ങൾ അതിജീവനത്തിനായി കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അതിനുള്ള ഊർജ്ജം പോലുമില്ല — മനസ്സിന് മതിയായ ഊർജ്ജമില്ല...

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നമ്മൾ അസന്തോഷം എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒന്നിലേക്ക് എത്താൻ.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ...ഒരു "അസന്തോഷവാനായ ഞാൻ" (unhappy me) എന്ന അവസ്ഥയ്ക്ക് വേണ്ടി.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഒരു അസന്തോഷവാനായ വ്യക്തിത്വം (unhappy self). ആരെങ്കിലും അസന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ അവർ എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് പോലും നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ അതിജീവനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിലാണ്. എന്നാൽ ഒരിക്കൽ ആവശ്യത്തിന് എല്ലാം ലഭ്യമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, മറ്റൊരു കാര്യം കടന്നുവരുന്നു. മനസ്സ് പെട്ടെന്ന് വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും അത് വളരെ പ്രശ്നക്കാരമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇപ്പോൾ ധാരാളം മനുഷ്യർക്ക് ആവശ്യത്തിന് ഭക്ഷണമില്ല എന്നത് ഒരു വസ്തുതയാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: വെള്ളവും. അതെ.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: വലിയൊരു അസമത്വമുണ്ട് — അതെ വെള്ളവും. ഈ ഗ്രഹത്തിൽ വലിയൊരു അസന്തുലിതാവസ്ഥയുണ്ട്, അതും വലിയൊരു പരിധിവരെ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിന്റെ ആർത്തി സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. അതെ, അത് അവിടെയുണ്ട്, പക്ഷേ ബോധമണ്ഡലത്തിലെ പരിവർത്തനം ഈ ഗ്രഹത്തിൽ എവിടെയെങ്കിലും ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അത് ബാക്കി ഭാഗങ്ങളെയും ബാധിക്കും. കൂട്ടായ ബോധവും വ്യക്തിഗത ബോധവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുതന്നെയാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഉം.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതുകൊണ്ട്, "ശരി, എനിക്ക് നല്ലൊരു വരുമാനവും എല്ലാ ദിവസവും ധ്യാനിക്കാൻ സമാധാനമുള്ള ഒരിടവും വേണം, എങ്കിൽ മാത്രമേ എനിക്ക് സമാധാനത്തിലായിരിക്കാനും ആഴത്തിലേക്ക് പോകാനും കഴിയൂ" എന്ന് പറയുന്നത് ഫലിക്കില്ല. അത് നടക്കാൻ പോകുന്നില്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ആത്മീയത വരേണ്ടത് അസംതൃപ്തി നൽകുന്ന ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കാണ്. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടാൻ കാത്തിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ, ഈ നിമിഷമാണ് അതിലേക്ക് കടക്കാനുള്ള സമയം. ആത്മീയമായ മാനം കടന്നുവരാതെ ജീവിതം ഒരിക്കലും ശരിക്കും മെച്ചപ്പെടില്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഞാൻ നിങ്ങളോട് ഇത് ചോദിക്കട്ടെ. ചില ആളുകൾക്ക് 'ന്യൂ ഏജ്' (New Age) ആത്മീയതയോട് ഒരു വിമർശനമോ അല്ലെങ്കിൽ ജാഗ്രതയോ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തിലാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, ന്യൂ ഏജ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒന്ന് മറ്റൊന്നായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ആ മേഖലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കാണാറുണ്ട്. അതൊരു ആത്മീയ അന്വേഷണമാണെങ്കിലും അത് വളരെ വ്യക്തിപരമാണെന്നും (individualistic) ഉൾമുഖമാണെന്നും (inward looking) ഒരു ആശങ്കയുണ്ട്. ആ രീതിയിൽ അത് ക്രിസ്തുമതം, യഹൂദമതം തുടങ്ങിയ മഹത്തായ പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ ചില പ്രേരണകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് — അതായത് ലോകത്തെ നന്നാക്കാനോ പരിഷ്കരിക്കാനോ (repair the world) വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നോ ആ ബോധത്തിൽ നിന്നോ ഉണ്ടാകുന്ന ആ പ്രേരണ. ഒരുതരം സജീവമായ അനുകമ്പ, പുതിയ നിയമത്തിലെ (New Testament) അഗാപ്പെ (agape) സ്നേഹം പോലെ.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അവിടെ എന്തെങ്കിലും ബന്ധമില്ലായ്മ (disconnect) ഉണ്ടോ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഇല്ല. ഓരോ വ്യക്തിയും തങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പഴയ ബോധമണ്ഡലം പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെന്നും സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ഘടനകളെ തിരിച്ചറിയണമെന്നും അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ടെന്നും മനസ്സിലാക്കണം എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ബോധമണ്ഡലത്തിലെ ആ മാറ്റം നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടതാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലുള്ള കാര്യങ്ങളല്ല നിങ്ങൾ, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് പിന്നിലെ അറിവാണ് (awareness) നിങ്ങളെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. അപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് നിങ്ങളിൽ വലിയൊരു ആഴം സജീവമാകുന്നു. നിങ്ങൾ അത് സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അതായിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റ് മനുഷ്യരോടും ലോകത്തോടും നിങ്ങൾ ഇടപഴകുന്ന രീതി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ ഈ ലോകത്ത് നന്മയ്ക്കായുള്ള ഒരു ശക്തിയായി മാറുന്നു. അവിടെയാണ് യഥാർത്ഥ അനുകമ്പയും യഥാർത്ഥ സ്നേഹവും ഉണ്ടാകുന്നത്. അത് അഹംഭാവം (ego) കരുതുന്ന സ്നേഹമല്ല — "നീ എന്നെ വിട്ടുപോകരുത്, എന്നെ വിട്ടുപോകാൻ ധൈര്യപ്പെടരുത്, എനിക്ക് നിന്നെ വേണം" എന്ന തരത്തിലുള്ള ഒന്നല്ല അത്. യഥാർത്ഥ അനുകമ്പയും യഥാർത്ഥ സ്നേഹവും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിലെ സന്തോഷവും എല്ലാം ആ തലത്തിലാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ഈ ബോധമാറ്റം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആർക്കും — ലോകത്ത് ഇപ്പോൾ പലരും അതിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നുണ്ട്, ഭൂരിഭാഗമല്ലെങ്കിലും ഒരു ന്യൂനപക്ഷം അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നുണ്ട് — അവർക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ സ്വാധീനിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ സ്വാധീനിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചല്ല അത് ചെയ്യുന്നത്; അത് സംഭവിക്കുന്നതാണ്. അപ്പോൾ ലോകത്ത് പല കാര്യങ്ങളും ചെയ്യാൻ, സജീവമാകാൻ പലരും വിളിക്കപ്പെടും. എന്നാൽ അത് ഉള്ളിലെ സമാധാനപരമായ ഒരിടത്തു നിന്നാണ് വരുന്നത്, അല്ലാതെ ദേഷ്യം നിറഞ്ഞതോ സംഘർഷഭരിതമായതോ ആയ ഒരു ബോധാവസ്ഥയിൽ നിന്നല്ല. അപ്പോൾ നിങ്ങളിലൂടെ വലിയൊരു ശക്തി പ്രവഹിക്കുന്നു. പക്ഷേ പ്രാഥമികമായ കാര്യം പുറംലോകത്തെ മാറ്റുക എന്നതല്ല; ഉള്ളിലെ മാറ്റത്തിലൂടെ കടന്നുപോവുക എന്നതാണ്. അത് സംഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ പുറംലോകത്തെ മാറ്റാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല.മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അതെ. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു? ആ വൈരുദ്ധ്യത്തെ (disjunction) കുറിച്ച്?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: നിലനിൽപ്പിനായുള്ള പോരാട്ടം (survival) നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ കീഴടക്കിയിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, മറ്റൊന്നിനും അവിടെ ഇടമില്ല, അസന്തോഷത്തിന് പോലും. വിചിത്രമായ കാര്യം എന്തെന്നാൽ, നിങ്ങൾ അതിജീവനത്തിനായി കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അതിനുള്ള ഊർജ്ജം പോലുമില്ല — മനസ്സിന് മതിയായ ഊർജ്ജമില്ല...

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നമ്മൾ അസന്തോഷം എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒന്നിലേക്ക് എത്താൻ.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ...ഒരു "അസന്തോഷവാനായ ഞാൻ" (unhappy me) എന്ന അവസ്ഥയ്ക്ക് വേണ്ടി.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഒരു അസന്തോഷവാനായ വ്യക്തിത്വം (unhappy self). ആരെങ്കിലും അസന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ അവർ എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് പോലും നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ അതിജീവനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിലാണ്. എന്നാൽ ഒരിക്കൽ ആവശ്യത്തിന് എല്ലാം ലഭ്യമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, മറ്റൊരു കാര്യം കടന്നുവരുന്നു. മനസ്സ് പെട്ടെന്ന് വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും അത് വളരെ പ്രശ്നക്കാരമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇപ്പോൾ ധാരാളം മനുഷ്യർക്ക് ആവശ്യത്തിന് ഭക്ഷണമില്ല എന്നത് ഒരു വസ്തുതയാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: വെള്ളവും. അതെ.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: വലിയൊരു അസമത്വമുണ്ട് — അതെ വെള്ളവും. ഈ ഗ്രഹത്തിൽ വലിയൊരു അസന്തുലിതാവസ്ഥയുണ്ട്, അതും വലിയൊരു പരിധിവരെ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിന്റെ ആർത്തി സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. അതെ, അത് അവിടെയുണ്ട്, പക്ഷേ ബോധമണ്ഡലത്തിലെ പരിവർത്തനം ഈ ഗ്രഹത്തിൽ എവിടെയെങ്കിലും ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അത് ബാക്കി ഭാഗങ്ങളെയും ബാധിക്കും. കൂട്ടായ ബോധവും വ്യക്തിഗത ബോധവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുതന്നെയാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഉം.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതുകൊണ്ട്, "ശരി, എനിക്ക് നല്ലൊരു വരുമാനവും എല്ലാ ദിവസവും ധ്യാനിക്കാൻ സമാധാനമുള്ള ഒരിടവും വേണം, എങ്കിൽ മാത്രമേ എനിക്ക് സമാധാനത്തിലായിരിക്കാനും ആഴത്തിലേക്ക് പോകാനും കഴിയൂ" എന്ന് പറയുന്നത് ഫലിക്കില്ല. അത് നടക്കാൻ പോകുന്നില്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ആത്മീയത വരേണ്ടത് അസംതൃപ്തി നൽകുന്ന ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കാണ്. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടാൻ കാത്തിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ, ഈ നിമിഷമാണ് അതിലേക്ക് കടക്കാനുള്ള സമയം. ആത്മീയമായ മാനം കടന്നുവരാതെ ജീവിതം ഒരിക്കലും ശരിക്കും മെച്ചപ്പെടില്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഞാൻ നിങ്ങളോട് ഇത് ചോദിക്കട്ടെ. ചില ആളുകൾക്ക് 'ന്യൂ ഏജ്' (New Age) ആത്മീയതയോട് ഒരു വിമർശനമോ അല്ലെങ്കിൽ ജാഗ്രതയോ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തിലാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, ന്യൂ ഏജ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒന്ന് മറ്റൊന്നായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ആ മേഖലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കാണാറുണ്ട്. അതൊരു ആത്മീയ അന്വേഷണമാണെങ്കിലും അത് വളരെ വ്യക്തിപരമാണെന്നും (individualistic) ഉൾമുഖമാണെന്നും (inward looking) ഒരു ആശങ്കയുണ്ട്. ആ രീതിയിൽ അത് ക്രിസ്തുമതം, യഹൂദമതം തുടങ്ങിയ മഹത്തായ പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ ചില പ്രേരണകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ് — അതായത് ലോകത്തെ നന്നാക്കാനോ പരിഷ്കരിക്കാനോ (repair the world) വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നോ ആ ബോധത്തിൽ നിന്നോ ഉണ്ടാകുന്ന ആ പ്രേരണ. ഒരുതരം സജീവമായ അനുകമ്പ, പുതിയ നിയമത്തിലെ (New Testament) അഗാപ്പെ (agape) സ്നേഹം പോലെ.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അവിടെ എന്തെങ്കിലും ബന്ധമില്ലായ്മ (disconnect) ഉണ്ടോ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഇല്ല. ഓരോ വ്യക്തിയും തങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പഴയ ബോധമണ്ഡലം പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെന്നും സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ഘടനകളെ തിരിച്ചറിയണമെന്നും അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ടെന്നും മനസ്സിലാക്കണം എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ബോധമണ്ഡലത്തിലെ ആ മാറ്റം നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കേണ്ടതാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലുള്ള കാര്യങ്ങളല്ല നിങ്ങൾ, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് പിന്നിലെ അറിവാണ് (awareness) നിങ്ങളെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. അപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് നിങ്ങളിൽ വലിയൊരു ആഴം സജീവമാകുന്നു. നിങ്ങൾ അത് സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അതായിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റ് മനുഷ്യരോടും ലോകത്തോടും നിങ്ങൾ ഇടപഴകുന്ന രീതി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ ഈ ലോകത്ത് നന്മയ്ക്കായുള്ള ഒരു ശക്തിയായി മാറുന്നു. അവിടെയാണ് യഥാർത്ഥ അനുകമ്പയും യഥാർത്ഥ സ്നേഹവും ഉണ്ടാകുന്നത്. അത് അഹംഭാവം (ego) കരുതുന്ന സ്നേഹമല്ല — "നീ എന്നെ വിട്ടുപോകരുത്, എന്നെ വിട്ടുപോകാൻ ധൈര്യപ്പെടരുത്, എനിക്ക് നിന്നെ വേണം" എന്ന തരത്തിലുള്ള ഒന്നല്ല അത്. യഥാർത്ഥ അനുകമ്പയും യഥാർത്ഥ സ്നേഹവും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിലെ സന്തോഷവും എല്ലാം ആ തലത്തിലാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ഈ ബോധമാറ്റം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആർക്കും — ലോകത്ത് ഇപ്പോൾ പലരും അതിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നുണ്ട്, ഭൂരിഭാഗമല്ലെങ്കിലും ഒരു ന്യൂനപക്ഷം അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നുണ്ട് — അവർക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ സ്വാധീനിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ സ്വാധീനിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചല്ല അത് ചെയ്യുന്നത്; അത് സംഭവിക്കുന്നതാണ്. അപ്പോൾ ലോകത്ത് പല കാര്യങ്ങളും ചെയ്യാൻ, സജീവമാകാൻ പലരും വിളിക്കപ്പെടും. എന്നാൽ അത് ഉള്ളിലെ സമാധാനപരമായ ഒരിടത്തു നിന്നാണ് വരുന്നത്, അല്ലാതെ ദേഷ്യം നിറഞ്ഞതോ സംഘർഷഭരിതമായതോ ആയ ഒരു ബോധാവസ്ഥയിൽ നിന്നല്ല. അപ്പോൾ നിങ്ങളിലൂടെ വലിയൊരു ശക്തി പ്രവഹിക്കുന്നു. പക്ഷേ പ്രാഥമികമായ കാര്യം പുറംലോകത്തെ മാറ്റുക എന്നതല്ല; ഉള്ളിലെ മാറ്റത്തിലൂടെ കടന്നുപോവുക എന്നതാണ്. അത് സംഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ പുറംലോകത്തെ മാറ്റാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: "എനിക്ക് ലോകത്തെ മാറ്റാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ എന്നെത്തന്നെ മാറ്റാൻ കഴിയും" എന്ന് പറഞ്ഞത് ഗാന്ധിയല്ലേ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. അന്തിമമായി, അവിടെയാണ് യഥാർത്ഥ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു. അതിനാൽ ഒരു ബാഹ്യ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ നിങ്ങളിൽത്തന്നെ മുഴുകിയിരിക്കുകയാണെന്ന് (preoccupied) ചിലപ്പോൾ തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ ഇല്ല, സാധാരണ ബോധാവസ്ഥയിൽ നിങ്ങൾ തുടർച്ചയായി നിങ്ങളിൽത്തന്നെ മുഴുകിയിരിക്കുകയാണ്. [ചിരിക്കുന്നു]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്. അതായത്, നിങ്ങൾ പറയുന്നതും അത്തരം അനുഭവങ്ങളും തമ്മിൽ മാറിപ്പോകാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. താൻ വളരെ ആത്മീയനാണെന്ന് ഒരാൾ സങ്കൽപ്പിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ ഇപ്പോഴും അയാൾ തന്നിൽത്തന്നെ മുഴുകിയിരിക്കുകയുമാകാം, അല്ലേ? ബോധമണ്ഡലത്തിലെ യഥാർത്ഥ മാറ്റത്തിന്റെ അടയാളവും ലക്ഷണവും തനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്ത് ഒരു നല്ല സ്വാധീനം, അല്ലെങ്കിൽ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സ്വാധീനം ചെലുത്തുക എന്നതാണെന്നാണ് നിങ്ങൾ പറയുന്നതെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. ഒരു നല്ല അളവുകോൽ (yardstick) അല്ലെങ്കിൽ മാനദണ്ഡം എന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, മറ്റ് മനുഷ്യരുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധമാണ്. അവർ കൂടുതൽ സമാധാനമുള്ളവരാകുന്നുണ്ടോ? അവർ സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരാകുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും സംഘർഷങ്ങളിൽ പങ്കുചേരുന്നുണ്ടോ അതോ നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ സംഘർഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുന്നുണ്ടോ?

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ആത്മീയ അധ്യാപകൻ എക്ഹാർട്ട് ടോളെ.

[സംഗീതം]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: വിനയത്തെക്കുറിച്ച് (humility) നിങ്ങൾക്ക് വളരെ രസകരമായ ഒരു വിശകലനമുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നിരീക്ഷണം — ആളുകൾക്ക് അവരുടെ വിളിയോട് (calling) യഥാർത്ഥ അഭിനിവേശം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന യഥാർത്ഥ വിനയം. വിനയം എന്നത് സംസാരിക്കാൻ വളരെ പ്രയാസമുള്ള വാക്കുകളിൽ ഒന്നാണ്. അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് വളരെ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നതാണ്, കാരണം യഥാർത്ഥ വിനയം അവിടെയുണ്ടെന്ന വസ്തുതയും നിങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അത് പറയുമ്പോൾ അങ്ങനെയുള്ള ആളുകളെ നമുക്കെല്ലാം അറിയാമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരാൾക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നത്, യഥാർത്ഥ വിനയം എന്നത് നിങ്ങൾ ആരാണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെയോ (concept) മാനസിക ധാരണയിലൂടെയോ ജീവിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അതായിത്തീരുക (just being that) എന്നത് മാത്രം, അല്ലേ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതായിത്തീരുക എന്നത് മാത്രം.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: പൂർണ്ണമായും അതായിരിക്കുക.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. അതെ. അതിനാൽ ഇത് ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ വളർത്തിയെടുക്കാൻ (cultivate) കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല, കാരണം നിങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതെന്തും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു മാനസിക സങ്കല്പം മാത്രമാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അത് ആ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു ത്യാഗവുമല്ല (sacrifice), അല്ലേ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അല്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: കാരണം പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ വിനയം എന്നത് നിങ്ങളെത്തന്നെ തരംതാഴ്ത്തുന്ന (debasing) ഒന്നാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് അതിനെക്കുറിച്ചല്ല. ഇത് ശരിക്കും പൂർണ്ണമായി ജീവസ്സുറ്റവനായിരിക്കുക (fully alive) എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ജീവിതം സംഭവിക്കുന്ന ഈ വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ പൂർണ്ണമായി ജീവസ്സുറ്റവനായിരിക്കുകയും ജീവിതവുമായി പൂർണ്ണമായി ഇടപഴകുകയും ചെയ്യുക. ഈ നിമിഷത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളോട് പൂർണ്ണമായി പ്രതികരിക്കുക, ഈ നിമിഷത്തെ നിരസിക്കാതിരിക്കുക, ഈ നിമിഷത്തോട് തർക്കിക്കാതിരിക്കുക, മറിച്ച് അതിലേക്ക് തുറന്നിരിക്കുക.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ജീവസ്സുറ്റവനായും സന്നിഹിതനായും ഇരിക്കുമ്പോൾ (അതൊരു ശക്തമായ രീതിയിലാണെങ്കിൽ പോലും), കാര്യങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനം എവിടെയാണെന്ന് അറിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഇതിൽ എന്തെങ്കിലും വശമുണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. അതായത്, നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം എത്രത്തോളം സങ്കീർണ്ണവും വലുതുമാണെന്ന് ബോധവാന്മാരാകുക എന്നത്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. അതിന്റെയെല്ലാം വിശാലതയും, ഏത് നിമിഷവും നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിനെ നിരന്തരം വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള ആ പ്രേരണയും (compulsion) പിന്നീട് അവിടെ ഉണ്ടാകില്ല. മറ്റ് ആളുകളെയും സാഹചര്യങ്ങളെയും മറ്റും നിർബന്ധിതമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാതിരിക്കുന്നതിൽ വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. ഈ വിധികളെല്ലാം (judgments) അടിച്ചേൽപ്പിക്കാതിരിക്കുക എന്നത്. അതിന് മറ്റൊരു വാക്കുണ്ട് - ചിന്തകളെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുക. ഓരോ നിമിഷവും സജീവവും പുതുമയുള്ളതുമായ ലോകത്തിന്മേൽ നിരന്തരം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുക. നമ്മൾ ഈ നിർബന്ധിത ചിന്തയെ അതിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ അതിനെ നിർജീവമാക്കുന്നു, ലോകത്തിന്റെ ജീവസ്സുറ്റ അവസ്ഥയോട് നമ്മൾ പ്രതികരിക്കാതാകുന്നു. മറ്റുള്ളവരിലെ ജീവനിലേക്ക് നമ്മൾ കണ്ണടയ്ക്കുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റുള്ളവരെ വിധിക്കുന്ന സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ഒരു സ്ക്രീനിന് പിന്നിലായിരിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് മറ്റുള്ളവരോട് സഹതാപം തോന്നാൻ കഴിയില്ല. അതെ, മനസ്സ് മനോഹരമാണ്. ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവ് വലിയൊരു കാര്യമാണ്. വർത്തമാന നിമിഷത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ തുറന്നിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ചിന്തയ്ക്കും താഴെ പോകുന്നു എന്ന് അതിനർത്ഥമില്ല...

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ മനസ്സിനെ ഓഫ് ചെയ്യുന്നു എന്നല്ല, അല്ലേ? അത്...

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. നിങ്ങൾ അർദ്ധബോധാവസ്ഥയിലാകുന്നു എന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ കുറച്ച് മദ്യം കഴിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് സംഭവിക്കുന്ന കാര്യമാണെന്നോ ഇതിന് അർത്ഥമില്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി. ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: നിർബന്ധിത ചിന്തകൾ പ്രവർത്തിക്കാത്ത, നിലവിലുള്ള കാര്യങ്ങളോടുള്ള ജാഗ്രതയോടെയുള്ള ശ്രദ്ധയുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ ഇവിടെ സംസാരിക്കുന്നത്. ഇതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ വലിയൊരു പരിധിവരെ നിങ്ങൾ ചിന്തകൾക്ക് മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നു എന്നാണ്. സെൻ (Zen) എന്നതിന്റെ മുഴുവൻ കാര്യവും ഇതിനെക്കുറിച്ചാണ്. മനസ്സിന്റെ ഇടപെടലില്ലാതെ ജീവിതത്തെ നേരിടാൻ കഴിയുന്ന, നിർബന്ധിത ചിന്തകൾക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് നിങ്ങളെ കൊണ്ടുപോകുന്ന വളരെ പ്രായോഗികമായ മാർഗ്ഗമാണ് സെൻ. ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ മനസ്സിനെ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും മനസ്സിനാൽ ഉപയോഗിക്കപ്പെടാതിരിക്കുക.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: സെൻ എന്നത് വളരെ പ്രായോഗികമായ ഒരു അച്ചടക്കമാണ് (discipline), ഒരു പ്രതിബദ്ധതയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അപ്പോൾ സെൻ പരിശീലിക്കാത്ത ഒരാൾക്ക് എന്താണ് ലഭ്യമായിട്ടുള്ളത്? നമുക്ക് അവിടെ നിന്ന് തുടങ്ങാം. കാരണം നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് വളരെ ലളിതമാണ്...

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ...എന്നാൽ നമ്മുടെ ചിന്തകളെ മറികടക്കുക എന്നത് ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ കാര്യമാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. ഏറ്റവും ലളിതമായ കാര്യം ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായി തോന്നുന്നു. [ചിരിക്കുന്നു]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്. ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: എന്നാൽ എല്ലാവർക്കും അത് അനുഭവിക്കാനുള്ളതാണ്, ചിലപ്പോൾ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ വളരെ ചെറിയ രീതിയിലാണെങ്കിൽ പോലും. ഞാൻ ചെറിയ അടയാളങ്ങൾ (signposts) ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ചെറിയ വാചകം ഇതാ: "ദിവസത്തിലുടനീളം സ്വയം ചോദിക്കുക, 'വർത്തമാന നിമിഷവുമായി എനിക്ക് എങ്ങനെയുള്ള ബന്ധമാണുള്ളത്?'"

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ഉം.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അപ്പോൾ അത് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ഇടത്തിലേക്കും, വൈകാരിക മണ്ഡലത്തിലേക്കും, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലേക്കും കൊണ്ടുപോകുന്നു. എന്റെ മനസ്സ് വർത്തമാന നിമിഷത്തെ നിഷേധിക്കുന്നുണ്ടോ? ഞാൻ സമ്മർദ്ദത്തിലാണോ (stress)? എന്താണ് സമ്മർദ്ദം? നമ്മുടെ നാഗരികതയിൽ സമ്മർദ്ദം എന്നത് സാധാരണമാണ്, എന്നാൽ അടിസ്ഥാനപരമായി അതിന്റെ അർത്ഥം നിങ്ങൾ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ആയിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നാണ്. [ചിരിക്കുന്നു] സമ്മർദ്ദം എന്നാൽ അടുത്ത നിമിഷത്തിൽ എത്താൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നാണ്, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാര്യം ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽത്തന്നെ അത് തീർന്നിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് പൂർത്തിയാക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഒരിടത്തേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ ഇതിനകം അവിടെ എത്തിയിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: പക്ഷേ നിങ്ങൾ അവിടെയല്ല. സമ്മർദ്ദം എന്നത് വളരെ സാധാരണമായ ഒന്നായതിനാൽ എല്ലാവരും അത് അംഗീകരിക്കുന്നു, ശരി, ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ വിജയിക്കുകയാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾ സമ്മർദ്ദത്തിലായിരിക്കണം.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്. എന്നാൽ യുക്തിക്ക് വിരുദ്ധമായി (counterintuitively), അതിനെ തള്ളിക്കളയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന് പകരം നിങ്ങൾ അതിലേക്ക് ചാഞ്ഞുനിൽക്കുകയാണ് (lean in) എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ശരിയാണ്. എന്നാൽ യുക്തിക്ക് വിരുദ്ധമായി, അതിനെ തള്ളിക്കളയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന് പകരം നിങ്ങൾ അതിലേക്ക് ചാഞ്ഞുനിൽക്കുകയാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നമുക്ക് അതിനുള്ള ശക്തിയുണ്ടെന്നാണ് നിങ്ങൾ പറയുന്നത്. ആ നിമിഷത്തിൽ എന്ത് അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അതിനെ ഒരു തടസ്സമായി നിർവചിക്കാതിരിക്കാനുള്ള ശക്തി നമുക്കുണ്ട്. അത് നമ്മൾ അതിനെ സമീപിക്കുന്ന രീതിയെ മാറ്റും.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. ആദ്യത്തെ കാര്യം നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന തിരിച്ചറിവാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളിലെ ഭ്രാന്ത് നിങ്ങൾ തന്നെ കാണുക. അതൊരു മോശം കാര്യമല്ല; അതൊരു വലിയ കാര്യമാണ്, കാരണം അതിനെക്കുറിച്ച് ഓർത്ത് വിഷമിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല. അതിന്റെ അർത്ഥം നിങ്ങൾ ഉണരുകയാണ് എന്നാണ്. ചിന്തയ്ക്ക് പിന്നിലെ ആ അറിവാണ് (awareness) ഉണരുന്നത്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: എക്ഹാർട്ട് ടോളെയുടെ ജനപ്രിയ സംസ്‌കാരത്തിലെ ഇപ്പോഴത്തെ പ്രശസ്തിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രബോധനങ്ങളുടെ സ്വാധീനവും എന്റെ പ്രൊഡക്ഷൻ ടീമിനെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. ഇത് ഞങ്ങൾക്കിടയിൽ ചടുലമായ ചില ചർച്ചകൾക്കും വഴിതെളിച്ചു. ഞങ്ങളുടെ സ്റ്റാഫ് ബ്ലോഗായ SOF ഒബ്‌സർവ്ഡ് (SOF Observed)-ൽ ഈ പ്രോഗ്രാം എങ്ങനെയാണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാം, ഞങ്ങളുടെ സെഷനുകളുടെ വീഡിയോ കാണാം, പ്രൊഡക്ഷൻ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയാം. കൂടാതെ ഞങ്ങളുടെ ഇമെയിൽ ന്യൂസ്‌ലെറ്റർ, പോഡ്‌കാസ്റ്റ്, വെബ്‌സൈറ്റ് എന്നിവയിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ഈ പ്രോഗ്രാമിന്റെ MP3 സൗജന്യമായി ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യാം. speakingoffaith.org എന്ന ഞങ്ങളുടെ ഹോം പേജിൽ ഇതിനെല്ലാം വേണ്ടിയുള്ള ലിങ്കുകൾ ഉണ്ട്.

ഒരു ചെറിയ ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം, എക്ഹാർട്ട് ടോളെയുടെ "വേദനാ ശരീരം" (pain body) എന്ന സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ചും, പ്രശസ്തി എന്ന തന്റെ പുതിയ അനുഭവത്തിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങൾ എങ്ങനെ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും വികസിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും നമ്മൾ അന്വേഷിക്കും. ഞാൻ ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റ്. ഞങ്ങളോടൊപ്പം തുടരുക. സ്പീക്കിംഗ് ഓഫ് ഫെയ്ത്ത് (Speaking of Faith) അമേരിക്കൻ പബ്ലിക് മീഡിയയിൽ നിന്ന് നിങ്ങളിലേക്ക് എത്തുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: മതം, അർത്ഥം, ധാർമ്മികത, ആശയങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പബ്ലിക് റേഡിയോയുടെ സംഭാഷണമായ സ്പീക്കിംഗ് ഓഫ് ഫെയ്ത്തിലേക്ക് (Speaking of Faith) വീണ്ടും സ്വാഗതം. ഞാൻ ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റ്. ഇന്ന്, "എക്ഹാർട്ട് ടോളെയുടെ വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ ശക്തി." ഇന്ന് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ആത്മീയ അധ്യാപകരിൽ ഒരാളാണ് ടോളെ. തന്റെ ആദ്യ പുസ്തകമായ ‘ദി പവർ ഓഫ് നൗ’ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അദ്ദേഹം പതിറ്റാണ്ടുകളോളം ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിക്കാൻ ചെലവഴിച്ചു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ജർമ്മൻ മിസ്റ്റിക് ആയ മെയ്‌സ്റ്റർ എക്ഹാർട്ടിന്റെ (Meister Eckhart) കൃതികൾ ആ കാലഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ സ്വാധീനിച്ചതിനാലാണ് അദ്ദേഹം ‘എക്ഹാർട്ട്’ എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചത്, ഇത് അദ്ദേഹം ജനിച്ചപ്പോൾ ലഭിച്ച പേരല്ല. ടോളെ വിവിധ ആത്മീയ അധ്യാപകരിൽ നിന്ന് പഠിക്കുകയും ക്രമേണ മറ്റുള്ളവർ ഉപദേശങ്ങൾക്കായി അദ്ദേഹത്തെ സമീപിക്കുകയും ചെയ്തു. ബുദ്ധമതം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ലോകത്തിലെ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ കാതലായ പ്രബോധനങ്ങളെ അദ്ദേഹം സമന്വയിപ്പിക്കുകയും നമ്മുടെ ചിന്തകൾക്ക് പിന്നിലെ അറിവിനെ (awareness) വളർത്തുന്നതിനുള്ള വഴികൾ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ‘എ ന്യൂ എർത്ത്’ (A New Earth) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെയും അനുഭവങ്ങളെയും സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്ന ഒരു ഘടകത്തെ വിവരിക്കാൻ അദ്ദേഹം "വേദനാ ശരീരം" (the pain body) എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങളുടെ ‘വേദനാ ശരീരം’ എന്ന സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. "ഏതാണ്ട് എല്ലാ മനുഷ്യരിലും ജീവിക്കുന്ന, പഴയതെങ്കിലും ഇപ്പോഴും സജീവമായ വികാരങ്ങളുടെ ഊർജ്ജ മണ്ഡലം" എന്നാണ് നിങ്ങൾ ഇതിനെ വിവരിക്കുന്നത്. എവിടെ നിന്നാണ് നിങ്ങൾക്ക് ഈ ആശയം ലഭിച്ചത്? ഇത് നിങ്ങളിൽ തന്നെ നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഒന്നാണോ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: കുറെ വർഷങ്ങളോളം ദിവസവും ആളുകളെ കൗൺസിലിംഗിനായി കണ്ടിരുന്നപ്പോഴാണ് ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായത്. അവരുമായുള്ള എന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, എന്നോടൊപ്പം ഇരുന്നിരുന്ന മറ്റ് ആളുകളിലെ അസന്തോഷത്തിന്റെ ഘടന മനസ്സിലാക്കിയപ്പോൾ എന്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലെ അസന്തോഷത്തിന്റെ ഘടനയും എനിക്ക് മനസ്സിലായി. തങ്ങളുടെ സങ്കടകരമായ കഥകൾ എപ്പോഴും എന്നോട് പറയുന്നവരും, വലിയ അളവിൽ വൈകാരിക വേദന ഉള്ളിൽ പേറുന്നവരുമായ ആളുകളെ ഞാൻ നിരീക്ഷിച്ചു. അവരുടെ ഇപ്പോഴത്തെ സാഹചര്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്രമാത്രം വേദനയെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല എന്നിരിക്കെ, എങ്ങനെയാണ് ഇത്രയധികം വൈകാരിക വേദന അവിടെ ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അങ്ങനെ എല്ലാവരിലും കഴിഞ്ഞകാലത്തെ വേദനാജനകമായ വികാരങ്ങളുടെ ഒരു അവശിഷ്ടം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. നിങ്ങൾ കുട്ടിക്കാലത്ത് അനുഭവിച്ച വേദനകളിൽ നിന്നുള്ളതോ, അല്ലെങ്കിൽ മുൻതലമുറകളിൽ നിന്ന് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടതോ ആയ കഴിഞ്ഞകാല വൈകാരിക വേദനകളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളാണിവ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: എന്റെ സംഭാഷണങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് 13-ാം വയസ്സിൽ ഒരു കാർ അപകടത്തിൽ ശരീരം തളർന്നുപോയ (paraplegic) ശ്രദ്ധേയനായ ഒരു യോഗ അധ്യാപകനുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ ഇത് കടന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം അതിനെ "ശരീര സ്മരണ" (body memory) എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ പറയുന്നതുമായി ഇതിന് വലിയ സാമ്യമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അതായത്, തന്നെ തളർത്തിയ ആ അപകടത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് ബോധപൂർവ്വമായ ഓർമ്മകളൊന്നുമില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരീരം ആ ഓർമ്മ ശേഖരിച്ചു വെച്ചിരുന്നു, യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെയാണ് അത് പുറത്തുവന്നത്. എന്നാൽ നമ്മുടെ ചിന്തകളെ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വിവരിച്ചതിനേക്കാൾ പ്രയാസകരമാണ് ഇത്, കാരണം ഇത് ബോധമണ്ഡലത്തിന് (conscious level) താഴെയുള്ളതാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ...നമുക്കറിയാവുന്ന ഒന്ന്. അത് എവിടെയാണെന്ന് നമുക്കറിയില്ല, വാക്കുകൾ കൊണ്ട് അതിന് പേരിടാൻ പോലും നമുക്ക് കഴിഞ്ഞെന്ന് വരില്ല.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഇല്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അല്ലെങ്കിൽ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് അതിനെ ഇല്ലാതാക്കാനും കഴിയില്ല. അപ്പോൾ നമ്മൾ എന്തുചെയ്യും?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്. നിങ്ങളുടെ 'വേദനാ ശരീരത്തിന്റെ' (pain body) തീവ്രതയനുസരിച്ച് അത് ചിലപ്പോൾ കൂടുതൽ പ്രയാസകരമാണ്, പക്ഷേ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യത്തോട് വളരെ അടുത്താണ്. ഇതൊരു പരമമായ സത്യമാണെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നില്ലെങ്കിലും, ഇതിനെ നോക്കിക്കാണാനുള്ള ഒരു രീതിയാണിത്. ഞാൻ പലതവണ നിരീക്ഷിച്ചിട്ടുള്ള, മനുഷ്യരിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു സ്വതന്ത്ര അസ്തിത്വമായി, ഒരു ഊർജ്ജ രൂപമായി ഇതിനെ കണക്കാക്കാം.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അത് പിന്നീട് യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന എന്തിനെയും സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു...

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അത് സംഭവിക്കുന്നതിനെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു, അതെ, അത് സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് നിറം നൽകുന്നു. പഴയ വികാരങ്ങൾ കൊണ്ട് അത് കാര്യങ്ങളെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു, അതാണ് വൈകാരിക വേദന.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അപ്പോൾ നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ പുറന്തള്ളും (banish) അല്ലെങ്കിൽ സുഖപ്പെടുത്തും (heal)?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. അതിന്, ആദ്യം അത് എപ്പോഴാണ് നിങ്ങളിൽ ഉദിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയണം, "ഓ, ഇതാ വേദനാ ശരീരം വരുന്നു." ആ നിമിഷം ഉണ്ടാകുന്ന വേദനയുമായി പൂർണ്ണമായും താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നതിന് പകരം, അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നത് തന്നെ അതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകാനുള്ള തുടക്കമാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ആ വികാരത്തിന്റെ അളവും തീവ്രതയും ആ സാഹചര്യത്തിന് ഒട്ടും അനുയോജ്യമല്ലെന്ന് (proportionate) തിരിച്ചറിയുന്നത് കൊണ്ടാണോ നിങ്ങൾ അതിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. മിക്കപ്പോഴും ഇതിന് കാരണമാകുന്ന സംഭവവുമായി (triggering event) താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ആ വേദന ഒന്നിനും പൊരുത്തപ്പെടാത്ത അത്രയും വലുതായിരിക്കും. വേദനാ ശരീരത്തിന് കൂടുതൽ വൈകാരിക വേദന ആഹരിക്കാൻ അടിസ്ഥാനപരമായി രണ്ട് വഴികളുണ്ട്. ഒന്ന് നിങ്ങളുടെ ചിന്തയിലൂടെയും മറ്റൊന്ന് മറ്റ് ആളുകളുടെ പ്രതികരണങ്ങളിലൂടെയുമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ഒരു മുറിയിൽ ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വേദനയുടെ അനുഭവം ആഹരിക്കേണ്ടി വരുമ്പോൾ വേദനാ ശരീരം അതിന്റെ സുഷുപ്താവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉണരും. നിങ്ങളുടെ പഴയ സങ്കടകരമായ കഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചിന്തയാൽ പ്രേരിതമായി ആ പഴയ വികാരം മനസ്സിലേക്ക് ഉയർന്നു വരും, പെട്ടെന്ന് നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ മുഴുവൻ അങ്ങേയറ്റം നിഷേധാത്മകമായി മാറും. അത് ആ വൈകാരിക ഊർജ്ജത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ചും ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചും മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നതെല്ലാം അങ്ങേയറ്റം നിഷേധാത്മകമായിരിക്കും. തീർച്ചയായും അത് തികച്ചും വികലമാണ് (distorted). ഭൂതകാലത്തെ വേദനയാൽ അത് വികലമാക്കപ്പെട്ടതാണ്. ആ നിമിഷം ആരെങ്കിലും മുറിയിൽ വന്ന് "എന്തിനാണ് നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ നിഷേധാത്മകമായി ചിന്തിക്കുന്നത്? അത് നിങ്ങളെ അസന്തുഷ്ടനാക്കുന്നു" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ ഇതിനകം അതിനോട് താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അത് നിർത്താൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കില്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അത് നിർത്താതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഒരു കാരണം കണ്ടെത്തും.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അതൊരുതരം മൃഗീയമായ ഊർജ്ജം (animal energy) പോലെയാണ്, അല്ലേ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. അതൊരു ലഹരി (addiction) പോലെയാണ്. ഒരു വശത്ത് അത് നിങ്ങളുടെ ചിന്തയെ ആഹാരമാക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, വേദനാ ശരീരം ഉണരുന്ന സമയത്ത് നിങ്ങളുടെ ചുറ്റും ആളുകളുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ആഹാരം കണ്ടെത്താനുള്ള പ്രധാന വഴി നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിയിൽ നിന്ന് ഒരു നിഷേധാത്മക പ്രതികരണം പ്രകോപിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. അത് വളരെ ചെറിയൊരു സാഹചര്യമാകാം, അദ്ദേഹം അല്ലെങ്കിൽ അവൾ പറയുന്നതോ ചെയ്യുന്നതോ ആയ എന്തെങ്കിലും. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിയെ പ്രകോപിപ്പിക്കുകയും (push the buttons) അല്ലാത്തപക്ഷം വളരെ നിസ്സാരമായ ഒരു കാര്യത്തെ വലുതാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. വേദനാ ശരീരത്തിന് ഒരുതരം കൗശലപൂർണ്ണമായ ബുദ്ധിയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമല്ലോ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിയിലോ അടുത്ത വ്യക്തിയിലോ കുടുംബാംഗത്തിലോ ഏത് കാര്യമാണ് പ്രകോപിപ്പിക്കേണ്ടതെന്ന് (buttons to push) അതിന് കൃത്യമായി അറിയാം. കടുത്ത നിഷേധാത്മക പ്രതികരണം ഉണ്ടാക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള കാര്യങ്ങൾ അത് പറയും, എന്നിട്ട് ആ നാടകീയതയെ (drama) അത് ആഹാരമാക്കും. അതാണ് വേദനാ ശരീരം ആഹാരം കണ്ടെത്തുന്ന രണ്ടാമത്തെ വഴി - ബന്ധങ്ങളിലെ നാടകീയത. പല ദമ്പതികളും ഈ സത്യം തിരിച്ചറിയുകയും "അതെ, അത് ശരിയാണ്. എല്ലാ ആഴ്ചയും അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടാഴ്ച കൂടുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ ഈ നാടകീയതയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു" എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു.

[സംഗീതം]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ ബോധവാനാണ്. അതായത്, നിങ്ങൾ വർഷങ്ങളോളം ഒരു സന്യാസിയെപ്പോലെ ജീവിച്ച ആളാണ്, എന്നാൽ കഴിഞ്ഞ 10 വർഷമായി നിങ്ങൾ ഒരു ബന്ധത്തിലാണ്. നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിൽ ഇത്തരം നാടകീയതകൾ ഉണ്ടോ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഇല്ല. എനിക്ക് ഇപ്പോൾ അത്തരം നാടകീയതകളൊന്നുമില്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾക്ക് ഇല്ലേ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഇല്ല.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: കാരണം — എന്തുകൊണ്ട്? അത് നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് മെരുക്കിയത്?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ചിലപ്പോഴൊക്കെ ഒരു വികാരം നിഴലിക്കുന്നത് ഞാൻ കാണാറുണ്ട്, ഉടൻ തന്നെ അതൊരു വികാരമാണെന്ന് ഞാൻ തിരിച്ചറിയും. ഞാൻ അത് അനുഭവിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആ വികാരത്തിനുള്ള ഒരു ഇടമായി (space) ഞാൻ മാറുന്നു. ഞാൻ ആ വികാരമല്ല, ആ വികാരത്തോട് "പോകൂ, എനിക്ക് നിന്നെ വേണ്ട" എന്ന് ഞാൻ പറയുന്നതുമില്ല. അവിടെ അത് ഉണ്ടെന്ന് മാത്രം പറയുന്നു. അത് വീണ്ടും വർത്തമാന നിമിഷവുമായി ഒരു സൗഹൃദ ബന്ധത്തിലാകുകയാണ്, കാരണം ഈ നിമിഷം നിങ്ങൾ എന്ത് വികാരം അനുഭവിച്ചാലും (വേദനാ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഒടുവിൽ മുക്തി നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗമാണിത്), എനിക്ക് വേദനാ ശരീരം വേണ്ട എന്നൊന്നും പറയുകയല്ല വേണ്ടത്, മറിച്ച് അത് അവിടെ ഉണ്ടെന്ന് കാണുകയാണ് വേണ്ടത്. അതിനാൽ അറിവായി (awareness) ഇരിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാനം. 'അറിവ്' എന്ന് പറയുന്നതിനേക്കാൾ മറ്റൊരു വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചാൽ, ഈ നിമിഷം ഉയർന്നു വരുന്ന എന്തിനും (അതൊരു വികാരമാകാം) ഒരു ഇടമായിരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമോ? അതിന് ഒരു ഇടമാകാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമോ? നിങ്ങൾക്ക് 'അതെ' എന്ന് പറയാൻ കഴിയുമോ...

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: "ആന്തരിക വിശാലതയെ" (inner-spaciousness) കുറിച്ച് നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഇതിനെക്കുറിച്ചാണോ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. ഈ നിമിഷത്തിന്റെ രൂപത്തിന് (form) വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ, ആ രൂപത്തിന് പിന്നിലെ ഇടമായി നിങ്ങൾ മാറുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതിനാൽ നിങ്ങൾ ആ വികാരത്തോട് 'അതെ' എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അതിനെ തിരിച്ചറിയുകയും അത് അവിടെ ഉണ്ടാകാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അത് ഇതിനകം അവിടെയുണ്ട്. അത് ഇപ്പോൾ ഇവിടെയുണ്ട്. അത് നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് അവിടെ ഇരിക്കാൻ എനിക്ക് അനുവദിക്കാമോ? നിങ്ങൾക്ക് അത് ചെയ്തേ പറ്റൂ, കാരണം അത് അവിടെയുണ്ട്. [ചിരിക്കുന്നു]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി. ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അപ്പോൾ നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ആഴമുള്ളവനായി മാറുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ആ വികാരത്തേക്കാൾ ആഴമുള്ളവനാണ് നിങ്ങളെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. അത് ആ വികാരത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ക്രമേണ വേദനാ ശരീരം ദുർബലമാകുന്നു, കാരണം അതിന് നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങളെയോ ചിന്തകളെയോ ഇനി ആഹാരമാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഭൂതകാലത്തുനിന്ന് ഒരുപാട് വൈകാരിക വേദനകളുണ്ടെങ്കിൽ, കാലാകാലങ്ങളിൽ ചില വേദനാജനകമായ വികാരങ്ങൾ ഉയർന്നു വരുന്നത് നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചേക്കാം.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അത് നിങ്ങളുടെ ഭാഗമാണല്ലോ.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ. അതൊരു പ്രശ്നമല്ല, കാരണം നിങ്ങൾ അതിനുള്ള ഇടമാണ്. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ പറയണം, ശരി, അത് അങ്ങനെയാണ്. അത് ഇതിനകം അവിടെയുണ്ട്. ജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് (isness) എന്തിന് തർക്കിക്കണം? അതിനുശേഷം എന്തെങ്കിലും നടപടി ആവശ്യമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതെന്തും ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ ബുദ്ധിയാൽ ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ടതായിരിക്കും, കാരണം ഇപ്പോൾ നിലനിൽക്കുന്ന ജീവിതത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ തുറക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ആത്മീയ അധ്യാപകനും എഴുത്തുകാരനുമായ എക്ഹാർട്ട് ടോളെ. ഞാൻ ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റ്, ഇത് അമേരിക്കൻ പബ്ലിക് മീഡിയയിൽ നിന്നുള്ള സ്പീക്കിംഗ് ഓഫ് ഫെയ്ത്ത്. ഇന്ന് ഞാൻ എക്ഹാർട്ട് ടോളെയുമായി സംഭാഷണത്തിലാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങളെയും സമകാലിക ലോകത്ത് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ അവ എങ്ങനെ ആകർഷിക്കുന്നു എന്നും അന്വേഷിക്കുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയോടും മണ്ണിൽ തൊട്ടുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തോടും കുഴപ്പങ്ങളോടും ഈ രീതിയിലുള്ള നിലനിൽപ്പ് ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് ചിലർ പറഞ്ഞേക്കാം. നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിൽ നാടകീയതകളില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കുറച്ചു മുൻപ് പറഞ്ഞു, നാടകീയതയില്ലെങ്കിൽ അവിടെ ആവേശമില്ലെന്ന് (excitement) ചിലർ കരുതിയേക്കാം. എന്നാൽ എനിക്ക് പറയേണ്ടതുണ്ട്, നിങ്ങളിൽ വലിയൊരു ഊർജ്ജം ഞാൻ അനുഭവിക്കുന്നുണ്ട്. എനിക്കറിയില്ല, നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും ആവേശത്തിന് (passion) പകരം ഉന്മേഷത്തെക്കുറിച്ച് (enthusiasm) സംസാരിക്കാറുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാട് വായിക്കുന്ന ഒരാൾ ചോദിച്ചേക്കാം, ആവേശം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ഒരു ലോകത്തെക്കുറിച്ചാണോ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് എന്ന്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഇല്ല. എനിക്ക് വലിയ ഉന്മേഷമുണ്ട് (enthusiasm), അല്ലെങ്കിൽ ആവേശം (passion), അല്ലെങ്കിൽ ഈ പ്രബോധനത്തിന് നിങ്ങൾ ഏത് വാക്ക് ഉപയോഗിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാലും ശരി.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി. ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതിനാൽ ജീവിതത്തിന്റെ തീവ്രത (intensity) അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് വർദ്ധിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങൾ ജീവിതം കൂടുതൽ തീവ്രമായി അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഭ്രാന്തമായ രീതിയിലല്ല, എപ്പോഴും ഉന്നതിയിലായിരിക്കാൻ (high) ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഉത്തേജനം ആവശ്യമായ അഹംഭാവപരമായ തീവ്രതയല്ല അത്; അങ്ങനെയുള്ളത് ഒരിക്കലും നിലനിൽക്കില്ല. എന്നാൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരിടത്തുനിന്ന് വരുന്ന തീവ്രതയാണത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞാൻ എല്ലാ ദിവസവും ഒരു ചെറിയ വനത്തിലൂടെ എന്റെ നായയോടൊപ്പം നടക്കാൻ പോകാറുണ്ട്, അവിടെ ഓരോ ദിവസവും പ്രകൃതിയെ ഞാൻ വളരെ തീവ്രമായി അനുഭവിക്കുന്നു. അത് വളരെ അത്ഭുതകരവും സജീവവുമാണ്. എല്ലാം അത്രമാത്രം ജീവസ്സുറ്റതാണ്. ഓരോ ദിവസവും അവിടെ ആയിരിക്കുന്നത് പുതുമയുള്ള ഒന്നാണ്. അതുകൊണ്ട് അതൊരു വലിയ തീവ്രതയാണ്. എനിക്ക് 20-കളിൽ വിഷാദരോഗം ഉണ്ടായിരുന്നപ്പോൾ പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധം എനിക്ക് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്ത് എനിക്ക് അതുണ്ടായിരുന്നു, പിന്നീട് എന്റെ മനസ്സ് അമിതമായി സജീവമായപ്പോൾ അത് നഷ്ടപ്പെട്ടു. പ്രകൃതിയിൽ എന്റെ പ്രശ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒന്നുമുണ്ടായിരുന്നില്ല, അന്ന് ആ പ്രശ്നങ്ങളാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനമെന്ന് ഞാൻ കരുതിയിരുന്നത്. [ചിരിക്കുന്നു]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി. ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതുകൊണ്ട് വലിയൊരു തീവ്രത കടന്നുവരുന്നുണ്ട്. അതിന്റെ അർത്ഥം നമുക്ക് ബാലൻസ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നല്ല, കാരണം നമ്മുടെ നാഗരികത മൊത്തത്തിൽ ബാഹ്യരൂപങ്ങളുമായി (external forms) പൂർണ്ണമായും താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചതുകൊണ്ട് അതിന്റെ ബാലൻസ് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: പ്രശസ്തിയുടെ സമ്മർദ്ദങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പുസ്തകത്തിൽ ധാരാളം എഴുതുന്നുണ്ട്. നിങ്ങളിപ്പോൾ ധനികനും പ്രശസ്തനുമായ ഒരു വ്യക്തിയാണ്, ബാഹ്യരൂപങ്ങളോടും ഭാവങ്ങളോടുമുള്ള നമ്മുടെ ഭ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമാണല്ലോ അത്. ഈ അനുഭവം നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ചകളെ ബാധിച്ചിട്ടുണ്ടോ? അത് വെല്ലുവിളികൾ ഉയർത്തിയിട്ടുണ്ടോ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഉണ്ട്. ഈ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ ഏത് സാഹചര്യം നേരിട്ടാലും ഓരോ സാഹചര്യത്തിനും അതിന്റേതായ വെല്ലുവിളികൾ ഉണ്ടാകുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഇത് അല്ലെങ്കിൽ അത് സംഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ ഞാൻ പൂർണ്ണമായും സുഖമായിരിക്കും എന്ന് ഒരിക്കലും സംഭവിക്കില്ല. ആന്തരികമായി നിങ്ങൾ ഇതിനകം സുഖമായിരിക്കുന്നു; അതാണ് പ്രധാന കാര്യം. എന്നാൽ ഒരു സാഹചര്യവും പൂർണ്ണമായ സംതൃപ്തി നൽകാൻ പോകുന്നില്ല, കാരണം അതിന് എപ്പോഴും മറ്റൊരു വശമുണ്ടാകും. പ്രശസ്തനാകുന്നതോ തെരുവിൽ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നതോ റെസ്റ്റോറന്റുകളിൽ വെച്ച് ആളുകൾ ഞാൻ എന്താണ് കഴിക്കുന്നതെന്ന് നോക്കി നിൽക്കുന്നതോ ഞാൻ പ്രത്യേകിച്ച് ആസ്വദിക്കുന്നില്ല. പ്രത്യേകിച്ച് എനിക്ക് 'അദൃശ്യനായി' ഇരിക്കാൻ ഇഷ്ടമുള്ളതുകൊണ്ട്. ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി. ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: പശ്ചാത്തലത്തിൽ (background) ഇരിക്കാൻ. എനിക്ക് അത് എപ്പോഴും ഇഷ്ടമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ജീവിതം എനിക്ക് വെല്ലുവിളിയായി അതിന്റെ വിപരീതമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഇതിനോട് പ്രതികരിക്കാറില്ല, അത് അങ്ങനെയാണെന്ന് ലളിതമായി പറയുന്നു. സംഭവിക്കുന്ന വലിയ കാര്യങ്ങളുടെ മറുവശമാണിത്. ഇതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. എനിക്ക് അതിന് കീഴടങ്ങേണ്ടി വരും. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ അത് ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ ഒരു ബേസ്ബോൾ തൊപ്പിയും ചിലപ്പോൾ കറുത്ത കണ്ണടയും ധരിക്കും. [ചിരിക്കുന്നു]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി. ശരിയാണ്. ശരിയാണ്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: എങ്കിലും ചിലപ്പോഴൊക്കെ ആളുകൾ എന്നെ തെരുവിൽ തടഞ്ഞുനിർത്താറുണ്ട്. ഞാൻ അത് ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കാറുണ്ടെങ്കിലും, അത് സംഭവിക്കുന്ന നിമിഷം ഞാൻ പൂർണ്ണമായും അവിടെയുണ്ട് (present), ഞാനതിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് അത് കേൾക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ അത്ഭുതകരമാണ്. "നിങ്ങൾ എന്റെ ജീവിതം മാറ്റിമറിച്ചു," അവർ പറയും. ഞാൻ അവരുടെ ജീവിതം മാറ്റിയിട്ടില്ലെന്ന് എനിക്കറിയാം, പക്ഷേ അവർ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകും.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: ശരി.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതൊരു നല്ല കാര്യമാണ്. ഇതിന്റെ മറുപുറം എന്നത്, ആളുകൾ എന്നെ നോക്കി ചോദിക്കുന്നു, "നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് കാപ്പി കുടിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ കാപ്പി കുടിക്കാൻ പാടില്ല."

[ചിരി]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ അത്രയധികം ശുദ്ധനാണെന്നാണോ (too pure)?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: അതെ.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: നമുക്ക് അവസാനിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എനിക്ക് നിങ്ങളോട് ഒരു അവസാന ചോദ്യം ചോദിക്കണം. മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളുമായി നടത്തിയ മറ്റ് അഭിമുഖങ്ങളിലൊന്നും ഈ ചോദ്യം ഞാൻ കണ്ടിട്ടില്ല. നിങ്ങളുടെ കൃതികളിൽ നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് നേരിട്ട് സംസാരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല. നിങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാറുണ്ട്, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ? അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന് മൊത്തത്തിൽ ഒരു ലക്ഷ്യവും അർത്ഥവും ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ?

മിസ്റ്റർ ടോളെ: ഓ, തീർച്ചയായും. അതെ. അതെ. ഞാൻ ‘ദൈവം’ എന്ന വാക്ക് അപൂർവ്വമായേ ഉപയോഗിക്കാറുള്ളൂ, കാരണം മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ് ആ വാക്കിനെ ഒരുപാട് ദുരുപയോഗം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. കാലാതീതവും ശാശ്വതവും പേരിടാൻ കഴിയാത്തതും ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ വലിയ രഹസ്യവുമായ ഒന്നിനെ ‘ദൈവം’ എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അതിനെ ഒരു മാനസിക വിഗ്രഹമാക്കി (mental idol) മാറ്റുന്നു. അതൊരു ചിന്താരൂപമായി മാറുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെന്ന് നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും അത് ‘ദൈവം’ എന്ന വാക്കിന്റെ ദുരുപയോഗമാണ്. എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി അത് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത് നിങ്ങൾ ആരാണെന്നതിന്റെ സത്തയിലേക്കും (essence) മറ്റെല്ലാറ്റിന്റെയും സത്തയിലേക്കുമാണ്. എല്ലാ ജീവന്റെയും ആധാരമായ സത്ത. ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ വാക്കുകൾ അത്രമേൽ ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് പുരാതന ചൈനീസ് ജ്ഞാനഗ്രന്ഥമായ ‘താവോ ടെ ചിങ്’ (Tao Te Ching)-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആദ്യ വരിയിൽ പറയുന്നത് — ‘താവോ’ എന്നാൽ തീർച്ചയായും രഹസ്യം എന്നാണ് അർത്ഥം, വാക്കുകളാൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത എല്ലാ ജീവനും പിന്നിലെ പ്രകടമല്ലാത്ത വലിയ ശക്തി — താവോ ടെ ചിങ്ങിലെ ആദ്യ വരി ഇങ്ങനെയാണ്: "സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്ന താവോ യഥാർത്ഥ താവോ അല്ല." പുസ്തകത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പുസ്തകം പറയുന്നു. എന്നിട്ട് അത് തുടർന്ന് അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. [ചിരിക്കുന്നു]

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: അതാണ് ഈ ഒരു മണിക്കൂർ നമ്മളും ചെയ്തത്.

മിസ്റ്റർ ടോളെ: കൃത്യം. അതെ. ആത്യന്തികമായ കാര്യം നിങ്ങൾ ആരാണെന്നതിന്റെ രൂപരഹിതമായ സത്തയെ തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ്. കാരണം ഈ ലോകത്ത് ദൈവത്തിന് എന്തെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളുടെ സത്തയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാകാൻ കഴിയില്ല. അത് നിങ്ങളിൽ തന്നെ കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായി ഞാൻ കാണുന്നത്. അപ്പോൾ അതിന്റെ ഫലമായി ബാഹ്യലോകവും താൽക്കാലികമായ രൂപങ്ങളുടെ ലോകവും മാറുന്നു. എന്നാൽ രൂപത്തിനും കാലത്തിനും അപ്പുറം നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിലാണ് സത്ത അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്.

മിസ്സ് ടിപ്പറ്റ്: എക്ഹാർട്ട് ടോളെയുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ ‘എ ന്യൂ എർത്ത്’, ‘ദി പവർ ഓഫ് നൗ’ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

എക്ഹാർട്ട് ടോളെയുമായുള്ള എന്റെ സംഭാഷണം 90 മിനിറ്റ് നീണ്ടുനിന്നു, എന്നാൽ ഈ ഒരു മണിക്കൂർ റേഡിയോ പ്രക്ഷേപണത്തിനായി ഞങ്ങൾക്ക് അഭിമുഖത്തിന്റെ പകുതിയിലധികം വെട്ടിക്കുറയ്‌ക്കേണ്ടി വന്നു. എന്നാൽ ഞങ്ങളുടെ വെബ്‌സൈറ്റായ speakingoffaith.org-ൽ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെയും ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. എഡിറ്റ് ചെയ്യാത്ത എന്റെ മുഴുവൻ അഭിമുഖത്തിന്റെ MP3 ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യുക, എക്ഹാർട്ട് ടോളെയുടെ ജീവിതത്തെയും പ്രബോധനങ്ങളെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയുക.

സ്പീക്കിംഗ് ഓഫ് ഫെയ്ത്തിന്റെ സീനിയർ പ്രൊഡ്യൂസർ മിച്ച് ഹാൻലിയാണ്. കൊളീൻ ഷെക്ക്, നാൻസി റോസൻബോം, മാർക്ക് സാഞ്ചസ് എന്നിവരാണ് പ്രൊഡ്യൂസർമാർ. ഞങ്ങളുടെ ഓൺലൈൻ എഡിറ്റർ ട്രെന്റ് ഗില്ലിസും വെബ് പ്രൊഡ്യൂസർ ആൻഡ്രൂ ഡേയ്റ്റണുമാണ്. കേറ്റ് മൂസ് സ്പീക്കിംഗ് ഓഫ് ഫെയ്ത്തിന്റെ മാനേജിംഗ് പ്രൊഡ്യൂസറാണ്, ഞാൻ ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റ്.