How to Experience Pure Consciousness Every Day? | Swami Sarvapriyananda

 അപ്പോൾ, ഒന്നാമതായി, എനിക്ക് ഇത് എങ്ങനെ പരിശീലിക്കാനാകും? ഉത്തരം: നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. ഞാൻ ഗൗരവമായി പറയുകയാണ്, നമുക്ക് ഇതിലേക്ക് ആഴത്തിൽ ഇറങ്ങിച്ചെല്ലാം. മൂന്ന് തലങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് എങ്ങനെ പരിശീലിക്കാമെന്ന് ഞാൻ കാണിച്ചുതരാം. ഒന്നാമത്തെ തലം - നിങ്ങൾക്ക് ഇത് പരിശീലിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്ന എന്തും കൃത്രിമമാണ്. എന്നാൽ ഇത് മാത്രമാണ് കൃത്രിമമല്ലാത്ത ഒരേയൊരു കാര്യം.

ഉദാഹരണത്തിന്, 'ലക്ഷ്മി' ആയിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് പരിശീലിക്കുന്നത് എന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ പറയും: "സ്വാമി, ഇത് എന്ത് വിഡ്ഢിത്തമാണ് ചോദിക്കുന്നത്?" എന്ന്. പക്ഷേ അത് നിങ്ങൾക്ക് വളരെ പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങൾ ലക്ഷ്മിയാണ്. ലക്ഷ്മി ആയിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ മണിക്കൂറുകളോളം പരിശീലനം നടത്താറില്ലേ? രാവിലെയുള്ള ലക്ഷ്മി ധ്യാനം, വൈകുന്നേരത്തെ ലക്ഷ്മി ധ്യാനം, ലക്ഷ്മി മന്ത്രം ഉരുവിടൽ, ലക്ഷ്മി ഉപനിഷത്ത് വായന? നിങ്ങൾ പറയും: "അല്ല സ്വാമി, അത് എനിക്ക് സ്വാഭാവികമാണ്. എനിക്ക് അത് പരിശീലിക്കേണ്ടതില്ല. അതിനായി എനിക്ക് ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല." സത്യത്തിൽ, അതാണ് പ്രശ്നത്തിന്റെ ഉറവിടം. ലക്ഷ്മിയാണ് പ്രശ്നം. എന്റെ ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് കൂടുതൽ ലക്ഷ്മിയെ ആവശ്യമില്ല!

ഇപ്പോൾ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്ന നമ്മുടെ 'ബോധം' (Awareness) എന്ന സ്വഭാവവും അതുപോലെ തന്നെയാണ്. ലക്ഷ്മി എന്ന ഐഡന്റിറ്റി പോലും പിൽക്കാലത്ത് ഉണ്ടായതാണ്. ആ പേര് നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കൾ നൽകിയതാണ്, നമ്മൾ അത് ശീലിച്ചു, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ ലക്ഷ്മി എന്ന് വിളിച്ചാൽ പ്രതികരിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ പല ജന്മങ്ങളിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിത്വം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. എന്നാൽ ശുദ്ധബോധം (Pure Consciousness) എന്ന നമ്മുടെ സ്വഭാവം ഇതിനകം ഉള്ളതാണ്. നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഒരു പരിശീലനവും അതിനെ മാറ്റില്ല, മാറ്റാൻ ഒരു പരിശീലനവും ആവശ്യമില്ല. അത് കണ്ടെത്തുകയാണ് വേണ്ടത്. അത് ലക്ഷ്മിയെപ്പോലെയാകണം - പരിശീലനമില്ലാതെ, അനായാസമായി. 

എങ്ങനെ? നിങ്ങളുടെ ചോദ്യം ശ്രദ്ധിക്കൂ: "എനിക്ക് എങ്ങനെ 24 മണിക്കൂറും ആ ബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും?" ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കട്ടെ, നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് 24 മണിക്കൂറും ലക്ഷ്മിയായി അനായാസമായി തുടരുന്നത്? നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് രണ്ടാമതൊന്ന് ആലോചിക്കാറില്ല. അതിനായി നിങ്ങൾ എത്ര ഊർജ്ജം ചെലവഴിക്കുന്നു? എത്ര പരിശീലനം? എത്ര അച്ചടക്കം? ഒന്നുമില്ല, എന്നിട്ടും നിങ്ങൾ അത് തന്നെയാണ്. തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളില്ലാത്ത ഈ ബോധം, അനായാസമായ ഈ ബോധം, തികച്ചും സ്വാഭാവികമായ ഈ ബോധം - അത് നമ്മൾ തന്നെയാണ്. എങ്ങനെ അതിൽ തുടരും എന്നതല്ല പ്രശ്നം, മറിച്ച് 'ഞാൻ അതല്ല' എന്ന് ഞാൻ എന്തുകൊണ്ട് ചിന്തിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഞാൻ ലക്ഷ്മിയാണ്, എനിക്ക് ഒരുപാട് പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്, നിങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നത് ഞാൻ ഇപ്പോൾ ആയിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് എനിക്ക് വ്യക്തമായി തോന്നുന്നു.

വേദാന്തം പറയുന്നു: "തത്വമസി" (നീ അത് തന്നെയാണ്). എന്നാൽ ചില കാരണങ്ങളാൽ നമ്മൾ അത് വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിന് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പല കാര്യങ്ങളിലും - മനസ്സ്, വ്യക്തിത്വം, ചില ആശയങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, ഒരു കഥ, ഒരു ശരീരം - നിങ്ങൾ മുറുകെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, 'ഇതാണ് ഞാൻ' എന്ന് കരുതുന്നു. നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടത് ഇവിടെ നിന്ന് ഇവിടേക്ക് നീങ്ങുക എന്നതാണ്.

അത് എങ്ങനെ ചെയ്യും? ഈ ലളിതമായ സമവാക്യം ഉപയോഗിക്കുക: "ഏതൊന്നിനെക്കുറിച്ചാണോ എനിക്ക് അറിവുള്ളത്, അത് ഞാനല്ല." എന്റെ മനസ്സിലെ ഈ പ്രവണതകൾ, ഈ നിഷേധാത്മകതകൾ - നിങ്ങൾക്ക് അവയെക്കുറിച്ച് അറിയാമോ? തീർച്ചയായും, അവ എന്നെ അലട്ടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് അറിവുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അതല്ല. ആ നിഷേധാത്മക പ്രവണതകൾ നിങ്ങളുടേതല്ല, അവ നിങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നവ മാത്രമാണ്. ഒരു സാധു ഇത് മനോഹരമായി പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ എത്ര കാര്യങ്ങൾ മാറ്റും?" ഹിമാലയത്തിലെ നിങ്ങളുടെ കുടിലിൽ പുലർച്ചെ സൂര്യപ്രകാശം വരുമ്പോൾ, ആ വെളിച്ചത്തിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് പൊടിപടലങ്ങൾ പാറിനടക്കുന്നു. അതുപോലെ അനന്തമായ ബോധത്തിൽ കോടിക്കണക്കിന് മനസ്സുകളും വ്യക്തിത്വങ്ങളും പാറിനടക്കുന്നു. നിങ്ങൾ എത്രയെണ്ണം മാറ്റും? എത്രയെണ്ണം മിനുക്കിയെടുക്കും?

ആദ്യം നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. വ്യക്തിത്വത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമം - 'ലക്ഷ്മി പ്ലസ് പ്ലസ്' - അത് സംഭവിക്കും. നിങ്ങൾ ഇവിടെയുള്ളതും നമ്മൾ ഇതെല്ലാം പരീക്ഷിക്കുന്നതും അതിനാണ്. വ്യക്തിത്വത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്തുക - അതെ, അത് വലിയ അളവിൽ സംഭവിക്കാം. ഒരു വിശുദ്ധനോ ബുദ്ധനോ ജീവൻമുക്തനോ ആകുന്ന തലത്തിലേക്ക് വരെ. എന്നാൽ നമ്മൾ ഇവിടെ സംസാരിക്കുന്നത് അതിനെക്കുറിച്ചല്ല. നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് അതിലും മഹത്തായ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചാണ്. ഒരു വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചല്ല. ബുദ്ധന്മാർക്കും അവതാരങ്ങൾക്കും ജീവൻമുക്തർക്കും അപ്പുറമുള്ള ഒന്നിനെക്കുറിച്ചാണ്. ദൈവത്തിന് പോലും അപ്പുറമുള്ളത്. ഈ ദൈവത്തിന്റെയും അവതാരങ്ങളുടെയും ബുദ്ധന്മാരുടെയും ഒക്കെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമാണത്. നമ്മുടെയും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം. നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് അതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

ലളിതമായ ആ പ്രക്രിയയിലൂടെ നിങ്ങൾ അത് തിരിച്ചറിയുന്നു. അത് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും പ്രയോഗിക്കാം: "ഏതൊന്നിനെക്കുറിച്ചാണോ എനിക്ക് അറിവുള്ളത്, അത് ഞാനല്ല." പിന്നെ നിങ്ങൾ അതിനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ ബോധം മാത്രമാണ്. ഞാൻ പ്രകാശിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ ഞാൻ എന്താണ് പരിശീലിക്കേണ്ടത്? ഇതാണ് ആദ്യത്തെ ഉത്തരം - എനിക്ക് എങ്ങനെ ഇത് പരിശീലിക്കാനാകും എന്നതിനുള്ള ആദ്യത്തെ തലം.

രണ്ടാമത്തെ തലം - അതെ, നിങ്ങൾക്ക് പരിശീലിക്കാം. എങ്ങനെ? എപ്പോഴും അത് യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലനിർത്തുക (Keep it real). അമേരിക്കക്കാർ പറയുന്ന ഈ വാചകം എനിക്കിഷ്ടമാണ്: "Keep it real". ഒരു സാധു പറഞ്ഞത് ഇങ്ങനെയാണ്: "നിങ്ങൾ ഒരു കൊച്ചു കുട്ടിയോട് മൂക്ക് ഏതാണെന്ന് ചോദിച്ചാൽ, കുട്ടി പറയില്ല - മൂക്ക് ശ്വസന അവയവമാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഗന്ധം തിരിച്ചറിയാനുള്ള അവയവമാണ് എന്ന്. കുട്ടി പറയും 'ഇതാണ് മൂക്ക്' എന്ന്." അതുപോലെ ഉപയോഗിക്കുക. 'എന്താണ് ശരീരം?' - 'ഇത്'. 'എന്താണ് മനസ്സ്?' - 'അത്'. 'എന്താണ് ബോധം?' - 'ഇത്'. അത് വാക്കുകൾക്ക് പകരം യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണുക. നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ വരുന്നത് കൂടുതൽ വാക്കുകളിൽ നിന്നാണോ അതോ നിശബ്ദതയിൽ നിന്നാണോ? വാക്കുകൾക്ക് പകരം വാക്കുകൾ കൈമാറരുത്. അദ്വൈതം എങ്ങനെ പരിശീലിക്കാം? ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും നിർവചനങ്ങൾ തേടി പോകരുത്. നിങ്ങൾ അത് തന്നെയാണ്. നിങ്ങൾ എന്തിന് ഒരു പുസ്തകത്തിൽ തിരയണം? എല്ലാ പുസ്തകങ്ങളും ഒന്നിച്ചു ചേർത്താൽ പോലും നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലുള്ളതിന്റെ, നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം പോലും വെളിപ്പെടുത്തില്ല. എനിക്ക് ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട് - "അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി" (ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്). അതാണ് പരിശീലനത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ തലം. 

യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണുക. നിങ്ങൾ ലക്ഷ്മിയാണെന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണോ? അതെ. ഈ ശരീരം? അതെ, അത് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. മനസ്സ്? അതെ. ബോധം? അതും യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. കൊൽക്കത്തയിലെ ഞങ്ങളുടെ ആശ്രമത്തിൽ ഞാൻ സംസാരിക്കുകയായിരുന്നു. വേദാന്തത്തെക്കുറിച്ചും മറ്റും പറഞ്ഞു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ഒരു സ്ത്രീ ദേഷ്യത്തോടെ മൈക്കിന് അടുത്തേക്ക് വന്ന് പറഞ്ഞു: "ഇതൊക്കെ കേൾക്കാൻ നല്ലതാണ്, പക്ഷേ ഇതെല്ലാം വെറും സിദ്ധാന്തമാണ് (theoretical)." ഞാൻ പറഞ്ഞു: "മാഡം, വേദാന്തത്തിലെ ഒരു വാക്കുപോലും സിദ്ധാന്തമല്ല. നിങ്ങൾ ഇവിടെ നിന്ന് എന്നോട് ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഒരു സിദ്ധാന്തമാണോ അതോ യാഥാർത്ഥ്യമാണോ?" അവർ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്." "ഈ ശരീരം യാഥാർത്ഥ്യമാണോ അതോ സിദ്ധാന്തമാണോ?" "യാഥാർത്ഥ്യമാണ്." "നിങ്ങളുടെ മൂക്കിലൂടെ ശ്വാസകോശത്തിലേക്ക് പോകുന്ന ശ്വാസം?" "അതും യാഥാർത്ഥ്യമാണ്." പിന്നെ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ തലത്തിലേക്ക് പോകുക. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലെ ചിന്തകൾ, നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യം - അതൊരു വസ്തുതയല്ലേ? അതെ. അതുപോലെ നിങ്ങൾ ഉള്ളിലേക്ക് ആഴത്തിൽ പോകുമ്പോൾ, ബോധമാണ് (Consciousness) ഏറ്റവും വലിയ യാഥാർത്ഥ്യം എന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. സത്യത്തിൽ, എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും ബോധത്തിന്റെ സാക്ഷ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്താണ് യാഥാർത്ഥ്യം എന്ന് ബോധം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. അതാണ് പരിശീലനത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ തലം. 

പരിശീലനത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ തലം - ഞാൻ കൂടുതൽ പ്രായോഗികമായി മാറുകയാണ് (വേദാന്ത വീക്ഷണത്തിൽ ഇത് അനാവശ്യമാണെങ്കിലും). മൂന്നാമത്തെ തലം - ഉപദേശങ്ങളോടൊപ്പം (teachings) നിലകൊള്ളുക. ഗീതയും ഉപനിഷത്തുകളും വായിക്കുക. വേദാന്ത പ്രഭാഷണങ്ങൾ കേൾക്കുക. അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. അവർ എന്താണ് പറയുന്നത്? അദ്വൈതത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം അതാണ് - ഇപ്പോൾ സത്യമായ കാര്യമാണ് അവർ പറയുന്നത്. അതെല്ലാം ഇപ്പോൾത്തന്നെ നമുക്ക് ലഭ്യമാണെന്ന് അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു. നമുക്ക് ജ്ഞാനോദയം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ നമ്മൾ ചിന്തിക്കും: "ദൈവമേ, ഞാൻ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് കാണാതിരുന്നത്? ഇത് എപ്പോഴും ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നല്ലോ." ഇത് എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ ലഭ്യമാണ്. ഇതിനെ മായ എന്നോ അജ്ഞത എന്നോ എന്തുവേണമെങ്കിലും വിളിക്കാം, നമ്മൾ അത് കാണുന്നില്ല. പകരം 'ലക്ഷ്മി' ആയി ജീവിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ അത് കാണുക, ചിന്തിക്കുക, വ്യക്തത നേടുക, തുടർന്ന് അതിനെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. അദ്വൈത ധ്യാനത്തിന് ഒരുപാട് രീതികളുണ്ട്. അപ്പോൾ അത് യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറും.

അപ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ പരിശീലനം ആരംഭിക്കുന്നത്. എന്താണ് യഥാർത്ഥ പരിശീലനം? ആ തിരിച്ചറിവിന് ശേഷം ലക്ഷ്മിയായി ജീവിതം നയിക്കുക. അപ്പോൾ അത് ഒരു 'ജീവൻമുക്ത ലക്ഷ്മി' ആയിരിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ ജീവൻമുക്തയാകാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ലക്ഷ്മി. "ഞാൻ ഈ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും ലക്ഷ്മിയായി പ്രകാശിക്കുന്ന ബോധമാണ്" എന്ന അറിവോടെ ജീവിക്കുക. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് കാണാം - മൂന്ന് തലങ്ങൾ: നിങ്ങൾക്ക് പരിശീലിക്കാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾ അത് തന്നെയാണ്.