സ്വാമി തഥാഗതാനന്ദ എഴുതിയ 'ജപത്തെയും മന്ത്രത്തെയും സംബന്ധിച്ച അത്യാവശ്യ ആശയങ്ങൾ' (ESSENTIAL CONCEPTS PERTAINING TO JAPAM AND MANTRAM):

 ബ്രഹ്മം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതാണ്. മനസ്സിന്റെ അശുദ്ധി കാരണമാണ് നമുക്ക് ഈശ്വരദർശനം സാധ്യമാകാത്തത്. ഓംകാരത്തിന്റെയും മന്ത്രത്തിന്റെയും ആവർത്തനമായ ജപം മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു, അതിലൂടെ നമുക്ക് അവിടുത്തെ ദർശനം ലഭിക്കുന്നു. വിശ്വാസത്തോടും പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടും കൂടി പരിശുദ്ധമായ നാമം ജപിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ആത്മീയ സ്പന്ദനങ്ങൾ മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ആത്മീയ വികാരങ്ങളെ ഉണർത്തുന്നു. ദൈവം പരിശുദ്ധനാണ്. ദൈവത്തിന്റെ നാമം പരിശുദ്ധമാണ്, കാരണം ദൈവവും ദൈവനാമവും ഒന്ന് തന്നെയാണ്—ദൈവം തന്റെ നാമത്തിൽ നിന്ന് ഭിന്നനല്ല. ഓരോ പരിശുദ്ധ നാമവും ദൈവവും അവിടുത്തെ സകല ഗുണങ്ങളുമാണ്. മന്ത്രം എന്നത് പ്രകാശപൂർണ്ണമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ പ്രവാഹമാണ്, പരമസത്യത്തെ പ്രതീകവൽക്കരിക്കുന്ന ശബ്ദരൂപമായ ശരീരമാണത്. ഏകാഗ്രതയോടും ഭക്തിയോടും കൂടി നിശ്ചിത നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് മന്ത്രമോ പരിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമോ ആവർത്തിക്കുന്നതാണ് ജപം. ആത്മാർത്ഥമായ ജപം യഥാസമയം ദൈവത്തിന്റെ രൂപത്തെ നമ്മുടെ മനക്കണ്ണിൽ എത്തിക്കുന്നു. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ പറയുന്നു: "ജപം എന്നാൽ ഏകാന്തതയിൽ ദൈവനാമം നിശബ്ദമായി ജപിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥം. ഏകമനസ്സോടെയുള്ള ഭക്തിയോടെ അവിടുത്തെ നാമം കീർത്തിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തിന്റെ രൂപം കാണാനും അവിടുത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കാനും കഴിയും. ഗംഗാനദിയിലെ വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങിക്കിടക്കുന്നതും കരയിലേക്ക് ഒരു ചങ്ങല കൊണ്ട് ബന്ധിപ്പിച്ചതുമായ ഒരു തടിക്കഷ്ണം ഉണ്ടെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. നിങ്ങൾ ആ ചങ്ങലയിൽ പിടിച്ചു ഓരോ കണ്ണികളായി നീങ്ങി വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങി ചങ്ങലയെ പിന്തുടരുന്നു. ഒടുവിൽ നിങ്ങൾക്ക് ആ തടിക്കഷണത്തിൽ എത്താൻ കഴിയുന്നു. അതുപോലെ, ദൈവനാമം ജപിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ അവിടുത്തെൽ ലയിക്കുകയും ഒടുവിൽ അവിടുത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു."

ഓം എന്നത് ശബ്ദബ്രഹ്മമാണ്, "ശബ്ദരൂപത്തിലുള്ള ബ്രഹ്മം". വ്യക്തിരൂപമില്ലാത്ത (നിർഗുണ) ദൈവത്തിന്റെയും വ്യക്തിരൂപമുള്ള (സഗുണ) ദൈവത്തിന്റെയും ശബ്ദപ്രതീകമാണ് ഓം. ഈശ്വരന്റെ അല്ലെങ്കിൽ സഗുണദൈവത്തിന്റെ പ്രതീകമായി പതഞ്ജലി ഓംകാരത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു: "തസ്യ വാചകഃ പ്രണവഃ," അതായത് "അവിടുത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന വാക്ക് ഓം ആണ്." സ്വാമിജി പറയുന്നു: "മനസ്സിന് കാണാനോ ഗ്രഹിക്കാനോ കഴിയുന്ന ആത്മാവാണ് ഈശ്വരൻ. അവിടുത്തെ ഉന്നതമായ നാമം ഓം ആണ്; അതിനാൽ അത് ജപിക്കുക, അതിൽ ധ്യാനിക്കുക, അതിന്റെ അത്ഭുതകരമായ സ്വഭാവത്തെയും ഗുണങ്ങളെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. ഓംകാരം നിരന്തരമായി ജപിക്കുന്നതാണ് ഏകമായ സത്യ ആരാധന. അതൊരു വാക്കല്ല, അത് ദൈവം തന്നെയാണ്." 'വർണ്ണമാല'യിൽ സർ ജോൺ വുഡ്രോഫ് പറയുന്നു: "ആരാധനയിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും അല്ലെങ്കിൽ മന്ത്രജപത്തിലൂടെയും മനസ്സ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാധനാമൂർത്തിയുടെ രൂപമായി മാറുന്നു, കൂടാതെ അതിലെ ഉള്ളടക്കമായ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ (അതായത് ഇഷ്ടദേവതയുടെ) പരിശുദ്ധിയിലൂടെ ആ സമയത്തേക്ക് മനസ്സ് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. നിരന്തരമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ (അഭ്യാസം) മനസ്സ് മറ്റെല്ലാം ഒഴിവാക്കി ആ ലക്ഷ്യത്താൽ നിറയുകയും, അതിന്റെ പരിശുദ്ധിയിൽ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുകയും അശുദ്ധിയിലേക്ക് വഴിതെറ്റി പോകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു."

ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, വേദങ്ങളിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ഓംകാരത്തിന്റെ സത്യത്തെ വിശുദ്ധ ജോണിന്റെ സുവിശേഷം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു എന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് സഹായകരമാണ്. അത് 'ലോഗോസ്' (Logos) എന്ന ക്രൈസ്തവ സങ്കൽപ്പത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്:
"ആദിയിൽ വചനമുണ്ടായിരുന്നു,
വചനം ദൈവത്തോടൊപ്പമായിരുന്നു,
വചനം ദൈവമായിരുന്നു."
ഈ വരികൾ ഋഗ്വേദത്തിലെ ഒരു ശ്ലോകത്തിന്റെ ഏതാണ്ട് കൃത്യമായ പ്രതിധ്വനിയാണ്: "ആദിയിൽ ബ്രഹ്മം ഉണ്ടായിരുന്നു, രണ്ടാമതായി ബ്രഹ്മത്തോടൊപ്പം വചനമുണ്ടായിരുന്നു; വചനം ബ്രഹ്മമാകുന്നു." ഇതിനർത്ഥം വചനം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശക്തിയായി പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ബ്രഹ്മത്തിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു സാദ്ധ്യതയായിരുന്നു എന്നാണ്. വചനവും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശക്തിയും ഒന്നാണ്. പവിത്രമായ പ്രണവം (ഓം) ദിവ്യ ഐക്യത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ശബ്ദ-പ്രതീകമാണ്, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശബ്ദ-ചിഹ്നമായി ആദ്യമായി വെളിപ്പെട്ടതും ഇതാണ്.

ഒരു യുവ സന്യാസിയായി ഇന്ത്യയിലുടനീളം സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ദൈവത്തിന്റെ വ്യക്തിരൂപമില്ലാത്തതും (Impersonal) വ്യക്തിരൂപമുള്ളതുമായ (Personal) വശങ്ങൾ അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞു. അദ്ദേഹം എഴുതി:
"ആദിയിൽ വചനമുണ്ടായിരുന്നു തുടങ്ങിയവ. . . വാക്കുകളില്ലാതെ ചിന്ത അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ ആദിയിൽ വചനമുണ്ടായിരുന്നു തുടങ്ങിയവ. വിശ്വനാത്മാവിന്റെ ഈ ഇരട്ട വശം ശാശ്വതമാണ്. അതിനാൽ നമ്മൾ കാണുന്നതോ അനുഭവിക്കുന്നതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ ശാശ്വതമായ രൂപമുള്ളതും (Eternally Formed) ശാശ്വതമായ രൂപമില്ലാത്തതും (Eternally Formless) തമ്മിലുള്ള ഈ സംയോജനമാണ്."

പ്രകടമായ ഈ പ്രപഞ്ചത്തെ നാമവും രൂപവും മാത്രമായാണ് ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നത്. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാ നാമങ്ങൾക്കും രൂപങ്ങൾക്കും പിന്നിലുള്ള ആധാരം മാറ്റമില്ലാത്ത പരമസത്യമാണ്, അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രതീകമാണ് ഓം.

ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് ജപം. മന്ത്രത്തോടൊപ്പമുള്ള ഓംകാരത്തിന്റെ ആവർത്തനം ആത്മാവിനെ ഉണർത്തുന്നു. പതഞ്ജലിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഓംകാരത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ആവർത്തനം ബ്രഹ്മത്തിലുള്ള ആത്മബോധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: "തജ്ജപസ്തദർത്ഥഭാവനം" (Tajjapas tad-artha-bhavanam). "അതിന്റെ (ഓം) ജപവും അതിന്റെ അർത്ഥത്തിലുള്ള ധ്യാനവുമാണ് വഴി." അതിനാൽ, ജപത്തിലെ മാനസികവും വൈകാരികവുമായ ഘടകങ്ങൾ ഒരുപോലെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ജപം ക്രമേണ ധ്യാനത്തിലേക്ക് വളരുന്നു, ഇത് ബോധമനസ്സിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള തലങ്ങളെ തുറക്കുന്നു. "ഭാവനത്തിന്" അഥവാ "മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ചിരിക്കുന്നതിന്" ആണ് ഇവിടെ ഊന്നൽ നൽകുന്നത്. മനസ്സ് ഭക്തിയോടെ ദൈവത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, ജപം ജീവാത്മാവിനെ ലക്ഷ്യബോധത്തോടെ പരമാത്മാവിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നു.

പരിശുദ്ധമായ 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഉച്ചാരണത്തോടെ, മന്ത്രത്തിലെ വാക്കുകൾ ആത്മീയ ശക്തിയാൽ നിറയ്ക്കപ്പെടുന്നു; ക്ഷമയോടും പ്രത്യാശയോടും വിശ്വാസത്തോടും ഭക്തിയോടും കൂടി ആത്മാർത്ഥമായും പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടും ദാഹത്തോടും കൂടി മന്ത്രം ഉച്ചരിക്കുന്ന ഏതൊരാളിലും ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരം ഉളവാക്കാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയും.

ഇന്ത്യയിൽ വികാസം പ്രാപിച്ച എല്ലാ മതങ്ങളും ദൈവത്തിന്റെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ നാമമായി ഓംകാരത്തെ നൽകുന്നു. ഗുരു നാനാക്കിന്റെ ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബ് ആരംഭിക്കുന്നത് ഓംകാരത്തോടെയാണ്. ഹിന്ദുക്കളെപ്പോലെ തന്നെ ജൈനർക്കും ബുദ്ധമതക്കാർക്കും സിക്കുകാർക്കും സൊരാസ്ട്രിയൻ മതവിശ്വാസികൾക്കും ഓം പവിത്രമാണ്. ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികളും ക്രമേണ ഓംകാരത്തെ അംഗീകരിച്ചു വരുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള യോഗാത്മക ചായ്‌വുള്ള ക്രിസ്ത്യാനികൾ, വിശുദ്ധ ജോണിന്റെ സുവിശേഷം കാണിച്ചുതരുന്നതുപോലെ, ഓംകാരത്തെ ("വചനം") പരമസത്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി സ്വീകരിക്കുന്നു. പ്രമുഖരായ പാശ്ചാത്യ ഇന്തോളജിസ്റ്റുകളും സംസ്കൃത പണ്ഡിതന്മാരും ഓംകാരത്തെ ദൈവത്തിന്റെ പരമോന്നത നാമമായും പ്രതീകമായും അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

മന്ത്രത്തിന്റെ അത്യാവശ്യ തത്ത്വശാസ്ത്രം (Essential philosophy of the Mantra): യോഗ്യനായ ഒരു ഗുരുവിലൂടെ പകർന്നുനൽകപ്പെട്ട മന്ത്രത്തിന്റെ ശരിയായ ഉച്ചാരണത്തിലും ചിന്തയിലുമാണ് അതിന്റെ മൂല്യം നിലകൊള്ളുന്നത്. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പറയുന്നു:

"ശിഷ്യന് ആവർത്തിച്ചു ജപിക്കാനും ചിന്തിക്കാനുമായി ഗുരു തിരഞ്ഞെടുത്തു നൽകുന്ന സവിശേഷമായ പദമോ, പവിത്രമായ ഗ്രന്ഥഭാഗമോ, ദൈവനാമമോ ആണ് മന്ത്രം. പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും സ്തുതിക്കുവാനുമായി ശിഷ്യൻ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം, അതാണ് അയാളുടെ ഇഷ്ടദേവത. ഈ വാക്കുകൾ വെറും ശബ്ദങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ദൈവം തന്നെയാണ്, അവ നമുക്കുള്ളിൽ തന്നെയുണ്ട്. അവിടുത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, അവിടുത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക. ലോകത്തോടുള്ള യാതൊരു ആഗ്രഹവും പാടില്ല! ബുദ്ധന്റെ മലയിലെ പ്രസംഗം (Sermon on the Mount) ഇതായിരുന്നു: 'നീ എന്ത് ചിന്തിക്കുന്നുവോ, അത് തന്നെയാകുന്നു നീ'."

മന്ത്രം ജപിക്കുമ്പോൾ അറിവും ഭക്തിയും സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യമാണ് ഈ പഴമൊഴി സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു: "അറിവോടും വിശ്വാസത്തോടും ധ്യാനത്തോടും കൂടി എന്ത് ചെയ്യുന്നോ, അത് ആത്മീയമായി ഫലപ്രദമാകുന്നു."

ജപവേളയിൽ മന്ത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ ശബ്ദ-സ്പന്ദനങ്ങൾ ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ഉള്ളിലും പുറത്തുമുള്ള പ്രാണശക്തിയെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. അവ നമ്മുടെ ഇഷ്ടദേവതാ ദർശനവും, ദൈവവും അവിടുത്തെ നാമവുമായുള്ള നമ്മുടെ അവിഭാജ്യമായ ഐക്യവും നമുക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിത്തരുന്നു. വിവേകാനന്ദൻ പറയുന്നു: "ഓരോ ഇഷ്ടദേവതയ്ക്കും ഓരോ മന്ത്രമുണ്ട്. ഓരോ ആരാധകന്റെയും സവിശേഷമായ ആദർശമാണ് ഇഷ്ടദേവത; അതിനെ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള ബാഹ്യമായ വാക്കാണ് മന്ത്രം."

മന്ത്രശാസ്ത്രം (Science of the Mantra): സാധാരണയായി മന്ത്രത്തിൽ നാല് അക്ഷരങ്ങൾ (ഘടകങ്ങൾ) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: 1) ഓം (Om): നിർഗുണവും സഗുണവുമായ ദൈവത്തിന്റെ പരമോന്നത പ്രതീകമാണ് ഓം. 2) ബീജം (Bija): ഇഷ്ടദേവതയുടെ സവിശേഷമായ സ്വഭാവങ്ങളെയും ശക്തികളെയും (കല) ബീജം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നിർഗുണ ബ്രഹ്മത്തെയും സഗുണ ദൈവത്തെയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നിഗൂഢ പ്രതീകമാണിത്. ബീജം നമുക്കുള്ളിലെ ഇഷ്ടദേവതയുടെ സർഗ്ഗാത്മക ശക്തിയെ ഉണർത്തുന്നു. 3) ദേവതയുടെ പരിശുദ്ധ നാമം. 4) വന്ദനത്തെയോ സമർപ്പണത്തെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പദം. നാമോപാസനയിൽ (പരിശുദ്ധ നാമത്തിലുള്ള ധ്യാനം) ബിന്ദു, നാദം, ബീജം, കല എന്നീ പ്രധാന ആശയങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതിനർത്ഥം മന്ത്രശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുഴുവൻ രഹസ്യവും മനസ്സിലാക്കുക എന്നാണ്. അത് ഇവിടെയുള്ള നമ്മുടെ ചർച്ചാപരിധിക്ക് അപ്പുറമാണ്.

മന്ത്രത്തിന്റെ അത്യാവശ്യ മനഃശാസ്ത്രം (Essential psychology of the Mantra): മന്ത്രം എന്ന സങ്കല്പം മുഴുവനും അഗാധമായ ഒരു മനഃശാസ്ത്ര സത്യത്തിലാണ് അധിഷ്ഠിതമായിരിക്കുന്നത്: മിക്കവാറും എല്ലാ ചിന്തകളും ശബ്ദ പ്രതീകങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ മന്ത്രജപവും അടുത്ത ജപത്തിലേക്കുള്ള കണ്ണിയാണ്, ഇത് ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ ചിന്തയിൽ ചെന്നെത്തുന്നു. ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന മനസ്സ്, ഓർമ്മശക്തി, വിവേചനബുദ്ധി, ബുദ്ധിശക്തി എന്നിവയെല്ലാം മന്ത്രജപത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു. ഭക്തന്റെ ശരീരം "ബോധത്തിന്റെ കളിസ്ഥലമാണ്" (playground of Consciousness) എന്ന് പറയാൻ ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു. മന്ത്രം ദൈവീകതയാണ്; അത് സർവ്വവ്യാപിയും അനന്തവുമായ ആത്മാവാണ്. ജപത്തിലൂടെ പൂർണ്ണമായി ഉണർത്തപ്പെട്ട മന്ത്രം പിന്നീട് സാധകന്റെ ഹൃദയത്തിലോ തൊണ്ടയിലോ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്നില്ല. അത് വികസിക്കുകയും വ്യക്തിയെയും അത് സ്പർശിക്കുന്ന ഏതൊരു ബാഹ്യവസ്തുവിനെയും ആത്മീയമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

ദൈവത്തിന്റെ ശക്തമായ ശുദ്ധീകരണിയും സംരക്ഷകനുമാണ് മന്ത്രം. ഭക്തിയോടെയുള്ള ശരിയായ ജപത്തിന്റെ ശുദ്ധീകരണ ഫലം അന്തർലീനമായ ആത്മീയ വാസനകളെ ഉണർത്തുകയും ഒരാളുടെ ആത്മീയ അഭിലാഷത്തെയും സാധനയോടുള്ള അർപ്പണബോധത്തെയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മന്ത്രം മനസ്സിലേക്കും ആന്തരിക ബോധത്തിലേക്കും ആഴ്ന്നിറങ്ങുമ്പോൾ, അത് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുകയും ഏകാഗ്രമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളും വ്യക്തിത്വം മുഴുവനും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നതോടെ ശരീരം ദൈവത്തിന്റെ ആലയമായി മാറുന്നു. കുറച്ചു കാലത്തിനുശേഷം, നാമത്തിന്റെ ശക്തി നിഗൂഢമായ രീതിയിൽ അനുഭവപ്പെടുകയും അത് മനസ്സിലെ നിഷേധാത്മക ചിന്തകളെ ചെറുക്കുകയും, എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും നീക്കി ആത്മാവിനെ ഉന്നതിയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ദൈവവുമായി ഒന്നിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

തീവ്രമായ ആത്മീയ വിശ്വാസത്തോടെ ആവർത്തിച്ചു ജപിക്കുമ്പോൾ, മന്ത്രം ശക്തമായ ഒരു സംരക്ഷണ കവചമായി മാറുന്നു. ഇത് മനസ്സിലെ നിഷേധാത്മകമായ മുദ്രകളെ (ഭയം, ഉത്കണ്ഠ, ദേഷ്യം, വിഷാദം തുടങ്ങിയവ) നീക്കം ചെയ്യുകയും വികാരങ്ങളുടെ മേൽ ഭാഗികമായ നിയന്ത്രണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹൃദയത്തിലെ ഭക്തിയുടെ തീവ്രത കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച് മാനസിക നിയന്ത്രണവും വർദ്ധിക്കുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകൾ എപ്പോഴും വന്നുകൊണ്ടിരിക്കും; ജോൺ ഡമാസീനസിന്റെ വാക്കുകൾ ഓർക്കുക: "എല്ലായ്‌പ്പോഴും, എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും, നമ്മുടെ എല്ലാ ജോലികൾക്കിടയിലും, ശ്വസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ തവണ ദൈവനാമം ഉച്ചരിക്കാൻ നമ്മൾ പഠിക്കണം." സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പറയുന്നു:

"മഹത്തായ കാര്യങ്ങൾക്ക് ദീർഘകാലത്തേക്ക് വലിയതും നിരന്തരവുമായ പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. ചുരുക്കം ചിലർ പരാജയപ്പെട്ടാൽ നമ്മൾ വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല. പലരും വീണുപോകുന്നതും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ വരുന്നതും, ഭയാനകമായ പ്രതിസന്ധികൾ ഉയരുന്നതും സ്വാഭാവികമാണ്. ആത്മീയതയുടെ അഗ്നിയാൽ പുറത്താക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ മനുഷ്യഹൃദയത്തിലെ സ്വാർത്ഥതയും മറ്റെല്ലാ പിശാചുക്കളും കഠിനമായി പോരാടും. നന്മയിലേക്കുള്ള പാത പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഏറ്റവും പരുക്കനും കുത്തനെയുള്ളതുമാണ്. ഇത്രയധികം ആളുകൾ വിജയിക്കുന്നു എന്നത് ഒരു അത്ഭുതമാണ്, അല്ലാതെ ഇത്രയധികം ആളുകൾ പരാജയപ്പെടുന്നു എന്നതല്ല. ആയിരം ഇടർച്ചകളിലൂടെ വേണം സ്വഭാവം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ."

മന്ത്രശക്തി, അഥവാ മന്ത്രത്തിന്റെ പവിത്രമായ കരുത്ത്, നമ്മെ മോചിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മാർത്ഥമായി ചിന്തിക്കുമ്പോൾ (മനനം ചെയ്യുമ്പോൾ), മന്ത്രത്തിന് മോചിപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തിയുണ്ട്. ഇതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥം 'മനനാത് ത്രായതേ ഇതി' എന്നാണ്; അതായത് "മനനത്തിലൂടെ ആത്മാവിനെ മോചിപ്പിക്കുന്നത് ഏതാണോ അത്". മനനത്തിലൂടെ (ചിന്തയിലൂടെ) മന്ത്രം നമ്മെ രക്ഷിക്കുന്നു (ത്രായതേ). ശാരീരികവും മാനസികവും ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ അപകടങ്ങളിൽ നിന്ന് മന്ത്രം നമ്മെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. മന്ത്രശക്തിയിൽ ജ്വലിക്കുന്ന വിശ്വാസത്തോടെ മന്ത്രത്തെ ധ്യാനിക്കുന്നവന് മോക്ഷം നിശ്ചയമാണ്. വേദങ്ങളിലെ ഓരോ മന്ത്രവും അനന്തമായ ശക്തിയുടെ കലവറയാണ്, ആത്മീയ ജീവിതത്തിലെ വിജയത്തിനായി യഥാർത്ഥ സാധകർ ഇതിനെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്. വിശ്വാസത്തോടും ഭക്തിയോടും ശുദ്ധിയോടും കൂടിയ നിരന്തരമായ ജപം, ആത്മജ്ഞാനവും സ്വാതന്ത്ര്യവും നൽകുന്ന ആ മന്ത്രത്തിലെ അധിഷ്ഠാന ദേവതയുടെ ഗുണങ്ങളും ശക്തികളും ഉൾക്കൊള്ളാൻ സാധകനെ സഹായിക്കുകയും അവന്റെ ശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഗായത്രി മന്ത്രവും ഗായത്രി ജപവും: ഹിന്ദുക്കളുടെ പരമോന്നത മന്ത്രമാണ് ഗായത്രി മന്ത്രം. ഇതിന്റെ പ്രകാശമാനമായ ശക്തി ബുദ്ധിയുടെ ദേഹബോധത്തെ ദിവ്യബോധമാക്കി മാറ്റുന്നു:

ഭൂർ ഭുവഃ സ്വഃ!
തത്സവിതുർവരേണ്യം ഭർഗോ ദേവസ്യ ധീമഹി;
ധിയോ യോ നഃ പ്രചോദയാത്.

ഈ ലോകം, അതിനു മുകളിലുള്ള ലോകം, ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ലോകം!
ആദിത്യനായ, ആരാധിക്കപ്പെടേണ്ടവനായ,
ആ പ്രകാശസ്വരൂപന്റെ തേജസ്സിനെ ഞങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുന്നു;
അവിടുന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് പരിശുദ്ധമായ ബുദ്ധി നൽകി അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ.

ഓംകാരത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്ന ഗായത്രി മന്ത്രോച്ചാരണത്തിന് മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തേത് ഓംകാരത്തിന്റെയും ഭൂമി, ആകാശം, സ്വർഗ്ഗം എന്നീ മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണമായ പ്രാധാന്യത്തെ ആവാഹിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേത് സഗുണ ദൈവത്തിന്റെ പ്രകാശമാനമായ പ്രതീകമായ സൂര്യനെ ആവാഹിക്കുന്നു. അത് ആ പ്രതീകത്തിന് പിന്നിലുള്ള ദൈവീകതയുമായി യഥാർത്ഥ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹം മനസ്സിൽ ഉണർത്തുന്നു. യാജ്ഞവൽക്യ സംഹിത പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: "സൂര്യന് പിന്നിലുള്ള ആത്മീയ സത്യവും മനുഷ്യനിലെ ദിവ്യബോധവും ഒന്ന് തന്നെയാണ്." മൂന്നാം ഘട്ടത്തിൽ, സാധകർ ദൈവത്തോടുള്ള ഉറച്ചതും വിനീതവുമായ ശരണാഗതിക്കായി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു; ഗായത്രി ജപത്തിന്റെ ആത്മീയ സ്വാധീനം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഏക മനോഭാവമാണിത്. ഗായത്രി ജപത്തിലൂടെ നമുക്ക് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സഗുണരൂപത്തെയോ നിർഗുണരൂപത്തെയോ സമീപിക്കാം, കൂടാതെ വൈവിധ്യങ്ങളിൽ ഏകത്വം ദർശിക്കാം; ഗൗരവമുള്ള എല്ലാ ആത്മീയ സാധകരുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യം (Summum bonum) ഇതാണ്.

ജപം മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള നിശ്ചിതമായ പാതയാണ്. ആത്മശുദ്ധീകരണത്തിനും ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടുന്നതിനുമുള്ള മാർഗ്ഗമായി യോഗചൂഡാമണി ഉപനിഷത്ത് ജപത്തെ വാഴ്ത്തുന്നു. യുക്തിചിന്ത കൊണ്ട് ദൈവനാമത്തിന്റെ മഹിമ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈശ്വരദർശനം അനുഭവവേദ്യമാകണമെങ്കിൽ ഒരാൾക്ക് ശുദ്ധമായ ശരീരവും മനസ്സും തീവ്രമായ അഭിലാഷവും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഈ ലക്ഷ്യത്തിനായി നമുക്ക് എല്ലാ സമയത്തും എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ജപസാധന ശീലിക്കാവുന്നതാണ്.

പുണ്യപുരുഷന്മാരുടെ ജീവിതത്തിലെ ജപം (JAPAM IN THE LIVES OF THE HOLY ONES)

ഭാരതത്തിലെയും ഭാരതത്തിന് പുറത്തുള്ള മറ്റ് മതവിഭാഗങ്ങളിലെയും പുണ്യപുരുഷന്മാരെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കും, കാരണം ഈ വിശുദ്ധരിലും ഋഷിമാരിലും പലരും ദൈവത്തിന്റെ പരിശുദ്ധ നാമം ജപിച്ചുകൊണ്ടാണ് അവിടുത്തെ പ്രാപിച്ചത്. അവർ ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാരം അവകാശപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ പോലും, തങ്ങളുടെ അറിവിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിൽ ദൈവനാമത്തിനുള്ള ഫലസിദ്ധിയെക്കുറിച്ച് അവർ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലൂടെ സാക്ഷ്യം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പറയുന്നു, "ആവർത്തനത്തിന്റെ (repetition) അർത്ഥമെന്താണെന്ന് നമുക്കിപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കാം. ആത്മീയ സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് (മനസ്സിലെ മുദ്രകളുടെ ആകെത്തുക) നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ഉത്തേജനമാണത്. 'പുണ്യപുരുഷന്മാരുമായുള്ള ഒരു നിമിഷത്തെ സമ്പർക്കം ഈ ജീവിതസാഗരം കടക്കാനുള്ള കപ്പലായി മാറുന്നു'." (C. W., I: 220).

മാത്രമല്ല, ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ പഠിപ്പിച്ചു:
"എന്റെ മക്കളേ, ഈശ്വരദർശനത്തിനായി ആളുകൾ ദീർഘകാലം തപസ്സും ജപവും ധ്യാനവും ഏകാഗ്രതയും പ്രാർത്ഥനയും ആരാധനയും നടത്തിയ ഇടങ്ങളിൽ ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഉണ്ടെന്ന് ഉറപ്പായി അറിഞ്ഞുകൊള്ളുക. അവരുടെ ഭക്തി കാരണം ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ചിന്തകൾ അവിടെ ഖനീഭവിച്ചു എന്ന് പറയാം; അതുകൊണ്ടാണ് അത്തരം സ്ഥലങ്ങളിൽ പരിശുദ്ധമായ ചിന്തകളും ദർശനങ്ങളും ഇത്ര എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കുന്നത്. ദൈവത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കാനായി യുഗങ്ങളായി എണ്ണമറ്റ സാധുക്കളും ഭക്തരും സിദ്ധന്മാരും ഈ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ വരികയും സകല ആഗ്രഹങ്ങളും വെടിഞ്ഞ് പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ അവിടുത്തെ വിളിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ദൈവം എല്ലായിടത്തും ഒരേപോലെ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഈ സ്ഥലങ്ങളിൽ അവിടുത്തെ സവിശേഷമായ ഒരു വെളിപ്പെടലുണ്ട്. മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ മണ്ണു കുഴിച്ചാലും വെള്ളം കിട്ടുമെങ്കിലും, കിണറുകളിലും കുളങ്ങളിലും തടാകങ്ങളിലും അത് എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യമാകുന്നതുപോലെയാണിത്."

ദൈനംദിന ജപത്തിനും ധ്യാനത്തിനുമാണ് ശ്രീ ശാരദാദേവി (Holy Mother) ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകിയത്: "സാധകർ ദിവസവും പതിനയ്യായിരമോ ഇരുപതിനായിരമോ തവണ ദൈവനാമം ജപിച്ചാൽ മനസ്സ് താനേ ശാന്തമാകും. ഞാൻ അത് നേരിട്ട് അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞതാണ്." സ്വന്തം ജപ-ധ്യാന തപസ്യയിലൂടെ അമ്മ തന്റെ ജീവിതത്തിൽ ജപത്തിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി കാണിച്ചുതന്നു, തന്റെ ശിഷ്യന്മാരുടെ നന്മയ്ക്കായി അമ്മ ഇത് പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇത് ഓർക്കുന്നത് പരിശുദ്ധ നാമം പകർന്നുതരുന്ന ഗുരുവിൽ നമുക്ക് വലിയ പ്രോത്സാഹനവും വിശ്വാസവും നൽകേണ്ടതാണ്.

ജപം ആഴത്തിലുള്ള ദുഃഖത്തെ അതിജീവിക്കുന്നു (Japam overcomes the deepest sorrow). ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ മഹാസമാധിക്ക് ഏഴ് വർഷത്തിന് ശേഷവും ശാരദാദേവി ആശ്വസിപ്പിക്കാനാവാത്ത ദുഃഖത്തിലായിരുന്നു. 1893-ൽ നീലാംബർ ബാബുവിന്റെ വീട്ടിൽ വെച്ച് യോഗിൻ-മായോടൊപ്പം 'പഞ്ചതപസ്സ്' അനുഷ്ഠിക്കുന്ന വേളയിൽ ഏഴ് ദിവസത്തോളം അമ്മ രാവിലെ മുതൽ വൈകുന്നേരം വരെ ജപവും ധ്യാനവും നടത്തി.

ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ ശിഷ്യയായ ഗോപാലർ മായെക്കുറിച്ചുള്ള ഹൃദയസ്പർശിയായ ഒരു കഥ പരിശുദ്ധ നാമത്തിന്റെ മഹിമയേറിയ ഫലങ്ങൾക്കുള്ള ആധികാരികമായ സാക്ഷ്യമാണ്. പതിനാലാം വയസ്സിൽ വിധവയായ അവർ ഗംഗാതീരത്തുള്ള ഒരു മുറിയിൽ തനിച്ച് താമസിച്ച് പൂർണ്ണമായും ആത്മീയ ജീവിതത്തിനായി സ്വയം സമർപ്പിച്ചു. തന്റെ കഠിനമായ ഏകാന്തതയിൽ അവർ ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ ആശ്വാസദായകമായ "ഗോപാല" എന്ന നാമം ഉച്ചരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. "ഗോപാലന്റെ അമ്മ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന അവർക്ക്, തന്റെ വാർദ്ധക്യകാലത്ത് രണ്ടു മാസക്കാലം ആ ദിവ്യബാലന്റെ നിരന്തര സാന്നിധ്യം സിദ്ധിച്ചു. രാമകൃഷ്ണ മിഷനിലെ ശിഷ്യന്മാരും സുഹൃത്തുക്കളും ഇന്നും "ഗോപാലർ മായെ" ബഹുമാനിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

രാമനാമത്തിന്റെ ഉപാസകനായിരുന്ന മഹാത്മാഗാന്ധി (1869-1948), തന്റെ ജീവിതത്തിലും അവസാന ശ്വാസത്തിലും ജപത്തിന്റെ ആത്മീയ ഗുണം സാക്ഷാത്കരിച്ചു. "പരമസത്യം, ശാശ്വത തത്വം, അതാണ് ദൈവം... ഞാൻ ദൈവത്തെ സത്യമായി മാത്രം ആരാധിക്കുന്നു" എന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ രാമനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഗാന്ധിജി മന്ത്രത്തെ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ സാക്ഷ്യമാക്കി മാറ്റി:

"ഒരാൾ താൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന മന്ത്രം ഏതായാലും അതിൽ പൂർണ്ണമായും മുഴുകണം. ജപവേളയിൽ മറ്റ് ചിന്തകൾ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് കാര്യമാക്കേണ്ടതില്ല. വിശ്വാസത്തോടെ ജപം തുടരുന്നവൻ അവസാനം വിജയിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. മന്ത്രം ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഊന്നുവടിയായി മാറുകയും എല്ലാ പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയും അയാളെ നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ള പവിത്ര മന്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ലൗകിക ലാഭം പ്രതീക്ഷിക്കരുത്. വ്യക്തിപരമായ വിശുദ്ധിക്ക് കാവൽ നിൽക്കുക എന്നതാണ് ഈ മന്ത്രങ്ങളുടെ സവിശേഷമായ ശക്തി, ശ്രദ്ധാലുവായ ഏതൊരു അന്വേഷകനും ഇത് ഉടൻ തന്നെ ബോധ്യപ്പെടും.

ഓരോ ആവർത്തനത്തിനും... പുതിയ അർത്ഥമുണ്ട്, ഓരോ ആവർത്തനവും നിങ്ങളെ ദൈവത്തോട് കൂടുതൽ കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുന്നു. ഇതൊരു യഥാർത്ഥ വസ്തുതയാണ്, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നത് ഒരു സിദ്ധാന്തവാദിയായല്ല, മറിച്ച് തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ മിനിറ്റിലും താൻ പറയുന്നത് അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞ ഒരാളായാണ്; എന്റെ ജീവൻ നിലയ്ക്കുന്നതിനേക്കാൾ എളുപ്പമാണ് ഈ നിരന്തര പ്രക്രിയ നിലയ്ക്കുക എന്നത്. അത് ആത്മാവിന്റെ വ്യക്തമായ ആവശ്യമാണ്."

ഹിന്ദുമതത്തിലെയും ബുദ്ധമതത്തിലെയും ജപം: എല്ലാ മതങ്ങളും വിവിധ തരത്തിലുള്ള മാലകൾ (വിത്തുകൾ, സ്ഫടികങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ) ഉപയോഗിച്ച് പരിശുദ്ധ നാമജപത്തിന്റെ ചില രൂപങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഹിന്ദുമതത്തിലും ബുദ്ധമതത്തിലുമാണ് ഈ രീതി പ്രധാനമായും കണ്ടുവരുന്നത്; ഇവിടെ പവിത്രമായ രുദ്രാക്ഷമോ തുളസി മാലയോ ആണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. തിബറ്റൻ ബുദ്ധമതക്കാർ ജപചക്രവും (Wheel of Japa) 'ഓം മണി പദ്മേ ഹും' എന്ന മന്ത്രവും പരിശീലിക്കുന്നു. നിച്ചിരൻ വിഭാഗത്തിലെ ജാപ്പനീസ് ബുദ്ധമതക്കാർ മോക്ഷത്തിനുള്ള ഏക മാർഗ്ഗമായി നിച്ചിരന്റെ "സത്യത്തിന്റെ താമര" (Lotus of Truth) എന്ന സൂത്രത്തിലെ 'നമു-മ്യോ-ഹോ-രെൻ-ഗെ-ക്യോ' (Namu-Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo) എന്ന മന്ത്രം പഠിക്കുകയും ആവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഗൃഹസ്ഥർ മന്ത്രം ജപിക്കുന്നതിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആത്മീയമല്ലാത്ത വികാരങ്ങളെ അകറ്റാൻ മന്ത്രജപത്തിനുള്ള സാർവത്രികമായ ഫലസിദ്ധി അനിഷേധ്യമാണ്.

മിക്കവാറും എല്ലാ ഹൈന്ദവ വിഭാഗങ്ങളും ജപത്തെ വിലപ്പെട്ട ഒരു ആത്മീയ സാധനയായി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഭഗവദ്ഗീതയിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനോട് പറയുന്നു: "യജ്ഞാനാം ജപയജ്ഞോസ്മി" (യജ്ഞങ്ങളിൽ ഞാൻ ജപയജ്ഞമാകുന്നു).

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യോഗീശ്വരനായ രാംപ്രസാദിന്റെ ശബ്ദം ഇന്നും ജഗദംബികയ്ക്കായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ കീർത്തനങ്ങളിലൊന്നിലൂടെ കേൾക്കാം:

"ഓ എന്റെ മനസ്സ്, ഗുരു നൽകിയ മന്ത്രം രാപ്പകൽ ജപിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം നിനക്ക് കാളിമാതാവിനെ ഇഷ്ടമുള്ള രീതിയിൽ ആരാധിക്കാം. ജഗദംബിക ഓരോ പ്രവൃത്തിയിലും സന്നിഹിതയാണെന്ന് രാംപ്രസാദ് അതീവ സന്തോഷത്തോടെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. നീ കിടക്കുമ്പോൾ, നീ അമ്മയെ വന്ദിക്കുകയാണെന്ന് അറിയുക. ഉറക്കത്തിൽ പോലും അമ്മയെ ധ്യാനിക്കുക. നീ നഗരത്തിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ, നീ ജഗദംബികയെ പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കുകയാണെന്ന് വിചാരിക്കുക. നീ കേൾക്കുന്ന എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും അമ്മയുടെ മന്ത്രങ്ങളാണ്... നീ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, അത് അമ്മയ്ക്കുള്ള ഹവിസ്സായി അർപ്പിക്കുകയാണെന്ന് കരുതുക."

ഭക്തിയോടെ ഉച്ചരിക്കുന്ന പരിശുദ്ധ നാമം, ദൈവികതയാൽ നിറഞ്ഞ മന്ത്രത്തിന്റെ തന്നെ ശാന്തമായ സ്വാധീനത്തിലൂടെ ആത്മീയ സംവേദനക്ഷമത പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നു. അധമ പ്രകൃതിയെ കീഴടക്കി ഉന്നത ബോധത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ, പ്രകൃതി മുഴുവനും ദൈവിക ബോധമായി കാണപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദുക്കൾ ദൈവത്തിന്റെ "ആയിരം നാമങ്ങൾ" അഥവാ സഹസ്രനാമം ചൊല്ലിക്കൊണ്ട് അവിടുത്തെ ആരാധിക്കുന്നു—ദൈവം എണ്ണമറ്റ സൃഷ്ടികളെയെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നവനായതിനാൽ, അവിടുത്തെ നാമങ്ങളും അസംഖ്യമാണ്; ദൈവം അനന്തനാണ്. ഈ സത്യം മറ്റ് മതങ്ങളിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നുണ്ട്.

ജൂതമതത്തിലെയും ക്രിസ്തുമതത്തിലെയും പരിശുദ്ധ നാമം (The holy Name in Judaism and Christianity): "കർത്താവ് എന്നതാണ് അവിടുത്തെ നാമം" എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് ഹീബ്രു പ്രവാചകന്മാർ ദൈവത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപനത്തെയും സർവ്വജ്ഞാനത്തെയും സർവ്വശക്തിയെയും അംഗീകരിക്കുന്നു. "ഇസ്രായേലേ കേൾക്കുക, നമ്മുടെ ദൈവമായ കർത്താവ് ഏകനാകുന്നു" (Shema Yisrael, Adonoi Elohaynu, Adonoi Ehad) എന്നത് പരമ്പരാഗതമായ ഒരു ഹീബ്രു പ്രാർത്ഥനയാണ്. ഹീബ്രുക്കളും ക്രിസ്ത്യാനികളും വിശുദ്ധൻ, നിത്യൻ, സർവ്വശക്തൻ, ഉത്തമൻ തുടങ്ങി നിരവധി വിശേഷണങ്ങളിലൂടെ ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നു. എന്റെ കർത്താവ്, എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവൻ, എന്റെ ഇടയൻ; എന്റെ പരിച, എന്റെ രക്ഷയുടെ കൊമ്പ്, എന്റെ ഉയർന്ന ഗോപുരം, എന്റെ സങ്കേതം, എന്റെ രക്ഷകൻ, എന്റെ പാറ, എന്റെ വിശുദ്ധ മന്ദിരം, എന്റെ ഉപദേശകൻ, എന്റെ പിതാവ് തുടങ്ങിയ നാമങ്ങൾ ബൈബിളിലെ പഴയ നിയമത്തിലും പുതിയ നിയമത്തിലും, പ്രത്യേകിച്ച് സങ്കീർത്തനങ്ങളിൽ ഉടനീളം കാണാം: "അങ്ങയുടെ നാമത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നവരും അങ്ങയിൽ ആനന്ദിക്കട്ടെ," "അവിടുത്തെ പരിശുദ്ധ നാമത്തിൽ ഞങ്ങൾ വിശ്വസിച്ചതുകൊണ്ട് ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയം അവിടുത്തെൽ സന്തോഷിക്കും," "എന്നോടൊപ്പം കർത്താവിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുവിൻ, നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് അവിടുത്തെ നാമത്തെ പുകഴ്ത്താം," "കർത്താവേ, ഞാൻ അങ്ങയുടെ നാമത്തെ സ്തുതിക്കും, കാരണം അത് നല്ലതാണ്." വിശുദ്ധ മത്തായി പറയുന്നു: "എന്റെ നാമത്തിൽ രണ്ടോ മൂന്നോ പേർ എവിടെ ഒന്നിച്ചുകൂടുന്നുവോ, അവിടെ അവരുടെ മധ്യേ ഞാൻ ഉണ്ടായിരിക്കും."

യേശുവിന്റെയും മറിയത്തിന്റെയും നാമങ്ങൾ ആവർത്തിക്കാൻ വിശുദ്ധ ബെർണാഡ് എല്ലാ ക്രിസ്ത്യാനികളെയും ഉപദേശിച്ചു:
"യേശുവിന്റെ നാമം വെളിച്ചം മാത്രമല്ല, അത് പോഷണം കൂടിയാണ്. ഈ വ്യഞ്ജനം (condiment) ചേർത്തില്ലെങ്കിൽ ഒരു ഭക്ഷണവും ആത്മാവിന് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്തവിധം വരണ്ടതായിരിക്കും; ഈ ഉപ്പ് അതിന്റെ രുചിക്കുറവ് പരിഹരിച്ചില്ലെങ്കിൽ അത് അങ്ങേയറ്റം വിരസമായിരിക്കും. നിന്റെ എഴുത്തുകളിൽ എനിക്ക് ഈ നാമം വായിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് അവയിൽ താല്പര്യമില്ല... അത് എന്റെ വായയ്ക്ക് തേനും, ചെവികൾക്ക് സംഗീതവും, ഹൃദയത്തിന് സന്തോഷവുമാണ്, എന്നാൽ അത് ഔഷധം കൂടിയാണ്. . .

നീ കൊടുങ്കാറ്റിൽ മുങ്ങിപ്പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആ നക്ഷത്രത്തിന്റെ തിളക്കത്തിൽ നിന്ന് നിന്റെ കണ്ണുകൾ മാറ്റരുത്! പ്രലോഭനങ്ങളുടെ കൊടുങ്കാറ്റുകൾ ഉയർന്നാൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ പാറകളിൽ നീ തട്ടി വീണാൽ, നക്ഷത്രത്തിലേക്ക് നോക്കുക, മറിയത്തെ വിളിക്കുക. . . അവളുടെ നാമം നിന്റെ ചുണ്ടുകളിൽ നിന്നും ഹൃദയത്തിൽ നിന്നും മായാതിരിക്കട്ടെ, അവളുടെ പ്രാർത്ഥനയുടെ സഹായം നിനക്ക് ലഭിക്കാനായി അവളുടെ മാതൃക പിന്തുടരുന്നത് നിർത്താതിരിക്കുക. . . അവൾ നിന്നെ താങ്ങുന്നുവെങ്കിൽ നീ വീഴില്ല, അവൾ നിന്നെ സംരക്ഷിക്കുന്നുവെങ്കിൽ നീ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല." (Med. on SRK & SV, പേജ്. 62-3-ൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചത്).

ബൈബിളിലെ വചനങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട സ്തുതി പ്രാർത്ഥനകളും, ജപമാലയിലെ 'നന്മ നിറഞ്ഞ മറിയമേ', 'സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ പിതാവേ' എന്നീ പ്രാർത്ഥനകളും ക്രിസ്ത്യാനികൾ പരിശീലിക്കുന്നു. ഈസ്റ്റർ പോലുള്ള പ്രധാന മതപരമായ ആഘോഷ ദിവസങ്ങളിൽ ചില ഭക്തർ എല്ലാ വിശുദ്ധരെയും ആരാധിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അപേക്ഷയുടെയോ സമർപ്പണത്തിന്റെയോ മനോഭാവത്തിൽ പ്രത്യേക വിശുദ്ധരുടെ നാമങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ ദിവസങ്ങളിൽ, കാത്തലിക് മാർപ്പാപ്പ വത്തിക്കാനിലെ ബാൽക്കണിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും വത്തിക്കാൻ ചതുരത്തിലെ ഭക്തരോടൊപ്പം (ക്രിസ്തുവിന്റെ അവതാരത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന) "ഏഞ്ചലസ്" (Angelus) പ്രാർത്ഥന ചൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നു.

"കർത്താവായ യേശുവേ, എന്നോട് കരുണ കാണിക്കണമേ" (Gospodji pomiloui / Lord Jesus, have mercy on me) എന്ന പ്രാർത്ഥന നിരന്തരമായി ആവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന അഗാധമായ ആത്മീയ നേട്ടങ്ങൾ 'ദ വേ ഓഫ് എ പിൽഗ്രിം' (The Way of a Pilgrim) എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവായ ആ സന്യാസിയുടെ ജീവിതത്തിലൂടെ തെളിയിക്കപ്പെട്ടു. തന്റെ സ്റ്റാരെറ്റ്‌സിന്റെ (Starets - സന്യാസി ഗുരു) നിർദ്ദേശപ്രകാരം, ആ റഷ്യൻ തീർത്ഥാടകൻ തന്റെ പ്രാർത്ഥനാ ആവർത്തനം ഒരു ദിവസം മൂവായിരത്തിൽ നിന്ന് ആറായിരത്തിലേക്കും, പിന്നീട് പന്ത്രണ്ടായിരത്തിലേക്കും വർദ്ധിപ്പിച്ചു; ഒടുവിൽ അത് ഹൃദയത്തിന്റെ "നിരന്തരമായ പ്രവർത്തനമായി" (unceasing activity of the heart) മാറി. "എണ്ണം നോക്കാതെ നാമം ചൊല്ലിക്കൊണ്ട്", അദ്ദേഹം "സഹായത്തിനായി ദൈവത്തെ നോക്കി വിനീതനായി അവിടുത്തെ ഇഷ്ടത്തിന്" കീഴ്പ്പെട്ടു. ആ തീർത്ഥാടകൻ എഴുതി:

"യേശുവിനോടുള്ള നിരന്തരമായ ആന്തരിക പ്രാർത്ഥന എന്നത് ചുണ്ടുകൾ കൊണ്ടും ആത്മാവ് കൊണ്ടും ഹൃദയം കൊണ്ടും യേശു എന്ന ദിവ്യനാമത്തെ എപ്പോഴും തടസ്സമില്ലാതെ വിളിച്ചപേക്ഷിക്കലാണ്; അതോടൊപ്പം അവിടുത്തെ നിരന്തര സാന്നിധ്യം മനസ്സിൽ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും, എല്ലാ ജോലികൾക്കിടയിലും എല്ലാ സമയത്തും എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും, ഉറക്കത്തിൽ പോലും അവിടുത്തെ കൃപയ്ക്കായി യാചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 'കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവേ, എന്നോട് കരുണ കാണിക്കണമേ' എന്ന വാക്കുകളിലാണ് ഈ അപേക്ഷ അർപ്പിക്കുന്നത്. ഈ വിളി ശീലിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് അതിന്റെ ഫലമായി അഗാധമായ ആശ്വാസവും ആ പ്രാർത്ഥന എപ്പോഴും അർപ്പിക്കാനുള്ള വലിയ ആവശ്യകതയും അനുഭവപ്പെടുന്നു, അതില്ലാതെ അയാൾക്ക് പിന്നീട് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് അയാൾക്കുള്ളിൽ താനേ ധ്വനിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കും.

പ്രബുദ്ധരെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പലരും ഒരേ പ്രാർത്ഥന തന്നെ വീണ്ടും വീണ്ടും അർപ്പിക്കുന്നത് പ്രയോജനരഹിതമെന്നും നിസ്സാരമെന്നും കരുതുന്നു; അവരതിനെ യാന്ത്രികമെന്നും സാധാരണക്കാരുടെ ചിന്താശൂന്യമായ പ്രവൃത്തിയെന്നും വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ യാന്ത്രികമായ പരിശീലനത്തിന്റെ ഫലമായി വെളിപ്പെടുന്ന രഹസ്യം അവർക്കറിയില്ല; ചുണ്ടുകൾ കൊണ്ടുള്ള ഈ നിരന്തരമായ സേവനം എങ്ങനെയാണ് അദൃശ്യമായി ഹൃദയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വിളിയായി മാറുന്നതെന്നും, അത് ആന്തരിക ജീവിതത്തിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങി ഒരു ആനന്ദമായി മാറുന്നതെന്നും, ആത്മാവിന് വെളിച്ചവും പോഷണവും നൽകി ദൈവവുമായുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സ്വാഭാവികമായ ഒന്നായി മാറുന്നതെന്നും അവർ അറിയുന്നില്ല."

പ്രാർത്ഥനയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പഠനങ്ങളിൽ വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം ഇപ്രകാരം പറയുന്നു: "ലൗകിക കാര്യങ്ങളിൽ വ്യാപൃതനായ ഒരാൾക്കും പള്ളിയിൽ പോകാൻ കഴിയാത്ത ഒരാൾക്കും എപ്പോഴും പ്രാർത്ഥിക്കുക എന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് ആരും മറുപടി പറയരുത്. നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ദൈവത്തിനായി ഒരു ബലിപീഠം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ വ്യാപാരത്തിനിടയിലും, യാത്രയിലും, കടയുടെ കൗണ്ടറിൽ നിൽക്കുമ്പോഴോ കരകൗശലപ്പണിയിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴോ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്... അത്തരമൊരു ജീവിതക്രമത്തിൽ, ദൈവനാമത്തിന്റെ ഉച്ചാരണശക്തിയാൽ അയാളുടെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും വിജയത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെടും, ഒടുവിൽ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ നാമം തടസ്സമില്ലാതെ പ്രാർത്ഥനാപൂർവ്വം ഉച്ചരിക്കാൻ അദ്ദേഹം സ്വയം പരിശീലിക്കും. പ്രാർത്ഥനയുടെ ആവൃത്തി (frequency), അഥവാ രക്ഷയ്ക്കുള്ള ഈ ഏക മാർഗ്ഗം, മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛാശക്തിക്ക് സാധ്യമായ ഒന്നാണെന്നും; എല്ലാ സമയത്തും എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും പ്രാർത്ഥിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും; ശബ്ദത്തോടെയുള്ള പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്ന് മനസ്സുകൊണ്ടുള്ള പ്രാർത്ഥനയിലേക്കും, അതിൽ നിന്ന് ഹൃദയം കൊണ്ടുള്ള പ്രാർത്ഥനയിലേക്കും എളുപ്പത്തിൽ ഉയരാൻ കഴിയുമെന്നും അനുഭവത്തിലൂടെ അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയും. ഇത് നമുക്കുള്ളിലെ ദൈവരാജ്യത്തെ തുറന്നുതരുന്നു."

ആ തീർത്ഥാടകൻ ഈ പ്രാർത്ഥന സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറുള്ള മറ്റ് ആത്മാക്കളെയും പഠിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ സാക്ഷ്യവും, ദൈവത്തിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസവും ഭാവനാശക്തിയുമുള്ള ഒരു അന്ധന് അദ്ദേഹം നൽകിയ നിർദ്ദേശങ്ങളും എല്ലാ ആത്മീയ സാധകർക്കും ഭക്തർക്കും ഉപകാരപ്രദമാണ്, കാരണം അത് മനസ്സിലും ഹൃദയത്തിലും ശ്വാസത്തിലുമുള്ള പ്രാണന്റെ (Prana) സന്തുലിതമായ പ്രവർത്തനത്തെ ആത്മീയവൽക്കരിക്കുന്നു:

"...നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കുക... നിങ്ങളുടെ നെഞ്ചിലൂടെ ഹൃദയത്തെ കാണുന്നതുപോലെ കണ്ണുകൾ അങ്ങോട്ട് തിരിക്കുക, കഴിയുന്നത്ര വ്യക്തമായി അത് ചിത്രീകരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ചെവികൾ കൊണ്ട് അതിന്റെ ഓരോ സ്പന്ദനവും ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കുക. ഇത് ശീലമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ഹൃദയമിടിപ്പിനനുസരിച്ച് പ്രാർത്ഥനയിലെ വാക്കുകൾ ഓരോന്നായി ചേർക്കാൻ തുടങ്ങുക, ആ സമയം മുഴുവൻ ഹൃദയത്തെ തന്നെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കണം. അങ്ങനെ, ആദ്യത്തെ മിടിപ്പിനൊപ്പം 'കർത്താവേ' (Lord) എന്ന് പറയുകയോ ചിന്തിക്കുകയോ ചെയ്യുക, രണ്ടാമത്തേതിനൊപ്പം 'യേശു' (Jesus), മൂന്നാമത്തേതിനൊപ്പം 'ക്രിസ്തു' (Christ), നാലാമത്തേതിനൊപ്പം 'കരുണ കാണിക്കണമേ' (have mercy), അഞ്ചാമത്തേതിനൊപ്പം 'എന്നോട്' (on me) എന്നിങ്ങനെ ചെയ്യുക. ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുക. ഹൃദയം കൊണ്ടുള്ള പ്രാർത്ഥനയുടെ അടിസ്ഥാനവും ആദ്യഭാഗവും നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുകൊണ്ട് ഇത് നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പമായിരിക്കും. പിന്നീട്, ഞാൻ ഇപ്പോൾ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ ശീലിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ, പിതാക്കന്മാർ [ഫിലോ കാലിയയിലെ (The Philokalia) ഇരുപത്തിയഞ്ച് പിതാക്കന്മാർ] പഠിപ്പിച്ചതുപോലെ ശ്വസനത്തിനൊപ്പം മുഴുവൻ യേശു പ്രാർത്ഥനയും നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനും പുറത്തേക്ക് വിടാനും തുടങ്ങണം. അങ്ങനെ, നിങ്ങൾ ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുമ്പോൾ 'കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവേ' എന്ന് പറയുകയോ അല്ലെങ്കിൽ സങ്കൽപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുക, ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുമ്പോൾ 'എന്നോട് കരുണ കാണിക്കണമേ' എന്നും പറയുക. ഇത് കഴിയുന്നത്ര തവണ ചെയ്യുക, കുറഞ്ഞ സമയത്തിനുള്ളിൽ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ ചെറിയൊരു (അസുഖകരമല്ലാത്ത) വേദനയും തുടർന്ന് ഒരു ഊഷ്മളതയും അനുഭവപ്പെടും. അങ്ങനെ ദൈവസഹായത്താൽ ഹൃദയത്തിന്റെ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആന്തരിക പ്രാർത്ഥനയുടെ ആനന്ദം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും."

വിശുദ്ധ ഐസക് ദ സിറിയൻ ഇപ്രകാരം ഉപദേശിക്കുന്നു, "തന്റെ ഉള്ളിൽ കർത്താവിനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ സ്മരണയിലൂടെ തന്റെ ഹൃദയത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കുന്നു." നമ്മുടെ ചിന്തകളും വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടാനായി കടന്നുപോകേണ്ട ഒരു അരിക്കപ്പ (filter) ആണ് പരിശുദ്ധ നാമം. അത് സമാധാനവും ആനന്ദവും നൽകുന്നു. ക്രിസ്തു പറയുന്നു, "നീ നിന്റെ ദൈവമായ കർത്താവിനെ നിന്റെ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടും പൂർണ്ണാത്മാവോടും പൂർണ്ണമനസ്സോടും പൂർണ്ണശക്തിയോടും കൂടെ സ്നേഹിക്കണം." ജപത്തിൽ, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തെയും ആത്മാവിനെയും ആ പരിശുദ്ധ നാമത്തിൽ ഉറപ്പിക്കുകയും ഹൃദയങ്ങളെ അത് കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇസ്ലാം, സൂഫിസം, സൊരാസ്ട്രിയനിസം, സിഖ് മതം എന്നിവയിലെ ജപം (Japam in Islam, Sufism, Zoroastrianism and Sikhism): പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ സൂഫി യോഗികൾ അല്ലാഹുവിന്റെ നാമം ആവർത്തിക്കുന്നതിനെ ആരാധനയുടെ ഏറ്റവും ഉന്നതമായ രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു. സൂഫി പാരമ്പര്യത്തിൽ അഞ്ച് നേരത്തെ നമസ്കാരത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് "ലാ ഇലാഹ ഇല്ലല്ലാഹു" ("ദൈവമല്ലാതെ മറ്റൊരു ദൈവമില്ല, അവനല്ലാതെ മറ്റാരുമില്ല") എന്ന ദിക്ർ ചൊല്ലുന്നത്. ഗസ്സാലി (Ghazali) നൽകുന്ന നിർദ്ദേശം ഇതാണ്:

"ഭക്തൻ നാമം ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് ആരംഭിക്കുന്നു. പിന്നീട് നാവു ചലിക്കുന്നത് നിർത്തുകയും നാമം മനസ്സിൽ മാത്രം ആവർത്തിക്കുകയും വേണം. ഒടുവിൽ എല്ലാ രൂപങ്ങളും നീങ്ങി ആശയം മാത്രം അവശേഷിക്കണം. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഭക്തൻ ദൈവത്തിന്റെ കാരുണ്യത്തിനായി സ്വയം സമർപ്പിക്കണം. ദിക്ർ വഴിയാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സമാധി (ecstasy) ഉണ്ടാകുന്നത്. ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയെപ്പോലും മറന്ന് ദൈവത്തിൽ പൂർണ്ണമായും ലയിക്കുന്നതാണ് ഇതിന്റെ അവസാന ഘട്ടം."

ദൈവത്തെ ദർശിക്കുകയും ആനന്ദലഹരിയിൽ എത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് വരെ സൂഫികൾ അവിടുത്തെ നാമം ആവർത്തിക്കുന്നു: "ഓ കർത്താവേ, ഞാൻ അങ്ങയുടെ നാമം എപ്പോഴും സ്മരിക്കുന്നു, ഞാൻ എന്റെ ജീവിതം അങ്ങേയ്ക്കായി അർപ്പിക്കുന്നു, അങ്ങയുടെ നിഗൂഢ രഹസ്യം എനിക്ക് പഠിപ്പിച്ചു തന്നാലും...". "കർത്താവിന്റെ നാമം അതിമധുരമാണ്, അതുപോലെതന്നെ അത് എനിക്ക് അഭയമേകുന്നു. സത്യം പറഞ്ഞാൽ, അതിനേക്കാൾ മികച്ച ഒരു വിശ്രമസ്ഥാനമോ സുരക്ഷയോ എനിക്ക് ലഭിച്ചിട്ടില്ല. അങ്ങയുടെ നാമം അത്രമേൽ സർവ്വശക്തമാണ്!"

മുസ്ലീങ്ങൾ ദൈവത്തിന്റെ 99 മനോഹരമായ നാമങ്ങൾ (Beautiful Names) ചൊല്ലിക്കൊണ്ട് അവിടുത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. സൊരാസ്ട്രിയൻ വിശ്വാസികൾ 101 പരിശുദ്ധ നാമങ്ങളിലൂടെ അവിടുത്തെ സ്തുതിക്കുന്നു; മനുഷ്യഹൃദയത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന പ്രകാശത്തിന്റെ പരമമായ ഉറവിടത്തെ അവർ 'അഷെം വോഹു' (Ashem Vohu) എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

സിഖുകാർ അവരുടെ വേദഗ്രന്ഥമായ ഗ്രന്ഥ സാഹിബിലെ ആദ്യ അധ്യായത്തിൽ ദൈവനാമ ജപം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: "നമുക്ക് അവിടുത്തെ നാമം ജപിക്കാം. ആദിയിൽ അവിടുന്ന് സത്യമായിരുന്നതുപോലെ, യുഗങ്ങളിലുടനീളം സത്യമായിരുന്നതുപോലെ, നാനക്, അവിടുന്ന് ഇപ്പോഴും സത്യമാണ്, എന്നെന്നേക്കും സത്യമായിരിക്കുകയും ചെയ്യും." ദൈവനാമം ജപിച്ചും അവിടുത്തെ സ്തുതിഗീതങ്ങൾ പാടിയും സിഖുകാർ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.

ജപത്തിന്റെ പരിശീലനം (THE PRACTICE OF JAPAM)

ജപസാധനയിൽ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഘടകം (sine qua non) അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയാണ്. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ പറയുന്നു: "പാട്ടു പാടാനും നൃത്തം ചെയ്യാനും വാദ്യങ്ങൾ വായിക്കാനും നിങ്ങൾ വളരെയധികം പരിശീലിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ, മനസ്സിനെ ദൈവത്തിൽ ഉറപ്പിക്കാനുള്ള കലയും ഒരാൾ പരിശീലിക്കണം. ആരാധന, ജപം, ധ്യാനം തുടങ്ങിയ അച്ചടക്കങ്ങൾ ഒരാൾ പതിവായി ശീലിക്കണം." മനസ്സിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമെങ്കിലും ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കാതെ പരിശുദ്ധ നാമം ജപിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഭഗവദ്ഗീത പറയുന്നു: "കാറ്റ് വെള്ളത്തിന് മുകളിലൂടെ കപ്പലിനെ അതിന്റെ ദിശയിൽ നിന്ന് മാറ്റുന്നതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളാകുന്ന ചഞ്ചലവാതകം മനസ്സിനെ വഴിതെറ്റിക്കുന്നു." മനസ്സിന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ചും അത് "കാറ്റിനെപ്പോലെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണെന്നതിനെക്കുറിച്ചും" അർജ്ജുനൻ തന്റെ സംശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ശീലത്തിലൂടെയും (അഭ്യാസം) വൈരാഗ്യത്തിലൂടെയും അതിനെ കീഴടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ശ്രീകൃഷ്ണൻ മറുപടി നൽകുന്നു. ജപത്തിന് ആവശ്യമായ ഈ രണ്ട് മുൻവ്യവസ്ഥകളെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ചില പ്രായോഗിക നിർദ്ദേശങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്.

ജപത്തിൽ സ്ഥിരതയും കൃത്യനിഷ്ഠയും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ജപത്തിനും ധ്യാനത്തിനും ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ സമയം ബ്രാഹ്മമുഹൂർത്തവും സന്ധ്യാസമയവുമാണ്. ഒരേ നിശ്ചിത സമയത്തും ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്തും ഒരേ ആസനത്തിൽ ഇരുന്ന് ജപം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ ജപത്തിനുള്ള മാനസികാവസ്ഥ എളുപ്പത്തിൽ കൈവരുന്നു. സ്ഥിരവും സുഖകരവുമായ ഇരുത്തം അസ്വസ്ഥതയെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ശാന്തമായ മനസ്സിൽ ഏകാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇരിപ്പിടത്തെക്കുറിച്ചും ആത്മനിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ചും മറ്റുമുള്ള സവിശേഷമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകിയ ശേഷം ഭഗവദ്ഗീത പറയുന്നു: "അവിടെ, മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച്, ആസനത്തിൽ ഇരുന്ന് ആത്മശുദ്ധിക്കായി യോഗം പരിശീലിക്കുക."

ദൈവികമായ സഹായമില്ലാതെ ആത്മീയ പുരോഗതി സാധ്യമല്ല; അതിനാൽ, മന്ത്രത്തിലെ ഇഷ്ടദേവതയുടെ സഹായം തേടുന്നത് ആത്മീയ ഭാവത്തെ ഉയർത്തുകയും സാധന ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ദൈവാനുഗ്രഹം സ്വീകരിക്കാൻ സാധകരെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജപം ചെയ്യുമ്പോൾ ഇഷ്ടദേവതയുടെ രൂപഭംഗിയെയും കാരുണ്യത്തെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് ഏകാഗ്രതയും ആത്മീയ വിവേചനവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രീ ശാരദാദേവി (Holy Mother) പറയുന്നു:

"ജപം ചെയ്യുമ്പോൾ അങ്ങേയറ്റത്തെ സ്നേഹത്തോടും ആത്മാർത്ഥതയോടും ആത്മസമർപ്പണത്തോടും കൂടി ദൈവനാമം ഉച്ചരിക്കുക. ദിവസവും നിങ്ങളുടെ ധ്യാനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഈ ലോകത്ത് നിങ്ങളുടെ നിസ്സഹായതയെക്കുറിച്ച് ആദ്യം ചിന്തിക്കുക, തുടർന്ന് നിങ്ങളുടെ ഗുരു നിർദ്ദേശിച്ചതുപോലെ സാവധാനം സാധന (ആത്മീയ അച്ചടക്കം) ആരംഭിക്കുക."

സങ്കീർത്തനക്കാരനും എഴുതുന്നു: "അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ അങ്ങയിൽ നിന്ന് പിന്മാറില്ല; ഞങ്ങളെ ഉന്മേഷഭരിതരാക്കുക, ഞങ്ങൾ അങ്ങയുടെ നാമത്തെ വിളിച്ചപേക്ഷിക്കും."

ജപമാല ഉപയോഗിച്ച് വിവിധ രീതികളിൽ ജപം പരിശീലിക്കാം, ഇത് ജപസംഖ്യ കണക്കാക്കാൻ സൗകര്യപ്രദമാവുകയും ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാല കൈവശമില്ലാത്തപ്പോൾ വിരലുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ജപം ചെയ്യാം. അമ്മ പറയുന്നു: "ദൈവം നമുക്ക് വിരലുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നത് അവ കൊണ്ട് അവിടുത്തെ നാമം ജപിച്ച് അവയെ അനുഗ്രഹീതമാക്കാനാണ്."

ഒരാൾക്ക് പരിശുദ്ധ നാമം കേൾക്കാവുന്ന ശബ്ദത്തിൽ ശരിയായ ഉച്ചാരണത്തോടെ ചൊല്ലാം (വാചികം), അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിനെ ദൈവത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചു ചുണ്ടുകൾ മാത്രം അനക്കി ശബ്ദമില്ലാതെ ചൊല്ലാം (ഉപാംശു), അല്ലെങ്കിൽ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ച് ചുണ്ടുകൾ അനക്കാതെ നിശബ്ദമായി പരിശീലിക്കാം (മാനസികം); ഇതിൽ മാനസിക ജപമാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമം.

മാനസിക ജപം എല്ലാ സമയത്തും എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും പരിശീലിക്കാമെന്ന് ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുന്നു. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പറയുന്നു: "മന്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് നിശബ്ദമായി ആവർത്തിക്കുന്നതിനെ 'മാനസിക ജപം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉന്നതമായത്." ചിലപ്പോൾ നിശബ്ദ ജപം മനസ്സിന്റെ അസ്വസ്ഥതകളെ പൂർണ്ണമായി നീക്കം ചെയ്തെന്ന് വരില്ല. അതിനാൽ, സാധനയ്ക്കിടയിൽ മനസ്സിൽ എന്ത് അസ്വസ്ഥതകളോ കൊടുങ്കാറ്റുകളോ ഉണ്ടായാലും ജപം ചെയ്യുമ്പോൾ ബോധത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നത് അതീവ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

ക്ഷീണം ഒഴിവാക്കാൻ ജാഗ്രതയോടും ഉണർവോടും ഇരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്; ജപമാല ഇതിന് വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു. ദൈവചിന്തയിൽ യാതൊരു വിഘ്നവും കൂടാതെ നിശ്ചിത എണ്ണം മാലകൾ ജപിച്ച് തീർക്കാനുള്ള നിശ്ചയദാർഢ്യവും ജപത്തിലെ തുടർച്ചയും ഇത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ, താൽപ്പര്യക്കുറവോ വിരസതയോ അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴെല്ലാം വാചികം, ഉപാംശു, മാനസികം എന്നീ രീതികൾ മാറി മാറി ഉപയോഗിക്കുന്നത് ജപം നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കും. ഒരു ക്രിസ്തീയ ധ്യാനയോഗി ഇപ്രകാരം എഴുതി:

"തുടക്കത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരുതരം ഇരുട്ടോ അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞതയുടെ മേഘമോ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നും അനുഭവപ്പെടാതിരിക്കുക എന്നത് സാധാരണമാണ്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിന്റെ ഉള്ളിൽ ദൈവത്തോടുള്ള നഗ്നമായ ഒരു ലക്ഷ്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും അറിയാനോ അനുഭവിക്കാനോ കഴിയാത്തതുപോലെ നിങ്ങൾക്ക് തോന്നും. നിങ്ങൾ എത്ര ശ്രമിച്ചാലും, ഈ ഇരുട്ടും ഈ മേഘവും നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങളുടെ ദൈവത്തിനും ഇടയിൽ നിലനിൽക്കും. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് അവിടുത്തെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാലും നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന് അവിടുത്തെ സ്നേഹത്തിന്റെ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാലും നിങ്ങൾക്ക് നിരാശ അനുഭവപ്പെടും. എന്നാൽ ഈ ഇരുട്ടിൽ ഇരിക്കാൻ പഠിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് നിങ്ങൾ സ്നേഹിക്കുന്നവനിലേക്ക് നിലവിളിക്കട്ടെ; എത്രയധികം കഴിയുമോ അത്രയധികം തവണ ഇതിലേക്ക് മടങ്ങുക. കാരണം, ഈ ജീവിതത്തിൽ ദൈവത്തെ അവിടുത്തെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ കാണാനും അനുഭവിക്കാനും നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഈ ഇരുട്ടിനും ഈ മേഘത്തിനും ഉള്ളിൽ തന്നെയായിരിക്കണം."

വിശ്വാസത്തോടും ഭക്തിയോടും കൂടി, സാധകർക്ക് ഈ പരിശീലനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആവശ്യകത അനുഭവപ്പെടുകയും ജപത്തിൽ സവിശേഷമായ ഒരു രുചി വളർത്തിയെടുക്കുകയും ചെയ്യും.

ശക്തമായ ജപം അധമ ചിന്തകളെ നിർവീര്യമാക്കുന്നു, ഇത് സാധകരെ ധ്യാനത്തിലൂടെ ബോധമനസ്സിന്റെ ഉയർന്ന ആത്മീയ തലങ്ങളിലേക്ക് ഉയരാൻ അനുവദിക്കുന്നു. സംഘർഷങ്ങൾ, പുറത്തേക്ക് അലയുന്ന അസ്വസ്ഥമായ പ്രവണതകൾ, ഉറക്കം എന്നിവയെല്ലാം ജപവുമായും ധ്യാനവുമായും ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ അപകടകരമാണ്. ഉച്ചത്തിൽ ജപിച്ചുകൊണ്ട് അങ്ങോട്ടുമിങ്ങോട്ടും നടക്കുന്നത് വഴി ഇവയെ തോൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും. വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങുന്ന ഒരാൾ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവിൽ മുറുകെ പിടിക്കുന്നതുപോലെ, സാധകർ ജപം എന്ന ശുദ്ധീകരണ പ്രക്രിയയിൽ മുറുകെ പിടിക്കണം.

ജപം ഒരിക്കലും ലക്ഷ്യമില്ലാത്തതാകരുത്; അത് എപ്പോഴും ദൈവത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നതായിരിക്കണം. ആത്മാർത്ഥതയില്ലാത്ത ആവർത്തനങ്ങൾ വ്യാജമായ സംതൃപ്തിയിലേക്കോ സ്വയം തൃപ്തിയിലേക്കോ മാത്രമേ നയിക്കൂ, മോക്ഷത്തിലേക്കല്ല. ദൈവത്തോടുള്ള ആത്മാർത്ഥവും ശക്തവുമായ സ്നേഹം നമ്മെ ദൈവത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു. ശ്രീരാമകൃഷ്ണന്റെ നേരിട്ടുള്ള ശിഷ്യനായ സ്വാമി അഖണ്ഡാനന്ദ ഈ വിഷയത്തിൽ ഇപ്രകാരം ചിന്തിക്കുന്നു:

"എത്ര നേരം നിങ്ങൾ ജപമാലയിലെ മുത്തുകൾ ഉരുട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കും? തീവ്രമായ ആഗ്രഹത്തോടെ അവിടുത്തെ വിളിക്കുക. ക്രമേണ എല്ലാം നിശ്ചലമാകും. ജപമാലയിലെ മുത്തുകൾ നിൽക്കും, വിരലുകൾ ചലിക്കില്ല, അവിടുത്തെ നാമം ഉച്ചരിക്കാൻ ചുണ്ടുകൾ പോലും തുറക്കില്ല. എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളും ഉതിർന്നു വീഴും, വസ്ത്രത്തിന്റെ ബന്ധനം പോലും.

ഭഗവാന്റെ നാമം ജപിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, പ്രകാശമാനവും പുഞ്ചിരിക്കുന്നതുമായ അവിടുത്തെ രൂപം നിങ്ങൾ കാണും. നിങ്ങളും ചിരിക്കുകയും കരയുകയും ചെയ്യും, എന്നിട്ട് ചോദിക്കും, 'എന്തുകൊണ്ടാണ് അങ്ങ് മുമ്പ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാതിരുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് അങ്ങ് ഇത്ര വൈകി വന്നത്?'

ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരാകൂ, അക്ഷമയുള്ളവരാകൂ. നിങ്ങൾ അവിടുത്തെ നാമം ഇത്ര നൂറു തവണ ജപിക്കണമെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ഇത്രയധികം തപസ്സു ചെയ്യണമെന്നോ ഒന്നുമല്ല. മറിച്ച്, 'എന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടൂ, അങ്ങ് തീർച്ചയായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടണം; എത്രയോ ഭക്തർക്ക് അങ്ങ് ദർശനം നൽകി; എനിക്ക് എന്തുകൊണ്ട് നൽകുന്നില്ല? അങ്ങേയ്ക്കായി ആര് കരയുന്നുവോ അവന്റെ അടുത്ത് അങ്ങ് തീർച്ചയായും വരുമെന്ന് അങ്ങ് പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ടല്ലോ. പിന്നെ എന്തുകൊണ്ടാണ് അങ്ങ് എന്റെ അടുക്കൽ വരാത്തത്? അവിടുത്തെ എനിക്ക് കാണിച്ചുതരൂ' എന്ന് ആത്മാർത്ഥമായും ദയനീയമായും ഉറക്കെ കരയണം. തീവ്രമായ ആഗ്രഹത്തോടെ നിറഞ്ഞ ഹൃദയവുമായി അവിടുത്തോട് കരഞ്ഞു അപേക്ഷിക്കുക. ഗുരുദേവൻ ഞങ്ങളോട് ചോദിക്കുമായിരുന്നു, 'ഇന്ന് നീ കണ്ണീരോടെ അവിടുത്തെ വിളിച്ചോ?' ഞങ്ങൾ 'ഉവ്വ്' എന്ന് ഉത്തരം നൽകിയാൽ അദ്ദേഹം വളരെ സന്തോഷിക്കുമായിരുന്നു. വീണ്ടും അദ്ദേഹം ചോദിക്കും, 'കണ്ണിന്റെ ഏത് കോണിൽ നിന്നാണ്—പുറത്തെ കോണിൽ നിന്നോ അതോ ഉള്ളിലെ കോണിൽ നിന്നോ—ആണ് കണ്ണുനീർ ഒലിച്ചിറങ്ങിയത്?' തുടർന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കും, മൂക്കിന് അടുത്തുള്ള കോണുകളിൽ നിന്ന് വരുന്ന കണ്ണുനീർ പശ്ചാത്താപത്തിന്റേതാണെന്നും പുറത്തെ കോണുകളിൽ നിന്ന് വരുന്നത് സ്നേഹത്തിന്റേതാണെന്നും."

തീർച്ചയായും, പൂർണ്ണമായ നിസ്സംഗതയും (detachment) ദൈവികബോധത്തിലുള്ള അഗാധമായ ലയനവും കൂടാതെ നമുക്ക് യഥാർത്ഥ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ പൂർണ്ണഫലം ലഭിക്കില്ല. ഏത് ബുദ്ധിമുട്ട് നേരിട്ടാലും ആവർത്തിക്കുന്ന ശബ്ദമാകുന്ന ചങ്ങലയിൽ ഉറച്ചുപിടിച്ചുകൊണ്ട് നമ്മൾ ക്രമബദ്ധമായി മുന്നോട്ട് പോകണം. കാലക്രമേണ നമ്മൾ ആ ദൈവികതയുമായി സമ്പർക്കത്തിൽ വരും.

സ്വാമി ബ്രഹ്മാനന്ദ ജപത്തെയും ധ്യാനത്തെയും ഏറെ സ്നേഹിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു:
"നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ ഈ ഭ്രാന്തമായ പുറത്തേക്കുള്ള കുതിപ്പിനെ തടയാൻ ഉത്സാഹത്തോടെ ശ്രമിക്കുക. നിങ്ങൾ ഇരുന്നയുടനെ ധ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ ഇരുന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇതിൽ വിജയിക്കാൻ കഴിയും. ആദ്യം വിവേചനത്തിലൂടെ (discrimination) മനസ്സിനെ അതിന്റെ ബാഹ്യമായ അന്വേഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് പിൻവലിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടദേവതയുടെ പവിത്രമായ പാദങ്ങളിൽ ഉള്ളിലാക്കി പൂട്ടുകയും ചെയ്യുക. അതിനുശേഷം ജപവും ധ്യാനവും ചെയ്യുക. കുറച്ചു കാലം ഈ രീതി പിന്തുടരാൻ നിങ്ങൾ ഉത്സാഹത്തോടെ ശ്രമിച്ചാൽ, മനസ്സ് സ്വാഭാവികമായും അലഞ്ഞുതിരിയുന്നത് നിർത്തും.

പിന്തുടരാൻ ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള വഴി ജപമാണ്. നിരന്തരം ജപം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മനസ്സിനെ എളുപ്പത്തിൽ ശാന്തവും സ്ഥിരവുമാക്കാൻ കഴിയും, ഒടുവിൽ അത് ദൈവത്തിൽ ലയിച്ചുചേരും. അതിനാൽ ജപം കൃത്യമായും ഇടയ്ക്കിടെയും ചെയ്യാനും അതോടൊപ്പം തന്നെ ഇഷ്ടദേവതയെ ധ്യാനിക്കാനും ഞാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഈ സംയുക്ത പരിശീലനം പെട്ടെന്ന് വിജയം നൽകുന്നു."

തൂമ്പ കൊണ്ട് മണ്ണു കിളയ്ക്കുന്നതിനേക്കാൾ പ്രയാസകരമാണ് ഇഷ്ടദേവതയിൽ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കുന്നത് എന്ന് ശ്രീ ശാരദാദേവി (Holy Mother) പറയുമായിരുന്നു. ഉത്സാഹശീലത്തെക്കുറിച്ചും അമ്മ ശുപാർശ ചെയ്തു:
"ഒരാൾ ഉണർന്നു പ്രവർത്തിക്കണം; ഉത്സാഹമില്ലാതെ എന്തെങ്കിലും നേടാനാവുമോ? വീട്ടുജോലികൾക്കിടയിലും കുറച്ച് സമയം കണ്ടെത്തണം. എന്റെ കാര്യം തന്നെ പറയാമല്ലോ മക്കളേ! ദക്ഷിണേശ്വരത്തായിരുന്ന ആ കാലത്ത് പുലർച്ചെ മൂന്ന് മണിക്ക് എഴുന്നേറ്റ ഉടൻ ഞാൻ ജപം തുടങ്ങുമായിരുന്നു, എന്നിട്ട് ബോധമെല്ലാം മറന്നു പോകുമായിരുന്നു."

ആത്മാർത്ഥതയുള്ള ഭക്തരോടൊപ്പം ആയിരിക്കുമ്പോൾ അമ്മ എപ്പോഴും ജപസാധനയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമായിരുന്നു:
"എല്ലാവരും ഇതല്ലെങ്കിൽ അത് എന്ന രീതിയിൽ സാധനകൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നു, കാരണം അത് തങ്ങളുടെ കടമയാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. എന്നാൽ എത്രപേർ ദൈവത്തെ തേടുന്നു? സംശയമില്ല, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ കടമകൾ ചെയ്യണം. അത് മനസ്സിനെ നല്ല അവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്തുന്നു. എന്നാൽ ജപവും ധ്യാനവും പ്രാർത്ഥനയും പരിശീലിക്കേണ്ടത് വളരെ അത്യാവശ്യമാണ്. കുറഞ്ഞത് രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും എങ്കിലും ഒരാൾ ഈ സാധനകൾ ശീലിക്കണം. അത്തരം പരിശീലനം ഒരു ബോട്ടിന്റെ ചുക്കാൻ പോലെയാണ്. ഒരാൾ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കായി വൈകുന്നേരം ഇരിക്കുമ്പോൾ, പകൽ സമയത്ത് താൻ നല്ലതാണോ ചീത്തയാണോ ചെയ്തതെന്ന് വിവേചിച്ചറിയാൻ കഴിയും. അന്ന് തന്റെ മാനസികാവസ്ഥ തലേദിവസത്തേതുമായി താരതമ്യം ചെയ്യണം. അടുത്തതായി, ജപം ചെയ്യുമ്പോൾ തന്റെ ഇഷ്ടദേവതയെ ധ്യാനിക്കണം. ധ്യാനത്തിൽ ഒരാൾ ആദ്യം തന്റെ ഇഷ്ടദേവതയുടെ മുഖമാണ് കാണുന്നത്, എന്നാൽ പാദങ്ങൾ മുതൽ മുകളിലേക്ക് ശരീരം മുഴുവൻ ധ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. ജോലിയോടൊപ്പം ധ്യാനവും പരിശീലിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് അഭികാമ്യമായ കാര്യമാണോ അതോ അല്ലാത്തതാണോ എന്ന് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ അറിയും?"

യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും മാനസിക ജപം നടത്താൻ ശ്രീ ശാരദാദേവി ശുപാർശ ചെയ്യുകയും ശ്രീ രാജേന്ദ്രകുമാർ ദത്തയ്ക്ക് ഇപ്രകാരം ഉപദേശം നൽകുകയും ചെയ്തു:

"യാതൊന്നും ഒരു വെറും ഭ്രമമായി സ്വീകരിക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടമന്ത്രത്തിന്റെ ജപം ആദ്യം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള ഏത് മന്ത്രവും ജപിക്കാം. ജപത്തിന്റെ സമയത്തെക്കുറിച്ച് കർശനമായ നിയമങ്ങളൊന്നുമില്ല എന്നത് സത്യമാണെങ്കിലും, രാവിലെയും വൈകുന്നേരവുമാണ് അനുകൂലമായ സമയങ്ങൾ. സമയം ഏതായാലും, നിങ്ങൾ എല്ലാ ദിവസവും ജപം ചെയ്യണം; ഒരു ദിവസവും അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് നല്ലതല്ല." ഒരു ഭക്തൻ ജപത്തിന്റെ രഹസ്യം അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ, അമ്മ ഒരു ചെറിയ ക്ലോക്കിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു, "ആ ക്ലോക്ക് ടിക് ടിക് എന്ന് ശബ്ദിക്കുന്നത് പോലെ, ദൈവനാമം ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുക; അത് നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാം നൽകും. മറ്റൊന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല." മറ്റൊരു സന്ദർഭത്തിൽ അമ്മ പറഞ്ഞു, "ഒരു ശുദ്ധാത്മാവ് ജപം ചെയ്യുമ്പോൾ, പരിശുദ്ധ നാമം തനിക്കുള്ളിൽ നിന്ന് താനേ കുമിളകളായി ഉയർന്നു വരുന്നത് പോലെ അയാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. നാമം ആവർത്തിക്കാൻ അയാൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് പരിശ്രമം നടത്തേണ്ടി വരില്ല."

യാന്ത്രികമായ ആവർത്തനം പോലും മനസ്സിനെ ജപത്തിൽ വ്യാപൃതനാക്കാൻ വിജയകരമായി സഹായിക്കുന്നു. ജപത്തിലുള്ള വിശ്വാസം മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു, ഇത് വിശ്വാസത്തെ വീണ്ടും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ജപത്തോടൊപ്പം ധ്യാനം കൂടി ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമേ മനസ്സ് അന്തർമുഖമാകൂ. അമ്മ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു:

"മനസ്സിന് തകരാർ സംഭവിച്ചാൽ ഒരാളുടെ ജീവിതം നിരർത്ഥകമാകും. മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധി എന്നത് വളരെ സംവേദനക്ഷമമായ ഒന്നാണ്. അത് ഒരു സ്ക്രൂവിന്റെ നൂൽ (thread) പോലെയാണ്. നൂൽ വളഞ്ഞതാണെങ്കിൽ സ്ക്രൂ കുടുങ്ങിപ്പോകും. ഒരാളുടെ ധ്യാനം ശരിയായ രീതിയിൽ നയിക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ഭ്രാന്ത് പിടിക്കുകയോ മോഹവലയിൽ അകപ്പെടുകയോ ചെയ്യും. താൻ തികച്ചും സുഖമായിരിക്കുന്നുവെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നും. ധ്യാനം ശരിയായി പരിശീലിച്ചാൽ, ഒരാൾക്ക് സമാധാനവും സന്തോഷവും ലഭിക്കും. എല്ലാ സമയത്തും ധ്യാനവും ജപവും പരിശീലിക്കാൻ കഴിയുന്നവർ എത്രപേരുണ്ട്? പ്രാർത്ഥനാ പായകളിൽ നിരന്തരം ഇരിക്കുന്നത് കൊണ്ട് പെട്ടെന്ന് തന്നെ അവരുടെ മസ്തിഷ്കം ചൂടാകുന്നു. അവർ അഹങ്കാരികളായി മാറുന്നു. പല കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കുന്നത് കൊണ്ട് അവർ മാനസികമായ ആശങ്കകളും അനുഭവിക്കുന്നു. മനസ്സിനെ ലക്ഷ്യമില്ലാതെ അലയാൻ വിടുന്നതിനേക്കാൾ ജോലി ചെയ്യുന്നതാണ് വളരെ ഉത്തമം. മനസ്സിനെ സ്വതന്ത്രമായി അലയാൻ വിടുമ്പോൾ അത് വലിയ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. മനസ്സ് നിയന്ത്രണത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ ഒരിക്കൽ ദൈവനാമം ജപിക്കുന്നത്, മനസ്സ് ദൈവത്തിൽ നിന്ന് അകന്നിരിക്കുമ്പോഴുള്ള ദശലക്ഷം ആവർത്തനങ്ങൾക്ക് തുല്യമാണ്. നിങ്ങൾ ദിവസം മുഴുവൻ നാമം ജപിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ മനസ്സ് മറ്റെവിടെയെങ്കിലുമാണെങ്കിൽ അതിന് വലിയ ഫലം ലഭിക്കില്ല. ജപത്തോടൊപ്പം ഏകാഗ്രതയും ഉണ്ടായിരിക്കണം. എങ്കിൽ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് ദൈവകൃപ ലഭിക്കൂ."

വിശ്വാസവും ക്ഷമയും ജപത്തിലെ വിരസതയെ (dryness) മറികടക്കുന്നു. സ്വാമി ബ്രഹ്മാനന്ദ പറയുന്നു:

"നിങ്ങൾ ധ്യാനവും ജപവും പരിശീലിക്കുന്നു; നിങ്ങൾ അല്പം പുരോഗതി പ്രാപിക്കുന്നു, തുടർന്ന് വിരസതയുടെ ഒരു കാലഘട്ടം വരുന്നു. വാതിലുകൾ പൂർണ്ണമായും അടഞ്ഞതായി തോന്നും. ആ സമയത്ത് നിങ്ങൾ അനന്തമായ ക്ഷമയോടെ നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ സാധനകളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ ഒരു ദിവസം പെട്ടെന്ന് വാതിലുകൾ തുറക്കപ്പെടുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. അപ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന സന്തോഷം എത്ര വലുതാണ്! ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ ഇങ്ങനെയുള്ള പല പടികളും കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്."

ജപം ഒടുവിൽ ദൈവത്തോടുള്ള സ്വാഭാവികമായ സ്നേഹത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും ഫലം നൽകുന്നു. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ പറയുന്നു:

"ഒരിക്കൽ ഹരിയുടെയോ രാമന്റെയോ നാമം കേൾക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് കണ്ണുനീർ വരികയും രോമാഞ്ചം ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, സന്ധ്യാവന്ദനം പോലുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ഇനി നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടതില്ലെന്ന് ഉറപ്പായി അറിഞ്ഞുകൊള്ളുക. അപ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ആചാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവകാശമുണ്ടാവൂ; അല്ലെങ്കിൽ ആചാരങ്ങൾ താനേ കൊഴിഞ്ഞു വീഴും. അപ്പോൾ രാമന്റെയോ ഹരിയുടെയോ നാമം മാത്രം ജപിച്ചാൽ മതിയാകും, അല്ലെങ്കിൽ വെറും ഓംകാരം മാത്രം ജപിച്ചാലും മതി."

ശ്രീ ശാരദാദേവി നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു:
"ജപത്തിലൂടെയും തപസ്സിലൂടെയും കർമ്മബന്ധനങ്ങൾ അറുത്തുമാറ്റപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ സ്നേഹവും ഭക്തിയും കൂടാതെ ദൈവത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കാനാവില്ല. ജപവും അത്തരം കാര്യങ്ങളും എന്തിനുവേണ്ടിയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? അവയിലൂടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ കീഴടക്കപ്പെടുന്നു. . . ഇടയന്മാർക്ക് കൃഷ്ണനെ ലഭിച്ചത് ജപം കൊണ്ടും ധ്യാനം കൊണ്ടും ആണോ, അതോ 'ഇങ്ങോട്ട് വരൂ പ്രിയപ്പെട്ടവനേ', അല്ലെങ്കിൽ 'ഇത് എടുക്കൂ പ്രിയപ്പെട്ടവനേ', അല്ലെങ്കിൽ 'ഇത് കഴിക്കൂ പ്രിയപ്പെട്ടവനേ' എന്നിങ്ങനെ സ്നേഹത്തോടെ സംസാരിച്ചതുകൊണ്ടാണോ?"

ജപത്തിന്റെ സമയം കഴിഞ്ഞാൽ, സാധകർ കുറച്ചുനേരം ശാന്തമായി ഇരുന്ന് ഇഷ്ടദേവതയെ ധ്യാനിക്കുകയോ, ദൈവത്തിന്റെ അനന്തമായ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പത്തോ പതിനഞ്ചോ മിനിറ്റ് നിശബ്ദമായി പ്രാർത്ഥിക്കുകയോ ചെയ്യണം. ഭഗവാനോടുള്ള ഭക്തിനിർഭരമായ സാഷ്ടാംഗ പ്രണാമമോ വന്ദനമോ ജപത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും ഉണർത്തപ്പെട്ട ആത്മീയ സ്പന്ദനങ്ങളെ നിലനിർത്താൻ സാധകരെ സഹായിക്കുന്നു. ഈ ആചാരങ്ങൾ ലൗകികമായ എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കിടയിലും മനസ്സിനെ ദൈവത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചു നിർത്താൻ എളുപ്പമാക്കുന്നു.

ജപം ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (JAPAM LEADS TO DEEPER MEDITATION)

ബാഹ്യമായ പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്നും ആരാധനയിൽ നിന്നും സാധകർ ജപത്തിന്റെ പരിശീലനത്തിലേക്കും തുടർന്ന് ധ്യാനത്തിലേക്കും—ദൈവത്തിന്റെ രൂപത്തെയും ഗുണങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിലേക്കും—പുരോഗമിക്കുന്നു. ചിന്തയിലും വാക്കിലും പ്രവൃത്തിയിലുമുള്ള ശാരീരികവും മാനസികവുമായ വർദ്ധിച്ച ശുദ്ധി, ജപത്തിന്റെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും ശരിയായതും വിശ്വാസപൂർണ്ണവുമായ പരിശീലനത്തോടൊപ്പം ചേരുമ്പോൾ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരേയൊരു ചിന്തയുടെ നിരന്തരമായ പ്രവാഹത്തിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ വ്യക്തിരൂപമുള്ളതും (Personal) അല്ലാത്തതുമായ (Impersonal) വശങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ സാധകരെ അത് ഒടുവിൽ നയിക്കുന്നു.

ജപം എന്നത് ഇടവേളകളോടു കൂടിയ ധ്യാനമാണ്. ഭക്തിയോടും അർപ്പണബോധത്തോടും കൂടി ശരിയായി പരിശീലിച്ച ജപത്തിന്റെ ഫലമായി ഹൃദയത്തിലുണ്ടാകുന്ന സ്വാഭാവികവും സ്വതസിദ്ധവുമായ വികാസമാണ് ധ്യാനം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ജപം തീർച്ചയായും ഭക്തിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ ജപത്തോടൊപ്പം യഥാർത്ഥ ധ്യാനം കൂടി ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രമേ മനസ്സ് ബാഹ്യവസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് മാറി സ്വാഭാവികമായി അന്തർമുഖമാകൂ. കുറച്ചുകാലം ധ്യാനത്തോടൊപ്പം ജപം പരിശീലിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, ജപം താനേ നിൽക്കുകയും സാധകൻ ധ്യാനത്തിൽ മാത്രം ഉറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അമ്മ പറയുന്നു:

"മനസ്സ് ലൗകിക വസ്തുക്കളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത് തെറ്റാണ്. 'ലൗകിക വസ്തുക്കൾ' എന്നത് കൊണ്ട് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് പണം, കുടുംബം തുടങ്ങിയവയാണ്. എന്നാൽ ഒരാൾ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ജോലിയെക്കുറിച്ച് മനസ്സ് ചിന്തിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. ധ്യാനം സാധ്യമല്ലെങ്കിൽ ദൈവനാമം ജപിക്കുക. ധ്യാനത്തിന്റെ മാനസികാവസ്ഥ വരികയാണെങ്കിൽ അത് നല്ലതാണ്; എന്നാൽ ഒരു കാരണവശാലും ധ്യാനിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ നിർബന്ധിക്കരുത്. യഥാർത്ഥ ധ്യാനം സ്വാഭാവികമാണ്."

യഥാർത്ഥ ധ്യാനം ഒരിക്കലും നിർബന്ധപൂർവ്വമോ കൃത്രിമമോ അല്ല; ധ്യാനവിഷയത്തോടുള്ള തീവ്രമായ ആകർഷണത്തിന്റെയോ സ്നേഹത്തിന്റെയോ സ്വാഭാവികമായ ഫലമാണത്. ദൂരെയുള്ള ഒരാളോടോ എന്തിനോടെങ്കിലുമോ ഉള്ള നമ്മുടെ തീവ്രമായ ആഗ്രഹം അനിവാര്യമായും അതിനെ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ വ്യക്തമായി കൊണ്ടുവരികയും അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ നമ്മൾ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുത പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ഈ ആശയം എളുപ്പത്തിൽ ഗ്രഹിക്കാനാകും. എന്നിരുന്നാലും അമ്മ പറയുന്നു:

"നിങ്ങൾക്ക് ധ്യാനിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ നാമം ജപിക്കുക. 'ജപാത് സിദ്ധിഃ'—ജപത്തിലൂടെ സാക്ഷാത്കാരം ലഭിക്കും. അതെ, ജപം ഒടുവിൽ ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരം നൽകും. ധ്യാനിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ അത് നല്ലതാണ്, പക്ഷേ അത് നിർബന്ധപൂർവ്വം ചെയ്യേണ്ടതില്ല."

'ജപാത് സിദ്ധിഃ, ജപാത് സിദ്ധിഃ, ജപാത് സിദ്ധിഃ' എന്ന് മൂന്ന് തവണ ആവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് അമ്മ ആ സത്യത്തിന് ഊന്നൽ നൽകി.

ആത്മീയ സാധനകൾ ശരീരത്തിലെ ശക്തികേന്ദ്രങ്ങളെ തുറക്കുന്നു, ഇത് ഊർജ്ജവും അസ്വസ്ഥതയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. അധമമായ പ്രേരണകളെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ശ്രമം ചില നാഡീസംബന്ധമായ ലക്ഷണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഈ പ്രതിഭാസത്തിന് പിന്നിൽ കാരണങ്ങളുണ്ട്. നട്ടെല്ലിന്റെ ചുവട്ടിൽ സുഷുപ്താവസ്ഥയിൽ പാമ്പിനെപ്പോലെ 'ചുരുണ്ടുകൂടി' ഇരിക്കുന്ന ആത്മീയ ഊർജ്ജമായ കുണ്ഡലിനിയെ ജപവും ധ്യാനവും ഉണർത്തുന്നു. ഉണർത്തപ്പെട്ട കുണ്ഡലിനി ശരീരത്തിലെ ബോധകേന്ദ്രങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത് ജ്ഞാനോദയത്തിൽ (illumination) അവസാനിക്കുന്ന യോഗാത്മക അനുഭവങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു. സ്വാമി ബ്രഹ്മാനന്ദ പറയുന്നു:

"ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ കുണ്ഡലിനിയെ ഉണർത്താൻ കഴിയുന്ന പ്രത്യേക വ്യായാമങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ ജപത്തിന്റെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും പരിശീലനത്തിലൂടെയാണ് ഇത് ഏറ്റവും നന്നായി ഉണർത്താൻ കഴിയുക എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ജപത്തിന്റെ പരിശീലനം ഈ വർത്തമാന കാലഘട്ടത്തിന് പ്രത്യേകം അനുയോജ്യമാണ്; ഇതിലും എളുപ്പമുള്ള മറ്റൊരു ആത്മീയ സാധനയുമില്ല, എന്നാൽ മന്ത്രം ആവർത്തിക്കുന്നതിനോടൊപ്പം ധ്യാനവും ഉണ്ടായിരിക്കണം."

ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിന്റെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വശമാണ് പതിവായുള്ള ജപം. ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടും ആത്മശിക്ഷണത്തോടും കൂടിയ ശരിയായ പരിശീലനം ക്രമേണ എല്ലാ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങളെയും നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുന്നു. ജപത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മവും നിശബ്ദവുമായ സ്പന്ദനങ്ങൾ മനസ്സിലെ സ്ഥൂലമായ സ്പന്ദനങ്ങളെ ശാന്തമാക്കുന്നു. മന്ത്രത്തിന്റെ അല്പം അനുഭവം ലഭിക്കുമ്പോൾ, സാധകൻ ശാന്തനും സമാധാനമുള്ളവനുമായി മാറുന്നു, ഏകാഗ്രമായ മനസ്സാൽ ഉന്നതി കൈവരിക്കുകയും ദൈവത്തിന്റെ പരിശുദ്ധ നാമത്തിന്റെ ഫലസിദ്ധിയിൽ ക്രമേണ ബോധ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ജപം (JAPAM OF THE SACRED SCRIPTURES)

ദൈവത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തപ്പെട്ട വചനമായ വേദഗ്രന്ഥം ജീവിക്കുന്ന ദൈവമാണ്. അത് നമ്മെ ദൈവത്തോട് കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുന്നു. ഭഗവദ്ഗീതയിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനോട് പറയുന്നു: "എന്റെ വചനത്തിന്റെ മഹിമ വീണ്ടും കേൾക്കുക. നിന്റെ യഥാർത്ഥ നന്മയ്ക്കായി ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നു, കാരണം നിന്റെ ഹൃദയം എന്നിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു." അർജ്ജുനൻ ദിവ്യപ്രഭാവത്തിന്റെ ഒരു ദർശനം ആഗ്രഹിക്കുകയും ഇപ്രകാരം പറയുകയും ചെയ്യുന്നു, "അങ്ങയുടെ എല്ലാ വാക്കുകളിലും എനിക്ക് വിശ്വാസമുണ്ട്, കാരണം ഈ വാക്കുകൾ സത്യത്തിന്റെ വാക്കുകളാണ്." അവിടുത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായ അറിവ് ലഭിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ഭഗവാന്റെ വാക്കുകളെ വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിക്കുന്നു. സ്വാധ്യായം അഥവാ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പഠനം നമ്മെ ദൈവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. വേദഗ്രന്ഥം ഉറക്കെ ഉച്ചരിക്കാനോ, കീർത്തനം ചെയ്യാനോ, ആവർത്തിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ നിശബ്ദമായി ചിന്തിക്കാനോ കഴിയും. പരിശുദ്ധ നാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചില വേദസൂക്തങ്ങൾ സവിശേഷമായ അർത്ഥമുള്ളതും പ്രചോദനാത്മകവുമാണ്. നമ്മുടെ ഹൃദയം തുറക്കാനും അവിടുത്തെ ശബ്ദം കേൾക്കാനും ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിച്ചുകൊണ്ട്, ശാന്തമായും ഭക്തിയോടും കൂടി നമ്മൾ വേദഗ്രന്ഥം തുറക്കണം. വചനം പലതവണ വായിച്ച് മനഃപാഠമാക്കിയ ശേഷം, സാവധാനവും ഭക്തിപൂർവ്വവും വേദഗ്രന്ഥം മാറ്റിവെച്ച് കണ്ണുകളടച്ച് ആ വചനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങണം. ആ വചനത്തിലൂടെ ദൈവം നമ്മോട് വ്യക്തിപരമായി എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം; അവിടുത്തെ നാമം വിളിക്കേണ്ടതോ വചനം ആവർത്തിക്കേണ്ടതോ ആയ ഭാവത്തെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

മാനസികമായ ചിന്ത ജപത്തിന് മുന്നോടിയായി വരുന്നു. പരിശുദ്ധ നാമത്തിന്റെയോ മന്ത്രത്തിന്റെയോ ശരിയായ ആവർത്തനം, ബുദ്ധിയുമായി ഒന്നായിത്തീർന്ന ആത്മീയ ഹൃദയത്തെ സജീവമായി വ്യാപൃതമാക്കുന്നു. ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു: "ഗൂഢമായ രഹസ്യങ്ങളേക്കാൾ നിഗൂഢമായ ദർശനത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും വാക്കുകൾ ഞാൻ നിനക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്നു. നിന്റെ ആത്മാവിന്റെ നിശബ്ദതയിൽ അവയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, അതിനുശേഷം നിന്റെ ഇഷ്ടം പോലെ പ്രവർത്തിക്കുക." ദൈവം കുടികൊള്ളുന്ന നമ്മുടെ ഹൃദയത്തെ യഥാർത്ഥ ജപം കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നു. ഭക്തന്റെ ഹൃദയം ദൈവത്തിന്റെ സ്വീകരണമുറിയാണ്. ഭക്തനെ സ്നേഹിക്കുന്ന ദൈവത്തെ ഭക്തൻ ബന്ധിക്കുന്ന ചരടോ കയറോ നൂലോ ആണ് ഭക്തി. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ പറയുന്നു, "ദൈവത്തോടുള്ള ആഗ്രഹം എത്രത്തോളം വർദ്ധിക്കുന്നുവോ, അത്രത്തോളം അവിടുത്തെ കൃപ അനുഭവപ്പെടും." ദൈവത്തിലേക്കുള്ള ഓരോ ചുവടും തന്റെ ഭക്തന്റെ നേരെ നൂറ് ചുവടുകൾ വെക്കാൻ അവിടുത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. എത്ര ചെറുതാണെങ്കിലും ഒരു പരിശ്രമവും വെറുതെയാകുന്നില്ല.

നാമത്തിലുള്ള ഭക്തിപൂർവ്വമായ ജപവും വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ വചനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനവും ഒരേ അനുഭവം തന്നെ പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു:

"ഭഗവാന്റെ നാമം ജപിക്കുന്നത് [വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മാത്രമായി വായിക്കുന്നതിന്] തുല്യമായ ഫലം തന്നെ നൽകുന്നു. ദൈവികമായ അനുഭവത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്തതും പ്രകടവുമായ പ്രതീകമാണ് നാമം; അതിനാൽ നാമത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ആവർത്തനവും അതോടൊപ്പമുള്ള ധ്യാനവും (ഭാവന) അതേ അനുഭവം തന്നെ നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. . . നാമം എന്നത് . . . അഗാധമായ ആത്മീയ അനുഭവത്തിന്റെ ശബ്ദരൂപത്തിലുള്ള സ്വാഭാവികമായ ആവിഷ്കാരമാണ്, കൂടാതെ അതിന്റെ സ്പന്ദന പ്രതീകവുമാണ്."

വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ വചനങ്ങളെ ഭക്തിപൂർവ്വം ജപിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ ദൈവത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ അഗ്നി ജ്വലിപ്പിക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു വചനത്തെക്കുറിച്ച് യുക്തിചിന്തകൾ കൂടാതെ സ്നേഹത്തോടെയും നിശബ്ദമായും നടത്തുന്ന ചിന്തയാണ് 'നിദിധ്യാസനം'. ഇതിലൂടെ നാമമോ വേദവചനമോ മനസ്സിൽ നിന്ന് ഹൃദയത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെല്ലുകയും അതിന്റെ പരിവർത്തന ശക്തി അവിടെ അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. മാനസികമായ ഭക്തിയും യുക്തിയിലൂടെയുള്ള ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും (ജ്ഞാനം) ഹൃദയത്തിലെ ഉറച്ച ദൈവബോധമായി (വിജ്ഞാനം) പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു; ഇത് നമ്മെ ഈശ്വരദർശനത്തിന് പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. ദൈവനാമത്തിന്റെയോ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയോ ശരിയായ ജപരീതി ഇതാണ്. ഭക്തർ ഏത് ആത്മീയ പാത തിരഞ്ഞെടുത്താലും അവർക്ക് ആവശ്യമായ പ്രചോദനവും നീതീകരണവും പിന്തുണയും ഭഗവദ്ഗീത നൽകുന്നു.

പുണ്യപുരുഷന്മാർ ജീവിക്കുന്ന വേദഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അവരുടെ മാതൃകാപരമായ ജീവിതം അവരെ ധ്യാനിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി നാം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന അവരുടെ വചനങ്ങളും ഉപദേശങ്ങളും കവിതകളും പാട്ടുകളും ജീവിതകഥകളും അവർ നമുക്കായി നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ദൈവനാമത്തിൽ പൂർണ്ണമായി വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് അവർ മരണം ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ തടസ്സങ്ങളെയും അതിജീവിച്ച് ദൈവത്തെ പ്രാപിച്ചു. ദൈവനാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ഉപദേശങ്ങൾ ജപിക്കുന്നത് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ജപരീതിയാണ്; അത് അവരുടെ ആത്മീയ പൈതൃകം പിന്തുടരാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.

കലിയുഗത്തിൽ പരിശുദ്ധ നാമം ജപിക്കൽ (REPEATING THE HOLY NAME IN THE KALIYUGA)

ഭാഗവതം പറയുന്നു: "അഗ്നി വിറകിനെ ചാരമാക്കുന്നതുപോലെ, അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ പരമോന്നതനും സ്തുത്യർഹനുമായ നാമം കീർത്തിക്കുന്നത് മനുഷ്യന്റെ പാപങ്ങളെ ദഹിപ്പിച്ചു കളയുന്നു." ഈ പ്രത്യേക കാലഘട്ടമായ കലിയുഗത്തിൽ മനുഷ്യരാശി അഗാധമായ ആത്മീയ അജ്ഞതയിലും തന്മൂലം ദുരിതത്തിലുമാണ്. ദൈവനാമം ജപിക്കുക എന്ന വിനീതമായ പരിശീലനമാണ് ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാരം എന്ന ലക്ഷ്യത്തിലെത്താനുള്ള വഴി. ശ്രീരാമകൃഷ്ണൻ എല്ലാവർക്കുമായി നൽകിയ ഒരു പൊതു നിർദ്ദേശം ഇതാണ്:

"നാരദൻ ഉപദേശിച്ച ഭക്തിമാർഗ്ഗമാണ് കലിയുഗത്തിലെ ഏക വഴി; ദൈവനാമം ഉച്ചത്തിൽ കീർത്തിച്ചാൽ മാത്രം മതി ആളുകൾ രക്ഷപ്പെടും. കലിയുഗത്തിലെ മനുഷ്യർ ജീവിതത്തിനായി ഭക്ഷണത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു; അവർ അല്പായുസ്സുകളും കുറഞ്ഞ ശക്തിയുള്ളവരുമാണ്; അതുകൊണ്ടാണ് അവർക്കായി ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാരത്തിന് ഇത്ര എളുപ്പമുള്ള വഴി നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്."

ശരിയായി ചിന്തിച്ചു ജപിച്ചാൽ, മന്ത്രം ലൗകികതയുടെ ബന്ധനങ്ങളെ തകർക്കുന്നു. ജപം എല്ലാ ബുദ്ധിമുട്ടുകളെയും അകറ്റുമെന്ന് യഥാർത്ഥ ഭക്തർക്ക് ഉറച്ച ബോധ്യമുണ്ട്; മരണസമയത്ത് പോലും അവർ സന്തോഷത്തോടെ പരിശുദ്ധ നാമം സ്മരിക്കുകയും ജപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ദൈവനാമമോ മന്ത്രമോ തടസ്സമില്ലാതെ ഉച്ചരിക്കാൻ ഇത് എല്ലാ സാധകർക്കും പ്രചോദനമാകണം.

എല്ലായിടത്തുമുള്ള ഭക്തർക്കായി, ആത്മീയ വളർച്ചയ്ക്ക് ഭക്തിയോടെയുള്ള ദിവ്യനാമജപത്തിന്റെ ഫലസിദ്ധി നമ്മൾ ഇവിടെ എടുത്തുപറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ മതപാരമ്പര്യങ്ങളിലുമുള്ള ആത്മീയ അന്വേഷകർക്കിടയിൽ യുഗങ്ങളായി ദിവ്യനാമജപം നിലവിലുണ്ട്. മറ്റേതൊരു ആത്മീയ സാധനയേക്കാളും ലളിതമായതിനാൽ, സാധാരണക്കാരായ ജനസമൂഹത്തിന് ഇത് പരിശീലിക്കാൻ സാധിക്കും.