Death - Swami Sarvapriyananda

 മരണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച ഭാഷ ശ്രദ്ധിക്കുക. അപ്പോൾ, മരണം സംഭവിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്? ഇത് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പിന്തുടരുക. നമ്മൾ സ്വയം വഞ്ചിക്കുന്ന മറ്റൊരു രീതി ഇതാ. നമ്മൾ നമ്മളോട് തന്നെ കളിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ തന്ത്രം. മരണം സംഭവിക്കുന്നത് ശരീരത്തിനാണ്. അതിൽ ഒരു സംശയവുമില്ല. മരിക്കുന്നത് ഭൗതിക ശരീരമാണ്. നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ തലച്ചോറും മരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം അടുത്തതായി പറഞ്ഞത് ശ്രദ്ധിച്ചോ? വളരെ ലാഘവത്തോടെ അദ്ദേഹം തുടർന്നു—തലച്ചോറ് മരിക്കുന്നു, മനസ്സ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ശരി.

നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? നിങ്ങളുടെ പക്കൽ എന്തെങ്കിലും തെളിവുണ്ടോ? മസ്തിഷ്ക മരണം (Brain death), നമുക്ക് തെളിവുകളുണ്ട്. ഡോക്ടർമാർ അത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ മനസ്സ് അപ്രത്യക്ഷമായി എന്നതിന് തെളിവുണ്ടോ?

മനസ്സ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന കാര്യം വിടുക. മനസ്സ് നിലനിൽക്കുമ്പോൾ പോലും, ലോകത്തിലെ ഏതെങ്കിലും ഡോക്ടർക്കോ ശാസ്ത്രജ്ഞനോ മനസ്സിനെ നേരിട്ട് കാണാൻ (direct access) കഴിയുമോ? ഞാൻ ആ ചോദ്യം ഇവിടെ ആവർത്തിക്കാം. ഇവിടെയുള്ള പലരും പ്രൊഫഷണൽ പരിശീലനം ലഭിച്ചവരാണ്—ഐ.ടി ആളുകൾ, മെഡിക്കൽ മേഖലയിലുള്ളവർ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ, ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ. എനിക്കറിയാം. ബോധം (consciousness), ആത്മാവ്, ബ്രഹ്മം തുടങ്ങിയ നിഗൂഢമായ കാര്യങ്ങളെല്ലാം വിട്ടേക്കുക. നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഏറ്റവും സാധാരണമായ കാര്യമായ മനസ്സിനെപ്പോലും ഏതെങ്കിലും ശാസ്ത്രജ്ഞനോ ഡോക്ടർക്കോ നേരിട്ട് പ്രാപ്യമാണോ? നമ്മൾ ഓരോരുത്തർക്കും നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സിലേക്ക് നേരിട്ട് പ്രവേശനമുണ്ട്. കുറഞ്ഞപക്ഷം നമ്മുടെ ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ബോധവാന്മാരാണ്. നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, ഓർമ്മകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ബോധമുണ്ട്. ആഗ്രഹങ്ങൾ, നമ്മുടെ അഹംഭാവം (ego) എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ നമുക്ക് ബോധമുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് ബോധമുണ്ട്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും ബോധമുണ്ട്. ചിലർ വെറും യന്ത്രമനുഷ്യരെപ്പോലെ (zombies) ആയിരിക്കാം. നമ്മുടെ സ്വന്തം ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ബോധവാന്മാരാണ്.

എന്നാൽ പുറത്തുനിന്നുള്ള ആർക്കെങ്കിലും, എത്ര അത്യാധുനികമായ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാലും ഒരു ആഗ്രഹത്തെയോ സ്നേഹത്തെയോ വെറുപ്പിനെയോ ഓർമ്മയെയോ കണ്ടെത്താൻ (capture) കഴിയുമോ? പരമാവധി അവർക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും? അവർക്ക് എഫ്.എം.ആർ.ഐ (fMRI) സ്കാനുകൾ ഉപയോഗിച്ച് തലച്ചോറ് സ്കാൻ ചെയ്യാനും ചെറിയ വൈദ്യുത പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പാറ്റേണുകൾ കണ്ടെത്താനും കഴിയും. അവർക്ക് മരുന്നുകൾ നൽകാൻ കഴിയും, അത് ആ പ്രവർത്തനങ്ങളെ മാറ്റുകയും മരുന്നുകൾ കാരണം നിങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്തമായ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്യാം. അതൊന്നും വലിയ കാര്യമല്ല. ഒരു കപ്പ് കാപ്പി കുടിച്ചാലും നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറിലെ രസതന്ത്രത്തിലും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അനുഭവങ്ങളിലും മാറ്റം വരും. പക്ഷേ മനസ്സിനെ നേരിട്ട് കാണാൻ കഴിയുന്ന ഇടം എവിടെയാണ്? തലച്ചോറ് മരിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു എന്നത് എത്ര വലിയൊരു അവകാശവാദമാണെന്ന് നോക്കൂ. മനസ്സ് നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്? ആദ്യം അതിന് ഉത്തരം നൽകൂ.

മനസ്സ് ആർക്കാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്? വ്യക്തിക്ക്, ജീവനുള്ള സത്തയ്ക്ക് (sentient being). നിങ്ങൾക്ക്, നിങ്ങൾക്ക്, എനിക്ക്, നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും. ഞാൻ നിങ്ങളോട് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടോ? "നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്, എന്റെ തലച്ചോറ് മരിച്ചു, ഇപ്പോൾ എന്റെ മനസ്സ് അപ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നു" എന്ന്? ഇല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ചത് ഇതാണ്—ശരീരം ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, ആ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന ജീവനുള്ള സത്തയുമായി നമുക്ക് ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു. ശരീരം മരിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ, ഈ സത്തയുമായി നമുക്ക് ബന്ധമില്ലാതാകുന്നു. അപ്പോൾ നമ്മൾ പറയുന്നു ആ സത്ത നശിച്ചു, പോയി എന്ന്. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം ഈ ശരീരം തന്നെയാണ് ആ സത്ത എന്ന് നമ്മൾ നേരത്തെ തന്നെ അനുമാനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ആ ചോദ്യത്തിൽ തന്നെ ഭൗതികവാദം (materialism) അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ അത് ശരിയാകണമെങ്കിൽ—അതാണ് മുഖ്യധാരാ ശാസ്ത്രം. അവിടെയാണ് ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഠിനമായ പ്രശ്നം (hard problem of consciousness) ഒരു വെല്ലുവിളിയാകുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾ വേദാന്തത്തിനും സാംഖ്യത്തിനും യോഗയ്ക്കും ബുദ്ധമതത്തിനും പ്രധാനമാകുന്നത്. എന്തുകൊണ്ടാണ് മനസ്സിന്റെ തത്ത്വചിന്തകരും ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകളും വേദാന്തത്തിലോ യോഗയിലോ ബുദ്ധമതത്തിലോ താല്പര്യം കാണിക്കുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് ബുദ്ധ സന്യാസിമാരോ എന്നെപ്പോലെയുള്ള ഒരു ഹിന്ദു സന്യാസിയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വേദാന്ത സന്യാസിയോ ന്യൂറോ സയൻസിൽ താല്പര്യം കാണിക്കുന്നത്? എവിടെയാണ് ഇതിന്റെ ബന്ധം? ആ ബന്ധം ഇതാണ്:

വേദാന്ത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ഉത്തരം ഇതാണ് (വേദാന്തം മാത്രമല്ല, സാംഖ്യം, ബുദ്ധമതം എന്നിവയും). ഉത്തരം ഇതാണ്—നമുക്ക് ഒരു ഭൗതിക ശരീരമുണ്ട്. തലച്ചോറും നാഡീവ്യൂഹവും ആ ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, അത് മരിക്കുന്നു. അതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ നമുക്ക് ഒരു സൂക്ഷ്മ ശരീരവും (subtle body) ഉണ്ട്. അതൊരു തെളിവാണ്. തെളിവ്. നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ നോക്കൂ. ഇവിടെ ഒരു ഭൗതിക ശരീരമുണ്ട്. അത് എല്ലാവർക്കും കാണാൻ കഴിയും. എന്നാൽ നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ആന്തരികമായ ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്. അതാണ് സൂക്ഷ്മ ശരീരം. സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തെ നിർവ്വചിക്കുകയാണെങ്കിൽ അതിന്റെ ഘടകങ്ങളിൽ കാരണ ശരീരവും (causal body - ആനന്ദമയകോശം) ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനും അപ്പുറം നമ്മൾ ഒരു കാരണ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഇവയെല്ലാം അനുഭവത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, ഇവയെ ഭൗതിക ശരീരത്തിലേക്ക് മാത്രമായി ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. ശരി. അതിനാൽ ഭൗതിക ശരീരം മരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ചിന്താധാരകൾ പ്രകാരം, ഈ തത്ത്വചിന്തകൾ പ്രകാരം, സൂക്ഷ്മ ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നു. അത് ഒരു ബീജാവസ്ഥയിലേക്ക് പോകുന്നു, മറ്റൊരു ഭൗതിക ശരീരം ലഭിക്കുമ്പോൾ അത് വീണ്ടും സജീവമാകുന്നു. ഈ ഭൂമിയിൽ ഭൗതിക ശരീരങ്ങൾ ഇല്ലാതിരുന്നേക്കാം. അവർ മറ്റ് പല ലോകങ്ങളെയും (locas) മറ്റ് പലതരം ശരീരങ്ങളെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ആ ശരീരങ്ങൾ ലഭിക്കുമ്പോൾ അത് സജീവമാകുന്നു. ആധുനിക ഐ.ടി യുഗത്തിൽ നമുക്ക് ഇത് കാണാൻ കഴിയും—എന്റെ ലാപ്ടോപ്പ് കേടായാലും വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല, എന്റെ വിവരങ്ങൾ (data) ക്ലൗഡിലുണ്ട് (cloud). ഞാൻ മറ്റൊരു ലാപ്ടോപ്പ് വാങ്ങി ആ വിവരങ്ങൾ ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യും. അത് വീണ്ടും പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങും. എല്ലാ സംസ്‌കാരങ്ങളും അവിടെയുണ്ട്. എല്ലാ ഫയലുകളും എല്ലാം അവിടെയുണ്ട്. എനിക്ക് പുതിയൊരു ശരീരം ഡൗൺലോഡ് ചെയ്താൽ മാത്രം മതി. മുൻകാലങ്ങളിൽ ഇന്റർനെറ്റ് ബന്ധമില്ലാതിരുന്നപ്പോൾ ലാപ്ടോപ്പ് കേടായാൽ നിങ്ങളുടെ വിവരങ്ങളും പോയി എന്നായിരുന്നു അർത്ഥം. ഇവിടെ ഒന്നും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. അതിനാൽ ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ മരണത്തെ സൂക്ഷ്മ ശരീരം അതിജീവിക്കുന്നു.

സൂക്ഷ്മ ശരീരവും മനസ്സും തലച്ചോറാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, തലച്ചോറ് പോയാൽ മനസ്സും പോയി എന്ന് പറയാം. നിങ്ങൾക്ക് അത് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നെങ്കിൽ! പക്ഷേ ഇപ്പോൾ അവർ പറയുന്നത് "ഇല്ല, അത് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല" എന്നാണ്. നമുക്ക് കഴിയില്ല. കൂടാതെ, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ചുറ്റും കാണുന്ന നിർമ്മിത ബുദ്ധി (AI) ഉള്ള യന്ത്രങ്ങളുടെയും റോബോട്ടുകളുടെയും ഉദാഹരണം ശ്രദ്ധിച്ചാൽ മനസ്സിലാകും—ബോധം ഒഴികെ മറ്റെല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും കമ്പ്യൂട്ടർ ചിപ്പുകൾ പോലുള്ള ഭൗതിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നേടാൻ കഴിയും. അതുകൊണ്ട് ബോധത്തെ തലച്ചോറിലേക്ക് മാത്രമായി ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിനെപ്പോലും തലച്ചോറിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. നോക്കൂ, വേദാന്തം, സാംഖ്യം, യോഗ, ബുദ്ധമതം എന്നിവ പ്രകാരം ഭൗതിക മരണം സംഭവിക്കുമ്പോൾ ഭൗതിക ശരീരം (സ്ഥൂല ശരീരം) നശിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മ ശരീരം തുടരുന്നു, ആ സൂക്ഷ്മ ശരീരം ഈ ജീവിതത്തിലെയും കഴിഞ്ഞ ജീവിതത്തിലെയും മുദ്രകൾ (impressions) പുതിയ ജീവിതങ്ങളിലേക്കും പുതിയ ശരീരങ്ങളിലേക്കും വഹിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നു.