ബോധത്തിന് (Consciousness) ദിശകൾ നൽകാനുള്ള ശേഷിയുണ്ടോ അതോ അതൊരു നിരീക്ഷകൻ (Observer) മാത്രമാണോ? | ആത്മാവ്: സംവിധായകനോ അതോ -- സ്വാമി സർവ്വപ്രിയാനന്ദ.

 മനസ്സിനെയും ബോധത്തെയും കുറിച്ച് വീണ സമ്പത്ത് ചോദിച്ച ചോദ്യമാണിത്. മനസ്സ് അസ്വസ്ഥജനകമായ ചില ചിന്തകൾ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, കൂടുതൽ ഉന്മേഷദായകമായ മറ്റൊന്നിലേക്ക് ശ്രദ്ധ മാറ്റാൻ നമ്മൾ തീരുമാനിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധ മാറ്റാനുള്ള ഈ നിർദ്ദേശം നൽകുന്നത് ബോധമാണോ അതോ മനസ്സ് തന്നെയാണോ? രഥത്തിന്റെ ഉപമയിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുതിരകളും മനസ്സ് സാരഥിയും പിന്നിലിരിക്കുന്ന ബോധം രഥത്തിന്റെ ഉടമയുമാണെങ്കിൽ, ബോധത്തിന് ദിശകൾ നൽകാനുള്ള ശേഷിയുണ്ടോ അതോ അത് എപ്പോഴും ഒരു നിരീക്ഷകൻ മാത്രമാണോ? അടിസ്ഥാനപരമായി ചോദ്യം ഇതാണ്: ബോധം, ശുദ്ധബോധം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ്, എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? ഉദാഹരണത്തിന് നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുക. അത് നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒന്നാണോ (controller)? തലയ്ക്കുള്ളിലിരുന്ന് സ്വിച്ചുകൾ അമർത്തി എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ ആളാണോ അത്?

ചിലപ്പോഴൊക്കെ കെട്ടിടങ്ങൾക്ക് സമീപം വലിയ നിർമ്മാണ യന്ത്രങ്ങളും ക്രെയിനുകളും നിങ്ങൾ കാണാറില്ലേ? അവിടെ ഉയരത്തിൽ ഒരു ചെറിയ നിയന്ത്രണ പെട്ടി (control box) കാണാം. അവിടെ ഒരാൾ ഇരുന്ന് ബട്ടണുകൾ അമർത്തുന്നുണ്ടാകും, അപ്പോൾ വലിയ ക്രെയിനുകളെല്ലാം ചലിക്കുന്നുണ്ടാകും. അതുപോലെ ഇവിടെ എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്ന 'ബോധം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ ആൾ അവിടെ ഇരിക്കുന്നുണ്ടോ? അതോ ബോധം വെറുമൊരു സാക്ഷി (witness) മാത്രമാണോ?

കഠോപനിഷത്തിൽ നിന്നുള്ള രഥത്തിന്റെ ഉപമയാണ് അവർ ഇവിടെ പരാമർശിക്കുന്നത്. ഉപനിഷത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളല്ല രഥം, ശരീരമാണ് രഥം. 'ശരീരം രഥം' - ശരീരം രഥവും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുതിരകളുമാണ്. കുതിരകൾ ഓടുന്നത് റോഡിലെ വരികളിലൂടെയാണ്, ആ വരികൾ അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളാണ്. കണ്ണിന് രൂപം, ചെവിക്ക് ശബ്ദം, നാക്കിന് രുചി, മൂക്കിന് ഗന്ധം, സ്പർശനത്തിന് കഠിനമോ മൃദുവായതോ ചൂടുള്ളതോ തണുത്തതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ. അപ്പോൾ ഇവയാണ് കുതിരകൾ, അവ ഓടുന്ന റോഡാണ് വിഷയങ്ങൾ.

ഇനി, കുതിരകളെ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കും? ലഗാൻ (reins) ഉപയോഗിച്ച്. കുതിരകളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ലഗാനുകൾ സാരഥി പിടിക്കുന്നു. ഈ ലഗാനുകളാണ് മനസ്സ്. അപ്പോൾ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സിനോട് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു, മനസ്സ് അവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. "അത് കാണൂ, ഇതിൽ ശ്രദ്ധിക്കൂ, അത് രുചിക്കൂ" എന്നിങ്ങനെ. മനസ്സ് ഈ കൽപ്പനകൾ നൽകുമ്പോൾ കണ്ണുകൾ അവിടെ പോകുന്നു, ചെവികൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, നാക്ക് അത് രുചിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെല്ലാം മനസ്സിനെ അനുസരിക്കുകയും പുറംലോകത്ത് നിന്ന് ശേഖരിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ മനസ്സിലേക്ക് നിക്ഷേപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ മനസ്സ് ലഗാൻ പോലെയാണ്.

പിന്നെ ഡ്രൈവർ ഉണ്ട്, അതായത് സാരഥി. ഒരു ആധുനിക വാഹനത്തിൽ മനസ്സ് സ്റ്റിയറിംഗ് വീൽ പോലെയാണെന്ന് പറയാം. പക്ഷേ സ്റ്റിയറിംഗ് വീൽ ഇരിക്കുന്നത് സാരഥിയുടെ കൈകളിലാണ്. ആ സാരഥി 'ബുദ്ധി'യാണ്. അത് ബോധമല്ല, ബുദ്ധിയാണ്. ബുദ്ധിയാണ് രഥം ഓടിക്കുന്നത്. എങ്ങോട്ട് പോകണം, വേഗത എത്ര വേണം, ഏത് തിരിവ് എടുക്കണം, ഏത് എക്സിറ്റ് വഴി ഇറങ്ങണം ഇതെല്ലാം ചെയ്യുന്നത് സാരഥിയാണ്.

പിന്നെ യാത്രക്കാരന്റെ കാര്യമോ? അത് നിങ്ങളാണ്. അത് യഥാർത്ഥ നിങ്ങളാണ്. അതാണ് ബോധം, ആത്മാവ്, സാക്ഷിബോധം. വേദാന്തമനുസരിച്ച്, നമ്മൾ ഈ മുഴുവൻ രഥവുമാണ് തങ്ങളെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതാണ് നമ്മുടെ പ്രശ്നം. നമ്മൾ ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ബുദ്ധിയുമാണെന്ന് കരുതുന്നു, പിന്നെ നിങ്ങൾ നിർബന്ധിക്കുകയാണെങ്കിൽ "അതെ, എനിക്ക് ബോധവുമുണ്ട്" എന്ന് പറയും. നമ്മൾ അതിന് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നില്ല.

എന്നാൽ നിങ്ങൾ ബോധം മാത്രമാണെന്ന് വേദാന്തം നിങ്ങളോട് പറയുന്നു. ബാക്കിയുള്ളവ - ബുദ്ധി, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ശരീരം - അവയെല്ലാം പ്രകൃതി നൽകുന്നതാണ്. ഇതൊരു ഊബർ (Uber) പോലെയാണ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കാർ പോലുമല്ല. ഒരു പ്രത്യേക യാത്രയ്ക്കായി നിങ്ങൾ അത് വാടകയ്ക്ക് എടുത്തതാണ്. നിങ്ങൾ അത് വിളിച്ചു, അത് വന്നു, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ യാത്രയിലാണ്. അത് നിങ്ങളെ നിശ്ചിത സമയത്ത് ഇറക്കിവിട്ടിട്ട് പോകും. അതിനാൽ ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ബുദ്ധിയും എല്ലാം പ്രകൃതിയുടേതാണ്. നിങ്ങൾ എവിടെ പോകേണ്ടതാണോ അവിടെ അവ നിങ്ങളെ എത്തിക്കും. അതിനാൽ നിങ്ങൾ സാക്ഷിബോധമാണ്.

ഇതൊരു നല്ല ഉപമയാണ്. ഈ ഉപമ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണെന്ന് ഓർക്കുക. നമ്മുടെ ലക്ഷ്യമായ ജ്ഞാനോദയത്തിൽ എത്താൻ നമ്മൾ എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് ഉപനിഷത്ത് തുടർന്ന് പറയുന്നു. ഒന്നാമതായി നമുക്ക് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിലായിരിക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പരിശീലിപ്പിക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അവയുടേതായ സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ള ബുദ്ധിയുണ്ട് (autonomous intelligence). നമുക്ക് ഗുണകരമായ കാര്യങ്ങൾ രുചിക്കാനും കാണാനും കേൾക്കാനും നമ്മുടെ മനസ്സിനെയും നാക്കിനെയും കണ്ണിനെയും ചെവിയെയും പരിശീലിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഗുണകരമായതിനോട് താല്പര്യം വളർത്തിയെടുക്കാം. നമ്മൾ അവയെ പരിശീലിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അവ സഹജമായ വഴികളിലൂടെയോ പഴയ പ്രോഗ്രാമിംഗിലൂടെയോ പോകും. അപ്പോൾ നമ്മൾ പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്ത് അത് നമ്മെ എത്തിച്ചെന്ന് വരില്ല. അതിനാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പരിശീലനമാണ് ഒന്നാമത്തേത്.

രണ്ടാമത്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മനസ്സ്. നിങ്ങൾ വണ്ടി ഓടിക്കുകയാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക, പക്ഷേ സ്റ്റിയറിംഗ് വീൽ നിങ്ങളുടെ കൈയ്യിൽ നിന്ന് അഴിഞ്ഞുപോയി. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനോട് കാർ പ്രതികരിക്കില്ല. കുതിരകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ലഗാൻ അയഞ്ഞതാണെങ്കിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിക്കും. അപ്പോൾ മനസ്സിനുള്ള പരിശീലനം എന്താണ്? അതിനെ 'മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്' (mindfulness) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇന്ന് നമ്മൾ ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ള അതേ പദമാണിത്. യമരാജൻ നചികേതസിനോട് പറയുന്നു, 'സമനസ്ക' - അതായത് ജാഗ്രത, ശ്രദ്ധ. ശ്രദ്ധയെ ആശ്രയിച്ചാണ് പല കാര്യങ്ങളും ഇരിക്കുന്നതെന്ന് ആധുനിക പോസിറ്റീവ് സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ കണ്ടെത്തുന്നുണ്ട്.

ഉദാഹരണത്തിന് സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ സംസാരിക്കുന്നു. നമ്മൾ എന്തിനെയാണ് സ്നേഹിക്കുന്നത്? ആരെയാണ് സ്നേഹിക്കുന്നത്? അത് ശ്രദ്ധയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒന്നിൽ എത്രത്തോളം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നുവോ, അത്രത്തോളം സ്നേഹം ഉണ്ടാകുന്നു. സഹതാപം - അതും ശ്രദ്ധയാണ്. എന്തായാലും ശ്രദ്ധ; മനസ്സിനെ ജാഗ്രതയുള്ളതാക്കുക, നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്, എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുക.

ഇനി ഡ്രൈവറുടെ കാര്യമോ? സാരഥിയുടെ കാര്യമോ? സാരഥിക്ക് എന്ത് പരിശീലനമാണുള്ളത്? ബുദ്ധിക്ക്. 'വിജ്ഞാനവാൻ' എന്ന് അത് പറയുന്നു. ശരിയായ ആശയങ്ങളും അറിവും കൊണ്ട് അത് നിറയണം. ഉദാഹരണത്തിന് നമ്മൾ വേദാന്തത്തിൽ ചെയ്യുന്നത് ഇതാണ്. നമ്മൾ ഡ്രൈവറെ, അതായത് ബുദ്ധിയെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. ഡ്രൈവർക്ക് ശരിയായ ലൊക്കേഷൻ വിവരങ്ങൾ (coordinates) ഉണ്ടായിരിക്കണം. നിങ്ങളുടെ ഊബർ ആപ്പിൽ ശരിയായ വിവരങ്ങൾ നൽകണം, ഇല്ലെങ്കിൽ ഡ്രൈവർ നിങ്ങളെ ശരിയായ സ്ഥലത്ത് എത്തിക്കില്ല. അപ്പോൾ മാത്രമേ യാത്രക്കാരനായ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യമായ ജ്ഞാനോദയത്തിൽ എത്തുകയുള്ളൂ. ഇതൊരു ഉപമയോ രൂപകമോ ആണ്.

അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് കാണാം, വാഹനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നിയന്ത്രണം നിർവ്വഹിക്കുന്നത് ബുദ്ധിയാണ്, ബോധമല്ല. പക്ഷേ അത് ബോധത്തിന് വേണ്ടിയാണ്, ബോധത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലാണ് ചെയ്യുന്നത്. അത് ആത്മാവിന് വേണ്ടി, ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ചെയ്യുന്നു. അത് നിങ്ങൾക്കായി ചെയ്യുന്നു. ഊബർ തനിയെ അവിടെ പോകില്ല, നിങ്ങൾ അത് വിളിച്ചതുകൊണ്ടാണ് അത് പോകുന്നത്.

ഈ AI-യുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ചോദ്യത്തിന് മറ്റൊരു രീതിയിൽ ഉത്തരം നൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കൂ. രഥം അല്ലെങ്കിൽ കാർ ശ്രദ്ധിക്കൂ; നമുക്കൊരു സ്വയം ഓടിക്കുന്ന കാർ (self-driving car) എടുക്കാം. AI-ക്ക് കാർ ഓടിക്കാൻ കഴിയും. ഇപ്പോൾ സ്വയം ഓടിക്കുന്ന കാറുകളുണ്ട്, അവ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെന്നാണ് ഞാൻ കേൾക്കുന്നത്. പക്ഷേ അവ യാത്രക്കാരനല്ല. AI യാത്രക്കാരനല്ല, നിങ്ങളാണ് യാത്രക്കാരൻ. അതിനാൽ ബുദ്ധിക്ക് സ്വന്തമായി കാർ ഓടിക്കാൻ പൂർണ്ണമായും സാധിക്കും. പക്ഷേ അത് നിങ്ങൾക്കായി, നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിലാണ് ചെയ്യുന്നത്.

വളരെ പുരാതനമായ ഒരു ദർശനമാണിത്. ഇതിനെ 'സാംഖ്യം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ രണ്ട് പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുണ്ടെന്ന് അത് പറയുന്നു. ബോധം - അത് നിങ്ങളാണ്. പിന്നെ മറ്റെല്ലാം - ഭൗതിക പ്രകൃതി, ഈ മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും. ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ബോധത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ബോധത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി സേവനം ചെയ്യുന്നു. ഇതിനെല്ലാം ഒരു ഉദ്ദേശ്യമുണ്ടോ? ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതെ, ഒരു ഉദ്ദേശ്യമുണ്ട്. അതിനെ 'ഭോഗ അപവർഗ്ഗം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

'ഭോഗം' എന്നാൽ അനുഭവം. ബോധം, എന്ത് കാരണത്താലായാലും, പ്രപഞ്ചത്തെ അനുഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭൗതിക പ്രകൃതി അതിന് അനുഭവങ്ങൾ നൽകും. ജന്മ ജന്മാന്തരങ്ങളായി ഏറ്റവും ഭയാനകമായത് മുതൽ ഏറ്റവും ഉദാത്തമായത് വരെ, ഏറ്റവും സ്ഥൂലമായത് മുതൽ ഏറ്റവും കലാപരമായത് വരെ എല്ലാത്തരം അനുഭവങ്ങളും. നരകം മുതൽ സ്വർഗ്ഗം വരെ എല്ലാം പ്രകൃതി നിങ്ങൾക്ക് നൽകും. നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് മടുപ്പ് വരുന്നത് വരെ. നിങ്ങൾ പാഠങ്ങൾ പഠിച്ച് തൃപ്തനാകുന്നത് വരെ. എന്നിട്ട് നിങ്ങൾക്ക് മോചനം വേണം. അതിനെയാണ് 'അപവർഗ്ഗം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. മോക്ഷത്തിനുള്ള പുരാതനമായ വാക്കാണ് അപവർഗ്ഗം. മുക്തി, മോക്ഷം, നിർവാണം എന്നീ പദങ്ങൾ നമ്മൾ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. സാംഖ്യ ദർശനത്തിൽ കാണുന്ന ഇതിലും പുരാതനമായ വാക്കാണ് അപവർഗ്ഗം. മോചനം, അന്തിമമായ വിടുതൽ. അതും പ്രകൃതി തന്നെ നൽകും.

നിങ്ങൾ അത് ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് വൈരാഗ്യം കൊണ്ടും ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനായുള്ള ദാഹം കൊണ്ടും സജ്ജമാകുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. നിങ്ങൾ യൂട്യൂബിൽ വേദാന്ത പ്രഭാഷണങ്ങളും പോപ്പ് സംഗീതത്തിന് പകരം ഭജനുകളും കേൾക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ടിവിയിൽ കളി കാണുന്നതിന് പകരം ഞായറാഴ്ച രാവിലെ വേദാന്ത സൊസൈറ്റിയിൽ ചിലവഴിക്കുന്നു. എന്താണ് സംഭവിച്ചത്? ഇപ്പോൾ പ്രകൃതി - ഇതെല്ലാം പ്രകൃതിയാണ് - ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന് ആവശ്യമായ ഘടകങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നൽകുകയാണ്.

അതുകൊണ്ട് ഉത്തരം 'അതെ' എന്നാണ്. ബോധത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ബുദ്ധിയാണ് ഡ്രൈവർ. ഇത് വെവ്വേറെയാണോ ചെയ്യുന്നത്? അല്ല. സാംഖ്യ ദർശനമനുസരിച്ച്, ബോധത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ബോധത്തിന് വേണ്ടിയാണ് പ്രകൃതി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഇതിന്റെ സാങ്കേതിക പദങ്ങൾ 'പ്രകൃതി' എന്നും 'പുരുഷൻ' എന്നുമാണ്. ഇതിന് അവർ നൽകുന്ന ഉദാഹരണം ഒരു മുടന്തനും അന്ധനുമാണ്. അന്ധന് നടക്കാൻ കഴിയും പക്ഷേ എങ്ങോട്ടാണ് പോകുന്നതെന്ന് കാണാൻ കഴിയില്ല. മുടന്തന് നടക്കാൻ കഴിയില്ല പക്ഷേ എങ്ങോട്ടാണ് പോകുന്നതെന്ന് കാണാൻ കഴിയും. അതിനാൽ അന്ധൻ മുടന്തനെ തോളിലേറ്റി അവർ ഒരുമിച്ച് പോകുന്നു. മുടന്തൻ അന്ധനോട് എങ്ങോട്ട് പോകണമെന്ന് പറയുന്നു, അന്ധൻ മുടന്തനെ അവർക്ക് ഒരുമിച്ച് പോകേണ്ട സ്ഥലത്തേക്ക് എത്തിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ബോധവും ദ്രവ്യവും (matter), ആത്മാവും ദ്രവ്യവും ഒത്തുചേരുന്നു. ഭൗതിക പ്രകൃതിയില്ലാതെ ആത്മാവ് തനിയെ ഫലപ്രദമല്ല. ആത്മാവില്ലാതെ ഭൗതിക പ്രകൃതി തനിയെ അന്ധമാണ്. രണ്ടും ഒന്നിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഇത് സാംഖ്യ ദർശനമാണ്. ഇത് ഇതുവരെ അദ്വൈതമായിട്ടില്ല. അദ്വൈതം ചെയ്യുന്നത് എന്തെന്നാൽ, അത് ഒരു പടികൂടി മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. ഈ ഭൗതിക പ്രകൃതിയും ബോധമായ നിങ്ങൾ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് അത് പറയുന്നു. നിങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഈ പ്രപഞ്ചമായി ദൃശ്യമാകുന്നത്. അത് അദ്വൈതമാണ് (രണ്ടല്ലാത്തത്). നിങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി രണ്ടാമതൊരു ഭൗതിക പ്രകൃതിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഭൗതിക പ്രകൃതിയായി തോന്നുന്നത് നിങ്ങൾ തന്നെയാണ്. നിങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് തന്നെ ഈ പ്രപഞ്ചമായി ദൃശ്യമാകുന്നു.