ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണത്തിന് കഷ്ടപ്പാടുകളും പ്രതിസന്ധികളും ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? — മോഹൻജി

 ജീവിതത്തിൽ എല്ലാത്തിനും ഒരു വിലയുണ്ട്. ഒരു ജന്മത്തിൽ തന്നെ നിങ്ങൾ ഒരുപാട് സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ഇത് ലോകത്തിന് നൽകുന്ന ഒരു സന്ദേശം കൂടിയാണ് — ജീവിതം ഒരു 'കേക്‌വാക്ക്' (അതിലളിതമായ ഒന്ന്) ആയിരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കരുത്. ഓരോ സാഹചര്യത്തെയും നമ്മൾ നിരന്തരം എതിർത്തുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ അത് കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. എന്നാൽ ശരിയായ അളവിലുള്ള സ്വീകാര്യതയോടെ (Acceptance), അത് പരിവർത്തനമായി മാറുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ അവിടെ കഷ്ടപ്പാടുകളില്ല. ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിലുള്ള നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങൾ കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്, അപ്പോൾ ബോധം (Consciousness) അധികാരം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ആഭരണങ്ങൾ, സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ നോക്കൂ. അത്രയും മനോഹരമാകാൻ അത് എത്രത്തോളം അടികൊള്ളേണ്ടി വരുന്നു? വളരെ വിലപിടിപ്പുള്ള വജ്രങ്ങൾ നിങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടോ? ആ രൂപത്തിലേക്കും മൂല്യത്തിലേക്കും എത്തുന്നതിനായി അവ ഒരുപാട് ചെത്തിമിനുക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ കഠിനമായ സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു എന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. ഇനി രാമന്റെ, ഭഗവാൻ രാമന്റെ കഥ നോക്കൂ. ജീവിതത്തിൽ എത്രമാത്രം പ്രശ്നങ്ങളും പ്രതിസന്ധികളുമാണ് അദ്ദേഹം നേരിട്ടത്? എന്നിട്ടും എന്തുകൊണ്ടാണ് രാമൻ ഇപ്പോഴും ഒരു അവതാരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്? കാരണം അദ്ദേഹം ഒന്നിനെയും എതിർക്കുകയോ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്തില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയുടെ തലം അത്രമേൽ ഉയർന്നതായിരുന്നു; അങ്ങേയറ്റത്തെ പ്രതിസന്ധികളെ അദ്ദേഹം ശാന്തമായി കൈകാര്യം ചെയ്തു. സാഹചര്യങ്ങളെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് നിങ്ങളെ സ്ഥിരതയുള്ളവരോ പൂർണ്ണരോ ആക്കുന്നത്. പൂർണ്ണത എന്നത് ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, അത് അവസാനമല്ല. അതുകൊണ്ട് ആ അർത്ഥത്തിൽ ആരും പൂർണ്ണരല്ല. കഠിനമായ സാഹചര്യങ്ങൾ നിങ്ങളെ കൂടുതൽ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു, നമ്മൾ അതിൽ സന്തോഷവാന്മാരാണെങ്കിൽ — സന്തോഷം എന്നല്ല, നമ്മൾ അവയെ സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ. അങ്ങനെ നിങ്ങൾ അവയെ സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, ആ സാഹചര്യങ്ങൾ നിങ്ങളെ അങ്ങേയറ്റം ശുദ്ധീകരിക്കും, അത് ഒരുപക്ഷേ സമൂഹത്തിന് മനസ്സിലായെന്നു വരില്ല. നോക്കൂ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് പലരുടെയും ജീവിതത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്നത്ര ശക്തനാകാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അതിന് അയാൾ ആദ്യം വെളിച്ചമായി മാറണം. നമുക്കെല്ലാവർക്കും ആ കഴിവുണ്ട്. എല്ലാവരും അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകണമെന്നില്ല, പക്ഷേ കഴിഞ്ഞ ജന്മങ്ങളിലായി നമ്മൾ എത്ര സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി എന്ന് നമുക്കറിയില്ല. ചിലപ്പോൾ ഒരു ജന്മത്തിൽ തന്നെ നിങ്ങൾ ഒരുപാട് സാഹചര്യങ്ങൾ കാണുന്നു, ബോധത്തിലേക്കുള്ള (consciousness) വഴി ഒരു 'കേക്‌വാക്ക്' അല്ലെന്ന സന്ദേശം ലോകത്തിന് നൽകാൻ വേണ്ടിയാണത്. പകരം ഓരോ തലത്തിലും അഹന്തയുടെ (ego) തകർച്ചയിലൂടെ കടന്നുപോകുക, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ വെളിച്ചമാകാൻ യോഗ്യരാകും.

ജീവിതത്തിൽ എല്ലാത്തിനും ഒരു വിലയുണ്ട്. ഒന്നും അത്ര എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കില്ല. എന്നാൽ മഹാഗുരുക്കൾ ജനങ്ങൾക്ക് വലിയ വെളിപാടുകളും ഉന്നത അവസ്ഥകളും നൽകിയിട്ടുണ്ട്, തീർച്ചയായും അതിനു കാരണം അവർ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ശിഷ്യൻ ശരിക്കും ഒരു വലിയ സത്യാന്വേഷിയാണെന്ന് കരുതുക. അയാൾക്ക് ആ അവസ്ഥയിലേക്ക് മാറാനുള്ള യോഗ്യതയുണ്ട്. അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഗുരുവിന് അത് ഉണർത്താൻ (trigger) കഴിയും. ഇത് പലതവണ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. പക്ഷേ സാധാരണ പ്രക്രിയയിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നൊന്നില്ല. അവയെല്ലാം ജീവിതാനുഭവങ്ങളാണ്, ശരിയായ സ്വീകാര്യതയോടെ അവ പരിവർത്തനമായി മാറുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകളില്ല, പക്ഷേ പ്രതിരോധം (resistance) ഉണ്ടാകുമ്പോൾ കഷ്ടപ്പാട് ഉണ്ടാകുന്നു. നമ്മൾ ഓരോ സാഹചര്യത്തെയും നിരന്തരം എതിർക്കുമ്പോൾ അത് കഷ്ടപ്പാടിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കാരണം കഷ്ടപ്പാട് നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണ്. കാര്യങ്ങൾ സുഗമമായി നടക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് നടന്നില്ല; അപ്പോൾ ഞാൻ ആ സാഹചര്യത്തെ എതിർക്കുന്നു. അപ്പോഴാണ് കഷ്ടപ്പാട് ഉണ്ടാകുന്നത്.

അതുകൊണ്ട് ഈ സാഹചര്യങ്ങൾക്കെല്ലാം മൂല്യമുണ്ട്. മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ അവ നിങ്ങളെ ചെത്തിമിനുക്കുന്നു. അവധൂതജി തന്നെ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, "ശരിയായ വിഗ്രഹം നിർമ്മിക്കാൻ എനിക്ക് ഇതുവരെ ശരിയായ കല്ല് ലഭിച്ചില്ല" എന്ന്. അതിന് സമയമെടുത്തു. ശരിയായ കാര്യം കൈമാറാൻ ശരിയായ ശിഷ്യനെ ലഭിക്കണം. ഒരു യഥാർത്ഥ പിൻഗാമിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള യോഗ്യത എന്താണ്? പ്രധാനമായ ഒരു മാനദണ്ഡം 'ശൂന്യത' (emptiness) ആണ്. ഈ ഗ്ലാസിൽ ഇത്രയധികം വെള്ളമുണ്ടല്ലോ? ഇപ്പോൾ ഈ ഗ്ലാസിന്റെ മൂല്യം എന്താണ്? വെള്ളമില്ലാത്ത ആ ചെറിയ ഇടം (space) മാത്രമാണ് അതിന്റെ മൂല്യം. മിക്ക ആളുകളും നിറഞ്ഞ ഗ്ലാസുകളെപ്പോലെയാണ്. അവർക്ക് ഒന്നും നൽകാൻ കഴിയില്ല കാരണം സ്വീകരിക്കാൻ അവിടെ ഇടമില്ല. എന്നാൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ഗുരുവിന് തന്നെത്തന്നെ മറ്റൊരാളിലേക്ക് പകരാൻ, തികച്ചും ശൂന്യനായ ഒരു ശിഷ്യനെ ആവശ്യമാണ്. അത് മാത്രമാണ് യോഗ്യത. മറ്റൊന്നുമില്ല, ഇത് ലളിതമാണ്. പക്ഷേ ശൂന്യമാകാൻ നമ്മൾ തയ്യാറാണോ? മിക്കവാറും അല്ല. അപ്പോഴാണ് ചെത്തിമിനുക്കൽ കഠിനമാകുന്നത്. അഹന്തയുടെ ഘടന തകർക്കാൻ, അതിനെ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കാൻ, അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ശൂന്യനാകുന്നു.

പിന്നെ എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു? ഗുരു തന്നെത്തന്നെ നൽകുന്നു. നിങ്ങൾ "മസ്ത്" (Mast) എന്ന പുസ്തകം വായിക്കൂ, അതിൽ ശിഷ്യനെ ശൂന്യനാകാൻ അനുവദിക്കുക എന്നത് മാത്രമായിരുന്നു ഗുരുവിന്റെ ഏക പഠിപ്പിക്കൽ. അതിനുശേഷം ഗുരു തന്നെത്തന്നെ അവന് നൽകി. കാരണം എല്ലാവരും ശരിയായ പിൻഗാമിയെ തേടുകയാണ്. പക്ഷേ അത് അങ്ങനെയല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. എല്ലാവരും പരമമായ ലക്ഷ്യത്തിന് വേണ്ടിയല്ല വരുന്നത്. രണ്ടാമതായി, പലർക്കും സ്ഥിരതയില്ല. ആരെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും പറഞ്ഞാൽ അവർ വഴിമാറിപ്പോകും. "ഗുരു ഇങ്ങനെ പെരുമാറുമെന്ന് ഞാൻ കരുതി, അദ്ദേഹം അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല, അതുകൊണ്ട് ഞാൻ പോകുന്നു." അതെല്ലാം മനസ്സിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബന്ധങ്ങളാണ്. മനസ്സിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല, സ്ഥിരത കാണാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾ 'ബോധവുമായി' (consciousness) ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ, ഈ വ്യക്തി ആ ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്നും അതാണ് എന്റെ ലക്ഷ്യമെന്നും നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും വിട്ടുപോകില്ല. നിങ്ങൾ എവിടെ പോകും?

ശങ്കർ മഹാരാജിന്റെ കഥ നോക്കൂ. രാവിലെ മുതൽ അദ്ദേഹം മദ്യം കഴിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ വരുന്നവർക്കെല്ലാം ഇത് കണ്ട് മടുക്കുമായിരുന്നു. പക്ഷേ അദ്ദേഹം ശാന്തനായിരിക്കും. എത്ര വലിയ ഗുരുവായിരുന്നു അദ്ദേഹം! പലരും അദ്ദേഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടില്ല, കാരണം അദ്ദേഹം പുകവലിക്കുകയും മദ്യപിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. പക്ഷേ അദ്ദേഹം ലോകത്തിനും തലമുറകൾക്കും നൽകിയത് അവിശ്വസനീയമാണ്. അത്രയും ശക്തം. അതുകൊണ്ട് പരമാത്മാവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ ചിലപ്പോൾ നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളെ തകർക്കേണ്ടി വരും. സൂക്ഷ്മതയിലൂടെയും (subtlety) സത്യസന്ധതയിലൂടെയും മാത്രമേ പരമമായതുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയൂ. കണക്ട് ചെയ്യുന്നതിലൂടെയാണ് (plugging in) കൂടുതൽ നേടുന്നത്. പ്ലഗ് ഇൻ ചെയ്യുന്നത് വരെ നിങ്ങൾക്ക് വൈദ്യുതി ലഭിക്കില്ല. ഗുരുവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിലൂടെ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാനാകും, കാരണം സ്വീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഇടമുണ്ടെങ്കിൽ അദ്ദേഹം തന്നെത്തന്നെ നിങ്ങളിലേക്ക് പകരും.

എല്ലാവരും കഠിനമായ ഈ ചെത്തിമിനുക്കൽ പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നില്ല. പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ അത് സംഭവിക്കാറുണ്ട്. കാരണം അത് ലോകത്തിന് നൽകുന്ന ഒരു സന്ദേശമാണ് — "ഇതൊരു കേക്‌വാക്ക് അല്ല". ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിലുള്ള നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങൾ കടന്നുപോകണം, അപ്പോൾ ബോധം അധികാരം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ കർമ്മത്തിലല്ല, ധർമ്മത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. കർമ്മം ഇല്ലാതാകുന്നു. ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച നിറവേറ്റപ്പെടാത്ത ആഗ്രഹങ്ങളാണ് കർമ്മം. അത് ധർമ്മത്തിലേക്ക് — നീതിപൂർവമായ കടമയിലേക്ക് — മാറുന്നു. എല്ലാ അവതാരങ്ങളും എപ്പോഴും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുള്ളത് നീതിപൂർവമായ കടമയുടെ തലത്തിൽ നിന്നാണ്. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം കഷ്ടപ്പാടുകളില്ല. അവർ എന്തിനും തയ്യാറാണ്, അവർ തുടർന്നും നൽകിക്കൊണ്ടിരിക്കും. മരണശേഷവും അവർ സ്ഥിരമായി നൽകിക്കൊണ്ടിരിക്കും. കാരണം അവർ ശരീരത്തിനോ സമയത്തിനോ പരിധിക്കോ കെട്ടുപ്പെട്ടവരല്ല. ഞാൻ പറയുന്നത്, ജീവിതത്തിൽ പരീക്ഷണങ്ങളും കഷ്ടതകളും ഉണ്ടെങ്കിലും അവിടെ ദുരിതമില്ല എന്നാണ്. അതെല്ലാം കരുത്ത് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഞാൻ ഒരു അമ്മയോട് സംസാരിക്കുകയായിരുന്നു. അവർ 26-ാം വയസ്സിൽ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു ഗുഹയിൽ താമസിക്കാൻ പോയി. പർവ്വതം കയറി താഴേക്ക് സ്ലൈഡ് ചെയ്ത് വേണം അവിടെ എത്താൻ. അത് എളുപ്പമല്ല. മലയുടെ ഉള്ളിൽ ഒരു ഗുഹയുണ്ട്. 21 വർഷം അവർ ആ ഗുഹയിൽ ധ്യാനിച്ചു. പാമ്പുകൾ അവരുടെ ശരീരത്തിലൂടെ ഇഴഞ്ഞുപോകുമായിരുന്നു. ആഹാരമില്ല, വെള്ളമില്ല. അവർ വളരെ ശക്തയായ ഒരു അമ്മയാണ്. എന്റെ കൂടെ ഒരാൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം അമ്മയോട് ചോദിച്ചു, "എന്താണ് നിങ്ങളെ ഇതിന് പ്രേരിപ്പിച്ചത്?" അമ്മ പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് ഒരു കാര്യം മാത്രമേ വേണ്ടിയിരുന്നുള്ളൂ — ദൈവം." അതുകൊണ്ട് എനിക്ക് ശ്രദ്ധ മാറ്റാൻ ഒന്നുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. എനിക്ക് മറ്റൊന്നും വേണ്ടിയിരുന്നില്ല. നോക്കൂ, നമുക്ക് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ വേണം, ശക്തികൾ (powers) ലഭിക്കുമ്പോൾ പലരും വഴിതെറ്റിപ്പോകുന്നു. ശക്തികൾ സ്വാഭാവികമായി നിങ്ങളിലേക്ക് വരും. നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക ഊർജ്ജ നിലയിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ ചില സിദ്ധികളും ശക്തികളും വരും. നമ്മൾ ഒരിടത്തും തങ്ങരുത്. നമ്മൾ തേടുന്നത് ശക്തികളെയല്ല. ശക്തികൾ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ലാത്ത ഒരു ബോധാവസ്ഥയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാനാണ് നമ്മൾ ശ്രമിക്കുന്നത്. ശക്തികൾ സമൂഹത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ ആളുകൾ ശ്രമിക്കാറുണ്ട്, ജനങ്ങൾ ചിന്തിക്കും, "ഓ, ഇത് ഗംഭീരമാണ്." അതൊരു കെണിയാണ്, വലിയൊരു കെണി. അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരാൻ ജന്മങ്ങൾ എടുത്തേക്കാം.

നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം ദൈവം മാത്രമാണെങ്കിൽ നമ്മൾ അവിടെ എത്തും. പക്ഷേ നമുക്ക് ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ വേണം. നമുക്ക് ഒരുപാട് സുഖസൗകര്യങ്ങൾ (comfort zones) വേണം. ദയവായി ഓർക്കുക, കംഫർട്ട് സോണുകളിൽ പുല്ലുപോലും വളരില്ല. കംഫർട്ട് സോൺ എന്നാൽ കെട്ടിക്കിടക്കുന്ന അവസ്ഥ (stagnation) എന്നാണ് അർത്ഥം. അവിടെ ഒന്നും വളരില്ല. അതുകൊണ്ട് നമ്മൾ ഇതിനപ്പുറം പോകണം. എനിക്ക് വേണ്ടത് അത് മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നും പ്രശ്നമല്ല എന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം.

മറ്റൊരു ഉദാഹരണം പറയാം. ഞങ്ങൾ കൈലാസത്തിലെ 'ഇന്നർ കോറ' (inner kora) കയറി. ഇന്നർ കോറ വളരെ കഠിനമാണ്. ഞാൻ അത് ഒരിക്കലും നിർദ്ദേശിക്കില്ല. ഓക്സിജൻ ഇല്ലാത്ത ഉയർന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ മലകയറുന്നത് പോലെയാണത്. ഞങ്ങൾ 16-18 പേർ അത് കയറി. ഏകദേശം 22,000 അടി ഉയരത്തിലാണത്. താഴെ വീണാൽ ഒന്നും ബാക്കിയുണ്ടാവില്ല, അത്ര ആഴമാണ്. മുകളിൽ എത്തിയപ്പോഴേക്കും ഞാൻ ശരിക്കും തളർന്നുപോയി. ഓക്സിജന്റെ കുറവും മലകയറിയതിന്റെ ആയാസവും എല്ലാം കൂടി എന്നെ തളർത്തി. മുകളിൽ ഒരു പാറ തള്ളിനിൽക്കുന്ന സ്ഥലമുണ്ട്. അവിടെ ഇരിക്കാൻ കഴിയില്ല. പാറ ചുറ്റി മറുഭാഗത്ത് എത്തണം, അവിടെ നിരപ്പായ സ്ഥലമുണ്ട്. അപ്പുറത്തെത്തിയപ്പോൾ ഞാൻ അത്രയും തളർന്നിരുന്നു, ഞാൻ അവിടെ വെറുതെ കിടന്നു. തല കൈലാസത്തിന് നേരെ വച്ച് ഞാൻ കിടന്നു. പെട്ടെന്ന് എന്റെ വായയും തലയും ഒരു ബന്ദന (bandana) കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടു. എന്റെ വായയ്ക്കുള്ളിൽ ഒരു കല്ല് വന്നു വീണു — വായ മൂടിയിരുന്നിട്ടും അത് സംഭവിച്ചു എന്നത് അത്ഭുതമാണ്. ഞാൻ പെട്ടെന്ന് ചാടിയെഴുന്നേറ്റു. ഒരു ശബ്ദം കേട്ടു: "നിനക്ക് ഇവിടെ കിടക്കാൻ കഴിയില്ല. നീ ഇവിടെ കിടന്നാൽ നിനക്ക് തിരിച്ചുപോകാൻ കഴിയില്ല. ശിവദർശനത്തിനായി ഞങ്ങൾ നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഇവിടെ കാത്തിരിക്കുകയാണ്. പക്ഷേ ഞങ്ങൾ അത് ചോദിക്കുന്നില്ല." എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ ചോദിക്കാത്തത്? കാരണം ശിവൻ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കും, "നിനക്ക് എന്നെ എങ്ങനെ കാണണം? ഏത് രൂപത്തിൽ കാണണം?" എന്ന്. നമ്മൾ ഒരു രൂപം പറഞ്ഞാൽ അദ്ദേഹം ആ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. പിന്നീട് ആ രൂപം മനസ്സിൽ നിന്ന് മായ്ക്കാൻ വീണ്ടും നൂറ്റാണ്ടുകൾ എടുക്കും. അതുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ ഒന്നും ചോദിക്കാതെ, ഒന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാതെ ഇവിടെ കാത്തിരിക്കുന്നു. പെട്ടെന്ന് ശിവൻ സംഭവിക്കും (Shiva will happen), അപ്പോൾ നമ്മൾ ഇല്ലാതാകും. അതായത്, പൂർണ്ണമായ ലയം സംഭവിക്കുന്നു, അതുവരെ ഞങ്ങൾ കാത്തിരിക്കും. അതായിരുന്നു ശിവന്റെ ദർബാർ, ഉള്ളിലെ കാഴ്ച.

ഇതൊരു പ്രധാന കാര്യമാണ്. നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം ചോദിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും. വീണ്ടും പറയുന്നു, അവയെല്ലാം കെണികളാണ്. അക്കരെയെത്താൻ നമ്മൾ അവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമുക്ക് കൃത്യമായി എന്താണ് വേണ്ടതെന്നും നമ്മൾ എന്താണ് ചോദിക്കുന്നതെന്നും നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കണം. പരമമായ ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ് നിങ്ങൾ തേടുന്നതെങ്കിൽ അത് മാത്രം ചോദിക്കുക, മറ്റൊന്നും ഒരു വിഷയമാകരുത്. പക്ഷേ നിങ്ങൾ സിദ്ധികളാണ് തേടുന്നതെങ്കിൽ അത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ശക്തികൾ വരും. അഷ്ടസിദ്ധികളും നവനിധികളും പ്രയാസമില്ലാതെ വരാം. പക്ഷേ അവയെല്ലാം കെണികളാണ്. അവയ്ക്കെല്ലാം ഒരു വിലയുണ്ട്. നമുക്ക് കൂടുതൽ ശക്തികൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ നമ്മൾ നൽകേണ്ടി വരുന്ന വിലയും കൂടും. അതുകൊണ്ട് ഇതിൽ നിന്നെല്ലാം അകന്നുനിൽക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

മറ്റൊരു ഉദാഹരണം കൂടി ഞാൻ തരാം. എനിക്ക് ബാബാജിയുമായി രണ്ടാമത്തെ സമാഗമം ഉണ്ടായപ്പോൾ, ആ കാലത്ത് എനിക്ക് ഒരാളെ കണ്ടാൽ അവരുടെ ഉള്ളിലൂടെ കാണാൻ കഴിയുമായിരുന്നു — അവരുടെ ജീവിതവും കാര്യങ്ങളും ഒക്കെ. ചിലപ്പോൾ ഞാൻ അവരോട് പറയാൻ മുതിരുമായിരുന്നു, "ഇതാണ് നിങ്ങൾ" എന്ന്. അതൊരു പരാജയമായിരുന്നു, കാരണം ഞാൻ ഒരു കമ്പനിയുടെ കൺട്രി ഹെഡ് ആയി ജോലി ചെയ്യുകയായിരുന്നു. ആളുകളോട് തികച്ചും അസാധാരണമായ കാര്യങ്ങൾ പറയുമ്പോൾ അവർ നിങ്ങളെ ഗൗരവമായി എടുക്കില്ല. ബാബാജി എന്നോട് സംസാരിച്ചപ്പോൾ പറഞ്ഞു, "നിനക്ക് ഇങ്ങനെ ഇരുന്ന് ഒരുപാട് ആളുകളെ ആകർഷിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം ഇതിന് വലിയ ആകർഷണീയതയുണ്ട്. 'ഭാവിയിൽ എനിക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും?' എന്ന് അറിയാൻ ലോകത്തിലെ 80-90 ശതമാനം ആളുകളും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം അവർ സുരക്ഷിതരല്ല." ജനങ്ങൾക്ക് ഭാവി പറഞ്ഞുകൊടുത്തോ പരിഹാരങ്ങൾ നൽകിയോ നിനക്ക് അവിടെ തങ്ങാം. "ഇതാണോ നിനക്ക് വേണ്ടത് അതോ ആളുകളെ മോചനത്തിലേക്ക് (liberation) നയിക്കാനാണോ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?" ഞാൻ പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് ആളുകളെ മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കാനാണ് താൽപ്പര്യമെന്ന്." അപ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "എങ്കിൽ ഇതെല്ലാം മറന്നേക്കൂ."

അതുകൊണ്ട് മോചനത്തിന്റെ പാതയിൽ ശൂന്യതയ്ക്ക് വലിയ മൂല്യമുണ്ട്. അത് ഒരു തീരുമാനത്തിലൂടെ സംഭവിക്കാം. നിങ്ങളുടെ മുൻഗണന (priority) എന്താണ്? ആ മുൻഗണനയിൽ നിങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ളവരാണെങ്കിൽ, 100% ഉറപ്പാണ് അത്തരം കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങളിലേക്ക് വരും.