'മറ്റൊരാളെ കാണാതിരിക്കുക' — പ്രായോഗിക നിർദ്ദേശങ്ങൾ - നൊച്ചൂർജി

 വളരെ മനോഹരമായ ഒരു ചോദ്യം. സ്വാമി, മറ്റൊരാളെ കാണാതിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അങ്ങയുടെ വാക്കുകൾക്ക് നന്ദി. നോക്കൂ, നമ്മൾ ഇതിലൊരു വ്യക്തത വരുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മറ്റൊരാളെ തന്നിലൊരാളായി (ആത്മാവായി) കാണുക എന്നതും, മറ്റൊരാളെ തന്നിലൊരാളായി കാണുന്നത് മറ്റൊരാളെ കാണാതിരിക്കലാണെന്നതും മനസ്സിലാക്കുക. ഇതിന്റെ പ്രായോഗിക വശത്തെക്കുറിച്ച് ദയവായി സംസാരിക്കാമോ? ഒരു അമ്മ തന്റെ മകനെ മറ്റൊരാളായി കാണുന്നത് പ്രായോഗികമായി എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാം? ഒരു അപരിചിതനെ സ്വന്തം ആത്മാവായി കാണുന്നത് എളുപ്പമാണെന്ന് അവർ പറയുന്നു. എന്നാൽ എന്റെ പെരുമാറ്റത്തിൽ അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന, അനുസരണയില്ലാത്ത ഒരു കൗമാരക്കാരനായ മകൻ ഉള്ളപ്പോൾ ഞാൻ എന്തുചെയ്യണം? ദയവായി വഴി കാട്ടിയാലും.

ഇതൊരു സാർവത്രികമായ പ്രശ്നമാണ്. നോക്കൂ, ഭഗവദ്ഗീതയിൽ കൃഷ്ണൻ 'അസക്തി' എന്ന് പറയുന്നു, അതായത് അനാസക്തി (detachment). എനിക്ക് ഇന്ത്യൻ പ്രധാനമന്ത്രിയോട് അനാസക്തിയുണ്ട്. എനിക്ക് അമേരിക്കൻ പ്രസിഡന്റിനോട് അനാസക്തിയുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ മുൻസിപ്പൽ കൗൺസിലറോടുപോലും എനിക്ക് അനാസക്തിയുണ്ട്. അദ്ദേഹം ആരാണെന്ന് നമുക്കറിയില്ല. അതിനാൽ അവിടെ അനാസക്തി പരിശീലിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. നമുക്ക് അവരെ പരിചയമില്ല. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ വിരക്തനാണെന്ന് പറയുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്.

സാധാരണയായി നമ്മൾ പറയും മല വളരെ മനോഹരമാണ്, അരുണാചലം ദിവ്യമാണ് എന്ന്. നിങ്ങൾ അരുണാചലത്തെ ആത്മാവായി കാണുന്നു, എന്നാൽ നിങ്ങൾ അരുണാചലിൽ ഒരു ചെറിയ പ്ലോട്ട് വാങ്ങിയാൽ, അതിനുശേഷം നിങ്ങൾ അരുണാചലത്തെ കാണില്ല; ആ സ്ഥലം മാത്രമേ നിങ്ങൾ കാണൂ. ആ പോയിന്റിൽ, അവിടെ എന്റെ വീടാണ്—ഇതാണ് പ്രശ്നം.

അതുകൊണ്ട് ഗീതയിൽ കൃഷ്ണൻ ചോദിക്കുന്നു, ആരോടാണ് അനാസക്തി വേണ്ടത് എന്ന്. ഇതൊരു ഔഷധമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ ഈ ശ്ലോകം പഠിക്കുന്നത് ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഒരു മരുന്നായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു. 'അഭിഷ്വംഗം' എന്നാൽ അവർ എന്റേതാണെന്നും ഞാൻ അവരുടേതാണെന്നും അവർക്ക് ഞാൻ ഉത്തരവാദിയാണെന്നും കരുതുന്നതാണ്. ഇത് തികഞ്ഞ അജ്ഞതയാണ്. കൃഷ്ണൻ ഇതിനെ ഒരു രോഗമായി നിർണ്ണയിക്കുകയും മൂന്ന് കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു: പുത്രൻ (മകൻ അല്ലെങ്കിൽ മകൾ), ഭാര്യ, ഗൃഹം (വീട്). ഈ ഇടങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ചിന്ത വളരെ പ്രബലമാകുന്നത്.

അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ഇടങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നത്. ഇത് എളുപ്പമല്ല, കാരണം ആളുകൾ ഈ കാര്യങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയാണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെ നിന്ന് ഒരാൾ അമേരിക്കയിലേക്ക് പോകുന്നു, പലരും പറയും ഞങ്ങൾക്ക് തിരികെ വരണമെന്ന്. എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ തിരികെ വരാത്തത്? അവർ പറയും ഞങ്ങൾ അവിടെ ഒരു വീട് വാങ്ങിയിട്ടുണ്ടെന്ന്. എന്നിട്ടോ? ജീവിതകാലം മുഴുവൻ എനിക്ക് ആ കടം വീട്ടണം. ഞാൻ കേൾക്കുന്ന സാധാരണ കഥയാണിത്. സംസ്‌കൃതത്തിൽ വീടിനെ 'ഗൃഹം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഗൃഹം എന്നാൽ എന്താണ്? അത് നിങ്ങളെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നു (പിടികൂടുന്നു). അത് വെറും ഇഷ്ടികകൾ കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയതല്ല.

അത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് അറ്റാച്ച്മെന്റ് (അടുപ്പം/മമത) കൊണ്ടാണ്. അതുകൊണ്ട് വീട്, മക്കൾ, കുടുംബം—ഈ ഇടങ്ങളിലാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ചിന്ത അത്രമേൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നത്. ദുഃഖം ഒളിച്ചിരിക്കുന്നതും ഈ ഇടങ്ങളിലാണ്.

അതുകൊണ്ട് ഇതിനുള്ള ഏക മരുന്ന്, ഈ ഇടങ്ങളിൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾ അനാസക്തി പരിശീലിക്കേണ്ടതുള്ളൂ എന്ന് ഓർക്കുക എന്നതാണ്; മറ്റൊരിടത്തുമല്ല. 'നോർമൽ' എന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ നിങ്ങൾ സ്വയം പരിശീലിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് ഉടമസ്ഥാവകാശമില്ല. ഒരാൾ പറഞ്ഞു, "നമുക്ക് മക്കളെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടി വരില്ല, അവർ നമ്മളെ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ഉപേക്ഷിച്ചുകൊള്ളും" എന്ന്. അവസാനം സംഭവിക്കുന്നത് അവർ നമ്മളെ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. പ്രശ്നം നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ദുഃഖമാണ്, അത്രമാത്രം.

സ്വാഭാവികമായും, ഈ പറയപ്പെടുന്ന അടുപ്പവും സ്നേഹവും ഒരു വൺ-വേ ട്രാഫിക് (ഏകപക്ഷീയം) മാത്രമാണ്. മക്കൾ അച്ഛൻ പറയുന്നത് കേൾക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് താൻ പറഞ്ഞ അതേ ഡയലോഗ് ഓർത്ത് അദ്ദേഹം ചിരിക്കുകയാവും വേണ്ടത്. ഇത് വെറും അജ്ഞതയാണ്. സംസ്‌കൃത സുഭാഷിതങ്ങളിൽ ഒരു നിയമം പറയുന്നുണ്ട്: അഞ്ച് വയസ്സുവരെ മക്കളെ ലാളിക്കാം, 15 വയസ്സുവരെ അവരോട് കർക്കശമായി പെരുമാറാം, എന്നാൽ 16 വയസ്സായാൽ അവരെ ഒരു സുഹൃത്തിനെപ്പോലെ കാണണം.

പുറത്തുപോയി അവരുടെ ജീവിതം കാണുക എന്നത് മറ്റൊരു കാര്യമാണ്. എന്നാൽ അവിടെ എങ്ങനെ അനാസക്തനാകാം, അവനെ എങ്ങനെ ആത്മാവായി കാണാം എന്ന് ചോദിച്ചാൽ, "ദൈവം അവന്റെ ഉള്ളിലുണ്ട്" എന്ന് സ്വയം പറയുക. അവൻ വഴിനടത്തും. ഈശ്വരൻ എല്ലാവരുടെയും ഉള്ളിലുണ്ട്, അവനാണ് യഥാർത്ഥ വഴികാട്ടി. എപ്പോഴൊക്കെ നമ്മുടെ അജ്ഞത നമ്മെ കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവോ, അപ്പോഴൊക്കെ അവർക്ക് എന്താണ് സത്യമെന്നും എന്താണ് ശരിയല്ലാത്തതെന്നും എന്താണ് അവർക്ക് ഗുണകരമല്ലാത്തതെന്നും നമ്മൾ പറയണം. ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ നമുക്ക് പറയാം, പക്ഷേ നമ്മൾ നമ്മളെത്തന്നെ സംരക്ഷിക്കണം. ആർക്കും നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാനാവില്ല; അറിവുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ തന്നെ നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കണം. അവരോടുള്ള നല്ല ആഗ്രഹം കാരണം നിങ്ങൾ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങിപ്പോകരുത്.

നിങ്ങളെത്തന്നെ എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം, അതിൽ മറ്റാർക്കും സഹായിക്കാനാവില്ല. ഇതൊരു സാർവത്രികമായ പ്രശ്നമാണെന്ന് നമ്മൾ തിരിച്ചറിയണം. അതുകൊണ്ടാണ് കൃഷ്ണൻ തന്നെ ഈ ശ്ലോകം ഉപദേശിച്ചത്. അതിൽ നിന്ന് പഠിച്ചാൽ മാത്രമേ 'വൈരാഗ്യം' എന്നാൽ എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകൂ.

ഒരു അപരിചിതനെ ആത്മാവായി കാണുന്നത് എളുപ്പമാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ എല്ലാവരും അപരിചിതരാണ്. അവരെ നമുക്കറിയാമെന്ന് നമ്മൾ വെറുതെ കരുതുന്നു. അതാണ് അജ്ഞത. കുറച്ചുദിവസം കഴിയുമ്പോൾ ഇത് എന്റെ മകനല്ല, ഇത് എനിക്കറിയാവുന്ന എന്റെ മകളല്ല എന്ന് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കും. അതെ, പുതിയ എന്തോ സംഭവിക്കുന്നു, പുതിയ മാറ്റങ്ങൾ വരുന്നു—ഒരു അപരിചിതൻ. "അവൻ പൂർണ്ണമായും മാറിപ്പോയി" എന്ന് എത്ര മാതാപിതാക്കൾ പറയുന്നുണ്ട്! നിങ്ങൾ അവരെ അറിയാമെന്ന് കരുതുന്നു. സത്യത്തിൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അജ്ഞതയോടാണ് നിങ്ങൾ പോരാടേണ്ടത്.

അതുകൊണ്ട് അനാസക്തി പാലിക്കുക. അപ്പോൾ അവരും നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കും, കാരണം നമ്മുടെ അമിതമായ അടുപ്പം (attachment) അവരെ ശ്വാസം മുട്ടിക്കുന്നുണ്ട്. യഥാർത്ഥത്തിൽ അവർ സുഹൃത്തുക്കളെ തേടുന്നത് അവർ ഒന്നും നിർബന്ധിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. മാതാപിതാക്കൾ എപ്പോഴും ശല്യം ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടാണ് (noiying) അവർ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നത്.

നിങ്ങൾ അവരുടെ കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടാതിരിക്കുമ്പോൾ അവർ നിങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങും. അതിനാൽ നമ്മൾ ഈ മരുന്ന് പരീക്ഷിക്കണം, പക്ഷേ വിജയത്തിന് ഗ്യാരണ്ടി ഒന്നുമില്ല. വിജയം എന്നത് ത്യാഗത്തിലാണ് (renunciation). ഒന്നും പ്രതീക്ഷിക്കരുത്. മഹാത്മാഗാന്ധിയെയും ഡോ. രാധാകൃഷ്ണനെയും പോലുള്ള പ്രശസ്തരായ വ്യക്തികളിൽ നിന്ന് പോലും നിങ്ങൾക്കിത് പഠിക്കാം; അവർക്കെല്ലാം ഇത്തരം പ്രശ്നങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഹിരണ്യകശിപുവിനെപ്പോലെയുള്ള കഥകളും വരാം—ദൈവത്തെ ആരാധിക്കരുതെന്ന് അച്ഛൻ പറയുന്നു, മകൻ വലിയ ഭക്തനാകുന്നു. തനിക്ക് ഇങ്ങനെയൊരു മകൻ ഉണ്ടായല്ലോ, ഇത് തന്റെ കുടുംബത്തിന് നാണക്കേടാണല്ലോ എന്ന് അച്ഛൻ വിലപിക്കുന്നു. മകൻ ഒരു ജ്ഞാനിയാണെങ്കിലും അച്ഛന് അത് നാണക്കേടാണ്. ഇതെല്ലാം കാഴ്ചപ്പാടുകളിലെ വ്യത്യാസമാണ്. അതിനാൽ നമ്മൾ നല്ലവരായിരിക്കണം, അതാണ് വൈരാഗ്യം.