ഗുരുദേവ് ശ്രീ ശ്രീ രവിശങ്കർ - "പതഞ്ജലി യോഗ സൂത്രങ്ങൾ: നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ എങ്ങനെ മെരുക്കാം"

 യോഗ എന്നത് നിങ്ങളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒന്നല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്ന ഒരു അച്ചടക്കമാണ് (discipline). മനസ്സിന് പലതരം ഭാവഭേദങ്ങൾ (modulations/വിത്തുകൾ) ഉണ്ട്. മനസ്സിന്റെ ഈ ഭാവഭേദങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതാണ് യോഗ. നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ 'ദ്രഷ്ടാവിൽ' (കാണുന്നവനിൽ) പ്രതിഷ്ഠിതനാകുന്നു. അവിടെ ഒരു 'ദൃശ്യവും' (കാഴ്ച), ഒരു 'ദ്രഷ്ടാവും' ഉണ്ട്. ദ്രഷ്ടാവിന്റെ സ്വഭാവം ദൃശ്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.

നമ്മൾ മനസ്സിന്റെ ഭാവഭേദങ്ങളിലായിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ദൃശ്യങ്ങളിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടുപോകുന്നു. എന്നാൽ യോഗയിൽ നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? നിങ്ങൾ നിങ്ങളിലേക്ക് തന്നെ മടങ്ങിവരുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെ ദൃശ്യത്തിൽ നിന്ന് ദ്രഷ്ടാവിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. നിങ്ങൾ ആത്മാവിൽ അല്ലെങ്കിൽ ദ്രഷ്ടാവിൽ അല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ഈ ഭാവഭേദങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്. മനസ്സ് നഷ്ടപ്പെട്ടുപോകുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ദ്രഷ്ടാവ് നഷ്ടപ്പെട്ടുപോകുന്ന അഞ്ച് തരം ഭാവഭേദങ്ങളാണ് (വൃത്തികൾ) മനസ്സിനുള്ളത്.

എന്താണ് ആ ഭാവഭേദങ്ങൾ? പ്രമാണം (Pramana). പ്രമാണത്തിന് മൂന്ന് വശങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തേത് നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം, അതായത് 'പ്രത്യക്ഷം'. രണ്ടാമത്തേത് 'അനുമാനം' - നിങ്ങൾ പുക കാണുമ്പോൾ അവിടെ തീ ഉണ്ടെന്ന് ഊഹിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ തീ കാണുന്നില്ല, പക്ഷേ പുക അവിടെ തീ ഉണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തേത് 'ആഗമം' - ശാസ്ത്രങ്ങളിലൂടെയോ ആധികാരികമായ അറിവുകളിലൂടെയോ ഉള്ളത്. ഒരു കുപ്പിയിൽ 'വിഷം' എന്ന് എഴുതിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, "ഇല്ല, എനിക്കിത് രുചിച്ചു നോക്കണം" എന്ന് നിങ്ങൾ പറയില്ല. നിങ്ങൾക്കത് പരീക്ഷിച്ചു നോക്കാൻ കഴിയില്ല. നോക്കിയാൽ പിന്നെ നിങ്ങൾ അവിടെ ഉണ്ടാവില്ല. അതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ അതിനെ തെളിവായി സ്വീകരിക്കുന്നു. മെറ്റീരിയ മെഡിക്കയിൽ (ഔഷധ ശാസ്ത്രം) എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, ഇന്ന ഔഷധങ്ങൾ ശരീരത്തിന്റെ ഇന്ന ഭാഗത്തിന് നല്ലതാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഈ മിശ്രിതം ഇന്ന രോഗങ്ങൾക്ക് നല്ലതാണ് എന്ന്. ഇതെല്ലാം എഴുതപ്പെട്ടതാണ്. ഇതിനെയാണ് നമ്മൾ തെളിവായി സ്വീകരിക്കുന്നത്, കാരണം ഒരായുസ്സ് കൊണ്ട് എല്ലാ അറിവുകളും നേടിയെടുക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല. നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ അനേകം ആളുകൾ സമാഹരിച്ച അറിവ് വിശ്വസിക്കുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് 'ആഗമം'. ചരിത്രപുസ്തകത്തിൽ ഉള്ള കാര്യങ്ങൾ കണ്ട്, "ഞാനിത് വിശ്വസിക്കില്ല, ലോകമഹായുദ്ധം ശരിക്കും നടന്നോ എന്ന് എനിക്ക് കാണണം" എന്ന് നിങ്ങൾ പറയില്ല. എനിക്കെങ്ങനെ അറിയാം? ഞാൻ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. നിങ്ങൾ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ ലഭ്യമായ രേഖകളെ നിങ്ങൾക്ക് വിശ്വസിക്കേണ്ടി വരും. ഇതാണ് ആഗമം.

പിന്നീടുള്ളത് വിപര്യയം (Viparyaya). മിക്കപ്പോഴും നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടുകളും ആശയങ്ങളും വികാരങ്ങളും മറ്റുള്ളവരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു, അവർ അങ്ങനെയാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു അപകർഷതാബോധം ഉണ്ടെങ്കിൽ, പെട്ടെന്ന് മറ്റൊരാളുടെ പെരുമാറ്റം വളരെ അഹങ്കാരമായി നിങ്ങൾക്ക് തോന്നും. അവർ അഹങ്കാരികളല്ല. അവർ നിങ്ങളോട് മോശമായി പെരുമാറുന്നതുമല്ല. പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് പെട്ടെന്ന് തോന്നും നിങ്ങളോട് മോശമായി പെരുമാറിയെന്ന്, നിങ്ങൾ ആദരിക്കപ്പെട്ടില്ല എന്ന്. കാരണം നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ വേണ്ടത്ര ബഹുമാനിക്കുന്നില്ല. മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു. നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം കണ്ട് മറ്റുള്ളവർ ഞെട്ടിപ്പോയേക്കാം. "ഈ വ്യക്തിക്ക് എന്തുപറ്റി? ഇതുവരെ കുഴപ്പമില്ലായിരുന്നല്ലോ" എന്ന് അവർ ചിന്തിക്കും. പെട്ടെന്ന് അവർ വളരെ വിചിത്രമായി പെരുമാറാൻ തുടങ്ങുന്നു. പല മാതാപിതാക്കൾക്കും ഈ പ്രശ്നമുണ്ട്. കുട്ടികൾക്ക് പെട്ടെന്ന് തോന്നും മാതാപിതാക്കൾ അവരെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെന്ന്. മാതാപിതാക്കൾ കുഴങ്ങിപ്പോകുന്നു; എന്തുചെയ്യണമെന്നോ എങ്ങനെ തെളിയിക്കണമെന്നോ അവർക്കറിയില്ല. കാരണം 'വിപര്യയം' വന്നുകഴിഞ്ഞാൽ പിന്നെ തെളിവുകൾക്ക് (പ്രമാണം) സ്ഥാനമില്ല. യുക്തി പരാജയപ്പെടുന്നു, കാരണം മനസ്സ് ഇപ്പോൾ രണ്ടാമത്തെ ഭാവഭേദത്തിൽ കൂടുതൽ സജീവമാണ്. എല്ലാ യുക്തിയും പരാജയപ്പെടുന്നു. തെറ്റായ അറിവ് അവിടെ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു.

മൂന്നാമത്തേത് വികല്പം (Vikalpa). വികല്പം എന്നത് ഒരുതരം മിഥ്യാധാരണയാണ് (hallucination). അത്തരത്തിലുള്ളതൊന്നും നിലവിലില്ല, വെറും വാക്കുകൾ മനസ്സിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് 40-ഓ 50-ഓ 60-ഓ വയസ്സായിരിക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾ 5-ലോ 16-ലോ ഉള്ളതുപോലെ സങ്കല്പലോകത്തിരിക്കുന്നു. പെട്ടെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു, "ഞാൻ എവിടെയെങ്കിലും പോകും, എനിക്ക് വലിയൊരു സ്വർണ്ണശേഖരം കിട്ടും, ഞാൻ പെട്ടെന്ന് പണക്കാരനാകും, എനിക്ക് പറക്കാൻ സ്വന്തമായി ഹെലികോപ്റ്റർ ഉണ്ടാകും". കുട്ടികൾ മാത്രമല്ല സങ്കല്പങ്ങളിൽ (fantasy) മുഴുകുന്നത്, മുതിർന്നവരും സ്വന്തം സങ്കല്പലോകങ്ങളിൽ അകപ്പെടാറുണ്ട് എന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയട്ടെ. ഈ സങ്കല്പത്തെയാണ് 'വികല്പം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ചിത്തത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ ഭാവഭേദം. വികല്പം രണ്ട് തരത്തിലാകാം. ഒന്ന് വെറും സന്തോഷകരമായ സങ്കല്പങ്ങൾ. മറ്റൊന്ന് അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ഭയങ്ങൾ. "നാളെ ഞാൻ മരിച്ചാൽ എന്തുസംഭവിക്കും? എനിക്ക് അപകടം സംഭവിച്ചേക്കാം. ഞാൻ അംഗവൈകല്യമുള്ളവനായേക്കാം." ഇവയെല്ലാം യാതൊരു വിലയുമില്ലാത്ത വെറും ശബ്ദങ്ങൾ മാത്രമാണ്. മനസ്സിലെ അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ഭയങ്ങളെയോ സങ്കല്പങ്ങളെയോ ആണ് വികല്പം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

നാലാമത്തേത് നിദ്ര (Nidra - ഉറക്കം). മനസ്സ് ഈ മൂന്നിൽ ഒന്നിലും അല്ലെങ്കിൽ, അത് പോകുന്ന നാലാമത്തെ ഇടം ഉറക്കമാണ്. മനസ്സിന്റെ ഉള്ളടക്കമില്ലായ്മയിലേക്കോ (lack of content) ശൂന്യതയിലേക്കോ മനസ്സ് നീങ്ങുന്ന ആ ഭാവഭേദമാണ് ഉറക്കം.

പിന്നീട് സ്മൃതി (Smriti - ഓർമ്മ). നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്ത അനുഭവങ്ങളാണിവ. നോക്കൂ, എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ നിങ്ങൾ പല്ല് തേക്കുന്നു, പക്ഷേ അതൊരു ഓർമ്മയായി അവശേഷിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ ദിവസവും നിങ്ങൾ പ്രഭാതഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു. മിനിഞ്ഞാന്നോ ഒരാഴ്ച മുമ്പോ നിങ്ങൾ കഴിച്ച പ്രഭാതഭക്ഷണം ഏതാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഓർമ്മയുണ്ടോ? ഡിസംബർ 31-ന് നിങ്ങൾ ഏത് വസ്ത്രമാണ് ധരിച്ചതെന്ന് പറയാമോ? ഇല്ല. കാരണം അവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യമില്ല. അത് സന്തോഷകരമോ വേദനാജനകമോ അല്ല. അതിനാൽ അത് ബോധമനസ്സിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നില്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് വിട്ടുകളയാൻ കഴിയാത്ത ചില അനുഭവങ്ങൾ ഓർമ്മകളായി അവശേഷിക്കുന്നു. വളരെ സന്തോഷകരമായ അനുഭവങ്ങൾ നിങ്ങളിൽ കൊതി (cravings) ഉണ്ടാക്കുന്നു. അസുഖകരമായ അനുഭവങ്ങൾ ഭയവും മാനസികാഘാതവും (trauma) ഉണ്ടാക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഈ അഞ്ച് വൃത്തികളും മോശമാണെന്നല്ല. അവയൊന്നും ഉണ്ടാകാൻ പാടില്ല എന്നുമല്ല. സാധാരണയായി ആളുകൾ പറയും 'യോഗ ചിത്തവൃത്തി നിരോധഃ' എന്നാൽ ഈ വൃത്തികളെല്ലാം ഇല്ലാതാക്കണമെന്നാണ്. അതിനാൽ രാത്രി മുഴുവൻ ഉറങ്ങാതെ ഉണർന്നിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്. അവർ ചെയ്യുന്നത് തെറ്റാണ്. ഈ വൃത്തികളിൽ ചിലത് പ്രയാസമുള്ളവയാണ്, ചിലത് അങ്ങനെയല്ല. ചിലത് വേദനാജനകമാണ് (painful), ചിലത് അങ്ങനെയല്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഉറക്കം കിട്ടിയില്ലെങ്കിൽ അത് വേദനാജനകമാണ്. നിങ്ങൾ ഒരുപാട് ഉറങ്ങിയാലും അത് വേദനാജനകമാണ്, അല്ലേ?

അതുപോലെ, നിങ്ങൾ എല്ലാം മറന്നുപോയാൽ, ഒന്നും ഓർക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അത് വേദനാജനകമാണ്. അതേസമയം നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും മറക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും അത് വേദനാജനകമാണ്. അതുപോലെതന്നെ സത്യത്തിന്റെ തെളിവുകൾ (proof) വേദനാജനകമാകാം, അല്ലാതെയുമിരിക്കാം. അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം ഇംഗ്ലീഷിൽ "അജ്ഞത ഒരു അനുഗ്രഹമാണ്" (Ignorance is bliss) എന്നൊരു ചൊല്ലുള്ളത്. നിങ്ങൾക്ക് സത്യം അറിയില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ആനന്ദവാനായിരിക്കും. എന്നാൽ തെളിവുകൾ ലഭിക്കുമ്പോൾ സത്യം കഠിനമായ പ്രഹരമേല്പിച്ചേക്കാം, അത് വേദനാജനകമായേക്കാം. വിപര്യയവും (തെറ്റായ അറിവ്) അത്തരത്തിലാണ്; തെറ്റായ ധാരണകൾ വേദനാജനകമാണ്, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ അജ്ഞതയിലും തെറ്റായ ധാരണയിലും സ്വന്തം ലോകത്ത് ഇരിക്കുന്നത് ആശ്വാസകരമായേക്കാം.

സങ്കല്പങ്ങളുടെ (imaginations) കാര്യവും അതുതന്നെ. സങ്കല്പങ്ങൾ സന്തോഷകരമാകാം. നിങ്ങൾ ഒരു മാലാഖയായി മാറി ചിറകുകൾ വിരിച്ച് ആകാശത്ത് പറന്നു നടക്കുകയാണെന്ന് സങ്കല്പിക്കാം. അത്തരം സങ്കല്പങ്ങൾ വേദനാജനകമല്ല. എന്നാൽ എല്ലാവരും നിങ്ങളുടെ പിന്നാലെ ഉണ്ടെന്നും എല്ലാവരും നിങ്ങൾക്ക് എതിരാണെന്നും നിങ്ങളെ പിടികൂടാൻ വരികയാണെന്നും നിങ്ങൾ സങ്കല്പിച്ചാൽ അത് വളരെ വേദനാജനകമാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ സങ്കല്പങ്ങൾ വേദനാജനകമോ അല്ലാത്തതോ ആകാം.

എന്തായാലും ഈ അഞ്ച് അവസ്ഥകളും സംഭവിക്കുന്നുണ്ട്. അവ അനിവാര്യമാണ്. എന്നാൽ അവ നിയന്ത്രണാതീതമാകുകയോ നിങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ അല്ലാതിരിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും നിങ്ങളിലേക്ക് തന്നെ (ദ്രഷ്ടാവിലേക്ക്) മടങ്ങിവരാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ മടങ്ങിവരാനും, ദ്രഷ്ടാവിനെ മനസ്സിലാക്കാനും, ദ്രഷ്ടാവിന്റെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് എത്താനും ഈ അഞ്ച് ഭാവഭേദങ്ങളുടെ മേൽ നമുക്ക് നിയന്ത്രണം ഉണ്ടായിരിക്കണം.