മായയെ (മിഥ്യയെ) അതിജീവിക്കാനുള്ള പ്രായോഗിക മാർഗ്ഗം – സ്വാമി സർവ്വപ്രിയാനന്ദ മറുപടി നൽകുന്നു.

 മായയുടെ ആവരണശക്തി ഞാൻ ഇതിനകം എന്താണോ അത് തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ നിന്ന് എന്നെ തടയുന്നു. അതിനാൽ ഇതൊരു ത്രിത്വമല്ല (trinity). സച്ചിദാനന്ദം എന്നത് സത്ത്-ചിത്ത്-ആനന്ദം (അസ്തിത്വം-ബോധം-ആനന്ദം) ആണ്. അതൊരു ഏകത്വമാണ്. അതൊരു അദ്വൈതമാണ്. ഇവ ആ ഒന്നിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങളാണ്, ഗുണങ്ങളല്ല, മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത സത്തകളുമല്ല. ത്രിത്വം എന്നാൽ ഒന്നിൽ മൂന്ന് എന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കും. എന്നാൽ ഇതൊരു ഏക യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, അതാണ് നിങ്ങൾ. ഇനി, മായയുടെ ഈ ആവരണശക്തിയെ ഞാൻ എങ്ങനെ അതിജീവിക്കും? അതാണ് ചോദ്യം. വലിയൊരു ദൗത്യമാണത്, എന്നാൽ അതേസമയം വളരെ ലളിതമായ ഒന്നുകൂടി.

നോക്കൂ, ഒന്നാമതായി നിങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ 'അത്' (ബ്രഹ്മം) ആണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. നിങ്ങൾക്ക് ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, എനിക്കറിയില്ല എന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, കുഴപ്പമില്ല; വേദാന്തം പറയുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് അത് അറിയില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾ 'അത്' തന്നെയാണ് എന്നാണ്. ഹിമാലയത്തിൽ ഒരു സ്വാമിജിയുടെ പാദത്തിങ്കൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഇടയ്ക്കിടെ ഹിന്ദിയിൽ പറയുമായിരുന്നു: "നിങ്ങൾ ഇത് അറിഞ്ഞാലും ഇല്ലെങ്കിലും, അംഗീകരിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, നിങ്ങൾ രാമനാണ്, നിങ്ങൾ ദൈവമാണ്, നിങ്ങൾ ഈശ്വരനാണ്."

അതുകൊണ്ട് ഒരു കാര്യം, ഞാൻ ഇതിനകം എന്താണോ അതാണ്. എന്നിട്ടും എനിക്കത് അറിയില്ല. ഈ ആവരണം (മറ) എന്തിന്റെ ആവരണമായിരിക്കും? ഇത് തുണി കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയതാണോ? ഇത് കൊട്ടിയടച്ച ഒരു ഇരുമ്പ് വാതിലാണോ? അതോ ഒരു കോൺക്രീറ്റ് പെട്ടിയാണോ? ഇത് എന്താണ്? ഇത് വെറും അജ്ഞാനമാണ്. ഇത് ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ ഒരു മറ മാത്രമാണ്. ഇതൊരു മഞ്ഞുപടലമാണ്. ബംഗാളിയിൽ 'മായ' എന്നതിന്റെ ആദ്യകാല അർത്ഥങ്ങളിൽ ഒന്ന് 'മടക്ക' (mistake/mist) എന്നാണ്. നമ്മളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്ന ഒന്ന്.

അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഏക ഉത്തരം, നിങ്ങൾ എങ്ങനെ അജ്ഞാനത്തെ അതിജീവിക്കും എന്നതാണ്. അറിവിലൂടെ മാത്രമേ അത് സാധ്യമാകൂ എന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയണം. വേദാന്തത്തിൽ ഇതിനുള്ള വഴി 'ശ്രവണം' ആണ്. ഈ സത്യങ്ങൾ കേൾക്കുക, അത് വ്യവസ്ഥാപിതമായി പഠിക്കുക. നമ്മൾ ഇവിടെ വീണ്ടും വീണ്ടും ചെയ്യുന്നത് അതാണ്. അത് ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കുക; ഇത് നിങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്, ഇത് ലോകത്തിന്റെ അങ്ങേ അറ്റത്തുള്ള ഏതോ ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് 5000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് വന്ന വിരസവും ഉണങ്ങിയതുമായ തത്ത്വശാസ്ത്രമല്ല. അല്ല, ഇതിപ്പോൾ നിങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്. നിങ്ങളുടെ ആഴമേറിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്.

അതുകൊണ്ട് ഈ സത്യങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും കേൾക്കുക. അപ്പോൾ ചോദ്യങ്ങൾ വരും, ആ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം കണ്ടെത്തുക, എന്നിട്ട് അതിനെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. നിങ്ങൾ ഈ സത്യങ്ങൾ കേൾക്കുകയും അത് മനസ്സിലാക്കുകയും സംശയങ്ങൾ ദുരീകരിക്കുകയും ചെയ്തു കഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് എന്തിലാണോ ബോധ്യമുണ്ടായത്, അതിനെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ ധ്യാനിക്കുക. അപ്പോൾ വ്യക്തത വരും. എന്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തത? നിങ്ങൾ ഇതിനകം എന്താണോ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തത.

മറ്റൊരു ദിവസം ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, വേദാന്തത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് ലഭിക്കും? നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം ലഭിച്ചിട്ടുള്ളത് തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും. ഹിന്ദിയിലും സംസ്കൃതത്തിലും അവർ പറയും, നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം എന്താണോ ലഭിച്ചിട്ടുള്ളത്, അത് തന്നെയാണ് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത് എന്ന്. എനിക്ക് ഇതിനകം ലഭിച്ചിട്ടുള്ളത് എനിക്ക് വീണ്ടും ലഭിക്കും എന്ന് പറഞ്ഞാൽ എന്താണ് അർത്ഥം? നിങ്ങളുടെ കൈവശമുള്ള ഒന്ന് നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടാൻ ഒരേയൊരു വഴിയേയുള്ളൂ—അത് നിങ്ങളുടെ കൈവശമുണ്ടെന്ന് എങ്ങനെയോ നിങ്ങൾ അറിയുന്നില്ല എന്നത്. അതിനാൽ, വേദാന്തം നിങ്ങളോട് പറയുന്നത് അത് നിങ്ങളുടെ കൈവശമുണ്ടെന്ന് മാത്രമാണ്.

ആരോ പറഞ്ഞു, ഒരു മാനേജ്‌മെന്റ് കൺസൾട്ടന്റിന്റെ പണി നിങ്ങളുടെ വാച്ചിലേക്ക് നോക്കി സമയം പറഞ്ഞുതരുക എന്നതാണ് (ചിരി). വേദാന്തം ഏതാണ്ട് അതുപോലെയാണ്. ഇത് നിങ്ങളുടെ വാച്ചാണ്. വേദാന്തം എന്തിനെയാണ് നീക്കം ചെയ്യുക? അവിടെ പരാമർശിച്ച ആ 'മറ' വേദാന്തം നീക്കം ചെയ്യും. അതായത്, ജനിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, ഒരുപക്ഷേ പല ജന്മങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ ജീവിയാണ് ഞാൻ എന്ന ചിന്ത. അതാണ് ഞാൻ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നത്. അത് നീക്കം ചെയ്യപ്പെടും. അത് തെറ്റാണെന്ന് കാണിച്ചുതരും; അതൊരു സങ്കൽപ്പമാണ്, അതൊരു തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്.

ഇനി, ഇത് മാത്രം മതിയോ? പലപ്പോഴും ഇത് മതിയാകില്ല. കാരണം നമ്മൾ കാര്യങ്ങളെ അത്രമാത്രം സങ്കീർണ്ണമാക്കിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ സങ്കീർണ്ണതകൾ ഒഴിവാക്കാനും നമ്മൾ തന്നെ ഉണ്ടാക്കിയ കുരുക്കുകൾ അഴിക്കാനും മറ്റ് ചില അനുബന്ധ പരിശീലനങ്ങളും ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ധ്യാനം പ്രധാനമാണ്. രാജയോഗം, ദൈവത്തോടുള്ള ഭക്തി. ഭക്തിയോഗം പ്രധാനമാണ്, കർമ്മയോഗവും. ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധനം 'ഞാൻ' എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്ന ഈ ചെറിയ ജീവിയോടുള്ള നമ്മുടെ ആസക്തിയാണ്. ഈ ശരീരത്തോടും മനസ്സോടുമുള്ള ആസക്തി. ഇതിനെ വിളിക്കുന്ന മറ്റൊരു പേരാണ് സ്വാർത്ഥത. കർമ്മയോഗം ഈ സ്വാർത്ഥതയുടെ വേരറുക്കുന്നു.

നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികൾ ഇപ്പോൾ ഈ വ്യക്തിയിലേക്ക് അല്ല, മറിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. ഭക്തിയോഗം നിങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തെ വഴിതിരിച്ചുവിടുന്നു. ലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെയും ആസക്തിയുടെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും ശക്തിയെ അത് മാറ്റുന്നു. ആഗ്രഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം "എനിക്ക് ലോകം വേണം" എന്നതാണ്. ഭക്തിയുടെ സ്വഭാവം "എനിക്ക് അത് വേണം, എനിക്ക് ദൈവത്തെ വേണം" എന്നതാണ്. എന്റെ കൃഷ്ണൻ, എന്റെ ദൈവിക മാതാവ്, എന്റെ ക്രിസ്തു—നിങ്ങൾ എന്ത് വിളിച്ചാലും. ദൈവത്തോടുള്ള തീവ്രമായ സ്നേഹം. ഭക്തിയോഗവും രാജയോഗ ധ്യാനവും. ചിലയ്ക്കുന്ന മനസ്സിനെ ആഴത്തിലുള്ള നിശ്ചലതയിലേക്ക് ശാന്തമാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമോ?

ഹിമാലയത്തിലെ മറ്റൊരു സ്വാമിജിയിൽ നിന്ന് വീണ്ടും ഹിന്ദിയിൽ ഞാൻ കേട്ട ഏറ്റവും മനോഹരമായ ഒരു കാര്യം ഇതാണ്. അദ്ദേഹം തന്റെ നാടൻ ഹിന്ദിയിൽ പറഞ്ഞു: "ശാന്തമനസ്സിൽ സംസാരമില്ല."

നിങ്ങൾ വളരെ വിചിത്രമായ ഒരു കാര്യം ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടോ? നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് സമാധാനമായിരിക്കുമ്പോൾ പ്രശ്നങ്ങൾ ഒരു പ്രശ്നമേയല്ല. പ്രക്ഷുബ്ധമായ മനസ്സിലാണ് പ്രശ്നങ്ങൾ പ്രശ്നങ്ങളാകുന്നത്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് പൂർണ്ണ സമാധാനത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ പറയും, "എന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ കാരണം എനിക്ക് സമാധാനമില്ല" എന്ന്. അല്ല, അല്ല, അല്ല. നിങ്ങൾക്ക് സമാധാനമില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്.

സമാധാനമുള്ള മനസ്സ്, ധ്യാനം, സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്ത മനസ്സ്, ഭക്തിയുള്ള മനസ്സ്—ഇവയോടുകൂടി നിങ്ങൾ വേദാന്തത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചാൽ, ആ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ മിന്നൽപിണർ, 'ബ്രഹ്മജ്ഞാനം' അഥവാ 'ബ്രഹ്മാകാരവൃത്തി' എന്ന് വിളിക്കുന്നത് വരിക തന്നെ ചെയ്യും. അതായത്, ഉള്ളിലെ നിധി നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

മിസ്റ്റർ ഡി. കുറച്ചു മുൻപ് ബംഗാളിയിൽ പാടുകയായിരുന്നു: "ഗംഗാതീരത്തിരുന്ന് ദാഹിച്ചു മരിക്കുന്ന അന്ധന്മാരേ..." എന്ന്.

നമ്മൾ വെറുതെ ഒന്ന് തിരിഞ്ഞുനോക്കി ഉള്ളിൽ എന്താണെന്ന് കാണുന്നില്ല. നമ്മുടെ ദാഹം തീർക്കാൻ നമ്മൾ ലോകമെന്ന മരുഭൂമിയിലേക്ക് നോക്കുന്നു. ഒരു മരുഭൂമിക്ക് നിങ്ങളുടെ ദാഹം തീർക്കാൻ കഴിയില്ല. ലോകത്തിലെ കാര്യങ്ങൾക്ക് പിന്നാലെ നിങ്ങൾ ജന്മജന്മങ്ങൾ പാഞ്ഞേക്കാം. നിങ്ങൾക്കത് ലഭിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അത് നിങ്ങളുടെ ദാഹം തീർക്കില്ല.

വിവേകാനന്ദൻ പറഞ്ഞു, "ഒന്നിനും ആഗ്രഹിക്കരുത്." എന്തുകൊണ്ട്? "കാരണം നിങ്ങൾക്ക് അത് ലഭിക്കും, അതുകൊണ്ടാണ് ആഗ്രഹിക്കരുത് എന്ന് പറയുന്നത്." നോക്കൂ, നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും തീവ്രമായി ആഗ്രഹിക്കുകയും അതിനായി പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്താൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് ലഭിക്കുമെന്ന് കർമ്മനിയമം പറയുന്നു. അത് അത്ര മോശമാണോ? നിങ്ങൾ വീണ്ടും കുടുങ്ങും. ഈ ലോകം അനുഭവിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം ഈ ലോകത്തിലാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നിടത്തോളം കാലം, മുന്നോട്ട് പോകൂ, ശ്രമിച്ചു നോക്കൂ. വേദാന്തം വളരെ ക്ഷമയുള്ളതാണ്. ഞങ്ങൾ അവിടെയുണ്ടാകും (ചിരി). ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കും.

ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നെ നിങ്ങൾ മടങ്ങിവരും. അല്ലെങ്കിൽ പല ജന്മങ്ങൾക്ക് ശേഷം. ഞാൻ കാത്തിരിക്കും.