നമ്മൾ മരിക്കുമ്പോൾ എന്താണ് മരിക്കുന്നത്? | സ്വാമി സർവ്വപ്രിയാനന്ദ

 എന്റെ പേര് ജയ. എന്റെ ഒന്നാമത്തെ ചോദ്യം, ഭഗവദ്ഗീതയിൽ പരാമർശിക്കുന്ന പുരുഷനും പ്രകൃതിയും എന്നതിലെ 'പുരുഷൻ', ഇന്നത്തെ ആദ്യത്തെ ചോദ്യത്തിൽ സൂചിപ്പിച്ച അതേ ശുദ്ധബോധം (pure Consciousness) തന്നെയാണോ? രണ്ടാമത്തെ കാര്യം, "ഞാൻ മരിച്ചു" എന്ന് പറയാൻ കഴിയുന്ന ഒരാളെയും അഭിമുഖം ചെയ്യാൻ നമുക്ക് ഒരിക്കലും അവസരം ലഭിക്കാറില്ല. അതിനാൽ "ഞാൻ മാറ്റമില്ലാത്തവനാണ്, ഞാൻ നശിക്കാത്തവനാണ്" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, എനിക്ക് അത് എങ്ങനെ അറിയാം? ഞാൻ എങ്ങനെ അറിയും?

ശരി, രണ്ട് ചോദ്യങ്ങൾ. ഭഗവദ്ഗീതയിൽ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ പുരുഷനും പ്രകൃതിയും എന്നത് വേദാന്തത്തിൽ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്ന ശുദ്ധബോധമായ അതേ പുരുഷൻ തന്നെയാണോ? ഉത്തരം, നേരിട്ടുള്ള ഉത്തരം 'അതെ' എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സാങ്കേതിക കുറിപ്പ് ഓർക്കുക, പുരുഷൻ-പ്രകൃതി എന്നത് സാംഖ്യ ദർശനത്തിന്റെ (Sankhya philosophy) സവിശേഷമായ ഭാഷയാണ്. സാംഖ്യ ദർശനത്തിൽ പുരുഷൻ എന്നത് ആത്മാവാണ്. ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളിൽ പുരുഷൻ എന്നത് പലപ്പോഴും പുരുഷനായും പ്രകൃതി സ്ത്രീയായും മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. ആ അർത്ഥത്തിലല്ല ഇത്. പുരുഷൻ എന്നാൽ ആത്മാവ്. നമ്മൾ പുരുഷശരീരമുള്ളവരായാലും സ്ത്രീശരീരമുള്ളവരായാലും ബോധം (Consciousness) എന്ന അർത്ഥത്തിൽ നമ്മളെല്ലാവരും പുരുഷന്മാരാണ്. സാംഖ്യത്തിൽ മാത്രമാണ് പുരുഷന്മാർ അനേകമുള്ളത്. നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും വെവ്വേറെ ഓരോ പുരുഷനാണ്, വെവ്വേറെ ബോധമാണ്. എന്നാൽ വേദാന്ത ഗ്രന്ഥമായ ഗീതയിൽ ഒരേയൊരു പുരുഷൻ മാത്രമേയുള്ളൂ. അത് ഏകമായ ബോധമാണ്, ആകാശത്തിലെ ഒരു സൂര്യൻ ജലാശയങ്ങളിലെല്ലാം പ്രതിഫലിക്കുന്നത് പോലെ. അതിനാൽ നമ്മളെല്ലാവരും ആ ഏക ബോധമാണ്. അതിന്റെ ഭാഗമല്ല, മറിച്ച് ആ ഏക ബോധം തന്നെയാണ്. അതെ, ഭഗവദ്ഗീതയിലെ അർത്ഥം അതുതന്നെയാണ്.

രണ്ടാമത്തേത്, മരിച്ച ഒരാളെയും നമ്മൾ ഇതുവരെ അഭിമുഖം ചെയ്തിട്ടില്ല. അപ്പോൾ മരണശേഷവും ഞാൻ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്നും, നശിക്കാത്തവനും മാറ്റമില്ലാത്തവനുമായ 'ഞാൻ' ഉണ്ടെന്നും എങ്ങനെ അറിയാം? നല്ല ചോദ്യം, എന്തുകൊണ്ടാണ് നമുക്കത് അറിയാൻ കഴിയാത്തതെന്ന് ചിന്തിച്ചു നോക്കൂ. നിങ്ങൾ ശരിക്കും ചിന്തിച്ചാൽ നിങ്ങൾ ഞെട്ടിപ്പോകും. നോക്കൂ, ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു, "ഞാനുണ്ട്" (I am). "ഞാനുണ്ട്" എന്ന് പറയുമ്പോൾ തന്നെ ആ ചോദ്യം വരേണ്ടതായിരുന്നു. അതെ, നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം എപ്പോഴും "ഞാനുണ്ട്, ഞാനുണ്ട്" എന്ന് നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ നമ്മൾ മരിക്കുമ്പോൾ അത് ഉണ്ടാവില്ല, "ഞാനുണ്ട്" എന്നത് പോയിട്ടുണ്ടാകും. അതുകൊണ്ട് "ഞാനുണ്ട്" എന്നത് ശാശ്വതമല്ല, ശരീരം ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രം നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്ന ഒരു വികാരമാണ് "ഞാനുണ്ട്" എന്നത്. ഇതായേക്കാം നിങ്ങളുടെ ചോദ്യം.

ഇത് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പിന്തുടരുക. നമ്മുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും നമുക്ക് "ഞാനുണ്ട്" എന്ന അനുഭവമുണ്ട്. ഒരിക്കൽ പോലും നമുക്ക് "ഞാനില്ല" (I am not) എന്ന അനുഭവം ഉണ്ടായിട്ടില്ല. അത് അസാധ്യമാണ്. അത്തരമൊരു അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നത് പോലും സാങ്കേതികമായി അസാധ്യമാണ്. ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ അത് 'ലളിതമായി അസാധ്യമാണ്' (trivially impossible). കാരണം "ഞാനില്ല" എന്ന അനുഭവം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ അവിടെ 'ഞാൻ' ഉണ്ടായിരിക്കണം. അനുഭവം ഇല്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ എന്തെങ്കിലും പറയാൻ കഴിയും?

ഇപ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കുക, നമ്മൾ ഓരോരുത്തർക്കും മരിച്ചു എന്നതിന് അനുഭവമില്ല. കുറഞ്ഞപക്ഷം നമ്മൾ അത് ഓർക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ ശരീരം മരിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ ഉണ്ടാവില്ല എന്ന് നമ്മുടെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. ആർക്കും അത്തരമൊരു അനുഭവമില്ല. നമ്മുടെ ചിന്ത നമ്മളെ ഒന്ന് പറ്റിക്കുകയാണ്. നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: "അതെ, അതെ, എനിക്കതൊക്കെ അറിയാം. എനിക്ക് മരിച്ച അനുഭവം ഒന്നുമില്ല. പക്ഷേ ഒരുപാട് ആളുകൾ മരിക്കുന്നത് ഞാൻ കാണുന്നുണ്ട്. എനിക്കറിയാം ഒരുപാട് പേർ മരിച്ചു, അവർ ഇനി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അവർക്ക് വ്യക്തമായും 'ഞാനുണ്ട്' എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല." ഇതാണ് നമ്മുടെ തോന്നൽ. "ഒരിക്കൽ ഞാനും മരിക്കും. അപ്പോൾ 'ഞാനുണ്ട്' എന്നത് ഇല്ലാതാകും." ഇതാണ് ഉള്ളിന്റെയുള്ളിൽ നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നത്.

എന്നാൽ നമ്മൾ ഇവിടെ വ്യക്തമായ ഒരു യുക്തിപരമായ പിശക് (logical fallacy) വരുത്തുന്നുണ്ട്. "ഞാനുണ്ട്" എന്ന ഈ വികാരം എനിക്ക് ഉള്ളിലാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ "ഞാനുണ്ട്" എന്ന ബോധ്യത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് അറിവില്ലാത്തതുപോലെ, എന്റെ ഉള്ളിലെ "ഞാനുണ്ട്" എന്ന ബോധ്യത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളും ബോധവാന്മാരല്ല. എന്റെ സ്വന്തം ആന്തരിക അനുഭവങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിങ്ങൾക്കും ഇതേ "ഞാനുണ്ട്" എന്ന വികാരം ഉണ്ടാകുമെന്ന് ഞാൻ അനുമാനിക്കുക (infer) മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. എന്റെ ആന്തരിക അനുഭവങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എനിക്ക് തോന്നുന്നു "ഞാനുണ്ട്", എനിക്ക് ബോധമുണ്ട്, എനിക്ക് ഈ അനുഭവങ്ങളെല്ലാമുണ്ട് എന്ന്. അതുപോലെ ഈ ആളുകൾക്കും കാണും. അവർ എന്നെപ്പോലെ തന്നെ കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ അവർക്കും ഇത്തരമൊരു അനുഭവം ഉണ്ടാകണം. അപ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും ഉള്ളിലെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചാണ് പറയുന്നത്, അത് ഞാൻ ഊഹിച്ചെടുക്കുന്നതാണ്.

ശരീരം മരിക്കുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു? എനിക്ക് ഇനി നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം കാണാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല. ഉടനെ ഞാൻ ആന്തരിക അനുഭവം അവസാനിച്ചിരിക്കണം എന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് എടുത്തുചാടുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് എങ്ങനെ അറിയാം? ഞാൻ ഇത് മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറയാം. നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം പരസ്പരം നോക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ വ്യക്തികളായാണ് (persons) കാണുന്നത്. വെറും ഈ ജീവനുള്ള ശരീരമായല്ല. മറിച്ച് ആ ജീവനുള്ള ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന എന്തോ ഒന്ന്, ആ ശരീരത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്ന ഒരു വ്യക്തി, എന്നെപ്പോലെയുള്ള ഒരു ബോധമുള്ള സത്ത (sentient being) എല്ലാവരിലും ഉണ്ടെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ ആ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്. ജീവനുള്ള ആ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചല്ല. ശരീരം ആ വ്യക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് മാത്രം. എന്നാൽ ശരീരം മരിക്കുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തിയും മരിച്ചു എന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് ഞാൻ എടുത്തുചാടുന്നു.

പക്ഷേ ആ വ്യക്തി മരിക്കുന്നത് ഞാൻ അനുഭവിച്ചോ? ഇല്ല. മരിച്ച ആ വ്യക്തിക്ക് ഇനി എന്നോട് സംവദിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഉടനെ ആ വ്യക്തി മരിച്ചിരിക്കണം എന്ന് ഞാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. ഇത് എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു? ഇത് ശരീരത്തോടുള്ള ആഴത്തിലുള്ള താദാത്മ്യത്തിൽ (identification) നിന്ന് വരുന്നതാണ്. എങ്ങനെയോ ഞാൻ ഈ ശരീരം മാത്രമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ഇവിടെയാണ് എല്ലാ മതങ്ങളും—വേദാന്തം വിടൂ—ജുഡായിസം, ഇസ്‌ലാം, ക്രിസ്തുമതം, ബുദ്ധമതം, സാംഖ്യം തുടങ്ങി എല്ലാ ഇന്ത്യൻ ദർശനങ്ങളും, ജൈനമതം, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ എല്ലാ വകഭേദങ്ങളും, താവോയിസം (Taoism) എന്നിങ്ങനെ ചരിത്രത്തിലുടനീളമുള്ള ലോകത്തിലെ എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും ഒരു കാര്യം പൊതുവായുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഈ ശരീരം മാത്രമല്ല. നിങ്ങൾ ഈ ഭൗതിക ശരീരത്തേക്കാൾ ഉപരിയായ എന്തോ ഒന്നാണ്. അത്രയും കാര്യം എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും പൊതുവായതാണ്.

അപ്പോൾ ഞാൻ നിലനിൽക്കുമെന്ന് എനിക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? സ്വയം ചോദിക്കുക, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഈ ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നത് എന്ന്. ഞാൻ പറയുകയാണ്, "ഞാൻ ഈ മേശ കാണുന്നു. ഈ മേശ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടാൽ ഞാൻ നിലനിൽക്കുമെന്ന് എനിക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം?" സ്വാമി, അതൊരു വിഡ്ഢിച്ചോദ്യമല്ലേ? മേശ ഒരു വസ്തുവാണ് (object). നിങ്ങൾ ഈ വസ്തുവല്ല. അതിന്റെ നിലനിൽപ്പും നാശവും നിങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പുമായും നാശവുമായും ഒരിടത്തും ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അതുപോലെ തന്നെയാണ് ഈ ശരീരവും ഒരു വസ്തുവാണ്. അതാണ് വേദാന്തം നിങ്ങളെ കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്. അതിനെ നോക്കൂ. അതൊരു സങ്കീർണ്ണമായ ജൈവവസ്തുവല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. മറ്റൊന്നുമല്ല. അത് എങ്ങനെ നിങ്ങളാകും?

നോക്കൂ, ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഠിനമായ പ്രശ്നത്തെ (hard problem of consciousness) നമ്മൾ വിലയിരുത്തിയാൽ—വേദാന്ത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് കേവലം ബോധപഠനങ്ങളുടെ (consciousness studies) വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അല്ലെങ്കിൽ കേവലം ഭൗതികവാദപരമായ ശാസ്ത്ര വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ—എങ്ങനെയാണ് ഒരു ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ബോധം ഉണ്ടാകുന്നത്? ആ ചോദ്യത്തെ നമ്മൾ ശരിയായി ഉൾക്കൊള്ളുകയാണെങ്കിൽ, ശരീരത്തിന്റെ മരണം ബോധത്തിന്റെ മരണമാണെന്ന നമ്മുടെ ധാരണയും ഇളകും. അതൊരു ജാലകമാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന് എങ്ങനെ നമ്മൾ ആത്മാവാണെന്ന് കാണിച്ചുതരാൻ കഴിയും എന്ന ചോദ്യവുമായി ഇതിന് ബന്ധമുണ്ട്. ഇങ്ങനെയാണ് ശാസ്ത്രം ജാലകങ്ങൾ തുറക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ ശുദ്ധബോധമാണെന്ന് അതിന് കാണിച്ചുതരാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ഈ പുരാതന ദർശനങ്ങൾ പറയുന്നത് സത്യമായിരിക്കാം എന്ന സാധ്യത അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ തെളിയിച്ചു തരുന്നു.