അദ്വൈതവേദാന്തത്തിലെ കർമ്മഫലം | സ്വാമി സർവ്വപ്രിയാനന്ദ

 എല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ഇതിലെല്ലാം കർമ്മത്തിനുള്ള പ്രാധാന്യം എന്താണ്? ഈയൊരു കാഴ്ചപ്പാടിൽ കർമ്മം എന്നത് പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ഒന്നല്ലേ? കാരണം ബ്രഹ്മമാണ് സർവ്വവുമെങ്കിൽ, കർമ്മം ചെയ്യുന്നവനും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണല്ലോ, ബ്രഹ്മത്തെ ഒന്നിനും ബാധിക്കാനും കഴിയില്ല. കർമ്മം ഇതിൽ എങ്ങനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്? ശരി. അതൊരു നല്ല ചോദ്യമാണ്. കർമ്മത്തിന്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചും നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സംസാരിച്ച കാര്യത്തെക്കുറിച്ചുമാണ് ഗിരീഷ് ചോദിക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ തുരീയം മാത്രമാണ് ഏക യാഥാർത്ഥ്യമെന്നും മറ്റെല്ലാം വെറും തോന്നലുകൾ (appearance) മാത്രമാണെന്നും നമ്മൾ പറഞ്ഞു. തുരിയത്തെ ഒന്നും ബാധിക്കില്ല. അതൊരു 'സൂപ്പർ ടെഫ്ലോൺ' പോലെയാണ്. ഒന്നിലും ഒട്ടിക്കിടിക്കില്ല. അപ്പോൾ കർമ്മം എങ്ങനെ അതിൽ ഒട്ടും? ഇതിനോട് ചേർന്ന് ധാർമ്മികതയെയും അധർമ്മത്തെയും കുറിച്ചും, പ്രതിഫലത്തെയും ശിക്ഷയെയും കുറിച്ചും ഗൗരവകരമായ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയരുന്നുണ്ട്. ഈ ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ഉടലെടുക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഇതൊരു ആഴമേറിയ ചോദ്യമാണ്. ഇപ്പോൾ വ്യക്തികൾ, അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾ, ആ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ - ഇതെല്ലാമാണ് കർമ്മം. എന്താണ് കർമ്മം? കർമ്മനിയമം എന്നാൽ എന്താണ്? കർമ്മനിയമം ഇതാണ്: പ്രവൃത്തിക്ക് അതിന്റേതായ ഫലമുണ്ട്. കർമ്മങ്ങൾക്ക് പരിണതഫലങ്ങളുണ്ട്. നല്ല പ്രവൃത്തി അഥവാ 'ധർമ്മം', 'പുണ്യം' എന്ന ഗുണഫലത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ആ പുണ്യം 'സുഖം' അഥവാ സന്തോഷം നൽകുന്നു. മോശമായ പ്രവൃത്തി, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ തിന്മ എന്ന് കരുതുന്ന പ്രവൃത്തി, അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ചെയ്യുന്നത് - അതായത് ഒരാൾ ബോധപൂർവ്വം വികൃതി കാണിക്കുമ്പോൾ. അങ്ങനെ 'അധർമ്മം' ചെയ്യുന്നത് 'പാപം' അഥവാ ദോഷഫലത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ആ പാപത്തിന്റെ ഫലം 'ദുഃഖം' ആണ്. ഇതാണ് കർമ്മനിയമം. ധർമ്മം, പുണ്യം, സുഖം. നല്ല പ്രവൃത്തി, ധാർമ്മികമായ പ്രവൃത്തി, നീതിയുക്തമായ പ്രവൃത്തി പുണ്യത്തിന് കാരണമാകുന്നു, അത് സന്തോഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അധർമ്മം, പാപം, ദുഃഖം. തിന്മയായ പ്രവൃത്തി, അധാർമ്മികമായ പ്രവൃത്തി, അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ചെയ്യുന്ന അനീതി - അത് പാപത്തെ അല്ലെങ്കിൽ ദോഷത്തെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലം അസന്തോഷമായിരിക്കും. ഇതാണ് കർമ്മനിയമം. ആരാണ് ഈ കർമ്മം ഏറ്റുവാങ്ങുന്നത്? ആർക്കാണ് ഈ കർമ്മത്തിൽ ഉടമസ്ഥാവകാശമുള്ളത്? അത് ചെയ്യുന്ന ആൾക്ക് (Agent), അതായത് "ഞാൻ ഇത് ചെയ്തു" എന്ന് കരുതുന്ന വ്യക്തിക്ക്. ഞാനാണ് കർത്താവ്. ആരാണ് ഈ വ്യക്തി? നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന തുരിയത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെ മൂന്ന് ഭാവങ്ങളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അത് 'ജാഗ്രദവസ്ഥയിലുള്ളവൻ' (waker) ആണ്. ഇപ്പോൾ, ഈ നിമിഷം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ആൾ. നമ്മൾ എത്ര തന്നെ തത്ത്വചിന്ത പറഞ്ഞാലും, ഞാൻ നല്ലത് എന്തെങ്കിലും ചെയ്താൽ എനിക്ക് സന്തോഷം തോന്നും. ഞാൻ എന്തെങ്കിലും വികൃതി കാണിച്ചാൽ, പിന്നീട് എനിക്ക് കുറ്റബോധം തോന്നും. അതുകൊണ്ട് ആ പ്രവൃത്തിയുടെ ഉടമസ്ഥൻ ഞാനാണ്, അതിന്റെ ഫലം ലഭിക്കുന്നതും എനിക്കാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ ഈ 'ജാഗ്രദവസ്ഥയിലുള്ളവൻ' അല്ല പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യം. മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത് അനുസരിച്ച്, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ആളല്ല. നിങ്ങൾ സത്യത്തിൽ തുരിയമാണ്, അത് ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ആ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് മാത്രം. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലുള്ള ഈ വ്യക്തിക്ക് പരമമായ അസ്തിത്വമില്ല. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്ന ആൾക്ക് പരമമായ അസ്തിത്വമില്ലെങ്കിൽ, പ്രവൃത്തികൾക്കും (കർമ്മം) പരമമായ അസ്തിത്വമുണ്ടാകില്ല. യഥാർത്ഥമായ ഫലങ്ങളും ഉണ്ടാകില്ല. ഇതാണ് അദ്ദേഹം ചോദിക്കുന്നത്. അതിനുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഉത്തരം 'അതെ' എന്നാണ്. ശങ്കരാചാര്യർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ഇത് പറയുന്നുണ്ട്. നോക്കൂ, ഇതൊരു വലിയ കാര്യമാണ്, കാരണം ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, സിഖ് മതം എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളും വ്യക്തമായും കർമ്മനിയമത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. എല്ലാവരും അത് അംഗീകരിക്കുന്നു. അവർക്കിടയിലുള്ള വലിയ വൈവിധ്യങ്ങൾക്കിടയിലും ഇത് പൊതുവാണ്. ബുദ്ധമതം ദൈവത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു 'ആത്മാവിനെ' അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ഈശ്വരൻ, ആത്മാവ് - ഒന്നുമില്ല. പക്ഷേ, കർമ്മനിയമത്തെ അത് അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ മാണ്ഡൂക്യം ചെയ്യുന്നത്, അത് കർമ്മനിയമത്തെ തച്ചുതകർക്കുന്നു എന്നതാണ്. അത് കർമ്മനിയമത്തെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ശങ്കരാചാര്യർ പറയുന്നു, അത് ശരിയാണ്. പരമമായി പറഞ്ഞാൽ, കർമ്മനിയമം ശരിയല്ല. പരമമായ അർത്ഥത്തിൽ. ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾ (laws of physics) ശരിയല്ലാത്തതുപോലെ തന്നെ. പരമമായ അർത്ഥത്തിൽ, അതെ. അത് ഏത് അർത്ഥത്തിലാണ്? അദ്വൈതം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മൂന്ന് തലങ്ങളായി തിരിക്കുന്നു. പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ട്, അതിനെ 'പാരമാർത്ഥികം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു - അതായത് കേവലമായ സത്യം. പിന്നെ വ്യവഹാരങ്ങൾ നടക്കുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ട്, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന ഈ ജാഗ്രദവസ്ഥ. ഇതിനെ 'വ്യാവഹാരികം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പിന്നെ ഭ്രമം, തെറ്റ്, സ്വപ്നം എന്നിവയുടെ ഒരു തലമുണ്ട്, അതിനെ 'പ്രാതിഭാസികം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന ഈ ലോകത്തെ വേദാന്തം വ്യാവഹാരികം എന്ന് വിളിക്കും - അതായത് ലൗകികമായ, ആപേക്ഷികമായ യാഥാർത്ഥ്യം. നമ്മൾ കാണുന്ന സ്വപ്നങ്ങൾ, കയറിൽ തെറ്റായി കാണുന്ന പാമ്പ്, മരുഭൂമിയിലെ കാനൽജലമായി കാണുന്ന വെള്ളം - ഇത്തരം തോന്നലുകളെല്ലാം പ്രാതിഭാസികമാണ്, അഥവാ വെറും ഭ്രമമാണ്. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് പാരമാർത്ഥികം. തുരിയമാണ് പാരമാർത്ഥികം, അതായത് പരമ സത്യം. വേദാന്തം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്, നമ്മളെ ഈ ലൗകിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്നും, ലൗകിക വസ്തുക്കളുമായുള്ള താദാത്മ്യത്തിൽ നിന്നും തള്ളി മാറ്റി പാരമാർത്ഥികമായ തുരിയത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുക എന്നതാണ്. ഇതൊരു സ്വപ്നമാണെന്ന് വിചാരിക്കുക, നമ്മുടെ ഒരു സ്വപ്നം. സ്വപ്നത്തിൽ ആരോ വന്ന് നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, "നോക്കൂ, ഇതെല്ലാം നമ്മൾ ഒരു സ്വപ്നത്തിലാണ് കഴിയുന്നത്. സത്യത്തിൽ നിങ്ങൾ കട്ടിലിൽ കിടന്നുറങ്ങുകയാണ്, ഇതെല്ലാം വെറും സങ്കല്പം മാത്രമാണ്." ഇപ്പോൾ ആ കട്ടിലും, നിങ്ങൾ അതിൽ കിടന്നുറങ്ങുന്നതും, ഇതെല്ലാം സങ്കല്പിക്കുന്നതും ഒന്നും തന്നെ സ്വപ്നത്തിന്റെ ഭാഗമല്ല. ഒരാൾ വന്ന് നിങ്ങളോട് നിങ്ങൾ സത്യത്തിൽ കട്ടിലിലാണെന്ന് പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ സ്വപ്നത്തിനുള്ളിൽ ആ കട്ടിലിനായി തിരഞ്ഞാൽ, എവിടെയാണ് ഞാൻ ഉറങ്ങുന്നത് എന്ന് നോക്കിയാൽ, നിങ്ങൾക്കത് ഒരിക്കലും സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. പക്ഷേ അതാണ് സത്യം. അതാണ് ഈ മുഴുവൻ സ്വപ്നത്തിന്റെയും ആധാരം. അതുപോലെ, ഈ വ്യാവഹാരിക ജഗത്ത് അഥവാ തോന്നലുകളുടെ ലോകം നിലകൊള്ളുന്നത് തുരിയമായ പരമ സത്യത്തിലാണ്. കർമ്മനിയമം വ്യാവഹാരിക ലോകത്താണ് അഥവാ ആപേക്ഷിക ലോകത്താണ് ബാധകമാകുന്നത്. അത് തുരിയത്തിന് ബാധകമല്ല. വിവേകാനന്ദ സ്വാമികൾ ഇത് വളരെ ലളിതമായി പറഞ്ഞു: "നല്ലതിന് നല്ലത്, ചീത്തയ്ക്ക് ചീത്ത, ആർക്കും നിയമത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനാവില്ല." കർമ്മനിയമം അനുസരിച്ച്, നല്ല പ്രവൃത്തിക്ക് നല്ല ഫലം (സന്തോഷം) ലഭിക്കുന്നു. അധർമ്മത്തിന് ചീത്ത ഫലം (ദുഃഖം) ലഭിക്കുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് ആർക്കും രക്ഷയില്ല എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "രൂപം ധരിക്കുന്നവർ ചങ്ങലയും ധരിക്കുന്നു." രൂപം ധരിക്കുക എന്നാൽ ശരീരത്തോടും മനസ്സുമായും താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നവർ ആ ശരീരത്തോടും മനസ്സിനോടും ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്ന ചങ്ങലയും വഹിക്കുന്നു എന്നാണ് അർത്ഥം. എന്താണ് ആ ചങ്ങല? അത് കഴിഞ്ഞകാല കർമ്മങ്ങളുടെ ചങ്ങലയാണ്. നമ്മുടെ പഴയ നല്ല പ്രവൃത്തികളുടെയും ചീത്ത പ്രവൃത്തികളുടെയും ഭാരം നമ്മുടെ മേലുണ്ട്. നമുക്കറിയില്ലെങ്കിലും, നമ്മുടെ ദിനങ്ങളിലും മാസങ്ങളിലും വർഷങ്ങളിലും അത് സന്തോഷകരവും അല്ലാത്തതുമായ അനുഭവങ്ങളായി ഫലം നൽകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതാണ് നമ്മെ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്ന ചങ്ങല. ഇപ്പോൾ മാണ്ഡൂക്യം എന്താണ് പറയുന്നത്? വിവേകാനന്ദ സ്വാമികൾ എന്താണ് പറയുന്നത്? അടുത്ത വരി ഇതാണ്: "നാമരൂപങ്ങൾക്കും ശരീരമനസ്സുകൾക്കും അതീതമായി, നാമരൂപങ്ങൾക്ക് അങ്ങേപ്പുറം ആത്മാവ് സദാ മുക്തനാണ്." അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ തുരിയം സദാ മുക്തനാണ്. "ധീരനായ സന്യാസി പ്രിയനേ, നീ അതാണെന്ന് അറിയുക." ഓം തത് സത് ഓം എന്ന് പറയുക. നമ്മുടെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ 'അങ്ങേപ്പുറം' എന്നാൽ അത് ഇവിടെ തന്നെ ഇരുന്നുകൊണ്ട് ഇതിനെയെല്ലാം അതിവർത്തിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ സ്വപ്നത്തെ അതിവർത്തിക്കുന്നതുപോലെ, പാരമാർത്ഥികമായ കേവല സത്യം ലൗകിക സത്യത്തെ അതിവർത്തിക്കുന്നു. തുരിയം സദാ മുക്തനാണ്. നീ അതാണെന്ന് അറിയുക. ഓ ധീരനായ ഗിരീഷ്. ഓം തത് സത് ഓം എന്ന് പറയുക. ഇവിടെ ജീവിച്ചുകൊണ്ടുതന്നെ, ഇതിനുള്ളിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ടുതന്നെ. അതുകൊണ്ട് കർമ്മനിയമം പ്രവർത്തിക്കുന്നതായും ഫലം നൽകുന്നതായും തോന്നിത്തുടങ്ങും. പക്ഷേ അത് നിങ്ങളെ ബാധിക്കില്ല. അങ്ങനെ ബാധിക്കപ്പെടാത്ത തുരിയമാണ് പരമ സത്യം. സ്വപ്നം പോലെ ഈ കർമ്മനിയമം പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കും. ഈ തലത്തിൽ, അതെ. പക്ഷേ ആ തലത്തിൽ, ആഴത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തലത്തിൽ - ഇല്ല.

തുടർന്ന് വരുന്നത് ഇതാണ്: കർമ്മം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന തലത്തിൽ (waking level) നിലനിൽക്കുന്നു. അതുപോലെ ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങളും. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ജ്ഞാനിയായ ഒരാൾക്ക് ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾ ബാധകമല്ലേ? തുരിയം എന്ന നിലയിൽ അത് ബാധകമല്ല. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഈ വ്യക്തി എന്ന നിലയിലല്ല. ഞാൻ ഒരു ഉദാഹരണം തരാം. ഒരിക്കൽ സ്വാമി തുരിയാനന്ദ - ആ പേര് വളരെ അനുയോജ്യമാണ്, കാരണം നമ്മൾ തുരിയത്തെക്കുറിച്ചാണല്ലോ സംസാരിക്കുന്നത്. ശ്രീരാമകൃഷ്ണ ദേവന്റെ ശിഷ്യനായിരുന്നു സ്വാമി തുരിയാനന്ദ. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം ഒരു അമേരിക്കൻ സ്വാമിയായ അതുലാനന്ദയോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഹരിദ്വാറിലോ മറ്റോ തീർത്ഥാടനത്തിന് പോവുകയായിരുന്നു അവർ. ഒരു രാത്രി മറ്റ് തീർത്ഥാടകർക്കൊപ്പം അവർ ഒരു കുടിലിൽ തങ്ങി. സ്വാമി അതുലാനന്ദയുടെ സ്മരണകളിലാണ് ഇത് രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. സ്വാമി തുരിയാനന്ദ വലിയൊരു വേദാന്തിയായിരുന്നു. അവിടെ വേദാന്തത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചർച്ച നടന്നു. രാത്രിയിൽ ആളിക്കത്തുന്ന തീയ്ക്ക് ചുറ്റും തീർത്ഥാടകർ ഇരിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. മഞ്ഞുകാലമായിരുന്നു അത്. അപ്പോൾ ഒരാൾ സ്വാമി തുരിയാനന്ദയെ വെല്ലുവിളിച്ചു. "ഇതെല്ലാം വെറും തോന്നലാണെന്നും സ്വപ്നമാണെന്നുമാണല്ലോ നിങ്ങൾ പറയുന്നത്. അങ്ങനെയെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരവും സ്വപ്നമാണ്, ഈ തീയും സ്വപ്നമാണ്, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അനുഭവിക്കുന്നതും വെറും തോന്നൽ മാത്രമാണ്. നിങ്ങൾ മാറ്റമില്ലാത്ത ചൈതന്യമാണല്ലോ. അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഈ തീയിലേക്ക് കൈ ഒന്ന് വയ്ക്കാൻ പറ്റുമോ?" ഉടനെ തന്നെ തുരിയാനന്ദ പറഞ്ഞു, അതുലാനന്ദജി അത് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അദ്ദേഹം ആവേശത്തോടെ എഴുന്നേറ്റു പറഞ്ഞു, "അതെ, ഞാൻ തീയിലേക്ക് കൈ വയ്ക്കാം. അത് പൊള്ളും. പക്ഷേ സാക്ഷിയായ ചൈതന്യമായ എന്നെ അത് ബാധിക്കില്ല." അദ്ദേഹം തീയിലേക്ക് ചാടാൻ ഒരുങ്ങുകയായിരുന്നു. അപ്പോൾ ആളുകൾ ഓടിവന്ന് അദ്ദേഹത്തെ തടഞ്ഞു പിടിച്ചു. ഇപ്പോൾ നോക്കൂ, ഇത് ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ യുക്തിയെ ലംഘിക്കുന്നില്ല. പക്ഷേ അദ്ദേഹം പറയുന്നത് ഇതാണ്: "ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ സാക്ഷിയായ ചൈതന്യമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ശരീരവും തീയും ഒരേ തലത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് തീ ശരീരത്തെ പൊള്ളിക്കും. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെയും രസതന്ത്രത്തിലെയും ജീവശാസ്ത്രത്തിലെയും നിയമങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കും. മനസ്സിലും അത് പ്രവർത്തിക്കും. പക്ഷേ സാക്ഷിയായ ചൈതന്യമായ ഞാൻ ശരീരമോ മനസ്സോ അല്ല." ഇത് അത്ര ലളിതമാണ്. ആരോ ചോദിച്ചു, അത് ഇന്നലെയാണെന്ന് തോന്നുന്നു ബിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു - ഡോക്ടർ സാമുവൽ ജോൺസണെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രശസ്തമായ കഥ. എല്ലാം മനസ്സിലാണെന്ന് പറഞ്ഞ ബിഷപ്പ് ബെർക്ക്‌ലിയെ അദ്ദേഹം വെല്ലുവിളിച്ചു. അത് വേദാന്തത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, എങ്കിലും സമാനമാണ്. ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത് ഞാൻ അത് അനുഭവിക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ് എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദം. സാമുവൽ ജോൺസൺ ഒരു കല്ലിൽ ആഞ്ഞു തൊഴിച്ചു കൊണ്ട് പറഞ്ഞു, "ഞാൻ ഇതിനെ ഇങ്ങനെയാണ് നിഷേധിക്കുന്നത്." നോക്കൂ, അതിന് പ്രതിരോധമുണ്ട്, അത് എന്റെ കാലിനെ വേദനിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ഇതെങ്ങനെ എന്റെ മനസ്സിലാകും? പക്ഷേ ഇതേ കാര്യം ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ ചെയ്താലും സംഭവിക്കില്ലേ? മുഴുവനും നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലുള്ള ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു കല്ലിൽ ചെന്ന് ചവിട്ടിയാൽ സ്വപ്നത്തിലെ കല്ല് നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നത്തിലെ കാലിനെ വേദനിപ്പിക്കില്ലേ? തീർച്ചയായും വേദനിപ്പിക്കും. നിങ്ങൾ സ്വപ്നത്തിൽ "അമ്മേ" എന്ന് നിലവിളിച്ചെന്നും വരാം. അതുകൊണ്ട് സ്വപ്നത്തിലെ കല്ല് യഥാർത്ഥമാകുന്നില്ല. ഒരേ തലത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ അവ പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുന്നു. പക്ഷേ ശങ്കരാചാര്യരുടെ വലിയ കണ്ടെത്തൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ച ഇതാണ്: താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ബാധിക്കില്ല. അതുകൊണ്ട് സ്വപ്നത്തിൽ എന്ത് സംഭവിച്ചാലും - ജനക മഹാരാജാവിന് രാജ്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു, മുറിവേറ്റു, അപമാനിക്കപ്പെട്ടു, നിരാശനായി - പക്ഷേ അദ്ദേഹം ഉണരുമ്പോൾ അതൊന്നും അദ്ദേഹത്തെ ബാധിച്ചിട്ടില്ല. അപ്പോഴും ഹൃദയം അല്പം വേഗത്തിൽ മിടിക്കുന്നുണ്ടാകാം, പക്ഷേ അദ്ദേഹം പറയും, "ഓ, അതൊന്നും സത്യമല്ല." ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായ അദ്ദേഹം ചോദിക്കും, "യേ സച്ച് യാ വോ സച്ച്" (ഇതാണോ സത്യം അതോ അതാണോ സത്യം?) പക്ഷേ സ്വപ്നം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജാഗ്രദവസ്ഥയെ ബാധിച്ചില്ല. സ്വപ്നത്തിൽ നടന്ന കാര്യങ്ങളൊന്നും ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ ഫലമുണ്ടാക്കിയില്ല, കാരണം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ സ്വപ്നത്തേക്കാൾ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ശങ്കരാചാര്യർ പറയുന്നു, മരുഭൂമിയിലെ ഒരു മണൽത്തരിയെപ്പോലും കാനൽജലം കൊണ്ട് നനയ്ക്കാനാവില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അവിടെ ഒരു വലിയ ചോല തന്നെ കണ്ടേക്കാം, പക്ഷേ അത് മരുഭൂമിയിലെ മണലിനെ ബാധിക്കില്ല, അത് നനയാതെ തന്നെയിരിക്കും. കാരണം അവ രണ്ടും ഒരേ തലത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ഒരു അസത്യമായ ചോലയ്ക്ക് സത്യമായ ഒരു മരുഭൂമിയിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും. അസത്യമായ ഒരു പാമ്പിന് സത്യമായ ഒരു കയറിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും. യുദ്ധത്തിലെ ഒരു അസത്യമായ പരാജയത്തിന്, ചക്രവർത്തി തന്റെ സാമ്രാജ്യം നിലനിർത്തുന്നതും ജാഗ്രദവസ്ഥയിൽ സന്തോഷമായിരിക്കുന്നതുമായ സത്യത്തോട് ചേർന്ന് നിൽക്കാൻ കഴിയും. അസത്യവും സത്യവും തമ്മിൽ ഏറ്റുമുട്ടലില്ല. എന്നാൽ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള അസ്തിത്വം താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ള അനുഭവത്തെ ബാധിക്കുമോ? അതെ, അത് ബാധിക്കുന്നുണ്ട്. എങ്ങനെ? അതാണ് ഇതിന്റെയെല്ലാം അടിസ്ഥാനം. നിങ്ങൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ഒരാളല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഉറങ്ങാനോ സ്വപ്നം കാണാനോ കഴിയില്ല. യഥാർത്ഥമായ ഒരു മരുഭൂമി ഇല്ലെങ്കിൽ കാനൽജലം എന്ന ഭ്രമം ഉണ്ടാകില്ല. യഥാർത്ഥമായ ഒരു കയറില്ലെങ്കിൽ അവിടെ പാമ്പ് എന്ന തോന്നൽ ഉണ്ടാകില്ല. അതുപോലെ, ഈ കയറായാലും മരുഭൂമിയായാലും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയായാലും ഇതെല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നത് അതിലും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിലാണ്. അതാണ് ശുദ്ധ ചൈതന്യം, അദ്വൈത ചൈതന്യം, അതായത് തുരിയം. ഇതിന് (താഴ്ന്ന തലത്തിന്) അതിനെ ബാധിക്കാൻ കഴിയില്ല. പക്ഷേ അതാണ് ഇതിന് അസ്തിത്വം നൽകുന്നത്. ഇതിന് അസ്തിത്വം നൽകുന്ന ആ സംഗതിയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങൾ. അതൊരിക്കൽ അറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ ഇവിടെത്തന്നെ വളരെ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കും. ഇവിടുത്തെ പ്രശ്നങ്ങൾ നിങ്ങളെ ബാധിക്കില്ല. അപ്പോൾ ഇത് തന്നെ - ഇതിനെക്കുറിച്ച് മനോഹരമായ ശ്ലോകങ്ങളുണ്ട്, 'നന്ദനവനം' - ഈ ലോകം തന്നെ ദൈവങ്ങളുടെ ഉദ്യാനമായി മാറും. നന്ദനവനം സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ഉദ്യാനമാണല്ലോ. ഭയാനകമായ ദുരിതങ്ങളുടെയും പേടിപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഈ സംസാരം (ലോകജീവിതം) നിങ്ങളുടെ വിനോദ ഉദ്യാനമായി മാറും.