സ്വാമി സർവ്വപ്രിയാനന്ദയുടെ "വിശ്വാസത്തിലൂടെ എങ്ങനെ മനസ്സിനെ ഡീ-ഹിപ്നോട്ടൈസ് ചെയ്യാം" എന്ന പ്രഭാഷണത്തിന്റെ പൂർണ്ണരൂപത്തിലുള്ള മലയാളം വിവർത്തനം താഴെ നൽകുന്നു:

 വിശ്വാസമർപ്പിക്കൂ കുഞ്ഞേ, വിശ്വാസമർപ്പിക്കൂ. ഇതിൽ ഒരിക്കലും ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കരുത്. നീ അറിവ് തന്നെയാണ്. നീയാണ് ഈശ്വരൻ. നീയാണ് ആത്മാവ്. നീ പ്രകൃതിക്കും അതീതനാണ്.

ഇവിടെ ഇപ്പോൾ എന്താണ് നടക്കുന്നത്? ഒരാൾ പറയുകയാണെന്ന് കരുതുക, "ശരി, ഇതൊക്കെ കൊള്ളാം. എനിക്ക് ഏകദേശം മനസ്സിലാകുന്നുണ്ട്. പക്ഷേ ഇതിൽ ഒരുപാട് യുക്തിവാദങ്ങളും (reasoning) തർക്കങ്ങളും ഉണ്ടല്ലോ. മാറുന്നതും മാറാത്തതും എന്നിങ്ങനെയുള്ള അഞ്ച് വാദങ്ങൾ. മിനിഞ്ഞാന്നത്തെ ചർച്ച കേട്ടവർക്ക് അറിയാം—മാറുന്നതും മാറാത്തതും, ദ്രഷ്ടാവും ദൃശ്യവും, ബോധമുള്ളതും ഇല്ലാത്തതും, അകവും പുറവും, ഏകവും അനേകവും... അതുകൊണ്ട് നീ ശരീരമല്ല, നീ മനസ്സല്ല. ഇതൊക്കെ വലിയ തർക്കശാസ്ത്രമാണ്, വലിയ യുക്തിയാണ്."

"ശരിക്കും എനിക്ക് ഈ തർക്കങ്ങളിലൂടെയും യുക്തിചിന്തകളിലൂടെയും ഒക്കെ കടന്നുപോകണോ? ഇതൊക്കെ വലിയ ജോലിയാണല്ലോ?" അപ്പോൾ അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു, "ഇതെല്ലാം മറികടന്ന് പോകാൻ ഒരു നേർവഴിയുണ്ട്. നീ എന്തുചെയ്യണം? എന്നെ വിശ്വസിക്കൂ. എന്നെ മാത്രം വിശ്വസിക്കൂ. എന്നിൽ വിശ്വാസമർപ്പിക്കൂ. നീ ശുദ്ധബോധമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കൂ."

അതെ, വെറും വിശ്വാസം.

വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് രസകരമായ ഒരു കാര്യമുണ്ട്. അദ്വൈതത്തിൽ വിശ്വാസം എന്നത് അത്ര അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഒന്നല്ല എന്നാണ് നമ്മൾ അവകാശപ്പെടാറുള്ളത്. വിശ്വാസം എന്നത് ഭക്തിയുടെ മാർഗ്ഗമാണ്, സ്നേഹത്തിന്റെ മാർഗ്ഗമാണ്. ഭക്തി, ആരാധന, ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസം, ഒരു ഇഷ്ടദേവതയിലുള്ള വിശ്വാസം—അവിടെ വിശ്വാസം വേണം, അല്ലെങ്കിൽ അത് ഫലിക്കില്ല. ആത്യന്തികമായി അത് അനുഭവത്തിൽ (experience) ചെന്നെത്തുമെങ്കിലും ഭക്തിമാർഗ്ഗം അല്ലെങ്കിൽ ദ്വൈതമാർഗ്ഗം പ്രാഥമികമായി വിശ്വാസത്തിലധിഷ്ഠിതമാണ്.

ഇതിന് വിപരീതമായി നമ്മൾ പറയുന്നു, യോഗയുടെ മാർഗ്ഗം വിശ്വാസമല്ല, മറിച്ച് അനുഭവമാണ്. നീ ഇങ്ങനെ ഇരിക്കുക, ഇങ്ങനെ ശ്വസിക്കുക, ഇങ്ങനെ സങ്കല്പിക്കുക, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക—അപ്പോൾ നീ ധ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിൽ എത്തും, സമാധികൾ അനുഭവിക്കും, നിനക്ക് അത് നേരിട്ട് ബോധ്യപ്പെടും. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ആ കാര്യത്തിൽ വളരെ പ്രായോഗികനായിരുന്നു (empirical). അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ദൈവം ഉണ്ടെങ്കിൽ എനിക്ക് ദൈവത്തെ കാണാൻ കഴിയണം. എനിക്ക് അമരമായ ഒരു ആത്മാവുണ്ടെങ്കിൽ എനിക്ക് അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയണം." അനുഭവങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഈ കാലഘട്ടത്തിന് യോജിച്ച രീതിയാണിത്. "വിശ്വസിക്കണം" എന്ന് പറയാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, നമുക്ക് അത് നേരിട്ട് കാണണം. അത് യോഗയുടെ വഴി.

അപ്പോൾ ഭക്തിമാർഗ്ഗം വിശ്വാസത്തിലധിഷ്ഠിതമാണ്. യോഗമാർഗ്ഗം പരിശീലനത്തിലും അനുഭവത്തിലുമാണ്.

എന്നാൽ ഇതിനപ്പുറം ഉൾക്കാഴ്ചയിൽ (insight) അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു വഴിയുണ്ട്. യോഗമാർഗ്ഗത്തിൽ പോലും നിങ്ങൾ പറയേണ്ടി വരും, "പരിശീലിക്കൂ". എത്ര കാലം? കുറെ കാലം. അത് എളുപ്പമാണോ? ഒരിക്കലുമല്ല. അത് കഠിനമാണ്, പ്രയത്നം ആവശ്യമാണ്. യോഗസൂത്രങ്ങൾ തന്നെ പറയുന്നു, "ദീർഘകാലം നിരന്തരമായി ശ്രദ്ധയോടെ പരിശീലിക്കണം" എന്ന്. "ദീർഘകാലം" എന്ന് കേൾക്കുമ്പോൾ, "ശരി, ഞാൻ വർഷത്തിലൊരിക്കലോ രണ്ടുവർഷത്തിലൊരിക്കലോ ചെയ്യുന്നുണ്ട്" എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. ഇല്ല, ദിവസവും നിരന്തരമായി ദീർഘകാലം പരിശീലിക്കണം—ധ്യാനയോഗത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ പറയുന്നത്—എങ്കിൽ മാത്രമേ ഫലം ലഭിക്കൂ.

എന്നാൽ ജ്ഞാനമാർഗ്ഗത്തിൽ നമ്മൾ അവകാശപ്പെടുന്നത്, ഇത് വിശ്വാസത്തിലധിഷ്ഠിതമായ ഒന്നല്ല എന്നാണ്. ഇത് പരിശീലനത്തിലൂടെ പാതയുടെ അവസാനം ലഭിക്കുന്ന ഒരു ഫലവുമല്ല. പകരം, ഇവിടെ ഇപ്പോൾത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നിനെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്. ഇതൊരു 'ചൂണ്ടിക്കാണിക്കൽ' (pointing out) രീതിയാണ്, ഒരു ഉൾക്കാഴ്ചാ രീതിയാണ്. നീ ഇത്തരത്തിൽ അന്വേഷിക്കൂ. എന്റെ കൂടെ നടക്കൂ. ചിന്തിക്കൂ. നിന്റെ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കൂ. ഏത് അനുഭവം? നിന്റെ ദൈനംദിന അനുഭവം. എപ്പോഴും നമുക്ക് ലഭ്യമായ ഒന്ന്. ഈ ശരീരം—ആർക്കാണ് ശരീരത്തെ അനുഭവപ്പെടാത്തത്? ഇതാ ശരീരം. ഈ മനസ്സ്—ആർക്കാണ് മനസ്സിനെ അനുഭവപ്പെടാത്തത്? ഇതാ മനസ്സ്.

അതാണ് നമ്മൾ അനുഭവിക്കേണ്ടത്. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ (ജാഗ്രത്), സ്വപ്നം, ഉറക്കം (സുഷുപ്തി). ആർക്കാണ് ഇതിലൂടെ കടന്നുപോകാത്തത്? നാമെല്ലാവർക്കും എപ്പോഴും ഇത് ലഭ്യമാണ്. മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അഞ്ച് പാളികളിലൂടെ (പഞ്ചകോശങ്ങൾ) ഒന്ന് അന്വേഷിച്ചു നോക്കൂ. അന്നമയ കോശം (ശരീരം), പ്രാണമയ കോശം (പ്രാണൻ), മനോമയ കോശം (മനസ്സ്), വിജ്ഞാനമയ കോശം (ബുദ്ധി), ആനന്ദമയ കോശം (കാരണ ശരീരം). ആർക്കാണ് ഇതൊക്കെ ഇല്ലാത്തത്? നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഇപ്പോൾത്തന്നെ ഇതുണ്ട്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കൂ, അപ്പോൾ നീ 'ബോധരൂപമായ ആത്മാവ്' (Bodhatma) ആണെന്ന സത്യം നീ കണ്ടെത്തും. നീ സാക്ഷിബോധമാണ്.

ശരി, അത് രസകരമാണ്. ഞാൻ എങ്ങനെ അന്വേഷിക്കും? അതിന് വളരെ വ്യക്തമായി അടയാളപ്പെടുത്തിയ, പ്രകാശമുള്ള വഴികളുണ്ട്. മിനിഞ്ഞാന്നും ഇന്നലെയും നമ്മൾ ആ അനുഭവപരമായ അറിവിന്റെ സെഷനിൽ ചെയ്തത് അതാണ്—എങ്ങനെ അന്വേഷിക്കണം എന്നതിനൊരു മാതൃക. അപ്പോൾ ഇത് ഇപ്പോൾത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന സത്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

അതുകൊണ്ട്, "ഞാൻ പറഞ്ഞതുകൊണ്ട് മാത്രം നീ ശുദ്ധനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കണം" എന്നതല്ല ഇവിടെ വിഷയം. വാസ്തവത്തിൽ നിങ്ങൾ വെറുതെ വിശ്വസിക്കരുത്, കാരണം വിശ്വസിച്ചതുകൊണ്ട് മാത്രം അത് ഫലിക്കില്ല. "ഞാൻ ശുദ്ധബോധമാണ്, ഞാൻ ശരീരമല്ല, ഞാൻ ശരീരമല്ല..." എന്ന് വെറുതെ ഉരുവിട്ടതുകൊണ്ട് കാര്യമില്ല. വിശക്കുമ്പോൾ, "ശരി, ഒരു മസാല ദോശ കഴിച്ചിട്ട് വരാം, എന്നിട്ട് ബാക്കി പറയാം 'ഞാൻ ശരീരമല്ല' എന്ന്"—ഇങ്ങനെ ചെയ്താൽ അത് ഫലിക്കില്ല.

ഒരാൾ അത് സ്വയം ബോധ്യപ്പെടണം. ശരീരം, അതിന്റെ വിശപ്പ്, ദാഹം എന്നിവയെല്ലാം ദൃശ്യങ്ങളാണ് (objects). ഞാൻ ദ്രഷ്ടാവാണ് (subject). അവ വസ്തുക്കളാണ്, ഞാൻ ബോധമാണ്. അവ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ഞാൻ മാറ്റമില്ലാത്തവനാണ്. അതിനാൽ ഞാൻ അവയല്ല. ഞാൻ അവയെ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. ശരീരത്തെയോ ശരീരത്തിലെ വിശപ്പിനെയോ ഞാൻ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. പക്ഷേ ഞാൻ അതല്ല. ഞാൻ അതിന്റെ സാക്ഷിയാണ്. ഇത് അന്വേഷണത്തിലൂടെ മാത്രമേ വ്യക്തമാകൂ, നിർബന്ധപൂർവ്വം അടിച്ചേൽപ്പിച്ചതുകൊണ്ട് കാര്യമില്ല.

എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നത് നേരെ തിരിച്ചാണ്. വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഉറച്ച പ്രഖ്യാപനത്തിന്റെയും (affirmation) വഴി നിനക്ക് മുന്നിൽ തുറന്നുകിടക്കുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. എന്തുകൊണ്ട് ആയിക്കൂടാ? നീ അത് തന്നെയാണ്. നീയും നിന്നെക്കുറിച്ചുള്ള പരമസത്യവും തമ്മിൽ ഒരു നേരിയ മറ മാത്രമേയുള്ളൂ. അതുകൊണ്ട് നീ അത് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞാൽ, അതിൽ ഉറച്ചു വിശ്വസിച്ചാൽ, നിനക്ക് ആ വലിയ മുന്നേറ്റം (breakthrough) സാധ്യമാകും. ചുരുങ്ങിയ പക്ഷം, വേദാന്തപരമായ അറിവ് നിനക്ക് വളരെ എളുപ്പമാകും.

വിവേകാനന്ദനും ഇതുതന്നെയാണ് പറഞ്ഞത്. നിന്റെ മനസ്സിനോട് വീണ്ടും വീണ്ടും പറയുക, "അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി" (ഞാൻ അത് തന്നെയാണ്). ആ ശുദ്ധബോധമാണ് ഞാൻ എന്ന്. നിന്റെ രക്തത്തിന്റെ ഓരോ തുള്ളിയിലും അത് പ്രകമ്പനം കൊള്ളുന്നത് വരെ അത് ആവർത്തിക്കുക. സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള വഴി ഇതാണ്. അഷ്ടാവക്രൻ ഇവിടെ പറയുന്നതും ഇതുതന്നെയാണ്—ഇത് ആവർത്തിക്കുക, ഇതിൽ മുറുകെ പിടിക്കുക. ആയിരം വട്ടം പരാജയപ്പെട്ടാലും വീണ്ടും ശ്രമിക്കുക.

വീണ്ടും വീണ്ടും പറയുക. സത്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുക. ആ സത്യത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതം നയിക്കുക, അത് ഫലിക്കുമോ എന്ന് നോക്കുക. ആദ്യം ഫലിച്ചില്ലെന്ന് വരാം, പക്ഷേ വൈകാതെ അത് ഫലം കണ്ടുതുടങ്ങും. അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അത്ഭുതകരമാണ്. നിനക്ക് ഒരുപാട് തർക്കങ്ങളിലൂടെയോ തത്വശാസ്ത്രങ്ങളിലൂടെയോ കടന്നുപോകേണ്ടി വന്നില്ല.

അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "കുഞ്ഞേ, ഇതിൽ വിശ്വസിക്കൂ. ഇതിൽ നിനക്ക് സംശയം വേണ്ട." 'മാത്ര' (Matra) എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം—ഈ കാര്യത്തിൽ നീ വഞ്ചിതനാകരുത്. "ഞാൻ ഈ ശരീരമാണ്, ഞാൻ മനസ്സാണ്, ഞാൻ ഒരു ചെറിയ ജീവിയാണ്" എന്ന ചിന്തയിലേക്ക് നീ മടങ്ങിപ്പോകരുത്. നമുക്കുള്ളിൽ അതിശക്തമായ ഒരു പ്രകാശമുണ്ട്, പരിധികളില്ലാത്ത ആത്മാവുണ്ട്.

വിശ്വാസത്തിന്റെ ശക്തി, ബോധ്യത്തിന്റെ ശക്തി—ഇതൊന്നും സാധാരണയായി അദ്വൈതത്തിൽ പറയാറുള്ള കാര്യങ്ങളല്ല. അത് അദ്വൈതത്തിന് വിപരീതമാണെന്ന് തോന്നും. പക്ഷേ അഷ്ടാവക്രൻ അത് അംഗീകരിക്കുന്നു. അതൊരു വലിയ ശക്തിയാണ്. കുട്ടികൾക്ക് ആ ശക്തിയുണ്ട്. വിമർശനാത്മകമായ ചിന്തകൾ വരുന്നതിന് മുമ്പുള്ള പ്രായത്തിൽ (pre-critical age) നമ്മൾ ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നമ്മോടൊപ്പം ഉണ്ടാകും. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ ഒരിടത്ത് പറയുന്നുണ്ട്, "ഇത് കുട്ടികളോട് പറയൂ, അവർക്ക് ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും."

നമ്മൾ വിചാരിക്കും ഇതിന് ഒരുപാട് യുക്തിയും തർക്കവും വേണമെന്ന്. അദ്ദേഹം യുക്തിയെക്കുറിച്ചല്ല സംസാരിക്കുന്നത്. അത് കുട്ടികളോട് പറയേണ്ടതില്ല. അഷ്ടാവക്രൻ ആവർത്തിച്ചു പറയുന്ന ആ അടിസ്ഥാന സത്യം മാത്രം പറഞ്ഞാൽ മതി—നീ ശരീരവും മനസ്സുമല്ല. നീ ശരീരമല്ല, നീ മനസ്സല്ല. നീ വെറുമൊരു അറിവാണ് (awareness), നീ ബോധമാണ് (consciousness). നീ പരിധികളില്ലാത്തവനാണ്. നീ സർവ്വശക്തനാണ്. നീ പ്രകാശം തന്നെയാണ്.

ഇത് നിങ്ങളെത്തന്നെ ഹിപ്നോട്ടൈസ് (സമ്മോഹനം) ചെയ്യുകയാണോ? വിവേകാനന്ദൻ പറയുന്നു, "അല്ല, ഇത് ഡീ-ഹിപ്നോട്ടൈസേഷൻ (വിസമ്മോഹനം) ആണ്." നമ്മൾ നമ്മളെത്തന്നെ തെറ്റായി ഹിപ്നോട്ടൈസ് ചെയ്തിരിക്കുകയാണ്. അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കലാണ് ഇത്. വേദാന്തത്തിൽ ഇതിനെ 'അധാരവാദം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഇത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു? എനിക്കിഷ്ടപ്പെട്ട രണ്ട് കഥകൾ ഞാൻ പറയാം. ഒന്ന് കഴുതയുടെയും കയറിന്റെയും കഥ, മറ്റൊന്ന് ശിഷ്യന്റെയും ചെടികളുടെയും കഥ.

ആദ്യത്തെ കഥ—കഴുതയും കയറും. ഒരു അലക്കുകാരൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. തന്റെ വിശ്വസ്തനായ കഴുതപ്പുറത്ത് അലക്കാനുള്ള തുണികളെല്ലാം കയറ്റി പുഴക്കരയിൽ കൊണ്ടുപോയി കഴുകി, ഉണക്കി, തിരികെ കൊണ്ടുവന്ന് വിതരണം ചെയ്യുന്നതായിരുന്നു അയാളുടെ ജോലി. ഒരു ദിവസം പുഴക്കരയിലെത്തിയപ്പോഴാണ് അയാൾ ആ ഞെട്ടിക്കുന്ന കാര്യം അറിഞ്ഞത്—കഴുതയെ കെട്ടിയിടാനുള്ള കയർ എടുക്കാൻ അയാൾ മറന്നുപോയിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ തിരികെ ഗ്രാമത്തിൽ പോയി കയർ എടുക്കാൻ സമയമില്ല, പോയാൽ അന്നത്തെ ജോലി നടക്കില്ല. അയാൾ പാവപ്പെട്ടവനാണ്, ജോലി ചെയ്തേ തീരൂ. എന്നാൽ കെട്ടിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ കഴുത എവിടെയെങ്കിലും പോകും, അയാളുടെ ഏക യാത്രാമാർഗ്ഗം നഷ്ടപ്പെടും. അയാൾ വിഷമിച്ചു നിൽക്കുമ്പോൾ ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു പ്രമാണി അവിടെയെത്തി ചോദിച്ചു, "എന്താണ് ഇത്ര വിഷമം?" അലക്കുകാരൻ തന്റെ സങ്കടം പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ പ്രമാണി പറഞ്ഞു, "നീ പേടിക്കണ്ട, ഇതൊരു കഴുതയല്ലേ, അതിന് എത്രമാത്രം ബുദ്ധിയുണ്ടാകും? നീ ഒരു കാര്യം ചെയ്യൂ, കഴുതയെ മരത്തിൽ കെട്ടിയിടുന്നതുപോലെ ഒന്ന് അഭിനയിക്കൂ." "അത്രമാത്രം മതിയോ?" എന്ന് അലക്കുകാരൻ ചോദിച്ചു. "മതി" എന്ന് അദ്ദേഹം മറുപടി നൽകി.

അലക്കുകാരൻ ഒരു കയർ കയ്യിലുള്ളതുപോലെ അഭിനയിച്ച് കഴുതയുടെ കഴുത്തിൽ ഇടുന്നതായും, അത് മരത്തിൽ കെട്ടുന്നതായും കാണിച്ചു. കഴുത ഇതെല്ലാം നോക്കി നിൽക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. അലക്കുകാരൻ പതുക്കെ പിന്നോട്ട് മാറി തന്റെ ജോലി തുടങ്ങി. ദിവസം മുഴുവൻ നോക്കുമ്പോൾ കഴുത അവിടെത്തന്നെ പുല്ലു തിന്ന് നിൽക്കുന്നുണ്ട്, അവിടുന്ന് മാറുന്നില്ല. വൈകുന്നേരം അലക്കുകാരൻ സന്തോഷവാനായി. ഇത്ര നല്ലൊരു വഴി പറഞ്ഞുതന്നതിന് പ്രമാണിയോട് നന്ദി പറഞ്ഞു. അയാൾ തുണികളെല്ലാം കഴുതപ്പുറത്ത് കയറ്റി, "പോകാം" എന്ന് പറഞ്ഞു. പക്ഷേ കഴുത അനങ്ങുന്നില്ല. അയാൾ വീണ്ടും ശ്രമിച്ചു, കഴുത ഒരടി പോലും മുന്നോട്ട് വെക്കുന്നില്ല. അയാൾ വെപ്രാളപ്പെട്ട് പ്രമാണിയുടെ അടുത്തെത്തി പറഞ്ഞു, "സാർ, നിങ്ങൾ എന്നെ വലിയ ആപത്തിലാക്കി. കഴുത അനങ്ങുന്നില്ല." അപ്പോൾ പ്രമാണി പറഞ്ഞു, "എടാ മണ്ടൻ മനുഷ്യനേ, നീ ആ കെട്ടഴിക്കുന്നതായും കൂടി ഒന്ന് അഭിനയിക്കൂ." അയാൾ തിരികെ വന്ന് കെട്ടഴിക്കുന്നത് പോലെ കാണിച്ചു. ഉടനെ കഴുത നടക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഇതാണ് വേദാന്തം. പരിധികളില്ലാത്ത ശുദ്ധബോധമായിരുന്നിട്ടും നമ്മൾ എപ്പോഴും ബന്ധനത്തിലാണെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു. വേദാന്തം ആ കെട്ടഴിക്കുന്നതായി അഭിനയിക്കുന്നു, എന്നിട്ട് പറയുന്നു, "ഹേയ്, നീ സ്വതന്ത്രനാണ്." അപ്പോൾ നിങ്ങൾ പറയുന്നു, "അതെ, ഞാൻ സ്വതന്ത്രനാണ്. ഓ, എനിക്ക് ജ്ഞാനോദയം ലഭിച്ചു. ഞാൻ ശുദ്ധബോധമാണ്. നന്ദി വേദാന്തമേ!" സത്യത്തിൽ നിങ്ങൾ എപ്പോഴും സ്വതന്ത്രനായിരുന്നു, അത് കണ്ടില്ല എന്ന് മാത്രം.

ഇനി ശിഷ്യന്റെയും ചെടികളുടെയും കഥ. ഒരു ശിഷ്യൻ ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു, "ഗുരുവേ, എന്താണ് ആകാശം (space) എന്ന് എനിക്ക് പഠിപ്പിച്ചു തന്നാലും." ഗുരു പറഞ്ഞു, "അതാണോ നിനക്ക് അറിയേണ്ടത്? ഇതാ നിന്റെ മുന്നിൽ ഇരിക്കുന്നത് തന്നെയാണ് ആകാശം." ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു, "അതൊരു തോട്ടമല്ലേ?" ഗുരു പറഞ്ഞു, "അല്ല, അതിന് പിന്നിൽ നോക്കൂ." ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു, "അതൊരു വേലിയാണല്ലോ?" ഗുരുവിന് കാര്യം മനസ്സിലായി. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ശരി, നീ എന്റെ കൂടെ നിൽക്കൂ, ഞാൻ പഠിപ്പിച്ചു തരാം." ഗുരു അവനെക്കൊണ്ട് ഒരുപാട് ജോലി ചെയ്യിച്ചു. തോട്ടത്തിൽ സൂര്യകാന്തി ചെടികൾ നട്ടുപിടിപ്പിച്ചു. എല്ലാ ദിവസവും വെള്ളമൊഴിച്ചു. കുറച്ചു കാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ചെടികൾ വളർന്ന് ആശ്രമത്തിന്റെ മുന്നിൽ വലിയ മതിൽ പോലെയായി.

മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഗുരു ശിഷ്യന് ഒരു അരിവാൾ നൽകിയിട്ട് പറഞ്ഞു, "ആ ചെടികളെല്ലാം വെട്ടി മാറ്റൂ." ശിഷ്യൻ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്ത് ആ വലിയ ചെടികളെല്ലാം വെട്ടിമാറ്റി. വൈകുന്നേരമായപ്പോഴേക്കും തോട്ടം ശുദ്ധമായി. അപ്പോൾ ഗുരു പറഞ്ഞു, "നോക്കൂ ശിഷ്യനേ, ആകാശത്തെ നോക്കൂ." അപ്പോൾ ശിഷ്യൻ പറഞ്ഞു, "ആ, ഇപ്പോൾ എനിക്ക് മനസ്സിലായി."

അവിടെ എന്താണ് സംഭവിച്ചത്? അവിടെ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്ന ആകാശത്തെ അയാൾ ഒരുപാട് ചെടികൾ നട്ടുപിടിപ്പിച്ച് മറച്ചു. എന്നിട്ട് പെട്ടെന്ന് അവയെല്ലാം നീക്കം ചെയ്തപ്പോൾ, അവിടെ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്ന ആകാശം വ്യക്തമായി. അവിടെ പുതിയതായി ഒന്നും വന്നില്ല.

ഇതുപോലെതന്നെയാണ് ശുദ്ധബോധവും. ശരീരം, മനസ്സ് എന്നിവ കൊണ്ട് അത് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇവിടെയാണ് വേദാന്തം എന്ന ഗുരു അരിവാളുമായി വരുന്നത്. എന്താണ് ആ അരിവാൾ? "നേതി നേതി" (ഇതല്ല, ഇതല്ല) എന്ന വിചാരം. അഞ്ച് കാരണങ്ങൾ കൊണ്ട് ഞാൻ ശരീരമല്ല, അഞ്ച് കാരണങ്ങൾ കൊണ്ട് ഞാൻ മനസ്സല്ല എന്ന് നീ ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, ആ മറകൾ മാറുന്നു. അപ്പോൾ നീ കാണുന്നു—ശരീരമല്ല, മനസ്സല്ല, എങ്കിലും "ഞാൻ" ഉണ്ട്. എങ്കിൽ ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ ഈ അറിവാണ്, ഈ ആകാശമാണ്.

അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നത് ഇതാണ്—നീ ഇതിൽ വിശ്വസിക്കൂ. നീ ഇപ്പോൾത്തന്നെ അത് തന്നെയാണ്. നീ അത് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞാൽ (affirm), ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് അത് നിനക്ക് വെളിപ്പെടും. അതിന് അഞ്ച് കാരണങ്ങളും വലിയ യുക്തിവാദങ്ങളും ഒന്നും നിനക്ക് ആവശ്യമില്ല.