രീതികളില്ലാത്ത ധ്യാനം: ജെ. കൃഷ്ണമൂർത്തിയുടെ പാത --പൂർണിമ ഗുച്ഛൈത്

 ആമുഖം

ജിദ്ദു കൃഷ്ണമൂർത്തി (1895–1986) ഒരു പ്രഗത്ഭനായ ഇന്ത്യൻ ചിന്തകനും, അധ്യാപകനും, സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്തെ പ്രവൃത്തികൾ മതം, ആത്മീയത എന്നീ മേഖലകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ മദനപ്പള്ളിയിൽ ഒരു യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം, ജിദ്ദു നാരായണയ്യയുടെയും ജിദ്ദു സഞ്ജീവമ്മയുടെയും എട്ടാമത്തെ മകനായിരുന്നു. അമ്മയുടെ മരണത്തെത്തുടർന്നും പിതാവിന് തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുമായുള്ള ബന്ധത്തെത്തുടർന്നും, കൃഷ്ണമൂർത്തി ആനി ബസന്റുമായി സമ്പർക്കത്തിൽ വന്നു. അദ്ദേഹത്തെ ഒരു ഭാവി ലോക ആത്മീയ നേതാവായി പ്രതിഷ്ഠിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ ലക്ഷ്യം. എന്നിരുന്നാലും, ലാളിത്യത്തിന്റെയും വ്യക്തതയുടെയും ദർശനത്തിലൂടെ സമൂലമായ ഒരു സാമൂഹിക-മനശ്ശാസ്ത്രപരമായ വിപ്ലവം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനാണ് കൃഷ്ണമൂർത്തി ശ്രമിച്ചത്.

അറുപതിലധികം വർഷക്കാലം, മനസ്സിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും സ്വഭാവം, സമൂഹത്തിന്റെ ഘടന, വ്യക്തിപരമായ മാറ്റത്തിന്റെ അനിവാര്യത എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ലോകം ചുറ്റി സഞ്ചരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ധ്യാനം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അത് ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയാത്തതും, ഒരു പ്രത്യേക പ്രവൃത്തിയെന്നതിലുപരി ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകവുമാണ്. പരമ്പരാഗത വേദാന്തം ആത്മവിദ്യയിലൂടെയോ ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിലൂടെയോ അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ, കൃഷ്ണമൂർത്തി ഈ പദത്തെ പുനർനിർവചിച്ചു. ലാറ്റിൻ പദമായ 'മെഡ്' അല്ലെങ്കിൽ സംസ്കൃത പദമായ 'ധ്യാന'ത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ഈ ആശയത്തെ, ഹിന്ദുമതം, ക്രിസ്തുമതം, ബുദ്ധമതം അല്ലെങ്കിൽ സൂഫിസം എന്നിവയിലെ ഔപചാരിക ആചാരങ്ങളെ വെറും കീഴ്വഴക്കങ്ങളായി നിരസിക്കാനാണ് അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചത്.

മനനിയന്ത്രണത്തിലും ആന്തരിക സ്വത്വത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ പതഞ്ജലി യോഗയോ രാധാകൃഷ്ണന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളോ പോലുള്ള പരമ്പരാഗത രീതികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കൃഷ്ണമൂർത്തിയുടെ സവിശേഷമായ സമീപനം എല്ലാത്തരം സാങ്കേതിക വിദ്യകളെയും മന്ത്രങ്ങളെയും ഏകാഗ്രതാ വ്യായാമങ്ങളെയും നിരസിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ധ്യാനം എന്നത് "ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കലയാണ്". വിധിനിർണ്ണയങ്ങളോ പരിശ്രമമോ ഇല്ലാതെ ഓരോ ചിന്തയെയും വികാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള "തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളില്ലാത്ത അറിവ്" (choiceless awareness) ആണ് ഇതിന്റെ സവിശേഷത. യഥാർത്ഥ ധ്യാനം ഒരു "ജനപ്രിയ ശാന്തൗഷധമോ" (popular tranquilliser) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗമോ അല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. പകരം, അത് പൂർണ്ണമായ ജാഗ്രതയുടെയും, അറിയപ്പെടുന്നവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും അവസ്ഥയാണ്. നടത്തം, ഭക്ഷണം കഴിക്കൽ, അല്ലെങ്കിൽ സന്തോഷവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കൽ തുടങ്ങിയ ദൈനംദിന പ്രവൃത്തികളിൽ ഇത് സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു. ഇത് ചിന്തകളെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള സംഘർഷത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നു, പകരം മനുഷ്യർ, ആശയങ്ങൾ, പ്രകൃതി എന്നിവയുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളെ നിഷ്പക്ഷമായി നിരീക്ഷിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. വ്യവസ്ഥിതികളെയും അധികാരത്തെയും നിരാകരിക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സ് ശാന്തമാകുകയും, അത് കാലത്തിനകത്തും കാലത്തിനതീതവുമായ ഒരു ചലനത്തിന് അനുവാദം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. സാധാരണയായി, ശ്വസന അവബോധം പോലുള്ള വിദ്യകളിലൂടെ മനസ്സിനെ പാകപ്പെടുത്തുന്നതിലാണ് ധ്യാനം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്; എന്നിരുന്നാലും, കൃഷ്ണമൂർത്തി ഔപചാരിക തത്വശാസ്ത്രങ്ങളെ ഒഴിവാക്കി ദൈനംദിന മാനുഷിക ഉത്കണ്ഠകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. അധ്യാപകരിൽ നിന്നും പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള എണ്ണമറ്റ വിദ്യകൾക്കും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ജനപ്രീതിക്കും ഇടയിൽ, അദ്ദേഹം പരിശീലനങ്ങളെയും അധികാരങ്ങളെയും നിരസിച്ചു. പരമ്പരാഗത സമീപനങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധ്യാന സങ്കൽപ്പമാണ് അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുവെച്ചത്. 

ധ്യാനം സ്വയത്തെക്കുറിച്ചും ചിന്തയെക്കുറിച്ചും ആഴത്തിലുള്ള അവബോധം നൽകുന്നു, ഇത് ചിന്തയ്ക്ക് അതിന്റെ ശരിയായ സ്ഥാനം നൽകുകയും അറിയപ്പെടുന്നവയിൽ നിന്നുള്ള വിപ്ലവകരമായ സ്വാതന്ത്ര്യം സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൃഷ്ണമൂർത്തിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ധ്യാനം എന്നത് അറിവിന് ഒരവസാനമുണ്ടോ എന്ന് നോക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ്, ഇത് ഒരു പരിധിവരെ 'ഇൻസൈറ്റ് മെഡിറ്റേഷൻ' (insight meditation) അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനയോഗവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ധ്യാനം എന്നത് ഒരു പ്രവൃത്തിയോ അനുഭവമോ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് പഠിച്ച ഒന്നോ അല്ല; അതിനാൽ, ഇതൊരു 'എങ്ങനെ ചെയ്യാം' എന്ന ഗൈഡ് അല്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഗാധവും ലളിതവുമായ ദർശനം വെളിപ്പെടുത്താനുള്ള അവസരമാണ്. ഇതിന് അന്തിമ ലക്ഷ്യസ്ഥാനമില്ല; ഇത് മതപരവും ദേശീയവും വിഭാഗീയവുമായ അതിർവരമ്പുകൾ ഭേദിക്കുന്ന കാലത്തിനതീതമായ ചലനമാണ്. പരിശ്രമത്തിലൂടെയോ പ്രത്യേക രീതികളിലൂടെയോ അല്ല ധ്യാനം കൈവരിക്കേണ്ടതെന്ന് കൃഷ്ണമൂർത്തി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു; അത് ശ്രദ്ധയിലുള്ള ഒരു ചലനമായി ഒഴുകുന്നു. യഥാർത്ഥ അവബോധം അല്ലെങ്കിൽ ശ്രദ്ധ എന്നത് ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിലൂടെ കൈവരിക്കേണ്ട ഒന്നല്ല, കാരണം അത്തരം രീതികൾ ചിന്തയുടെ നിയന്ത്രണ പരിധിയിൽ ഒതുങ്ങും. മറിച്ച്, പോസിറ്റീവും നെഗറ്റീവുമായ വാദഗതികൾ മനസ്സിലാക്കി ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ അത് അനായാസമായി ഉദിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിലെ മാറ്റത്തിനും സമാധാനത്തിനും മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ ഈ സമ്പൂർണ്ണ വിപ്ലവം അത്യാവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. ജെ. കൃഷ്ണമൂർത്തിയുടെ ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകളെയും ഇന്നത്തെ കാലഘട്ടത്തിൽ അതിന്റെ പ്രസക്തിയെയും വിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമമാണ് ഈ പ്രബന്ധം. 

ധ്യാനത്തിന്റെ സ്വഭാവം

ധ്യാനത്തെ പലപ്പോഴും രക്ഷപ്പെടാനോ നേട്ടങ്ങൾക്കോ വേണ്ടിയുള്ള ഒരു സാങ്കേതിക വിദ്യയായി തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കാറുണ്ടെന്ന് ജിദ്ദു കൃഷ്ണമൂർത്തി പ്രസ്താവിക്കുന്നു; ഇത് വെറുതെ മന്ത്രങ്ങൾ ഉരുവിടുന്നതോ, പ്രത്യേക ആസനങ്ങളിൽ ഇരിക്കുന്നതോ, ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നിയന്ത്രിക്കുന്നതോ ആയ സാധാരണ ശീലമല്ല. ഈ രീതികൾ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കിയേക്കാമെങ്കിലും, അവ യഥാർത്ഥ ധ്യാനമല്ല. പകരം, സ്നേഹത്തെയും മരണത്തെയും പോലെ ധ്യാനം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരിക്കണം, അത് ആചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായിരിക്കണം. യഥാർത്ഥ ധ്യാനം ഒരു ഒളിച്ചോട്ടമല്ല, മറിച്ച് സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പര്യവേക്ഷണവും, തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളില്ലാത്ത അവബോധത്തിലൂടെ മാത്രം ഉദിക്കുന്ന സൗന്ദര്യത്തെ തിരിച്ചറിയലുമാണ്. ഈ അവസ്ഥയിൽ, ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ചലനം ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്വാർത്ഥ കേന്ദ്രീകൃതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സ് മുക്തമായിരിക്കുന്നു. ഇതിൽ ചിന്തകളെ നിർത്തുന്നതും പൂർണ്ണമായ നിശബ്ദത അനുഭവിക്കുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു.

നമ്മൾ ധ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് പലപ്പോഴും അസ്വസ്ഥമാകുമെന്ന് കൃഷ്ണമൂർത്തി നിരീക്ഷിക്കുന്നു; ഈ വിധിനിർണ്ണയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ നമ്മൾ ശ്രമിക്കരുത്. ഒരു വിധിനിർണ്ണയത്തെ "നല്ലത്" എന്നോ "ചീത്ത" എന്നോ മുദ്രകുത്തുന്നത് നമ്മെ കുടുക്കിലാക്കുന്നു; അതിനുപകരം, നമ്മുടെ സ്വന്തം അഭിപ്രായങ്ങളില്ലാതെ അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെ നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കണം. ഇതിന് നിയന്ത്രണമല്ല, മറിച്ച് ധാരണ മാത്രമാണ് ആവശ്യമെന്നതിനാൽ, എവിടെ വെച്ചും ധ്യാനം സംഭവിക്കാം- നടക്കുമ്പോഴോ, ബസ്സിൽ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോഴോ, ഓഫീസിൽ ജോലി ചെയ്യുമ്പോഴോ, കുടുംബത്തോടൊപ്പം ഇരിക്കുമ്പോഴോ. ഈ ശീലം സ്വാർത്ഥ കേന്ദ്രീകൃതമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് വിശാലമായ അവബോധത്തിലേക്ക് മാറാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് ആന്തരിക സമാധാനത്തിലും സംതൃപ്തിയിലും കലാശിക്കുന്നു.

ഒരിക്കൽ ഇന്ത്യയിൽ നടന്ന ഒരു കാർ യാത്രയെക്കുറിച്ച് കൃഷ്ണമൂർത്തി അനുസ്മരിച്ചു, അവിടെ യാത്രക്കാർ ചർച്ചകളിൽ മുഴുകിയിരുന്നതിനാൽ കാർ ഒരു ആടിനെ ഇടിച്ചത് അവർ ശ്രദ്ധിച്ചില്ല; യാഥാർത്ഥ്യത്തെ യഥാർത്ഥമായി കാണുന്നതിന് പകരം ആളുകൾ പലപ്പോഴും വിശദീകരണങ്ങളിലോ ഹ്രസ്വമായ ശീലങ്ങളിലോ തൃപ്തരാകുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് കാണിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇത് ഉപയോഗിച്ചു. ധ്യാനത്തെ യഥാർത്ഥമായി അറിയാൻ, ബോധമനസ്സും ഉപബോധമനസ്സും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചിന്തയുടെ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കണം. ഈ ആഴമില്ലാതെ, ധ്യാനം വെറും മിഥ്യാധാരണകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സങ്കല്പം മാത്രമായി മാറുന്നു. ഒരു രീതിയെ ആശ്രയിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം മറ്റൊരാൾ വെട്ടിത്തുറന്ന പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുക എന്നാണ്, ഇത് നേരിട്ടുള്ള കാഴ്ചയെ തടയുന്നു.

സാങ്കേതിക വിദ്യ എന്നാൽ അധികാരം, ആവർത്തനം, അനുകരണം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് ധാരണയ്ക്ക് പകരം യാന്ത്രികമായ പെരുമാറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അനീതികൾ, തെറ്റായ ധാർമ്മികതകൾ, വിഭജനങ്ങൾ എന്നിവ മാറ്റാൻ സമൂഹം ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ, "വ്യക്തിഗത ആസ്വാദനത്തിന്" വേണ്ടിയുള്ള ധ്യാനം അപര്യാപ്തമാണെന്ന് തെളിയുന്നു. യഥാർത്ഥ ധ്യാനം ആന്തരിക നിശബ്ദതയിലൂടെ മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും സമൂലമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, ഇത് വിശുദ്ധമായതിനെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു ആത്മീയ മനസ്സിന് ജന്മം നൽകുന്നു. യഥാർത്ഥ സൗന്ദര്യത്തിന് ശരിയായ ജീവിതത്തിലൂടെയും ഭക്ഷണക്രമത്തിലൂടെയും വളർത്തിയെടുക്കുന്ന ഒരു സംവേദനക്ഷമത ആവശ്യമാണ്, അത് സ്വാഭാവികമായും മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നു. ഉത്കണ്ഠയുള്ളതോ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായതോ ആയ ഒരാൾക്ക് ശാന്തത നിർബന്ധിച്ച് അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല; മറിച്ച്, ആശയക്കുഴപ്പത്തെയും ദുഃഖത്തിന്റെ അവസാനത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ, ശാന്തത അനായാസമായി ഉയർന്നു വരുന്നു. ധ്യാനം തുടങ്ങുന്നത് തുടക്കത്തിൽ നിന്നാണ്, അത് തന്നെ ഒടുക്കവുമാണ്.

ധ്യാനമഗ്നമായ മനസ്സും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ചലനവും

ജിദ്ദു കൃഷ്ണമൂർത്തിയുടെ ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട്, മുൻകാല സാഹചര്യങ്ങളുടെ പരിമിതികളിൽ നിന്നും, ആർജ്ജിച്ച അറിവിൽ നിന്നും, സ്വാർത്ഥ കേന്ദ്രീകൃതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും മനസ്സിനെ സ്വതന്ത്രമാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. "അറിയപ്പെടുന്നത്" (known) എല്ലായ്‌പ്പോഴും പരിമിതമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു; ജീവിതത്തെ അറിയപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളിലൂടെ സമീപിക്കുമ്പോൾ, നാം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ യഥാർത്ഥമായി കാണുന്നതിന് പകരം മുൻവിധികളിലൂടെ വ്യാഖ്യാനിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. തൽഫലമായി, യഥാർത്ഥ ധ്യാനം എന്നത് അറിയപ്പെടുന്നവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഹൃദയം 'തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളില്ലാത്ത അവബോധം' (choiceless awareness) ആണ് - അതായത് വിധിനിർണ്ണയമോ, തിരഞ്ഞെടുപ്പോ, താരതമ്യമോ ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ നിരീക്ഷണാവസ്ഥ. ഇത് ആഴത്തിലുള്ളതും നിശബ്ദവുമായ ഒരു ശ്രദ്ധയാണ്; അവിടെ മനസ്സ് എല്ലാം നിരീക്ഷിക്കുന്നു - ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, പ്രവൃത്തികൾ, സംവേദനങ്ങൾ, ചുറ്റുപാടുകൾ എന്നിവയെ മാറ്റാനോ നിയന്ത്രിക്കാനോ വ്യാഖ്യാനിക്കാനോ ശ്രമിക്കാതെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

വിവിധ കഥകളിലൂടെ, ഇത്തരത്തിൽ വർത്തമാനകാലത്ത് നിലകൊള്ളുന്നത് ധ്യാനമഗ്നമായ മനസ്സിന് ചിന്തകളുടെ ചിത്രങ്ങൾക്കും വാക്കുകൾക്കും അപ്പുറമുള്ള ഒരു നിശബ്ദത കൈവരിക്കാൻ അനുവദിക്കുമെന്ന് കൃഷ്ണമൂർത്തി വിശദീകരിച്ചു. ഇതാണ് "ആത്മീയ മനസ്സ്" (religious mind), പള്ളികളോ ക്ഷേത്രങ്ങളോ മന്ത്രങ്ങളോ തൊട്ടുതീണ്ടാത്ത മനസ്സ്; ഇത് വേർതിരിവുകളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും വ്യക്തിയും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള വിഭജനത്തെ അലിയിച്ചു കളയുകയും ചെയ്യുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു സ്ഫോടനമാണ്. ഈ നിശബ്ദതയിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് ധ്യാനമഗ്നമായ മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ നിശ്ചലത വെറും ശബ്ദമില്ലായ്മയല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ വിഭജനങ്ങൾക്കും അതീതമായ സ്നേഹത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ചിന്തകളുടെ ആഴത്തിലുള്ള നിർത്തലാണ്. ഇത്തരമൊരു അവസ്ഥ ഒരാളുടെ സ്വന്തം വിധിനിർണ്ണയ പ്രക്രിയയെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, സംവേദനക്ഷമതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ പ്രവർത്തനത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു. മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാനോ ബോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയെ പിന്തുടരാനോ ശ്രമിക്കുന്നതിന് പകരം, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തെ തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരാൾ ശ്രമിക്കണം.

ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ടുള്ള ഏകാഗ്രതയല്ല (exclusionary concentration), മറിച്ച് പൂർണ്ണമായ ശ്രദ്ധയാണ് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിലേക്കുള്ള താക്കോലെന്ന് കൃഷ്ണമൂർത്തി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഈ സംയോജിതവും വിധിനിർണ്ണയങ്ങളില്ലാത്തതുമായ ശ്രദ്ധ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്; ഇത് ബോധപൂർവ്വമോ അല്ലാതെയോ ഓരോ നിമിഷത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ഇത് എല്ലാത്തരം ആത്മ-കേന്ദ്രീകൃതമായ ഏകാഗ്രതയെയും, പരിശ്രമത്തെയും, നിർബന്ധത്തെയും, അല്ലെങ്കിൽ മന്ത്രങ്ങൾ, സെൻ ഇരുത്തം (Zen sitting), ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പരമ്പരാഗത രീതികളെയും നിരസിക്കുന്നു; കാരണം ഇവ മനസ്സിനെ മന്ദീഭവിപ്പിക്കുകയും യാന്ത്രികമായ ശീലങ്ങളെ വളർത്തുകയും ചെയ്യുകയേ ഉള്ളൂ. യഥാർത്ഥ ധ്യാനം ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ചിന്തയുടെ ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ജാഗ്രതയുള്ള ധാരണയാണ്, അത് എല്ലാത്തരം ഇടപെടലുകളിൽ നിന്നും മുക്തമായിരിക്കണം. ദ്വൈതഭാവം (duality) സൃഷ്ടിക്കുന്ന ബലം പ്രയോഗിക്കാതെ തന്നെ മസ്തിഷ്കത്തിന് സ്വാഭാവികമായി നിശബ്ദമാകാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഈ ശീലത്തിലൂടെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. ഭയം, സന്തോഷം, മുൻവിധികളാൽ രൂപപ്പെട്ട അവസ്ഥകൾ (conditioning) എന്നിവയുടെ ചലനങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, മസ്തിഷ്കം ചലനാത്മകമായി ശാന്തമാകുന്നു - ഘർഷണമില്ലാത്ത ഒരു ഡൈനാമോ പോലെ, അത് സജീവവും എന്നാൽ നിശബ്ദവുമാണ്. ഇതിന് വഴങ്ങിക്കൊടുക്കലിനേക്കാൾ (conformity) ഉപരിയായി നിരന്തരമായ അവബോധത്തിന്റെ കർക്കശമായ അച്ചടക്കം ആവശ്യമാണ്.

യഥാർത്ഥ ധ്യാനം ദൈനംദിന പ്രവൃത്തികളെ ശരിയായ ജീവിതത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ബുദ്ധിയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു: അതായത് സ്വയം അറിയുന്നതിലൂടെ ഉടലെടുക്കുന്ന അസൂയ, അത്യാഗ്രഹം, അധികാര മോഹം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം. ഈ അടിത്തറയില്ലാതെ, ധ്യാനം വെറും ഒളിച്ചോട്ടമോ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയപരമായ ഒരു ആവേശം മാത്രമോ ആണ്. ഹൃദയം മനസ്സിനെ സ്വാധീനിക്കുമ്പോൾ അത് പരിധികളില്ലാത്തതായി മാറുന്നു, വറ്റാത്ത ജലം പോലെ സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു പ്രവാഹമായി മാറുന്നു. മനസ്സ് ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് ആഴങ്ങളിലേക്ക് മുങ്ങുന്നു, ഒരേസമയം ദുർബലവും എന്നാൽ തകർക്കാനാവാത്തതുമായ പൂർണ്ണ ശാന്തിയിൽ അളവുകളെയും രൂപങ്ങളെയും അലിയിച്ചു കളയുന്നു. പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഈ യാത്ര ദൈനംദിന സംഘർഷങ്ങൾക്കും വേദനയ്ക്കും സന്തോഷത്തിനും ഇടയിൽ നിഷ്കളങ്കമായി ആരംഭിക്കുന്നു. ലക്ഷ്യസ്ഥാനം ഒരിക്കലും അറിയാൻ കഴിയില്ല എന്നതിലാണ് ധ്യാനത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം കുടികൊള്ളുന്നത് എന്നതിനാൽ, പഠിക്കാത്ത ഒരു നീന്തൽക്കാരനെപ്പോലെ അറിയപ്പെടാത്ത തീരത്ത് നിന്ന് ഒരാൾ മുങ്ങണം. ഇത് അങ്ങേയറ്റം സ്ഥിരതയും ചലനാത്മകതയുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിഗത യാത്രയാണ്, ഇത് ബാഹ്യമായ അധികാരങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാതെ വ്യക്തിപരമായി അനുഭവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

സ്വയം അറിവ് (ആത്മജ്ഞാനം)

ധ്യാനത്തെ സ്വയം അറിയുന്നതിന് തുല്യമായാണ് ജിദ്ദു കൃഷ്ണമൂർത്തി കാണുന്നത്; ഒരാൾ താൻ എങ്ങനെയാണോ അങ്ങനെ തന്നെ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുന്നതാണ് പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരേയൊരു ശരിയായ തുടക്കമെന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. യഥാർത്ഥ പഠനം അറിവ് ശേഖരിക്കുന്നതിനെ ഒഴിവാക്കുന്നു; നിങ്ങൾ വിവരങ്ങൾ സമ്പാദിക്കുന്ന നിമിഷം തന്നെ, അത് പുതിയ കാര്യങ്ങളെ വികലമാക്കുന്ന മുൻവിധികളുടെ ഒരു അരിപ്പയായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, ധ്യാനം ആവശ്യപ്പെടുന്നത് സ്വയം അറിഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ്; അവിടെ യഥാർത്ഥ പഠനം ഒരിക്കലും ചലനമറ്റ അറിവായി മാറുന്നില്ല. ഈ അടിത്തറ സ്ഥാപിക്കുന്നത് തന്നെ—അതായത് അഭിലാഷം, അസൂയ, അത്യാഗ്രഹം, വിജയത്തോടുള്ള ആരാധന എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം—ധ്യാനമെന്ന പ്രവൃത്തിയാണ്. ഈ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ അഭാവത്തിൽ, ഏതൊരു "ധ്യാനവും" വെറും സ്വയം വഞ്ചനയോ അല്ലെങ്കിൽ പക്വതയില്ലാത്ത മയക്കമോ (hypnosis) ആയി അവശേഷിക്കുന്നു.

മനുഷ്യജീവിതത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഒന്നായി ഈ പുരാതന സങ്കൽപ്പത്തെ പുനർനിർവചിച്ചുകൊണ്ട്, ശരിയായ മൂല്യങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നത് "ചിന്തകനെ" (thinker) അറിയുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണെന്ന് കൃഷ്ണമൂർത്തി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സ്വയം അറിവില്ലാതെ, പ്രവൃത്തികൾക്ക് ഒരു അടിത്തറയുണ്ടാകില്ല, മനസ്സ് ജോലിയിലോ വഞ്ചനയിലോ ഒളിച്ചോട്ടത്തിലോ വ്യാപൃതമായിരിക്കും. സ്വന്തം ക്രൂരതയെ വിധിനിർണ്ണയമില്ലാതെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, ബോധമനസ്സ് സ്വമേധയാ ശാന്തമാകുന്നു; ഇത് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഉപബോധമനസ്സിന്റെ പ്രകടനങ്ങളെയും, വംശീയമായ സഹജാവബോധങ്ങളെയും, പഴയ മുറിവുകളെയും സ്വീകരിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും മനസ്സിനെ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത ആന്തരിക അന്വേഷണം കാലാതീതമായ ഒരു യാത്രയാണ്; അവിടെ ഒടുവിൽ, വെല്ലുവിളികളൊന്നും ഉയരുന്നില്ല, മുൻവിധികളാൽ രൂപപ്പെട്ട പ്രതികരണങ്ങളൊന്നും ഇളകുന്നതുമില്ല.

സ്വയം അറിവ് (ആത്മജ്ഞാനം) എന്നത് വിപുലമായ ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ നേരിട്ടുള്ള പാത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന, സമൂലമായ ഒരു ആന്തരിക വിപ്ലവത്തിനുള്ള പ്രധാന താക്കോലാണ്. സമൂഹം എന്നത് നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ ബന്ധങ്ങളുടെ വെറും പ്രതിഫലനം മാത്രമായതിനാൽ, ലോകത്തിന്റെ പരിവർത്തനം വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് തന്നെ ആരംഭിക്കണം. ഈ പരിവർത്തനത്തിന് ആദർശങ്ങളിൽ നിന്നോ, കുറ്റപ്പെടുത്തലുകളിൽ നിന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ അധികാരങ്ങളിലൂടെയുള്ള സുരക്ഷിതത്വത്തിനായുള്ള തിരച്ചിലിൽ നിന്നോ മുക്തമായ, "എന്താണോ ഉള്ളത്" (what is) എന്നതിനോടുള്ള അസാധാരണമായ ജാഗ്രത ആവശ്യമാണ്. ഇത്തരം നേരിട്ടുള്ള കാഴ്ച, അഹിംസ എന്ന അമൂർത്തമായ ആദർശത്തിന് പിന്നാലെ പോകാതെ അക്രമത്തെ നേരിട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിലൂടെ അതിനെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു.

തുടർന്ന്, സദ്ഗുണം നിഷ്‌ക്രിയവും എന്നാൽ ജാഗ്രതയുള്ളതുമായ അവബോധത്തിൽ നിന്ന് സ്വാഭാവികമായി ഒഴുകുന്നു; ഇതിന് ബലപ്രയോഗമോ, അച്ചടക്കമോ, നിയന്ത്രണമോ ആവശ്യമില്ല. അന്തിമമായി, ആത്മജ്ഞാനം എന്നത് മനുഷ്യരും വസ്തുക്കളും ആശയങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ നടക്കുന്ന നിരന്തരമായ ഒരു കണ്ടെത്തലാണ്. മനസ്സിന്റെ തലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പൂർണ്ണമായ അവബോധം വർത്തമാനകാലത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും സർഗ്ഗാത്മകതയെ മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് 'തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളില്ലാത്ത അവബോധത്തിനായി' (choiceless awareness) മനസ്സിനെ നിശബ്ദമാക്കുന്നു. ഓരോ പ്രശ്‌നവും ഉദിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മനസ്സ് അതിനെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അത് തികച്ചും ശാന്തമായി മാറുന്നു; ഇത് ഉയർന്ന അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണകൾ ഇല്ലാതെ തന്നെ സ്വാഭാവികമായ പ്രശാന്തത നൽകുന്നു. അറിയപ്പെടുന്നവയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതനാകുന്നതിലൂടെയും മുൻവിധികളില്ലാതെ കാണുന്നതിലൂടെയും ധ്യാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കപ്പെടുന്നു: ദ്വൈതഭാവത്തിന്റെ അവസാനവും മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ വിഭജനങ്ങളുടെയും പരിഹാരവും.

വട്ടം പൂർത്തിയാക്കുന്നു: നിലനിൽപ്പിനും സമൂഹത്തിനും ആഗോള അതിജീവനത്തിനും ധ്യാനത്തിന്റെ അന്തിമ പ്രസക്തി

ജിദ്ദു കൃഷ്ണമൂർത്തിയുടെ ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് മനസ്സിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ വിപ്ലവത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. മാനുഷിക നിലനിൽപ്പിന്റെയും സാമൂഹിക വിഭജനത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന പ്രതിസന്ധികളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിനായി പരമ്പരാഗത വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇത് ഗണ്യമായി വ്യതിചലിക്കുന്നു. ധ്യാനം എന്നത് ഒരു ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാനുള്ള പാതയല്ല, മറിച്ച് "എന്താണോ ഉള്ളത്" (what is) എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പര്യവേക്ഷണമാണെന്നും, അത് ആഴമേറിയ ആന്തരിക നിശബ്ദതയിലേക്കും വിശുദ്ധമായ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചയിലേക്കും നയിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ ജീവിതവുമായുള്ള ഒരാളുടെ ബന്ധത്തെ സമൂലമായി മാറ്റുകയും, ബോധത്തെയും നിലനിൽപ്പിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധാരണ വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിന്തകൾ, ഭയം, പശ്ചാത്താപം, ഉത്കണ്ഠ എന്നിവയുടെ ചലനങ്ങളെ അവയുമായി ലയിക്കാതെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സ് വ്യക്തവും മൂർച്ചയുള്ളതും ശാന്തവുമാകുന്നു.

മനസ്സ് ജാഗ്രതയോടെയും പോരാട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായും ഇരിക്കുമ്പോൾ, നിർബന്ധിത നിയന്ത്രണത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയിലൂടെ അത് സ്വാഭാവികമായും സമാധാനപരവും സുഖപ്പെടുത്തുന്നതുമായ നിശ്ചലതയിൽ എത്തുന്നു. തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളില്ലാത്ത ഈ അവബോധം (choiceless awareness), വിധിനിർണ്ണയങ്ങളില്ലാതെ നമ്മുടെ പ്രതികരണങ്ങളെയും ആഗ്രഹങ്ങളെയും നിരീക്ഷിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു; ഇത് കരുണയും സംവേദനക്ഷമതയും വളർത്തുന്നതോടൊപ്പം ബന്ധങ്ങളിലെ സംഘർഷം കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ധ്യാനം ദൈനംദിന ജീവിതവുമായി വേർപെടുത്താനാവാത്തവിധം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, നടക്കുമ്പോഴോ വാഹനം ഓടിക്കുമ്പോഴോ ഓഫീസിൽ ജോലി ചെയ്യുമ്പോഴോ എവിടെ വെച്ചും ഏത് സമയത്തും ഇത് പരിശീലിക്കാം, ഇത് വർത്തമാന നിമിഷത്തിന് പുതുമയും ചൈതന്യവും നൽകുന്നു. കൃഷ്ണമൂർത്തി ഒരിക്കലും നേട്ടങ്ങളെ പ്രതിഫലമായി വാഗ്ദാനം ചെയ്തിട്ടില്ല; പകരം, ഒരാൾ ഈ അവബോധത്തോടെ ജീവിക്കുമ്പോൾ, സത്യവും ബുദ്ധിയും സ്വാഭാവികവും ഗുണപരവുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി വെളിപ്പെടുന്നു.

സാധാരണ മനുഷ്യർ പലപ്പോഴും ഉപരിപ്ലവമായ ജീവിതത്തിലും കലഹങ്ങൾ നിറഞ്ഞ സമൂഹങ്ങളിലും കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നതിനാൽ, നിലനിൽപ്പിനെ തന്നെ വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരു വൈരുദ്ധ്യമായാണ് (paradox) കൃഷ്ണമൂർത്തി കാണുന്നത്. സമൂഹം എന്നത് നമ്മുടെ ആന്തരിക മാനസികാവസ്ഥകളുടെ വെറും പ്രതിഫലനം മാത്രമായതിനാൽ, സ്വയം മനസ്സിലാക്കാതെ അതിന്റെ ബാഹ്യരൂപത്തെ മാറ്റാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും അർത്ഥശൂന്യമാണ്. ബോധത്തിന്റെ വിഭജനവും സ്വാർത്ഥ കേന്ദ്രീകൃതമായ പ്രവൃത്തികളും ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ വിഭജനങ്ങളും ആധിപത്യത്തിനായുള്ള വാസനയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കേവലം രാഷ്ട്രീയമോ സാമ്പത്തികമോ ആയ പ്രശ്നങ്ങളേക്കാൾ ഉപരിയായി, ചിന്തയുടെ വിഭജനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉടലെടുക്കുന്ന ക്രമക്കേട് മാനുഷിക ബോധത്തിനുള്ളിൽ തന്നെയാണെന്ന് അദ്ദേഹം മൂലകാരണമായ പ്രതിസന്ധിയെ തിരിച്ചറിയുന്നു.

അടിച്ചമർത്തലിലൂടെയോ ഒളിച്ചോട്ടത്തിലൂടെയോ അല്ലാതെ സ്വയം അവബോധത്തിലൂടെയുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട്, ആധുനിക ഉത്കണ്ഠയെയും വിഭജനത്തെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ചിന്തയുടെ പങ്കിനെ നേരിട്ട് നിരീക്ഷിക്കാൻ കൃഷ്ണമൂർത്തിയുടെ പ്രബോധനങ്ങൾ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഉത്കണ്ഠയുടെ വേരുകൾ ചിന്തയിലാണെന്നും, അത് അനിശ്ചിതത്വത്തെ ഭാവിയിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഭൂതകാല സന്തോഷങ്ങളിൽ മുറുകെ പിടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കുന്നു. അതേസമയം വിഭജനം എന്നത് ദേശീയതയോ പ്രത്യയശാസ്ത്രമോ പോലുള്ള വിഭജിത സ്വത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതാണ്. തെറ്റായ വിവരങ്ങളും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇന്റലിജൻസ് (AI) മൂലമുള്ള അസ്വസ്ഥതകൾ തുടങ്ങിയ ആഗോള ഭീഷണികളും നിറഞ്ഞ ഇന്നത്തെ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട ലോകത്ത്, ദേശീയതയെയും അക്രമത്തെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ ചിന്തയുടെ പങ്ക് നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ കൃഷ്ണമൂർത്തിയുടെ ധ്യാനം ആധുനിക പ്രസക്തി നൽകുന്നു.

ഈ അവബോധം അഹംഭാവപരമായ പ്രതികരണങ്ങളെയും ഗോത്രീയതയെയും (tribalism) ഇല്ലാതാക്കുകയും ആഗോള വെല്ലുവിളികളോട് വിഭജനമില്ലാത്ത രീതിയിൽ പ്രതികരിക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വത്വങ്ങളോടും ഭാവിയോടുമുള്ള നമ്മുടെ ആസക്തികളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, കരുണയുള്ള പ്രവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ ബുദ്ധി നാം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. അന്തിമമായി, സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകൾ മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള പ്രധാന താക്കോലാണ്, ഇത് ശാശ്വതമായ പുനർജനനവും സ്വാഭാവികവും നീതിയുക്തവുമായ ഒരു ജീവിതവും വളർത്തുന്നു.