അഹംഭാവത്തെ കണ്ടെത്തൽ - ശ്രീ സ്വാമി വെങ്കടേശാനന്ദ

 മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനകൾക്കനുസരിച്ച് ചെയ്യുന്നതെന്തും ഒരു കെണിയാണ്. അതിനാൽ, മനസ്സിന്റെ പ്രേരണയാൽ ഏറ്റെടുക്കുന്ന യോഗാഭ്യാസങ്ങളോ ആത്മീയ സാധനകളോ പോലും പരമാവധി ഒരു 'സ്വർണ്ണക്കെണി' അല്ലെങ്കിൽ ഒരു തടവറ മാത്രമാണ്. ഉള്ളിലെ ബുദ്ധിശക്തി ഇത് തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും, ഇത് തിരിച്ചറിയാൻ അതിന് ശേഷിയുണ്ട്. 'ഞാൻ' എന്നതിന് സ്വയം മോചിതനാകാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ ഈ സാധനകളിലെല്ലാം അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പോരായ്മകളും ഈ കെണിയിലെ അപകടവും കാണാൻ അതിന് കഴിയും. നിങ്ങൾ കർമ്മയോഗമാണ് ചെയ്യുന്നതെങ്കിൽ, അത് മഹത്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു സാമൂഹിക സേവനമാണ്—മറ്റുള്ളവർക്ക് വളരെയധികം പ്രയോജനപ്പെടുന്നതിനാൽ അത് അത്രത്തോളം നല്ലതാണ്. നിങ്ങൾ ഭക്തിയോഗം പരിശീലിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചാൽ—മൂന്ന് മണിക്കൂർ ജപം, രണ്ട് മണിക്കൂർ പൂജ, രണ്ട് മണിക്കൂർ കീർത്തനം എന്നിങ്ങനെ—അതും വളരെ നല്ലതാണ്, കാരണം ആ ഏഴ് മണിക്കൂർ നിങ്ങൾ കുസൃതികളൊന്നും കാട്ടിയില്ലല്ലോ. നിങ്ങൾ യോഗാസനങ്ങളും പ്രാണായാമവും ചില ധ്യാനങ്ങളും ചെയ്താൽ നിങ്ങൾക്ക് നല്ല ആരോഗ്യം ലഭിക്കും, തന്മൂലം മറ്റുള്ളവർക്ക് നിങ്ങൾ ഒരു ഭാരമാകില്ല; അതൊരു വലിയ സംഭാവനയാണ്. രോഗിയായിരിക്കുക എന്നത് ഒരു പാപമാണ്—നിങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് തന്നെ ഒരു ശല്യവും മറ്റുള്ളവർക്ക് താങ്ങാനാവാത്ത ഭാരവുമാകുന്നു. ആരോഗ്യവാനായിരിക്കുക എന്നത് നിങ്ങൾക്ക് മനുഷ്യരാശിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സേവനങ്ങളിലൊന്നാണ്. മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോയാൽ, നിങ്ങളാണ് മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ സേവകൻ. മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിരന്തരം വേവലാതിപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു ശല്യമാണ്. എന്നാൽ, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിനോ മോക്ഷത്തിനോ വേണ്ടിയുള്ള ഒരു സാധന എന്ന നിലയിൽ, മനസ്സിന് ഇഷ്ടപ്പെട്ടതുകൊണ്ടല്ലാതെ ഗുരു പറഞ്ഞതുകൊണ്ട് മാത്രമാണ് നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നതെങ്കിൽ മാത്രമേ അതിന് വലിയ മൂല്യമുള്ളൂ.

ഇവയിലൊന്നിലൂടെയും മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ മോചനം സാധ്യമല്ല. അവയോടുള്ള ഒരാളുടെ മനോഭാവം എന്തുതന്നെയായാലും അവയെല്ലാം കെണികളാണ്. ആത്മസാക്ഷാത്കാരം ഇവയിൽ നിന്നൊക്കെ സ്വതന്ത്രമാണ്. ഗുരുദേവൻ തന്റെ ഉപദേശങ്ങളുടെ സത്ത ഒരു ചെറിയ പാട്ടിൽ കോർത്തിണക്കിയിട്ടുണ്ട്; അതിന്റെ ആദ്യ വരി “സേവിക്കുക, സ്നേഹിക്കുക, നൽകുക, ശുദ്ധീകരിക്കുക, ധ്യാനിക്കുക, സാക്ഷാത്കരിക്കുക” (Serve, love, give, purify, meditate, realise) എന്നാണ്. ദയവായി, നിങ്ങളുടെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി കർമ്മയോഗം ചെയ്യുക. എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുക, ദാനം ചെയ്യുക, എല്ലാത്തരം യോഗാഭ്യാസങ്ങളിലൂടെയും—ജപം, ധ്യാനം തുടങ്ങിയവ—നിങ്ങളെത്തന്നെ ശുദ്ധീകരിക്കുക. ധ്യാനിക്കുകയും ഉപനിഷദ് സത്യങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും ചെയ്യുക. അടുത്ത വരി ഇതാണ്: “നല്ലവനാകുക, നന്മ ചെയ്യുക, കരുണയുള്ളവനാകുക.” മൂന്നാമത്തേത്: “ഞാൻ ആരെന്ന് അന്വേഷിക്കുക, ആത്മാവിനെ അറിയുക, സ്വതന്ത്രനാകുക.” നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന സാധനയിൽ ഇവയെല്ലാം സമന്വയിപ്പിക്കുക.

ഇനി ഇതിലെ തന്ത്രപരമായ ഭാഗം വരുന്നു. പാട്ടിന്റെ അടുത്ത വരി ഇതാണ്: “പൊരുത്തപ്പെടുക, ക്രമീകരിക്കുക, ഉൾക്കൊള്ളുക, അപമാനം സഹിക്കുക, പീഡ സഹിക്കുക, ഇതാണ് ഉന്നതമായ സാധന” (Adapt, adjust, accommodate, bear insult, bear injury, highest Sadhana). നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഇത് സാധ്യമാണോ? ധാർമ്മികത ആദ്യം വരുമെന്നും ആത്മസാക്ഷാത്കാരം അവസാനം വരുമെന്നും ഒരാൾ പ്രതീക്ഷിച്ചേക്കാം. ആദ്യ ഭാഗത്ത്—സേവിക്കുക, സ്നേഹിക്കുക, ധ്യാനിക്കുക, സാക്ഷാത്കരിക്കുക—സാധാരണയായി 'സ്വയം വഞ്ചന' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. കുറച്ച് യോഗാസനങ്ങൾ നന്നായി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ കർമ്മയോഗം ചെയ്യുന്നുവെന്നും, ഭക്തിയോഗം ചെയ്യുന്നുവെന്നും, ഹഠയോഗം ചെയ്യുന്നുവെന്നും കരുതാം—നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ആസനത്തിൽ കുറേ നേരം ഇരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ള സമാധിയിലാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും പറയാൻ സാധിക്കും. ഇതെല്ലാം സാധ്യമാണ്.

എന്നാൽ പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള കഴിവ് (adaptability) അത്ര എളുപ്പമല്ല, കാരണം അത് അഹംഭാവത്തെ (ego) നേരിട്ട് പ്രഹരിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—മറ്റുള്ളവയെല്ലാം അപ്രധാനമായ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നവയാണ്. നിങ്ങളുടെ പക്കലുള്ള ഒരു ഷർട്ട്, പുസ്തകം, കുറച്ച് പണം, പഴം എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്—കാരണം മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ അഹംഭാവം പറയും, “ഓ, എനിക്ക് ഇനിയും കിട്ടും” എന്ന്. എന്നാൽ ഒരാളുടെ അഭിപ്രായങ്ങളും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് കൂടുതൽ പ്രയാസകരമാണ്, കൂടാതെ തന്നെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം അഭിപ്രായവും ആത്മാഭിമാനവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അത്യന്തം ദുഷ്കരമാണ്. ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രതിബിംബങ്ങളിലും വെച്ച്, സ്വന്തം പ്രതിബിംബത്തെ (self-image) തകർക്കുക എന്നത് ഏറ്റവും പ്രയാസമേറിയ കാര്യമാണ്.

നിങ്ങളോട് പൂർണ്ണമായും വിയോജിക്കുന്ന ഒരാളെ നോക്കി, കാപട്യമില്ലാതെ, “സർ, നിങ്ങൾ പറയുന്നത് ശരിയായിരിക്കാം” എന്ന് പറയാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമോ? ആ കുറച്ചു നിമിഷങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഒരു ഭൂകമ്പം, അഗ്നിപർവ്വത സ്‌ഫോടനം, ചുഴലിക്കാറ്റ്, സുനാമി എന്നിവയെല്ലാം ഒരേസമയം ചേർന്നാലുള്ള അവസ്ഥയായിരിക്കും അവിടെ. അതാണ് അഹംഭാവം. നിങ്ങൾക്കത് മനസ്സിലായി! അത് ശരിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്. അത് വേദനിപ്പിക്കുന്നു, വേദനിപ്പിക്കുന്നു. എന്റെ ദൈവമേ, അത് വേദനിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു എന്ന് നോക്കുക. അതാണ് അഹംഭാവം.

ബാഹ്യമായ സാഹചര്യം തന്നെത്താൻ പരിഹരിക്കപ്പെടും. ആരോ നിങ്ങളോട് തർക്കിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ പറയുന്നു, “നിങ്ങൾ പറയുന്നത് ശരിയായിരിക്കാം”, അപ്പോൾ അയാൾ സംതൃപ്തനായി പോകുന്നു—അല്ലെങ്കിൽ അസംതൃപ്തനായി പോകുന്നു. അതിന് വലിയ പ്രാധാന്യമില്ല. മറ്റൊരാളെ പ്രീണിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടിയല്ല നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യുന്നത്—അത് മറ്റൊരു കെണിയാണ്. നിങ്ങളെത്തന്നെ അപ്രീതിപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടിയുമല്ല നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യുന്നത്—അത് സ്വയം പീഡിപ്പിക്കുന്ന രീതിയാണ് (masochism), തുല്യമായ രീതിയിൽ ഉപയോഗശൂന്യമാണ്, അത് അഹംഭാവത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു—”ഞാൻ വലിയ തോതിൽ പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിവുള്ള (അല്ലെങ്കിൽ വിനയമുള്ള) മനുഷ്യനാണ്.” ആർക്കും അതിൽ താൽപ്പര്യമില്ല. ഈ ലോകത്ത് ആർക്കും നിങ്ങളുടെ സന്തോഷത്തിലോ നിങ്ങളുടെ മോക്ഷത്തിലോ താൽപ്പര്യമില്ല. അതിനാൽ മറ്റുള്ളവരെ പ്രീണിപ്പിക്കാനോ നിങ്ങൾ ഒരു വലിയ യോഗിയോ സാധുവോ വിശുദ്ധനോ ആണെന്ന് മറ്റുള്ളവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്താനോ വേണ്ടി ഇതെല്ലാം ചെയ്യുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. ഇതെല്ലാം വെറും സമയനഷ്ടമാണ്. പകരം, മറ്റുള്ളവരോട്, പ്രത്യേകിച്ച് നിങ്ങളെ ശക്തമായി എതിർക്കുന്നവരോട് പൊരുത്തപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുക. അയാളോട് പറയുക, “ശരി സർ, നിങ്ങൾ പറയുന്നത് ശരിയായിരിക്കാം”, അല്ലെങ്കിൽ “നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്”, ഒപ്പം തന്നെ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിരീക്ഷിക്കുക.

ഗുരുദേവൻ സ്വാമി ശിവാനന്ദ സേവനമനോഭാവത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകിയപ്പോൾ, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള കഴിവിനെ അദ്ദേഹം ഉയർത്തിക്കാട്ടി. അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു: “ആക്രമണോത്സുകവും സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതുമായ രാജസിക അഹംഭാവമാണ് നിങ്ങളുടെ ശത്രു.” ഇത് പോകേണ്ടതുണ്ട്. കർമ്മയോഗം നിങ്ങളെ സഹായിക്കും—അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്വയം പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന അഹംഭാവത്തെ നശിപ്പിച്ചതിന് ശേഷം മാത്രമേ ഈ കർമ്മയോഗം സാധ്യമാകൂ. നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകുന്ന ചെറിയ സേവനം പോലും നിങ്ങളെ സഹായിച്ചേക്കാം, കാരണം അതിന്റെ ഭാഗമായി നിങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതനാകും. പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള ധാരാളം അവസരങ്ങൾ അവിടെ ഉണ്ടാകും. ഭക്തി, രാജ, ഹഠയോഗങ്ങൾ നിങ്ങളെ സഹായിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവ സഹായികൾ മാത്രമാണ്, പ്രധാന താക്കോലല്ല. പ്രധാന താക്കോൽ “പൊരുത്തപ്പെടുക, ക്രമീകരിക്കുക, ഉൾക്കൊള്ളുക” എന്നതാണ്.

സ്വാമിജിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ ഇത്രയും അയവുള്ള ഒരു അഹംഭാവമില്ലാത്ത ഒരു മഹാത്മാവിനെ ഞാൻ കണ്ടിട്ടില്ല. ഈ ആശ്രമം മുഴുവൻ നിലനിൽക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രയത്നത്താലാണ്, ഓരോ ഇഷ്ടികയും അദ്ദേഹം വെച്ചതാണ്. 1940-കളിൽ ഞങ്ങളെപ്പോലെയുള്ള യുവാക്കളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിയിരുന്ന ഒരു കാര്യം, അദ്ദേഹം തന്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ ഒരാളുടെ മുന്നിൽ നിന്ന്, ഒരു കീഴ്ജീവനക്കാരനെപ്പോലെയുള്ള സ്വരത്തിൽ അഭിപ്രായം ചോദിക്കുന്നത് കാണുന്നതായിരുന്നു.

ഇവിടെ സ്വാമി വിശുദ്ധാനന്ദ എന്ന് പേരുള്ള ഒരു സ്വാമി ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹം ഞങ്ങളുടെ പോസ്റ്റ്മാസ്റ്ററും ഒപ്പം ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിന്റെ ചുമതലക്കാരനുമായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം സ്വാമിജിയും സ്വാമി വിശുദ്ധാനന്ദയും കുറച്ചകലെ നിൽക്കുമ്പോൾ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വരാന്തയെക്കുറിച്ച് സ്വാമിജി ചില നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുകയായിരുന്നു. ആശ്രമത്തിൽ പുതുതായി വന്ന ഒരു കീഴ്ജീവനക്കാരനെപ്പോലെയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു “നമുക്ക് ഇത് ചെയ്യാമോ? ഇത് ശരിയാകുമോ? നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് തോന്നുന്നു?” അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും നിയമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതോ ആജ്ഞാപിക്കുന്നതോ ഞാൻ കണ്ടിട്ടില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് എന്തെങ്കിലും വളരെ അത്യാവശ്യമായി ചെയ്യണമെന്ന് ഉണ്ടെങ്കിൽ പോലും അദ്ദേഹം വെറുതെ ചോദിക്കും, “നമുക്ക് ഇന്നയിന്ന കാര്യം ചെയ്താലോ?” നിങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തോട് യോജിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും അദ്ദേഹത്തിന് അത് ആശ്വാസം നൽകുകയും നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പമുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്താൽ, അദ്ദേഹം പറയുമായിരുന്നു, “പോയി ഇത് വേഗത്തിൽ ചെയ്യൂ” എന്ന്. എന്നാൽ, നിങ്ങൾ ഉടനെ അതിൽ ഒരു എതിർപ്പ് ഉന്നയിച്ചാൽ അദ്ദേഹം ആ നടപടി മുഴുവൻ നിർത്തിവെക്കുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് പഴങ്ങളും പാലും നൽകുകയും നിങ്ങളെ ആവോളം പുകഴ്ത്തുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു, “ആഹാ, നിങ്ങൾ അദ്ഭുതകരമായ മനുഷ്യനാണ്. നിങ്ങളെപ്പോലെ ബുദ്ധിപരമായ ആശയങ്ങൾ ആർക്കും ഇല്ല.” എന്നിട്ട് അര മണിക്കൂർ കഴിഞ്ഞ് അദ്ദേഹം വീണ്ടും അതിലേക്ക് വരും, “നിങ്ങൾ പറഞ്ഞു ഇത് ഇങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന്. എനിക്കൊന്ന് തോന്നുന്നു അത് അത്ര നന്നാവില്ല എന്ന്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് എന്ത് തോന്നുന്നു?” ആദ്യം നിങ്ങളുടെ അഹംഭാവത്തെ ഇല്ലാതാക്കുക. ഇതാ ഒരു അവസരം, ഒരു വൈരുദ്ധ്യം, നിങ്ങളെ എതിർക്കുന്ന ഒരാൾ. അത് അഹംഭാവത്തിന് നേരെയുള്ള നേരിട്ടുള്ള വെല്ലുവിളിയാണ്. അത് ഉരുകട്ടെ, അത് അപ്രത്യക്ഷമാകട്ടെ. അപ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കണോ അത് സംഭവിക്കും. “പൊരുത്തപ്പെടുക, ക്രമീകരിക്കുക, ഉൾക്കൊള്ളുക, അപമാനം സഹിക്കുക, പീഡ സഹിക്കുക.”

ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉന്നതമായ സാധനയും ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും നേരിട്ടുള്ള പാതയും, കാരണം അത് അഹംഭാവത്തെ നേരിട്ട് മുറിച്ചുമാറ്റുന്നു. വിമർശനങ്ങളെയും അപമാനത്തെയും പീഡനത്തെയും ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുന്ന രീതിയിൽ നാം ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കണം എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം (അങ്ങനെയെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അത് അർഹിക്കുന്നു!). എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി ചെയ്യുക, ശരിയായ കാര്യം ശരിയായ നിമിഷത്തിൽ ശരിയായ രീതിയിൽ ശരിയായ സ്ഥലത്ത് ചെയ്യുക എന്നത് നിങ്ങളുടെ കടമയാണ്. അതാണ് യോഗ. ഈ കാര്യത്തിൽ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ എന്തുതന്നെ ചെയ്താലും നിങ്ങളിൽ അതൃപ്തിയുള്ള ഒരാളെയോ, നിങ്ങളെയോ നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളെയോ രൂപത്തെയോ ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത ഒരാളെയോ നിങ്ങൾ എപ്പോഴും കണ്ടെത്തും. അത്തരമൊരു വ്യക്തിയോട് നിങ്ങളുടെ മനോഭാവം എന്താണ്? നിങ്ങളുടെ ആദ്യത്തെ പ്രേരണ അയാളെ ഒഴിവാക്കുകയോ അയാളിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുകയോ, അത്തരമൊരു സാഹചര്യം പരിഹരിക്കുകയോ ഒഴിവാക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതായിരിക്കും. നിങ്ങൾ അത് ചെയ്താൽ ഉന്നതമായ സാധന പരിശീലിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല അവസരം നിങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചു.

സ്വാമി പരമാനന്ദജിക്ക് എഴുതിയ തന്റെ ആദ്യകാല കത്തുകളിലൊന്നിൽ ഗുരുദേവൻ ഇങ്ങനെ എഴുതിയിരുന്നു, “എന്നെ വിമർശിക്കുന്നവരും, അധിക്ഷേപിക്കുന്നവരും, എനിക്കെതിരെ അപവാദം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നവരും, എന്നെ വേദനിപ്പിക്കുകയും ഉപദ്രവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരും എനിക്ക് ചുറ്റും വേണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.” ഇതൊരു സ്വയം പീഡനമല്ല (masochism). പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് അദ്ദേഹം ആസ്വദിച്ചിരുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു രക്തസാക്ഷി എന്ന ഭാവവും അദ്ദേഹത്തിന് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; അദ്ദേഹം വിമർശനങ്ങളെ ക്ഷണിച്ചുവരുത്തിയിരുന്നില്ല; തന്റെ പെരുമാറ്റത്തിൽ അദ്ദേഹം അത്യന്തം ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു; സമൂഹത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളോട് കഴിയുന്നത്ര അദ്ദേഹം പൊരുത്തപ്പെട്ടു പോയിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ആക്ഷേപകരമായ ഒരു പെരുമാറ്റവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല—അതെല്ലാം മാതൃകാപരമായിരുന്നു, എന്നാൽ എന്നിട്ടും, ആരെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തെ വിമർശിക്കുമ്പോൾ അവിടെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സവിശേഷത കണ്ടിരുന്നത്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ പരസ്യമായോ രഹസ്യമായോ പരിഹസിക്കുകയോ വിമർശിക്കുകയോ ചെയ്ത സന്ദർഭങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു—അദ്ദേഹം അത് അറിഞ്ഞിരുന്നു—എന്നാൽ അപ്പോഴും അപ്രീതിയുടേയോ അതൃപ്തിയുടേയോ ചെറിയ അടയാളം പോലും അദ്ദേഹത്തിൽ കാണാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്നേഹം ഒരുപോലെയായിരുന്നു. ഇടയ്ക്കൊക്കെ വിമർശിക്കുന്നവർക്ക് പ്രത്യേക പരിഗണന ലഭിക്കുമായിരുന്നു—അത് വല്ലപ്പോഴും മാത്രം, കാരണം അതിനെ പോലും അദ്ദേഹം ഒരു മതമാക്കി മാറ്റിയില്ല. അദ്ദേഹം അത് ആസ്വദിക്കുകയോ ഇഷ്ടപ്പെടുകയോ ചെയ്തിരുന്നില്ല—അത് മറ്റൊരു കെണിയാണ്. അത് വേദനിപ്പിക്കുന്നു—അത് വേദനിപ്പിക്കുക തന്നെ വേണം. ശരിയായ കാര്യം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ പരമാവധി ശ്രമിച്ചിട്ടും നിങ്ങൾ വിമർശിക്കപ്പെട്ടാൽ നിങ്ങൾ അത് ആസ്വദിക്കില്ല, എന്നാൽ ഈ വലിയ അഹംഭാവത്തെ കണ്ടെത്താൻ നിങ്ങൾ ആ അവസരം ഉപയോഗിക്കുന്നു. അത് “ഞാൻ ആര്?” എന്ന് അന്വേഷിക്കാനുള്ള അവസരമാണ്. ആരാണ് വേദനിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്, ആരാണ് അപമാനിക്കപ്പെടുന്നത്, എന്താണ് അപമാനം?

അപമാനമോ വിമർശനമോ എന്നത് കുറച്ച് കാറ്റോ വായുവോ മാത്രമാണെന്ന് ഗുരുദേവൻ പലപ്പോഴും ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയിരുന്നു. ഇതിനെ നോക്കിക്കാണാൻ മറ്റൊരു വഴിയുണ്ട്. കുണ്ഡലിനി ചക്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്കറിയാമായിരിക്കും, ഓരോ ചക്രത്തിനും നിശ്ചിത എണ്ണം ഇതളുകൾ ഉണ്ടെന്നും അറിയാം. ചില ശബ്ദങ്ങൾ അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും അതെല്ലാം കൂട്ടിച്ചേർത്താൽ നിങ്ങൾക്ക് സംസ്കൃത അക്ഷരമാല ലഭിക്കുമെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. സ്വരാക്ഷരങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് 'അ' ഉം വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങളിൽ അവസാനത്തേത് 'ഹ' ഉം ആണ്. സംസ്കൃതത്തിലെ 'അഹം' (ഞാൻ) എന്നത് ഈ ശബ്ദങ്ങളെല്ലാം കൂട്ടിച്ചേർത്തത് മാത്രമാണ്, അതിനോട് ചേർക്കുന്ന വാക്കുകളെല്ലാം വെറും ശബ്ദങ്ങൾ മാത്രമാണ്. 'ഞാൻ' (അഹം) എന്നത് നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു ശബ്ദമാണ്; 'വിഡ്ഢി' എന്നത് നിലവിലില്ലാത്ത മറ്റൊരു ശബ്ദമാണ്. ആ നിലവിലില്ലാത്ത ശബ്ദം ഈ നിലവിലില്ലാത്ത ശബ്ദത്തിന് മേൽ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. അതിന് എന്ത് പ്രസക്തിയാണുള്ളത്? അത് കാറ്റിൽ കാറ്റ് വീശുന്നത് പോലെയാണ്—ഒന്നുമില്ല. ഈ യോഗ പരിശീലിക്കുന്നയാൾ ഉപദ്രവത്തെ ഒരു അനുഗ്രഹമായി കണക്കാക്കുന്നു; അത് ആസ്വദിക്കാനല്ല, അത് പരിഹരിക്കാനല്ല, മറിച്ച് ഈ അഹത്തെ കണ്ടെത്താനും ഈ 'ഞാൻ' ആരാണെന്ന് കണ്ടെത്താനും അതിനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ശാരീരിക വേദനയും മാനസിക ദുഃഖവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയണം. ശാരീരിക വേദന പരിഹരിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. ശരീരം തന്നെ അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ശാരീരിക ശരീരത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഗുരുദേവൻ അത്യന്തം ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു, അവസാന വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ഭക്ഷണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ മരുന്ന് കഴിച്ചിരുന്നു. ശാരീരിക വേദന ചികിത്സിക്കപ്പെടണം, ഒഴിവാക്കപ്പെടണം അല്ലെങ്കിൽ സുഖപ്പെടുത്തണം, എന്നാൽ മാനസിക ദുഃഖത്തെ ചികിത്സിക്കുകയോ ഒഴിവാക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. ഈ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നത് ആരാണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ അതിനെ ഉപയോഗിക്കണം. ഓരോ അനുഭവത്തിലൂടെയും ആ ദുഃഖത്തിന്റെ ഉറവിടം—അതായത് അഹംഭാവം—കണ്ടെത്താൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ആ അഹംഭാവം എന്നെന്നേക്കുമായി ഇല്ലാതാകുന്നു, അവിടെ മോചനമുണ്ടാകുന്നു. അപ്പോൾ മാത്രമാണ് മോചനം ഉണ്ടാകുന്നത്. അതിനാൽ, ഗുരുദേവൻ ഇതിനെ ഉന്നതമായി കണക്കാക്കി. അഹംഭാവത്തെ കണ്ടെത്താനുള്ള ആന്തരികമായ അതിയായ പ്രേരണ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ആ പ്രേരണയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ അഹംഭാവം ('ഞാൻ', തന്റെ വ്യക്തിത്വം) നിലവിലില്ലാത്തതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു.

ആ സാഹചര്യത്തിൽ നന്മ തനിയെ ഒഴുകുന്നു. എല്ലാ യമ-നിയമങ്ങളും നിങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു, നമ്മൾ ഇത്രയും ദിവസം ചർച്ച ചെയ്ത എല്ലാ അച്ചടക്കങ്ങളും അനായാസമായി നിങ്ങളുടേതായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്തവനാകുന്നു—സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്ത അവസ്ഥ നിങ്ങളെ മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കും എന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവിടെ മോക്ഷം നേരത്തെ തന്നെയുണ്ട്. നിങ്ങൾ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്നെ മോചിതനാണ്, അതിനാൽ നിങ്ങൾ സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്തവനാണ്. മറ്റൊരു വഴിയുമില്ല. നിങ്ങൾ ദൈവത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു, സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം ലഭിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല. അവിടെ 'കാരണം' എന്നൊന്നില്ല. ആ ജീവിതം തന്നെ ഒരു നിരന്തരമായ ധ്യാനമാണ്. മോചനത്തിനായുള്ള ഈ പ്രേരണ അഹംഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു, അതിന്റെ അസ്തിത്വമില്ലായ്മ കണ്ടെത്തിയ ശേഷം ശ്രദ്ധക്കുറവ് മൂലമാണ് ഇത് ഉണ്ടായതെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധാലുവും ജാഗ്രതയുള്ളവനുമല്ലെങ്കിൽ അത് വീണ്ടും ഉണ്ടാകാം—അതിനാൽ അവിടെ നിരന്തരമായ ജാഗ്രതയുണ്ട്.

അഹംഭാവം ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആ ജാഗ്രത കലർന്ന നിരീക്ഷണം തന്നെയാണ് ധ്യാനം. മറ്റൊരു ധ്യാനമില്ല. ആ ധ്യാനത്തിൽ അഹംഭാവം ഉദിക്കുന്നത് തടയപ്പെടുന്നു. ആ ജാഗ്രത തന്നെയാണ് ആന്തരിക വെളിച്ചം അല്ലെങ്കിൽ ഉൾക്കാഴ്ച, അത് പ്രകാശിക്കുന്നിടത്തോളം അഹംഭാവം എന്ന രാക്ഷസൻ ഉദിക്കുകയില്ല. അതാണ് ധ്യാനം. അത് തന്നെയാണ് ആത്മസാക്ഷാത്കാരവും ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാരവും മോചനവും, നിങ്ങൾ ഇതിനെ എന്ത് വിളിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാലും.