ബോധം പരിശീലിക്കൽ: ആന്തരിക സമാധാനത്തിനുള്ള വഴി - സ്വാമി സർവ്വപ്രിയാനന്ദ

 മാധ്യമക ബുദ്ധിസത്തിലും തിബറ്റൻ ബുദ്ധിസത്തിലും പ്രൊഫസറായ ജയ് ഗാർഫീൽഡ് ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു, വെള്ളത്തെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമല്ലാത്ത ജീവി മത്സ്യമാണെന്ന്. അതുപോലെ ബോധത്തെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമല്ലാത്ത ആളുകൾ നമ്മളാണ്. കാരണം, മത്സ്യങ്ങൾ എപ്പോഴും വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങിക്കിടക്കുന്നതിനാൽ അവയ്ക്ക് വെള്ളത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു; നമ്മൾ എപ്പോഴും ബോധത്തിൽ (Awareness) മുങ്ങിക്കിടക്കുന്നതിനാൽ നമുക്ക് ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വീണ്ടെടുക്കാൻ ഒരു പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്, അത് എപ്പോഴും അവിടെ ഉണ്ടെങ്കിൽ പോലും. വെള്ളത്തിലെ ഒരു മത്സ്യത്തെപ്പോലെ നമ്മൾ എപ്പോഴും ബോധത്തിലാണ്, വേദാന്തമനുസരിച്ച് നമ്മൾ ബോധം തന്നെയാണ്. എന്നാൽ ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം വീണ്ടെടുക്കാൻ ചെറിയൊരു പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. നമ്മൾ അത് ചെയ്യാൻ പോകുകയാണ്.

നമ്മൾ ചെയ്യാൻ പോകുന്നത് ഇതാണ്: ആദ്യം നമ്മൾ ബോധത്തിലെ ഉള്ളടക്കങ്ങളെ (contents of awareness) ഒഴിഞ്ഞുമാറ്റും. നമ്മൾ യഥാർത്ഥ നിശബ്ദത കൊണ്ടുവരും, തുടർന്ന് നമ്മൾ തന്നെയായ ആ ബോധത്തെ ശ്രദ്ധിക്കും. നമ്മൾ ബോധമാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കും. ബോധം എപ്പോഴും അവിടെയുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ കാണും. അതിനുശേഷം ശബ്ദങ്ങളുടെ ലോകത്തേക്ക് തിരിച്ചുവരികയും ബോധം എപ്പോഴും അവിടെയുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യും. ഇതാണ് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ചെയ്യാൻ പോകുന്നത്.

നമുക്ക് സൗകര്യപ്രദമായ രീതിയിൽ നിശബ്ദമായി ഇരിക്കാം. ശരീരം അനക്കാതെ നേരെ ഇരിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്, എന്നാൽ മുറുകിയിരിക്കരുത്. സൗകര്യപ്രദമായി ഇരുന്നു കഴിഞ്ഞാൽ പതുക്കെ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കാം.

അനങ്ങാതെ ഇരിക്കുക. സാധാരണ നിലയിൽ ശ്വസിക്കുക. ശരീരത്തിലെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മുറുക്കമോ സമ്മർദ്ദമോ ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് ഉപേക്ഷിക്കുക. ശരീരം അയച്ചിടുക. ശ്രദ്ധ ശ്വാസത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. മൂക്കിന്റെ ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് പോകുന്ന അനുഭവം ശ്രദ്ധിക്കുക. ശ്വാസം വലിച്ചുപിടിക്കരുത്; അത് ചെറിയ ശ്വാസമാണെങ്കിൽ അങ്ങനെയാകട്ടെ, ദീർഘശ്വാസമാണെങ്കിൽ അങ്ങനെയാകട്ടെ. മൂക്കിനടുത്ത് ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് പോകുന്നതും പുറത്തേക്ക് വരുന്നതുമായ സംവേദനം ശ്രദ്ധിക്കുക. ഒന്ന് രണ്ട് മിനിറ്റ് ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് പോകുന്നതും പുറത്തേക്ക് വരുന്നതും നമുക്ക് പിന്തുടരാം. നിങ്ങൾക്ക് താല്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് വരുമ്പോൾ 'ഒന്ന്' എന്നും പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ 'രണ്ട്' എന്നും എണ്ണാം. വീണ്ടും ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് വരുമ്പോൾ 'മൂന്ന്' എന്നിങ്ങനെ പത്ത് വരെ എണ്ണാം.

[സംഗീതം]
[കൈയടി]

സാധാരണപോലെ ശ്വസിക്കുക. വിശ്രമിക്കുക.

ഇനി പതുക്കെ മുറിക്കുള്ളിലെയും പുറത്തെയും ശബ്ദങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുക. വിവിധ ശബ്ദങ്ങൾ ഉയരുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. ശബ്ദങ്ങളെ പിന്തുടരരുത്, അവയെ ശ്രദ്ധിക്കുക മാത്രം ചെയ്യുക. അവ എങ്ങനെ നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. അവ നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിൽ കളിക്കുകയും പിന്നീട് അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അകലെയുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ, അടുത്തുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ. നമ്മൾ ഇവിടെ ഇരിക്കുമ്പോൾ അടുത്തുള്ള സ്ഥലത്ത് കുട്ടികൾ കളിക്കുന്ന ശബ്ദം കേൾക്കാം. മനസ്സിന്റെ ഒരു പ്രവണത ശബ്ദം കേൾക്കുമ്പോൾ കുട്ടികൾ കളിക്കുന്നത് ഭാവനയിൽ കാണുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ അത് ചെയ്യരുത്, ശബ്ദത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക.

[കൈയടി]

കുട്ടികളുടെ ശബ്ദം ബോധത്തിൽ ഉദിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. അത് ബോധത്തിന് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അത് ബോധത്തിൽ ഉദിക്കുകയും ബോധത്തിൽ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ശബ്ദത്തിന് മുൻപും ബോധം അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു, ശബ്ദം ഉള്ളപ്പോഴും അത് കഴിഞ്ഞ് ശബ്ദം ഇല്ലാതാകുമ്പോഴും ബോധം അവിടെയുണ്ട്. ബോധം തുടരുന്നു; ശബ്ദങ്ങൾ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. സാധാരണ നിലയിൽ ശ്വസിക്കുക.

[സംഗീതം]

വിശ്രമിക്കുക. ശ്രദ്ധിക്കുക, ഈ ബോധത്തിലേക്കാണ് എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ശബ്ദങ്ങളും വരുന്നത്. കണ്ണുകൾ തുറന്നിരിക്കുമ്പോൾ രൂപങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നതും ഈ ബോധത്തിലാണ്. നമ്മുടെ കാഴ്ചയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത് ഇതേ ബോധമാണ്. നമ്മുടെ രുചി, സ്പർശം, ഗന്ധം എന്നിവയെല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത് ഇതേ ബോധമാണ്. അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നാൽ ബോധം ഒന്നാണ്. ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലും ഇത് അങ്ങനെ തന്നെ. ഞാൻ നടക്കുമ്പോൾ, സംസാരിക്കുമ്പോൾ, കാര്യങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ എല്ലാം ഒരേ ബോധം തുടരുന്നു. എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ബോധത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു, അവിടെ കളിക്കുന്നു, വീണ്ടും ബോധത്തിലേക്ക് തന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ചിന്തകൾ, ഓർമ്മകൾ, അഹംഭാവം, ആഗ്രഹങ്ങൾ, ആനന്ദം, വേദന - ഇവയെല്ലാം ബോധത്തിൽ ഉദിക്കുകയും അവിടെ കളിക്കുകയും വീണ്ടും ബോധത്തിലേക്ക് തന്നെ മറയുകയും ചെയ്യുന്നു. അവയ്ക്ക് പകരമായി മറ്റ് ചിന്തകളും ആഗ്രഹങ്ങളും സന്തോഷങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും വരുന്നു. തീർച്ചയായും എന്റെ മുഴുവൻ ജാഗ്രതാവസ്ഥയും (waking state) ഈ ബോധം തന്നെയാണ്. ജാഗ്രത് ലോകം അപ്രത്യക്ഷമായി സ്വപ്നലോകം വരുമ്പോൾ, നമ്മുടെ സ്വപ്നത്തിലെ വിവിധ ലോകങ്ങളിലും ഇതേ ബോധം തുടരുന്നു. എല്ലാം ഗാഢനിദ്രയുടെ (deep sleep) ഇരുട്ടിലേക്ക് മറയുമ്പോഴും ഇതേ ബോധം തുടരുന്നു. നമ്മൾ വീണ്ടും ഉണരുമ്പോഴും ഇതേ ബോധം തുടരുന്നു. ജാഗ്രതാവസ്ഥയും ഉണർന്നിരിക്കുന്നവനും അവന്റെ ലോകവും, സ്വപ്നവും സ്വപ്നം കാണുന്നവനും അവന്റെ ലോകവും, ഗാഢനിദ്രയും ഉറങ്ങുന്നവനും അവന്റെ ലോകവും എല്ലാം ഒരേ ബോധത്തിൽ ഉദിക്കുകയും അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വിശ്രമിക്കുക. സാധാരണ നിലയിൽ ശ്വസിക്കുക.

സന്തോഷത്തെയും ദുഃഖത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത് ഇതേ ബോധമാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. അവ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ - ശൈശവം മുതൽ ബാല്യത്തിലേക്കും കൗമാരത്തിലേക്കും യൗവനത്തിലേക്കും മധ്യവയസ്സിലേക്കും വാർദ്ധക്യത്തിലേക്കും - ഞാൻ ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നു. ബോധം ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നു, ബോധത്തിലെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ (contents) മാത്രമേ മാറിയിട്ടുള്ളൂ. ഞാൻ ബോധമാണ്. ബോധത്തിലെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ പുറന്തള്ളപ്പെടുമ്പോൾ മനസ്സ് ശാന്തമാകുന്നു, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അടയുന്നു, ശരീരം നിശ്ചലമാകുന്നു. ആ സമാധാനപൂർണ്ണമായ മനസ്സിന്റെ വിശ്രമത്തെ ബോധം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സ് തിരക്കിലായിരിക്കുമ്പോഴും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സജീവമായിരിക്കുമ്പോഴും സജീവമായ മനസ്സിനെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത് ഇതേ ബോധം തന്നെയാണ്. ഞാൻ ബോധമാണ്. യാതൊന്നും അനുഭവിക്കാത്ത ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ, ആ ശൂന്യതയുടെ സാക്ഷിയും ബോധം തന്നെയാണ്. എല്ലാം ശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ ഒന്നും കാണുന്നില്ല, കേൾക്കുന്നില്ല, മണക്കുന്നില്ല, രുചിക്കുന്നില്ല, സ്പർശിക്കുന്നില്ല; ഞാൻ ഒന്നും ചിന്തിക്കുന്നില്ല, ഒന്നും ഓർക്കുന്നില്ല, ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, ഒന്നിനെയും വെറുക്കുന്നില്ല; ഞാൻ 'ഞാൻ' എന്ന് പോലും ചിന്തിക്കുന്നില്ല - ഞാൻ നിശ്ചലമായിരിക്കുമ്പോഴും ആ നിശ്ചലതയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത് ഇതേ ബോധമാണ്. ഞാൻ ചിന്തിക്കുമ്പോഴും ലോകം അവിടെയുള്ളപ്പോഴും ഞാൻ സജീവമായി ജോലി ചെയ്യുമ്പോഴും സംസാരിക്കുമ്പോഴും അതെല്ലാം സാധ്യമാക്കുന്നത് ഇതേ ബോധമാണ്. ബോധം സ്ഥിരമാണ്.

വിശ്രമിക്കുക.

[കൈയടി]

അല്പസമയത്തിന് ശേഷം നമ്മൾ കണ്ണുകൾ തുറക്കും, ലോകം നമുക്ക് മുന്നിൽ തെളിയും. നമ്മുടെ ശരീരം വീണ്ടും അനുഭവപ്പെടും, മനസ്സ് അതിന്റെ ചിന്തകളുമായും സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. അവയെല്ലാം ബോധത്തിൽ ഉദിക്കും. ധ്യാന പരിശീലനവും ജീവിതവും തമ്മിൽ ഒരു മാറ്റവുമില്ലെന്ന് നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കും. ധ്യാന പരിശീലനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് സുഗമമായി ജീവിതത്തിലേക്ക് ഒഴുകിച്ചേരുന്നു. ഇപ്പോൾ നമ്മൾ പരിശീലിക്കുന്നത് എന്താണോ, കണ്ണുകൾ തുറക്കുമ്പോഴും അതേ കാര്യം അവിടെ ഉണ്ടെന്ന് നമ്മൾ കാണും - അതേ ബോധം.

ഞാൻ 'ഓം' എന്ന് മൂന്ന് തവണ ഉരുവിടും. അതിനുശേഷം നമുക്ക് പതുക്കെ കണ്ണുകൾ തുറക്കാം. ആദ്യം സ്വന്തം മടിയിലേക്ക് നോക്കുക, പെട്ടെന്ന് മുകളിലേക്ക് നോക്കരുത്. പിന്നീട് പതുക്കെ മുകളിലേക്ക് നോക്കാം.

[സംഗീതം]
ഓം...
[സംഗീതം]
ഓം...
ഓം...

പതുക്കെ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് താഴേക്ക് നോക്കുക. പതുക്കെ മുകളിലേക്ക് നോക്കാം.

ശ്രദ്ധിക്കുക, ഇത് അതേ ബോധമാണ്. ധ്യാനവും ജീവിതവും തമ്മിലുള്ള അതിർവരമ്പുകൾ മായ്ക്കപ്പെടണം. ആഴമേറിയതും വിജയകരവുമായ ധ്യാനത്തിൽ നമ്മൾ കണ്ടെത്തിയത് എന്താണോ, അതേ കാര്യം കണ്ണുകൾ തുറന്നിരിക്കുമ്പോഴും നമുക്ക് തുടർച്ചയായി ലഭ്യമാണ്. ആ നിശബ്ദതയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന പ്രകാശമാനമായ നിശബ്ദതയും നിശ്ചലതയും ഇപ്പോഴും ഇവിടെയുണ്ട്. അതാണ് ഈ ലോകം മുഴുവന്റെയും സാക്ഷി. ബോധം പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. നമ്മുടെ സ്വഭാവമായ ബോധത്തിന് പ്രശ്നങ്ങളില്ല. വാർദ്ധക്യം ശരീരത്തിന് വരുന്നു, രോഗം ശരീരത്തിന് വരുന്നു, വിശപ്പും ദാഹവും പ്രാണന് വരുന്നു, വിഷാദവും അസ്വസ്ഥതയും മനസ്സിന് വരുന്നു, അജ്ഞത ബുദ്ധിക്ക് വരുന്നു. എന്നാൽ വാർദ്ധക്യമോ രോഗമോ മരണമോ ഒരിക്കലും ബോധത്തിന് വരുന്നില്ല. വിശപ്പും ദാഹവും ബോധത്തിലേക്ക് വരുന്നില്ല; ബോധം അവയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു എന്നേയുള്ളൂ, അവ ബോധത്തിന്റേതല്ല. വിഷാദവും ദുഃഖവും ബോധത്തിന്റേതല്ല; അവ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ ബോധം അവയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, അവയുടെ അഭാവത്തെയും ബോധം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ബോധം എപ്പോഴും ഒന്നുതന്നെയാണ്. ഇത് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ആഴമേറിയ തലത്തിൽ ബോധമെന്ന നിലയിലുള്ള നമ്മുടെ സ്വഭാവം പ്രശ്നങ്ങളില്ലാത്തതാണെന്ന് (problem-free) നമ്മൾ കാണും. അത് ഭയമില്ലാത്തതാണ്, ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാത്തതാണ്, നിഷേധാത്മകതയും വെറുപ്പും ഇല്ലാത്തതാണ്. അത് ഇതിനകം തന്നെ അങ്ങനെയാണ്; അത് നേടിയെടുക്കേണ്ടതല്ല. അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും മാറ്റേണ്ടതില്ല, മാറ്റാൻ കഴിയുകയുമില്ല.

അതിനെ തിരിച്ചറിയുകയും നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പ്രകടമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് കാര്യം. ഇതാണ് നിശബ്ദതയുടെ പരമമായ സ്വഭാവം. ഇത് നിശബ്ദതയിൽ മാത്രമല്ല, പുറമെ ശബ്ദങ്ങൾ ഉള്ളപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്. സംസാരത്തിന്റെ, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ ബഹളങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ ഈ നിശബ്ദത നിലനിൽക്കുന്നു. നന്ദി. നമസ്കാരം.