സാധനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തെക്കുറിച്ച് സദ്ഗുരു

 വീട്ടിൽ ശിവലിംഗം വെക്കുന്നതിനോ പഞ്ചാക്ഷരി മന്ത്രം ജപിക്കുന്നതിനോ ഇത്രയധികം ഭയം എന്തിനാണ്? ഇതെല്ലാം സങ്കൽപ്പങ്ങൾ മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.

അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഒരു തുടക്കക്കാരനായ സാധകന് എന്താണ് യാഥാർത്ഥ്യം? നമ്മൾ ആരാണെന്നതിന്റെ യുക്തിപരമായ വശം സ്ഥാപിച്ചെടുക്കാതെ എത്രത്തോളം ബാഹ്യമായ ആചാരങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്? നിങ്ങൾ (സ്വയം) പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചാൽ നിങ്ങൾ വഴിതെറ്റിപ്പോകും; വഴിതെറ്റുന്നതിനെയാണ് ഇപ്പോൾ ആത്മീയത എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഒരു അനുഷ്ഠാനം (ritual) അങ്ങനെയല്ല. അല്പം ശ്രദ്ധയോടെ ഇരിക്കാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും അനുഭവപ്പെടും.

1994-ൽ നമ്മൾ ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയണമെന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ അവർ ഞെട്ടിപ്പോയി. എന്റെ ഭാര്യ പ്രതിഷേധിച്ചു. "നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? എങ്ങനെ ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയും? നിങ്ങൾ കാരണമാണ് ഞാൻ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പോകുന്നത് നിർത്തിയത്." മറ്റെല്ലായിടത്തും ആളുകൾ അവകാശപ്പെടുന്നത് തങ്ങൾ മരിക്കുമെന്നും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പോകുമെന്നും ദൈവത്തിന്റെ അടുത്ത് പോയിരിക്കുമെന്നുമാണ്. അവർക്ക് അത്തരമൊരു പദവിയുണ്ടെങ്കിൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ ഇന്ന് തന്നെ പോകാത്തത്? ഇവിടെ? ഇല്ല, ഇല്ല, ഇല്ല. അവൻ (കാലഭൈരവൻ) നിങ്ങളെ മടിയിൽ ഇരുത്തില്ല. അവൻ അങ്ങനെയുള്ളവനല്ല. അവൻ നിങ്ങളെ ദഹിപ്പിക്കും.

ഭൈരവന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ വലിയ ഭയമുണ്ട്. ആ അവസാന നിമിഷങ്ങൾ തീവ്രമായ കഷ്ടപ്പാടാണെന്നും, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്തെത്തിയാൽ പിന്നെ കഷ്ടപ്പാടുകളില്ലെന്നും ഉള്ള അവസരം നൽകുന്ന ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ് കാലഭൈരവൻ. പുറപ്പെടാൻ ഏറ്റവും നല്ല സമയം അതാണ്.

ഒരു സാധകന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നായിരിക്കും ഞാൻ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത്, കാരണം യുവാക്കൾക്കിടയിൽ ഒരു വിപ്ലവം കൊണ്ടുവന്നത് നിങ്ങളാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമുക്ക് നേരിടേണ്ടി വരുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾക്ക് വളരെ കൃത്യമായി ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയും. നമ്മൾ കടന്നുപോകുന്ന നിരവധി ശിവരാത്രികളുണ്ട്. ഈ രാത്രിയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? എല്ലാ ശിവരാത്രികളിലും വെച്ച് ഈ രാത്രിയിൽ നിങ്ങൾ ജാഗ്രത പാലിക്കണമെന്നും സാധന ചെയ്യണമെന്നും എല്ലാവരും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്; ഒരു സാധകനെന്ന നിലയിൽ എന്റെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നത്?

ശിവരാത്രി എന്നാൽ അമാവാസിക്ക് തൊട്ടുമുമ്പുള്ള രാത്രി എന്നാണ് അർത്ഥം. പണ്ട് നിങ്ങൾ ഒരു നാവികനായിരുന്നെങ്കിൽ, കപ്പൽ യാത്രയ്ക്കായി നിങ്ങൾ ഒരു വെളുത്തവാവിനോ കറുത്തവാവിനോ വേണ്ടി കാത്തിരിക്കും. എന്തുകൊണ്ട്? തിരമാലകൾ (tide) ഉയരുന്നത് കൊണ്ട്. സമുദ്രം ഉയരുന്നു. അതുകൊണ്ട് ജലനിരപ്പ് ഉയരുമ്പോൾ, മറ്റ് ദിവസങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് കരയിലേക്ക് കൂടുതൽ അടുക്കാൻ കഴിയും. അപ്പോൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ഇരുന്ന് ആരെങ്കിലും സമുദ്രജലം കുടിച്ചു വറ്റിക്കുകയാണോ? അല്ല. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് ഉയരുന്നത്? കാരണം പ്രപഞ്ചം പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

പ്രപഞ്ചം എന്ന് അത്ര ദൂരേക്ക് പോകേണ്ട. അത് ചന്ദ്രൻ മാത്രമാണ്. ചന്ദ്രന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണം അതിനെ മുകളിലേക്ക് വലിക്കുന്നു. ചന്ദ്രന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന് ഒരു സമുദ്രം നിറയെ വെള്ളത്തെ ഒരു ദിശയിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ 72 ശതമാനത്തിലധികം വെള്ളമുണ്ട്; അവിടെ ഒരു വലിച്ചിൽ ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ഒരു വലിയ വലിച്ചിൽ തന്നെയുണ്ടാകും. ഞാൻ ബോധവാനല്ലെങ്കിൽ പോലും? അതെ, നിങ്ങൾ ബോധവാനല്ലെങ്കിൽ പോലും.

കുറഞ്ഞപക്ഷം നിങ്ങളുടെ നട്ടെല്ല് നിവർത്തി ഇരിക്കുകയാണെങ്കിൽ... മഹാശിവരാത്രിയെക്കുറിച്ച് ഒരു കള്ളന്റെ കഥയുണ്ട്. അവൻ മോഷ്ടിക്കാൻ ഇറങ്ങിയതാണ്. മഹാശിവരാത്രിയെക്കുറിച്ചൊന്നും അവന് അറിയില്ല. ആളുകൾ അവനെ പിന്തുടർന്നു. അവൻ ഓടി ഒരു മരത്തിൽ കയറി. അത് ഒരു കൂവള മരമായിരുന്നു (vilva tree). അവൻ അവിടെ ഇരുന്നു. താഴെയിറങ്ങി നടക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ ആളുകൾ അവനെ പിടികൂടും. മരത്തിലിരുന്ന് ഉറങ്ങിയാൽ അവൻ താഴെ വീഴും. അതുകൊണ്ട് ഉണർന്നിരിക്കാൻ വേണ്ടി അവൻ ആ മരത്തിലെ ഇലകൾ എണ്ണാൻ തുടങ്ങി. ഓരോ ഇലയും പറിച്ചു താഴേക്കിട്ടു. ഉണർന്നിരിക്കാൻ വേണ്ടി ഓരോ മിനിറ്റിലും ഓരോ ഇല താഴേക്കിട്ടു.

ഇന്ത്യയെ ഇത്തരത്തിലാണ് രൂപപ്പെടുത്തിയത്. ഓരോ മരത്തിന് താഴെയും ഒരു ലിംഗമുണ്ടായിരുന്നു. ഓരോ കുന്നിൻ മുകളിലും ഒരു ലിംഗമുണ്ട്. കാരണം ആളുകൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ക്ഷേത്രം മാത്രമായി വേണമെന്നില്ലായിരുന്നു. അവർക്ക് ദിവ്യത്വത്തിന്റെ ആ അനുഭവം എല്ലായിടത്തും വേണമായിരുന്നു. ഉയരാൻ ഒരു വഴിയുണ്ടെന്ന നിരന്തരമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ അവർക്ക് വേണമായിരുന്നു. നോക്കൂ, ഇതൊരു വെറും സംസ്കാരമല്ല, ഇതൊരു നാഗരികതയല്ല. നമ്മൾ ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്. നമ്മൾ ദൈവതുല്യരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയാണ്.

നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം അങ്ങനെയാകുക എന്നതാണ്. ഈ നാട്ടിൽ നിങ്ങൾ ആരാധിക്കുന്ന എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഐക്കണുകളും - അത് ശിവനായാലും രാമനായാലും കൃഷ്ണനായാലും - അവരെല്ലാം ഒരു കാലത്ത് ഈ ഭൂമിയിലൂടെ നടന്നവരാണ്. പലവിധത്തിൽ ജീവിതത്തിലൂടെ കടന്നുപോയവരും എന്നാൽ സ്വന്തം ഉള്ളിൽ ഉന്നതിയിലേക്ക് ഉയർന്നവരുമാണ് അവർ. അതുപോലെ ഉയരുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ ആഗ്രഹം. അതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഓരോ ചെറിയ പിന്തുണയും പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങൾ ഇവിടെ നടക്കുകയാണെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് യാതൊരു പിന്തുണയും വേണ്ടിവരില്ല. പക്ഷേ ഒരു മല കയറാൻ ഞാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ നിങ്ങൾ ഒരു വടി എടുക്കും. എന്തുകൊണ്ട്? നിങ്ങൾക്ക് കാലുകൾ ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണോ? ഉണ്ട്. പക്ഷേ നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും കയറുമ്പോൾ ഓരോ ചെറിയ പിന്തുണയും പ്രധാനമാണ്.

അതുപോലെ നിങ്ങൾക്ക് ഉയരണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ പ്രകൃതി നൽകുന്ന ഓരോ ചെറിയ പിന്തുണയും പ്രധാനമാണ്. ഈ ദിവസം പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വലിയൊരു പിന്തുണയുണ്ട്. ഊർജ്ജത്തിന്റെ വലിയൊരു കുതിച്ചുചാട്ടമുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഇരിക്കുന്നത് 11 ഡിഗ്രി അക്ഷാംശത്തിലാണ് (11° latitude). ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാൽ, മിക്ക പുണ്യസ്ഥലങ്ങളും ആത്മീയ കേന്ദ്രങ്ങളും 11 ഡിഗ്രി അക്ഷാംശത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്ന് കാണാം. കാരണം ഭൂമി നേരെയിരിക്കുകയല്ല, അത് ചരിഞ്ഞാണ് കറങ്ങുന്നത്. കറങ്ങുന്ന ഏതൊരു വസ്തുവും ഒരു അപകേന്ദ്രബലം (centrifugal force) സൃഷ്ടിക്കും. ഒരു മോട്ടോർ മുതൽ പമ്പ് വരെ എന്തും അങ്ങനെയാണ്. ഊർജ്ജം ഉല്പാദിപ്പിക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനും നമ്മൾ ഇതേ തത്വം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഭൂമി ചരിഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനാൽ അതിനും ഒരു അപകേന്ദ്രബലമുണ്ട്. അത് ഭൂമധ്യരേഖയിലല്ല (equator), ഇപ്പോൾ 11 ഡിഗ്രി പരിധിയിലാണ്. അതുകൊണ്ട് നമ്മൾ 11 ഡിഗ്രിയിൽ ഇരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ കൃത്യം 11 ഡിഗ്രിയിലാണ് ഇരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ഈ രീതിയിൽ ഇരിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സ്ഥലമാണിത്. ഇത് കറങ്ങുമ്പോൾ അത് ഒരു പ്രഭാവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പ്രകൃതിശക്തികൾ എല്ലായിടത്തുമുണ്ടെങ്കിലും ചില പ്രത്യേക പോയിന്റുകളിൽ അത് വളരെ കൂടുതലാണ്. അതുകൊണ്ട് 11-നും 23-നും ഡിഗ്രിക്കിടയിലുള്ള ഭാഗം ഏറ്റവും ശുഭകരമായി നമ്മൾ കണക്കാക്കുന്നു. ഉജ്ജയിനിയിലെ മഹാകാല ക്ഷേത്രം 23 ഡിഗ്രിയിലാണ്. ഇത് 11 ഡിഗ്രി. ഇവ രണ്ടിനും ഇടയിലുള്ളതാണ് ഏറ്റവും മികച്ച സ്ഥലം. ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ഒരു പുണ്യഭൂമിയായി നമ്മൾ ഇതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.

ഒരു സാധകനെന്ന നിലയിൽ എനിക്ക് അത് അനുഭവപ്പെട്ടാൽ എല്ലാം ഇല്ലാതാകും, കാരണം അവിടെ അനുഭവം എന്നൊന്നില്ല. ആ ശരീരം പ്രവർത്തിക്കുമോ? കാരണം അവിടെ സ്ഥലമോ കാലമോ കാരണമോ (space, time, causation) ഇല്ല. ശരി, ഇതെല്ലാം സങ്കൽപ്പങ്ങളാണ് (concepts). അത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. നമുക്ക് യാഥാർത്ഥ്യം അറിയാത്തതുകൊണ്ടാണ് സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നത്, അല്ലേ? യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഊഹമാണ് സങ്കല്പം. അതിന് ചില അടിസ്ഥാനങ്ങളുണ്ടാകാം. ബാക്കിയുള്ളത് അത് എങ്ങനെയായിരിക്കും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഊഹമാണ്. നമ്മൾ വിഭാവനം ചെയ്ത ഒരു ആശയമാണത്.

അതുകൊണ്ട് നിശ്ചലമായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ ഒന്നും വിഭാവനം ചെയ്യുന്നില്ല എന്നാണ്. നിങ്ങൾ വെറുതെ ഇരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരേ സമയം കാലവും കാലാതീതവുമാകുന്നു.

വീട്ടിൽ ശിവലിംഗം വെക്കുന്നതിനോ പഞ്ചാക്ഷരി മന്ത്രം ജപിക്കുന്നതിനോ ഇത്രയധികം ഭയം എന്തിനാണ്? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ ഭയം? നമ്മുടെയെല്ലാം വീടുകളിൽ അതുണ്ടല്ലോ. അതെ, ഞങ്ങൾക്ക് ഒരുപാട് ചോദ്യങ്ങൾ വരുന്നുണ്ട്. ഇതിന്റെ ചരിത്രപരമായ വശങ്ങളിലേക്ക് പോയാൽ അത് അത്ര സുഖകരമാകില്ല. ചില ആളുകൾ നടത്തിയ പ്രചരണങ്ങൾ മാത്രമാണിത്. കാരണം ഒരുകാലത്ത് ഈ രാജ്യം മുഴുവൻ ശിവമയമായിരുന്നു. ഈ മണ്ണ് തന്നെ അങ്ങനെയായിരുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ആളുകൾക്ക് സ്വന്തം കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരണമെന്നുണ്ടായപ്പോൾ അവർ കഥകൾ മെനഞ്ഞുണ്ടാക്കി. നിങ്ങൾ ശിവനെ വെച്ചാൽ അവൻ നിങ്ങളെ ഒന്നുമില്ലാത്തവനാക്കും, നിങ്ങൾ ഒരു സന്യാസിയാകും, കൗപീനം ധരിച്ച് നടക്കേണ്ടി വരും, നിങ്ങളുടെ സ്വത്തുക്കളെല്ലാം പോകും എന്നൊക്കെ. ആളുകളോട് പണം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് പറഞ്ഞാൽ... നമുക്ക് മറ്റൊരു രീതിയിൽ നോക്കാം. വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഒരാൾ ഇങ്ങനെ ചെയ്തു. അയാൾ ഇപ്പോൾ ജീവിച്ചിരിപ്പില്ല, അതുകൊണ്ട് എനിക്ക് സംസാരിക്കാം. അയാൾ ഒരു ഫാക്ടറി നടത്തിയിരുന്നു. അയാളുടെ ഫാക്ടറിയിലെ സെപ്റ്റിക് ടാങ്ക് നിറഞ്ഞു. അപ്പോൾ അയാൾ ഒരു കിംവദന്തി പരത്തി, താൻ സെപ്റ്റിക് ടാങ്കിൽ ഒരുപാട് സ്വർണ്ണവും സമ്പത്തും ഒളിപ്പിച്ചു വെച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന്. ഉടനെ ഇൻകം ടാക്സ് ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ് വന്ന് സെപ്റ്റിക് ടാങ്ക് വൃത്തിയാക്കി കൊടുത്തു, അയാൾ മനസ്സ് തുറന്ന് ചിരിച്ചു.

ഞാൻ പറയുന്നത്, ഒരു പാത്രത്തിനുള്ളിൽ വജ്രമുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞാൽ ആളുകൾ അതിലേക്ക് എടുത്തുചാടും. അതെ അല്ലേ? സത്യം. അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ പക്കലുള്ളത് നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് പറഞ്ഞാൽ അവർ അതിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകും. ഇതൊരു തന്ത്രമാണ്. അതുകൊണ്ട് അടിസ്ഥാനപരമായി ദോഷമൊന്നുമില്ല.

ഇല്ല, പലരും പറയുന്നത് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്, ഈ ശിവലിംഗം ഉപയോഗിക്കരുത്, മെർക്കുറി (രസം) ലിംഗം ഉപയോഗിക്കരുത്, അത് സംഭവിക്കും ഇത് സംഭവിക്കും എന്നൊക്കെ. ഇല്ല, ഇല്ല, പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ഇതാണ്. നിങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ ഏതെങ്കിലും ഊർജ്ജ രൂപമുണ്ടെങ്കിൽ (energetic form), നിങ്ങൾ അതിനെ പരിപാലിക്കണം. മനസ്സിലായോ? നിങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ ഒരു പശുവുണ്ടെങ്കിൽ നിങ്ങൾ അതിനെ നോക്കണം. അതിനെ അവിടെ കെട്ടിയിട്ടിട്ട് നിങ്ങൾക്ക് ഒരാഴ്ചത്തേക്ക് യാത്ര പോകാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നായയുണ്ടെങ്കിൽ പോലും - ഇന്നത്തെ എല്ലാ നായ ഉടമകൾക്കും അത് മനസ്സിലാകും. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നായയുണ്ടെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് വെറുതെ ഇറങ്ങിപ്പോകാൻ കഴിയില്ല. ജോലിക്ക് പോയിട്ട് അവിടെ നിന്ന് ആരെങ്കിലും പാർട്ടിക്ക് വിളിച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കുട്ടിയുണ്ടെങ്കിൽ അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഭാര്യയുണ്ടെങ്കിലും കഴിയില്ല. എനിക്ക് ഓർമ്മ വന്നു, ഞാൻ വിവാഹിതനാണ്. അതെ, എനിക്കത് നന്നായി അറിയാം. വീട്ടിൽ ജീവനുള്ള എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ ആവശ്യമായ ക്രമീകരണങ്ങൾ ചെയ്യാതെ നിങ്ങൾക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ല, അല്ലേ?

ഇതിന്റെ കാര്യത്തിലും അത് ബാധകമാണ്, കാരണം ഇതൊരു ജീവനുള്ള രൂപമാണ് (living entity). നിങ്ങൾ അത് ശരിയായ രീതിയിൽ സൃഷ്ടിച്ചതാണെങ്കിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മെർക്കുറി കൊണ്ടൊക്കെ നിർമ്മിച്ചതാണെങ്കിൽ അതൊരു ജീവനുള്ള രൂപമാണ്. നിങ്ങൾ അതിനെ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ പരിപാലിക്കണം. നിങ്ങൾക്ക് അവിടെ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ അതിന് ആവശ്യമായ ക്രമീകരണങ്ങൾ നിങ്ങൾ ചെയ്യണം. അതുകൊണ്ട് ഇത് മറ്റേതൊരു ജീവിയെയും പോലെയാണ്.

ഒരു തുടക്കക്കാരനായ സാധകന് എത്രത്തോളം ബാഹ്യമായ ആചാരങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്? കാരണം നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന ചെറിയ ധ്യാനങ്ങൾ പോലും ഊർജ്ജം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ബാഹ്യമായ ആചാരങ്ങൾ വെറും അവബോധമില്ലാതെയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഇതിന്റെ കാതൽ എന്താണ്? കഴിഞ്ഞ 40 വർഷമായി എന്നെ അറിയുന്ന ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും എന്നിലേക്ക് വന്നത് ഞാൻ ഒരു നിരീശ്വരവാദി ആണെന്ന് കരുതിയാണ്. അവരുടെ ധാരണ അതാണ്.

അതുകൊണ്ട് 1994-ൽ ആദ്യമായി നമ്മൾ ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയണമെന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ അവർ ഞെട്ടിപ്പോയി. എന്റെ ഭാര്യ പ്രതിഷേധിച്ചു, "നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? എങ്ങനെ ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയും? നിങ്ങൾ കാരണമാണ് ഞാൻ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പോകുന്നത് നിർത്തിയത്." അപ്പോൾ ഇതെന്താണ്? നോക്കൂ, പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ഇതാണ്, ആദ്യം നിങ്ങളുടെ ശരീരം സ്ഥിരമായിരിക്കണം. ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥിരതയുടെ പ്രാധാന്യം നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങളുടെ ശരീരം അസ്ഥിരമാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ശരീരത്തിലെ സ്ഥിരത കഴിഞ്ഞാൽ അടുത്തത് മനസ്സിലെ സ്ഥിരതയാണ്. നിങ്ങളുടെ യുക്തി (logic) ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതായിരിക്കണം.

അതിനുശേഷം മാത്രം ശരീരത്തിനും യുക്തിക്കും അപ്പുറമുള്ള കാര്യങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക. ഇവ രണ്ടും സ്ഥാപിക്കാതെ നിങ്ങൾ അത് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്താൽ നിങ്ങൾ ഒരു വട്ടനായി മാറും. എന്തുകൊണ്ടാണ് ആത്മീയവാദികൾ എന്നാൽ എല്ലാവരും വിഡ്ഢികളാണെന്ന് കരുതുന്നത്? അത് ഇതിനാലാണ്. അവർ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സംസാരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു - തലയിലെ ശൂന്യതയിൽ നിന്ന്. അതുകൊണ്ട് എന്റെ ആദ്യത്തെ കാര്യം, ആദ്യം നിങ്ങളുടെ യുക്തി സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്.

ഇത് ഏകദേശം 2000-ന്റെ തുടക്കത്തിലാണ്, തമിഴ്നാട്ടിൽ നമ്മൾ വളർന്നുവരുന്ന സമയം. പെട്ടെന്ന് തമിഴ്നാട്ടിലെ എല്ലാ നഗരങ്ങളിലും എന്നെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരം - യോഗ, സദ്ഗുരു യോഗ എന്നൊക്കെ. അപ്പോൾ സർക്കാരിന് സംശയമായി. പുതിയതായി എന്ത് നടന്നാലും അവർക്ക് സംശയമാണ്. ഐഡി (ID) ഏജന്റുമാർ വന്നു, അവർ ഞങ്ങളുടെ പ്രോഗ്രാമുകളിൽ ചേർന്നു, ആശ്രമത്തിൽ വോളന്റിയർമാരായി പ്രവർത്തിച്ചു. അവർ ആരാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും അറിയില്ല. അവർ ഇന്നർ എൻജിനീയറിംഗിലൂടെ കടന്നുപോയി, ഭാവസ്പന്ദനയിൽ പങ്കെടുത്തു, ഹഠയോഗ പ്രോഗ്രാമുകളിലൂടെ കടന്നുപോയി. അതിലൊന്നും താല്പര്യമില്ലാതെ അവരുടെ ജോലിയുടെ ഭാഗമായി അവർ അനുഭവിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകൾ എനിക്ക് ഊഹിക്കാം. സാധകർ പോലും ഹഠയോഗ ചെയ്യുമ്പോൾ കഷ്ടപ്പെടും. നിങ്ങൾ തീർച്ചയായും കഷ്ടപ്പെടും. ഞാൻ തയ്യാറാണ്.

എന്നിട്ട് സംയമ (Samyama). അവർ നൽകിയ റിപ്പോർട്ട് ഇതാണ്: ഒന്നാമത്തെ പ്രോഗ്രാം നല്ലതാണ്, രണ്ടാമത്തെ പ്രോഗ്രാം... എന്താണെന്ന് അറിയില്ല, അവിടെ എന്താണ് നടക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. എനിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും, അവർ നല്ല നടുവേദനയുമായാകും വീട്ടിൽ പോയിട്ടുണ്ടാകുക. മൂന്നാമത്തെ പ്രോഗ്രാം നിരോധിക്കണം, അത് നിർത്തണം കാരണം അത് വെറും ഭ്രാന്താണ്. ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മികച്ച വിശകലനമാണിതെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. അവർ കണ്ടത് ശരിയാണ്.

നിങ്ങൾ ആരാണെന്നതിന്റെ യുക്തിപരമായ വശം സ്ഥാപിക്കാതെ നിങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചാൽ നിങ്ങൾ വഴിതെറ്റിപ്പോകും. വഴിതെറ്റുന്നതാണ് ഇപ്പോൾ ആത്മീയത എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നത്. നിങ്ങളുടെ ഓർമ്മ എന്താണ്, നിങ്ങളുടെ ഭാവന എന്താണ്, നിങ്ങളുടെ നിലവിലെ അനുഭവം എന്താണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ബോധവുമില്ല. നിങ്ങളുടെ ഭാവന എല്ലാറ്റിലും കലരുന്നു. ഈ ആളുകളെല്ലാം കൈലാസത്തിൽ പോയിട്ട് പറയുന്നു, "ഓ, ഞങ്ങൾ ശിവനും പാർവ്വതിയും മേഘങ്ങളിൽ ഒഴുകി നടക്കുന്നത് കണ്ടു." ഞാൻ ചോദിച്ചു, "നിങ്ങൾ ആ നന്ദിയെ കണ്ടോ? അത് നിങ്ങളുടെ മുഖത്തേക്ക് ചാണകം തെറിപ്പിച്ചോ?"

അതുകൊണ്ട് ഈ ഗ്രഹത്തിലെ മിക്ക സംസ്കാരങ്ങളുടെയും സ്വഭാവം ഇതാണ്. പക്ഷേ ഈ നാഗരികതയുടെ സ്വഭാവം ഇതല്ല. ഈ നാഗരികത എന്നത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഒന്നാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. അതിനെയാണ് യോഗ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. യോഗ എന്നാൽ 'യുജ്' (yj) - ഏർപ്പെടുക എന്നാണ്. അസ്തിത്വവുമായി അസ്തിത്വപരമായി ഏർപ്പെടുക, മനശാസ്ത്രപരമായല്ല. മനശാസ്ത്രപരമായി ചെയ്താൽ നിങ്ങൾ ഭാവനകളിൽ ചെന്നുചാടും.

ആദ്യത്തെ 15-20 വർഷം എല്ലാവരും കരുതിയത് ഞാൻ നിരീശ്വരവാദി ആണെന്നാണ്, അതുകൊണ്ട് അവർ വന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ധാരാളം അനുഷ്ഠാനങ്ങളുണ്ട്, എന്തുകൊണ്ട്? ആ സമയത്ത് ഞാൻ പറഞ്ഞു, നോക്കൂ, പൂർണ്ണമായ സത്യസന്ധതയുള്ള (absolute integrity) ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണം ആളുകളെ നമ്മൾ സൃഷ്ടിക്കാത്ത പക്ഷം... ഇന്ന് എനിക്ക് അഭിമാനത്തോടെ പറയാം, എനിക്ക് കുറച്ച് ആയിരം ആളുകളുണ്ട്, അവർക്ക് ഒരു സ്വർണ്ണമല കൊടുത്താലും അവർക്ക് അതൊന്നുമല്ല. അവരുടെ മുന്നിലേക്ക് ഇത്രയും പണം എറിഞ്ഞാൽ അവർക്ക് അതൊന്നുമല്ല. അവരുടെ തലയിൽ പണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത പോലുമില്ല. ഇപ്പോൾ നമുക്ക് അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ ചെയ്യാം, കാരണം അവിടെ സത്യസന്ധതയുണ്ട്. കാരണം ഒരു അനുഷ്ഠാനം ഉണ്ടാകുന്നത് വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നും ഉറപ്പിൽ നിന്നുമാണ്.

നിങ്ങൾ അല്പം അഴിമതി ഉള്ളവനാണെങ്കിൽ മുഴുവൻ അനുഷ്ഠാനവും അഴിമതി നിറഞ്ഞതാകും. നിർഭാഗ്യവശാൽ അത് വളരെ വലിയ തോതിൽ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗൗതമ ബുദ്ധൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്ത് വിജയിക്കാൻ കാരണം ഹിന്ദു ആചാരങ്ങൾ അത്രമാത്രം അഴിമതി നിറഞ്ഞതായി മാറിയതുകൊണ്ടാണ്. എല്ലാറ്റിൽ നിന്നും അവർ പണം ഉണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു. പല രീതിയിലും ഇന്നും അത് അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ നമ്മൾ ആദ്യം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത് പൂർണ്ണമായ സത്യസന്ധതയുള്ള ആളുകളെ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലാണ്. അങ്ങനെയുള്ളപ്പോൾ അനുഷ്ഠാനം ഒരു മികച്ച കാര്യമാണ്. കാരണം എല്ലാവർക്കും തുടക്കത്തിൽ വെറുതെ ഇരിക്കാനും നിശ്ചലമാകാനും കഴിയില്ല. എല്ലാവർക്കും അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അവർക്ക് ഒരു അനുഷ്ഠാനത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയും.

അനുഷ്ഠാനം എന്നത് ഒരു സാമൂഹിക സമർപ്പണമാണ്. 10,000 ആളുകൾക്ക് ഇവിടെ ഇരിക്കാം, അതിലൂടെ കടന്നുപോകാം. അല്ലെങ്കിൽ മഹാശിവരാത്രി നടക്കുന്നു എന്ന് കരുതുക, അതൊരു തരം അനുഷ്ഠാനമാണ്. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ എന്തെങ്കിലും അനുഭവിക്കുന്നു. എനിക്ക് അവർക്കെല്ലാം ധ്യാനത്തിന് കൃത്യമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകി അവരെ ധ്യാനമഗ്നരാക്കാൻ കഴിയുമോ? ഇല്ല, കാരണം അതിന് തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ആവശ്യമാണ്, ഏർപ്പെടൽ ആവശ്യമാണ്, വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള വികാസം ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ ഒരു അനുഷ്ഠാനം അങ്ങനെയല്ല. അല്പം ശ്രദ്ധയോടെ ഇരിക്കാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും അനുഭവപ്പെടും. അതും ഓരോ വ്യക്തിക്കും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. ഒരാൾക്ക് അത് ജീവിതം മാറ്റിമറിക്കുന്നതാകാം, മറ്റൊരാൾക്ക് ചെറിയ ഒന്നാകാം. പക്ഷേ അനുഷ്ഠാനം എന്നത് ഒരു പൊതു സമർപ്പണമാണ്. സാധാരണക്കാർക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു രീതിയാണിത്.

എല്ലാവരും ഭൈരവനെക്കുറിച്ചും പ്രത്യേകിച്ച് കാലഭൈരവനെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു. ഓ, ഞങ്ങളുടെ ആളുകളെല്ലാം കാലഭൈരവനെക്കുറിച്ച് ആവേശഭരിതരാണ്, കാരണം ഈ വർഷാവസാനത്തോടെ നമ്മൾ കാലഭൈരവനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കും. ഭൈരവന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ വലിയ ഭയമുണ്ട്. ഇതിലേക്ക് അല്പം വെളിച്ചം വീശാമോ? എങ്ങനെ ഈ ഭയം മാറ്റാം?

അടിസ്ഥാനപരമായി മനുഷ്യരുടെ ഒരു വിചിത്രമായ സ്വഭാവമാണിത്. മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ കാര്യം, നിങ്ങൾ ജനിച്ചാൽ നിങ്ങൾ മരിക്കും എന്നതാണ്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും എന്തായാലും സംഭവിക്കാൻ പോകുന്ന ഇത്ര വ്യക്തമായ ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ഭയപ്പെടുന്നു. ഈ ഗ്രഹത്തിൽ ജനിച്ച എല്ലാ മനുഷ്യരും മരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പക്ഷേ നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് മരിക്കാൻ പോകുന്നില്ല എന്ന മട്ടിലാണ്. മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ ഒരു മാന്ത്രികതയാണിത്. അതുകൊണ്ടാണ് യോഗയിൽ നിങ്ങൾ എന്ത് ചിന്തിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ എന്ത് അനുഭവിക്കുന്നു എന്നതിന് നമ്മൾ പ്രാധാന്യം നൽകാത്തത്. കാരണം നിങ്ങളുടെ തലയിൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് അസംബന്ധവും ഉണ്ടാക്കിയെടുക്കാം. അസ്തിത്വവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ ഒരു ലോകം തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് സൃഷ്ടിക്കാം.

അതുകൊണ്ട് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ആ വശത്തെ നമ്മൾ ആഘോഷിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ് കാലഭൈരവൻ. എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ മരണം ആഘോഷിക്കേണ്ടത്? ഇത് മരണത്തെക്കുറിച്ചല്ല. നമ്മൾ നശ്വരതയെ (mortality) ആഘോഷിക്കുന്നു. കാരണം നമ്മുടെ ജീവിതം വിലപ്പെട്ടതാകുന്നത് നമ്മൾ ഒരു ദിവസം മരിക്കും എന്നതുകൊണ്ടാണ്, അല്ലേ? നിങ്ങൾ എന്നെന്നേക്കുമായി ഇവിടെ ഉണ്ടാകുമെന്ന് കരുതുക. നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്യും? നിങ്ങളെക്കൊണ്ട് ഞങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്യിക്കും? പറയൂ. നിങ്ങൾ എന്നെന്നേക്കുമായി ഇവിടെ ഉണ്ടാകുമെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഒരു പാറയെപ്പോലെയാകും, അല്ലേ? ജീവിതം, താല്പര്യം, പ്രവർത്തനം, ചൈതന്യം എല്ലാം ഉണ്ടാകുന്നത് ഒരു ദിവസം നമ്മൾ മരിക്കും എന്നതുകൊണ്ടാണ്; അതിന് അധികം സമയവുമില്ല.

അതുകൊണ്ട് നശ്വരത ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. നമ്മൾ ജീവിതത്തിൽ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളെല്ലാം വിലപ്പെട്ടതാകുന്നത് അതിന് പരിമിതമായ സമയമേ ഉള്ളൂ എന്നതുകൊണ്ടാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ചക്രം ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ കുറച്ചുകൂടി സമയത്തിന് വേണ്ടിയാണ് വിലപേശുന്നത്. നമ്മൾ ജീവിതത്തെയോ മരണത്തെയോ കുറിച്ചല്ല വിലപേശുന്നത്, അല്ലേ? കുറച്ചു സമയം കൂടി. അതുകൊണ്ട് കാലഭൈരവൻ ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്. നമ്മൾ നശ്വരതയെ ആഘോഷിക്കുന്നു. അത് വളരെ വളരെ പ്രധാനമാണ്.

മറ്റെല്ലായിടത്തും ആളുകൾ അവകാശപ്പെടുന്നത് തങ്ങൾ മരിക്കുമെന്നും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പോകുമെന്നും ദൈവത്തിന്റെ അടുത്ത് പോയിരിക്കുമെന്നുമാണ്. അവർക്ക് അത്തരമൊരു പദവിയുണ്ടെങ്കിൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ ഇന്ന് തന്നെ പോകാത്തത്? ഞാൻ ചോദിക്കുകയാണ്. ഇവിടെ? ഇല്ല, ഇല്ല, ഇല്ല. അവൻ (കാലഭൈരവൻ) നിങ്ങളെ മടിയിൽ ഇരുത്തില്ല. അവൻ അങ്ങനെയുള്ളവനല്ല. നിങ്ങൾ മരിക്കുമ്പോൾ അവൻ നിങ്ങളെ ദഹിപ്പിക്കും. നിങ്ങൾ ദഹിപ്പിക്കപ്പെടണം. അതല്ലേ സത്യം? അവൻ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ കാര്യം ചെയ്യും. അല്ലാതെ എന്റെ മടിയിൽ ഇരിക്കൂ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് മിഠായി തരാം, കന്യകമാരെ തരാം എന്നൊക്കെയുള്ള അസംബന്ധങ്ങളല്ല. അത് അങ്ങനെയല്ല.

നിങ്ങൾ ശരീരം വിട്ടു കഴിഞ്ഞാൽ അത് മറ്റൊരു കാര്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് 'ഭൈരവി യാതന' എന്ന് പറയുന്ന ഒന്നുണ്ട്. ആ അവസാന നിമിഷങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക ഊർജ്ജത്തിലാണെങ്കിൽ, പല ജന്മങ്ങളിലെ ഓർമ്മകൾ ആ നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഇല്ലാതാകും. അപ്പോൾ അത് തീവ്രമായ കഷ്ടപ്പാടാണ്. നിങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം അതിലൂടെ കടന്നുപോയാൽ പിന്നെ നിങ്ങൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകളില്ല. ഇന്ന് എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചു, നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾ ഉറങ്ങി നാളെ രാവിലെ എഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ അത് വിട്ട് മറ്റെന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ അതിനെ നമ്മൾ ഒരു അസുഖം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, വിഷാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്താണ് പ്രശ്നം? നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. അതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ വിവേചന ബുദ്ധി നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നാണ്, അല്ലേ?

അതുകൊണ്ട് മരണമെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സമയത്ത് ഇതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് വിവേചന ബുദ്ധി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ സന്തോഷത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെങ്കിൽ സന്തോഷം പലമടങ്ങായി വർദ്ധിക്കും. നിങ്ങൾ ദുരിതത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെങ്കിൽ ദുരിതം പലമടങ്ങായി വർദ്ധിക്കും. അതുകൊണ്ട് ആ അവസാന നിമിഷങ്ങളിൽ തീവ്രമായ കഷ്ടപ്പാടിലൂടെ കടന്നുപോകാനും അതിലൂടെ നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്തെത്താനും കഷ്ടപ്പാടുകളില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലെത്താനും സഹായിക്കുന്നവനാണ് ഭൈരവൻ. പുറപ്പെടാൻ ഏറ്റവും നല്ല സമയം അതാണ്, അപ്പോൾ അത് നിങ്ങളുടെ ഗുണമായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ വായുവിനെപ്പോലെയായി മാറുന്നു, യാതൊരു ഗുണങ്ങളും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ. അതുകൊണ്ട് നമ്മൾ സ്വർഗ്ഗമെന്നും നരകമെന്നും വിളിക്കുന്നത് ഇത് തന്നെയാണ് - ഒന്നുകിൽ നിങ്ങൾ സുഖകരമായ അവസ്ഥയിലാണ് അല്ലെങ്കിൽ അസുഖകരമായ അവസ്ഥയിലാണ്.

നിങ്ങൾ സുഖകരമായ അവസ്ഥയിലാണെങ്കിൽ അത് വർദ്ധിക്കും, സ്വർഗ്ഗമായി തോന്നും. അസുഖകരമായ അവസ്ഥയിലാണെങ്കിൽ അത് വർദ്ധിക്കും, നരകമായി തോന്നും. എന്നാൽ ഇവിടെ ദൈവമെന്ന സങ്കല്പം ഇല്ല എന്നത് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം. നമ്മൾ ജീവിതത്തിലെ വിവിധ പ്രതിഭാസങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കുകയും അവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുകയുമാണ് ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങൾ മരണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയില്ല.

നിങ്ങൾ ഇവിടെ ഇരുന്നു മന്ത്രം ചൊല്ലുകയാണെന്ന് കരുതുക, നിങ്ങൾ ഒരു മന്ത്രം ചൊല്ലുന്നയാളാണ്. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ മുതൽ ജപിക്കുന്നു, "എനിക്ക് മരിക്കേണ്ട, എനിക്ക് മരിക്കേണ്ട, എനിക്ക് മരിക്കേണ്ട." അപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ജീവിക്കില്ല എന്നത് മാത്രമാണ്. അതെ അല്ലേ? എന്തായാലും നിങ്ങൾ മരിക്കും.

ശിവനും ശക്തിയും ആരാധിക്കുന്നതിൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത്ര വലിയ വ്യത്യാസം? തീർച്ചയായും എല്ലാം വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നു, പക്ഷേ ശക്തി ഉപാസന ചെയ്യുമ്പോൾ എനിക്ക് ബോധ്യമില്ലെങ്കിലും ശക്തി വരുന്നുണ്ടോ? എന്നിട്ട് പാത മാറുകയും അവ ഒന്നാണെന്ന് നമ്മൾ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? ഇത് എങ്ങനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്? അവ എങ്ങനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്?

നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ? അതെ. എന്തിലൂടെ? മൂക്കിലൂടെ. നിങ്ങൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, അത് വായയിലൂടെ. അതെ. ഇവ രണ്ടും ഉള്ളിലേക്ക് പോയി ഒന്നായി മാറുന്നു. അതെ. പിന്നെ എന്തിനാണ് നിങ്ങൾ അതിശയിക്കുന്നത്? എങ്ങനെയാണ് ഈ ക്രമം വന്നത്? ആദ്യം ശിവൻ വന്നു, പിന്നെ ശക്തി വന്നു, ഇപ്പോൾ ഭൈരവൻ. ഇതിനിടയിൽ ഇനിയും ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യം വിഡ്ഢികൾ വന്നു. അവരാണ് എപ്പോഴും ആദ്യം വരുന്നത്, അവരാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകം. അല്ലേ?

നന്ദി.