സ്വാമി സർവ്വപ്രിയാനന്ദയുടെ "ആരാണ് കർമ്മഫലങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുന്നത്?"

 ശരീരം യഥാർത്ഥമല്ല, മനസ്സ് യഥാർത്ഥമല്ല, നമ്മുടെ ജാഗ്രദവസ്ഥ (ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ) ഒരു സ്വപ്നതുല്യമാണ്; മായ കാരണം നമ്മൾ അത് അറിയുന്നില്ല എന്ന് മാത്രം. ഏക യഥാർത്ഥ സത്യം എന്നത് 'ശുദ്ധമായ നിലനിൽപ്പ്' അഥവാ 'ശുദ്ധബോധം' (Pure Awareness) മാത്രമാണ്.

ഇങ്ങനെയെങ്കിൽ, ഒരു ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അടുത്ത ജീവിതത്തിലേക്ക് പോകുന്നത് എന്താണ്? അത് ശരീരമോ മനസ്സോ അല്ല. അങ്ങനെയെങ്കിൽ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നത് ഏത് ഘടകത്തിലാണ്? ഭ്രമാത്മകമായ ആ 'പ്രതിബിംബ ബോധത്തിലാണോ' (Reflected Consciousness) ഇത് രേഖപ്പെടുത്തുന്നത്? ആരാണ് കർമ്മഫലങ്ങളുടെ കണക്ക് സൂക്ഷിക്കുന്നത്? ഈ ശുദ്ധബോധമാണോ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും റെക്കോർഡ് സൂക്ഷിക്കുന്നത്?

ഇവിടെ എന്താണ് പറയപ്പെട്ടതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കൂ. ലോകം യഥാർത്ഥമല്ല, ശരീരങ്ങൾ യഥാർത്ഥമല്ല, ജാഗ്രദവസ്ഥ സ്വപ്നത്തിന് തുല്യമാണ്. ശരി, അങ്ങനെയെങ്കിൽ...

അവിടെയാണ് ചോദ്യം വരുന്നത്: കർമ്മം, ഒരു ജന്മത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ജന്മത്തിലേക്ക് പോകുന്നത്—എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ അതിനെ യഥാർത്ഥമായി കണക്കാക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ തന്നെ ഇപ്പോൾ പറഞ്ഞത് ശ്രദ്ധിക്കൂ, "ലോകം യഥാർത്ഥമല്ല" എന്ന്. ഈ ജീവിതം ഒരു തോന്ന്യാസമാണ് (appearance), ജാഗ്രദവസ്ഥ ഒരു സ്വപ്നമാണ്. എന്നിട്ട് വീണ്ടും നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു, "ഒരു ജന്മത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ജന്മത്തിലേക്ക് എന്താണ് പോകുന്നത്? എവിടെയാണ് കർമ്മം? ആരാണ് ഇത് റെക്കോർഡ് ചെയ്യുന്നത്?" എന്ന്. കാണുന്നില്ലേ, ഇതാണ് ആശയക്കുഴപ്പം.

നമ്മൾ ഒരു വശത്ത് പറയുന്നു, "എനിക്ക് അദ്വൈത വേദാന്തം മനസ്സിലാകുന്നുണ്ട്, ലോകം ഒരു തോന്ന്യാസമാണെന്നും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് സത്യമെന്നും എനിക്കറിയാം" എന്ന്. തൊട്ടടുത്ത നിമിഷം നമ്മൾ പറയുന്നു, "അതെ, ഇതൊരു തോന്ന്യാസമാണ്, പക്ഷേ ഇവിടെ ജീവിക്കുന്നവൻ ആരാണ്? ഈ ജന്മത്തിൽ നിന്ന് അടുത്ത ജന്മത്തിലേക്ക് പോകുന്നത് ആരാണ്?" എന്ന്.

ഇത് എങ്ങനെയുണ്ടെന്നറിയാമോ? "ഞാനൊരു സിനിമ കാണുകയാണ്, അതൊരു വെറും സിനിമയാണെന്നും യഥാർത്ഥമല്ലെന്നും എനിക്ക് മനസ്സിലായി. അതിൽ നായകനില്ല, വില്ലനില്ല, അവിടെ കുറ്റകൃത്യം നടക്കുന്നില്ല, കോടതി കേസില്ല—അതെല്ലാം ഒരു സ്വപ്നമാണ്, വെറും കഥയാണ്, സിനിമയാണെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായി" എന്ന് പറയുന്നതുപോലെ. പക്ഷേ തൊട്ടടുത്ത നിമിഷം ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു, "പക്ഷേ ആരാണ് ആ വില്ലനെ ശിക്ഷിക്കുക? ഇതെല്ലാം ഒരു സ്വപ്നമാണെങ്കിൽ ആ വില്ലൻ ഏത് ജയിലിൽ പോകും? നായകന് എന്ത് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും? ഈ ശിക്ഷയുടെയും പ്രതിഫലത്തിന്റെയും കണക്ക് ആരാണ് സൂക്ഷിക്കുക?" എന്ന്.

മുഴുവൻ കാര്യവും ഒരു കഥയാണെന്ന് നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾത്തന്നെ പറഞ്ഞു കഴിഞ്ഞു!

അതുകൊണ്ട് അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ ഈ ആശയക്കുഴപ്പം മാറ്റാൻ നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത് സത്യത്തെ രണ്ട് തലങ്ങളായി തിരിക്കുകയാണ്. രണ്ട് തലത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ. പരമമായ തലവും (Ultimate level) നമ്മുടെ വ്യവഹാര തലവും (Transactional level). വാസ്തവത്തിൽ ഇതിൽ പല തലങ്ങളുണ്ട്. പരമമായ തലം 'പാരമാർത്ഥികം', ഈ ലോകത്തിലെ ഇടപാടുകളുടെ തലം 'വ്യാവഹാരികം', തെറ്റായ ധാരണകളുടെയും സ്വപ്നങ്ങളുടെയും മായയുടെയും തലം 'പ്രാതിഭാസികം', പിന്നെ തീർത്തും ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയെ 'തുച്ഛം' എന്നും വിളിക്കുന്നു.

പക്ഷേ നമുക്ക് പ്രധാനമായും രണ്ട് തലങ്ങൾ എടുക്കാം: പരമമായ തലം, ആപേക്ഷികമായ തലം.

ആ സിനിമയുടെ ഉദാഹരണം തന്നെ എടുക്കൂ. സിനിമയുടെ പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യം (Ultimate reality) എന്താണ്? അത് വെറും പ്രകാശവും സ്ക്രീനും (തിരശ്ശീല) മാത്രമാണ്. സ്ക്രീനിലെ ചിത്രങ്ങൾ മാത്രമാണ് അവിടെയുള്ള സത്യം. സിനിമയുടെ ആപേക്ഷിക തലം (Relative level) എന്താണ്? ഓ, അവിടെ ഒരു നായകനുണ്ട്, വില്ലനുണ്ട്, കാർ ചേസിംഗ് ഉണ്ട്, കോടതി കേസുണ്ട്, പ്രതിഫലവും ശിക്ഷയുമുണ്ട്. അവിടെ സന്തോഷവും ദുഃഖവുമുണ്ട്, ഒരു കഥയുണ്ട്. അത് സിനിമയുടെ തലമാണ്, വെറും സങ്കല്പമാണ് (fiction). ഇങ്ങനെ രണ്ട് തലങ്ങളുണ്ട്.

ഇതൊരു വിചിത്രമായോ സങ്കീർണ്ണമായോ ഉള്ള ദാർശനിക തത്വമൊന്നുമല്ല കേട്ടോ. "സത്യത്തിന്റെ രണ്ട് തലങ്ങൾ" എന്ന് കേൾക്കുമ്പോൾ അത് വളരെ അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് ആയി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ നമ്മൾ എപ്പോഴും ഇത് ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഒരു കഥാപുസ്തകം വായിക്കുമ്പോഴോ സിനിമയോ നാടകമോ കാണുമ്പോഴോ ഒക്കെ അവിടെ എപ്പോഴും രണ്ട് തലങ്ങളുണ്ട്. ഒന്ന് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിന്റെ തലം, മറ്റൊന്ന് ആ കഥയുടെ തലം.

അതുപോലെ അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യം. അത് സച്ചിദാനന്ദമാണ്—സത്യം, ജ്ഞാനം, അനന്തം. അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഒരു വേദാന്ത വിദ്യാർത്ഥി പഠിക്കുന്ന ആദ്യത്തെ പാഠം ഇതാണ്. നാം വേദാന്തത്തിൽ ഇത് മനപ്പാഠമാക്കണം: ഏകമായ യാഥാർത്ഥ്യം ആ സച്ചിദാനന്ദമായ അദ്വൈത ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. 'അദ്വൈതം' എന്ന് പറഞ്ഞാൽ തന്നെ 'രണ്ടാമതൊന്നില്ലാത്തത്' എന്നാണ് അർത്ഥം. അതിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് മറ്റൊന്നുമില്ല.

പക്ഷേ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് എന്തോ ഒന്ന് ഉള്ളതായി നമുക്ക് തോന്നുന്നുണ്ടല്ലോ? എന്താണത്? കോടിക്കണക്കിന് ജീവജാലങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ലോകം. ജൈവവും അജൈവവുമായ വസ്തുക്കൾ, ചരിത്രം, മനുഷ്യർ, പിന്നെ എല്ലാത്തിലുമുപരി 'ഞാൻ'—ശരീരം, മനസ്സ്, ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ. ഇതെല്ലാം അവിടെയുണ്ട്. അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഇത് ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുള്ള ഒന്നല്ലെങ്കിൽ പിന്നെ ഇതിനെ എന്ത് വിളിക്കും? ഇതിനെ നമുക്ക് വെറും സങ്കല്പമെന്നോ (fiction), മിഥ്യയെന്നോ, തോന്ന്യാസമെന്നോ (appearance) വിളിക്കാം.

അതുകൊണ്ട് അദ്വൈത വേദാന്തം പറയുന്നു: "ബ്രഹ്മസത്യം ജഗന്മിഥ്യ". ബ്രഹ്മം സത്യമാണ്, ലോകം ഒരു തോന്ന്യാസമാണ്. രണ്ട് തലങ്ങൾ—യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തലവും തോന്ന്യാസത്തിന്റെ തലവും.

ഇത് എങ്ങനെയാണ് ആ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നത്? ചോദ്യം ഇതായിരുന്നു: "എല്ലാം ഒരു തോന്ന്യാസമാണെങ്കിൽ, ഒന്നും യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിൽ പിന്നെ കർമ്മത്തിന്റെ കാര്യമോ? ഒരു ജന്മത്തിൽ നിന്ന് അടുത്ത ജന്മത്തിലേക്ക് പോകുന്നത് എന്താണ്?"

ഓർക്കുക, കർമ്മവും ഒരു ജന്മത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ജന്മത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയും എല്ലാം ആ 'തോന്ന്യാസത്തിന്റെ' അഥവാ 'മിഥ്യയുടെ' തലത്തിലാണ്. അത് സിനിമയുടെ തലത്തിലാണ്, അല്ലാതെ സ്ക്രീനിന്റെയോ (ബ്രഹ്മത്തിന്റെയോ) തലത്തിലല്ല. പരമമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ (Ultimate standpoint) ജന്മങ്ങളില്ല. ഒന്നിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പോകുന്ന ഒന്നുമില്ല. അവിടെ കർമ്മമില്ല, നല്ലതോ ചീത്തയോ ഇല്ല, കർമ്മഫലമില്ല, അത് രേഖപ്പെടുത്താൻ ഒരാളുടെ ആവശ്യവുമില്ല. അത് പരമമായ തലത്തിലാണ്.

അപ്പോൾ അവിടെ ഒന്നുമില്ലേ? അല്ല, നമ്മൾ ഇത് ആപേക്ഷിക തലത്തിൽ (വ്യാവഹാരിക തലത്തിൽ) അനുഭവിക്കുമ്പോൾ അതെല്ലാം അവിടെയുണ്ട്. വ്യാവഹാരിക തലത്തിൽ എന്താണ് പോകുന്നത്? 'സൂക്ഷ്മശരീരം'. ഭൗതിക ശരീരം മരിക്കുന്നു, എന്നാൽ സൂക്ഷ്മശരീരം ഒരു ജന്മത്തിൽ നിന്ന് അടുത്ത ജന്മത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. കഴിഞ്ഞകാല കർമ്മങ്ങളുടെ വാസനകൾ (tendencies) സൂക്ഷ്മശരീരത്തിലും കാരണശരീരത്തിലും രേഖപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തന്നെ കാരണശരീരമായ 'മായ'യിൽ നമ്മുടെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. അതാണ് ഭാവിയിൽ ഓരോ ജീവിയുടെയും അനുഭവങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നത്.

പിന്നെ ഇതിനെല്ലാം അധിപനായി, ഞാൻ ആർക്കാണ് പരാതി നൽകേണ്ടത് എന്ന് ചോദിച്ചാൽ—'ഈശ്വരനാണ്' അതിന് ഉത്തരവാദി. മതങ്ങൾ പറയുന്ന വ്യക്തിരൂപത്തിലുള്ള ദൈവത്തെ അദ്വൈത വേദാന്തം അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ട്. പക്ഷേ അതിനെ 'വ്യാവഹാരിക സത്യം' അഥവാ 'താഴ്ന്ന തലം' എന്നേ വിളിക്കുന്നുള്ളൂ.

അത്രയേയുള്ളൂ, ഈ രണ്ട് വ്യത്യാസങ്ങൾ. നമ്മുടെ ഒരു സന്ന്യാസി എപ്പോഴും ചോദിക്കാറുള്ള ഒരു കഥ ഞാൻ പറയാറുണ്ട്. ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളിൽ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു—വീണ്ടും വീണ്ടും ജനനവും മരണവും. എന്നാൽ യഹൂദ, ക്രൈസ്തവ, ഇസ്‌ലാം മതങ്ങളിൽ ഒരു ജന്മത്തെക്കുറിച്ചേ പറയുന്നുള്ളൂ. ഇതിൽ ഏതാണ് സത്യം? പുനർജന്മമോ അതോ ഏകജന്മമോ?

അവസാനം അദ്ദേഹം ഹിമാലയത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന, തീവ്ര അദ്വൈതിയായ ഒരു മഹാത്മാവിന്റെ അടുത്ത് പോയി ഈ ചോദ്യം ചോദിച്ചു. "സ്വാമി, ഏതാണ് സത്യം? ഒരു ജന്മമോ അതോ പല ജന്മങ്ങളോ?"

ആ സന്ന്യാസി മറുപടി നൽകി: "സ്വാമി, ഇവിടെ ഒരു ജനനം പോലും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തപ്പോൾ പിന്നെവിടെയാണ് പുനർജന്മത്തിന്റെ ചോദ്യം? പോയി മാണ്ഡൂക്യ ഉപനിഷത്ത് പഠിക്കൂ."

ചോദ്യം ചോദിച്ച സന്ന്യാസിക്ക് ദേഷ്യം വന്നു. അദ്ദേഹം എന്റെ അടുത്ത് വന്ന് പറഞ്ഞു, "ഈ അദ്വൈതികളോട് തർക്കിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ വലിയൊരു ചോദ്യവുമായി ചെന്നതാണ്, അദ്ദേഹം അത് തള്ളിക്കളഞ്ഞു."

അതാണ് അദ്വൈത കാഴ്ചപ്പാട്. പരമമായ സത്യത്തിൽ പുനർജന്മങ്ങളില്ല, ഒരു ജന്മം പോലുമില്ല. ബ്രഹ്മം എപ്പോഴെങ്കിലും ജനിച്ചിട്ടുണ്ടോ? ആ സ്ക്രീൻ എപ്പോഴെങ്കിലും നായകനോ വില്ലനോ ആയി മാറിയിട്ടുണ്ടോ? ഇല്ല.

പക്ഷേ ആപേക്ഷിക തലത്തിൽ, സിനിമയുടെ തലത്തിൽ, നായകനും വില്ലനും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവിടെ ഒരു കഥയുണ്ട്, ആ കഥയിൽ ചിലത് സത്യമായിരിക്കും, ചിലത് കള്ളമായിരിക്കും. അതെല്ലാം ആപേക്ഷിക തലത്തിൽ ശരിയാണ്.

ആത്യന്തികമായി ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് സത്യം. ആ ബ്രഹ്മം നീ തന്നെയാണ്. "ബ്രഹ്മസത്യം ജഗന്മിഥ്യ" എന്ന് മാത്രമല്ല, അതിനേക്കാൾ വലിയ സത്യം "ജീവൊ ബ്രഹ്മൈവ നാപരഃ" എന്നതാണ്. നീ ആ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്. നിന്നെ ഒരു 'ജീവൻ' ആയി കരുതുന്ന നീ ആ പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യം തന്നെയാണ്. അതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം.