ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് എല്ലാം - സദ്ഗുരു ശിവായ സുബ്രഹ്മണ്യസ്വാമികളുടെ ഉപദേശങ്ങളിൽ നിന്ന്
ബോധമണ്ഡലത്തിൽ ആത്മാവ് വികസിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കാൻ താമരപ്പൂവിന്റെ വളർച്ചയേക്കാൾ മികച്ച മറ്റൊരു രൂപകമില്ല. താമര ചളിയിൽ നിന്നാണ് തുടങ്ങുന്നത്, അത് സഹജവാസനകളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ആത്മാവിനെപ്പോലെയാണ്; പിന്നീട് അത് ഒരു തണ്ടായി വെള്ളത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു, ഇത് ബുദ്ധിയിലും വികാരങ്ങളിലും മുഴുകിയിരിക്കുന്ന ആത്മാവിനെപ്പോലെയാണ്; ഒടുവിൽ അത് ജലത്തിന് മുകളിൽ ഒരു മൊട്ടായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ആത്മാവ് അതിന്റെ ആത്മീയ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് ഉണരുന്നതുപോലെയാണിത്. ആത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ മൊട്ട് മനോഹരമായ ഒരു പുഷ്പമായി വിരിയാൻ തുടങ്ങുന്ന ഘട്ടം ആന്തരികമായ പരിശ്രമത്തിന്റെ തുടക്കത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ധ്യാനമെന്ന ആത്മപരിശോധനാ പ്രക്രിയയിലൂടെ സ്വയം അറിയാനും ജീവിതത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനുമുള്ള അന്വേഷണമാണത്. ധ്യാനം ഒരു കലയാണ്, തികച്ചും സവിശേഷമായ ഒരു കല; അതിൽ പ്രാവീണ്യം നേടാനായി പരിശ്രമിക്കുന്നത് അങ്ങേയറ്റം മൂല്യമുള്ളതാണ്. ഇത് എളുപ്പമല്ല, എന്നാൽ ഇത് പ്രയാസകരവുമല്ല. പുറമെയുള്ള ശക്തികളെപ്പോലെ തന്നെ സൂക്ഷ്മമായ ആന്തരിക ശക്തികളെയും നിയന്ത്രിക്കാനും പരിശീലിപ്പിക്കാനും പഠിക്കുന്നതിനായി അനുദിനം പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ടുള്ള സ്ഥിരോത്സാഹം മാത്രമേ ഇതിന് ആവശ്യമുള്ളൂ.
ധ്യാനം എന്നത് ഒരു നീണ്ട യാത്രയാണ്, മനസ്സിനുള്ളിലേക്കുള്ള ഒരു തീർത്ഥാടനം. ഭൗതികലോകത്തോടുള്ള ആകർഷണം നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുകയും, ഭയം, അത്യാഗ്രഹം, ആസക്തി, സങ്കീർണ്ണതകൾ എന്നിവയുടെ മാതൃകകളിലേക്ക് മുൻപത്തെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നമ്മെ തളച്ചിടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് പൊതുവേ ധ്യാനം എന്നൊന്നുണ്ടെന്ന ബോധം നമുക്കുണ്ടാകുന്നത്. അപ്പോൾ നമ്മൾ തത്ത്വചിന്തയിലൂടെയും മതത്തിലൂടെയും "ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എവിടെ നിന്ന് വന്നു? ഞാൻ എവിടേക്ക് പോകുന്നു?" എന്നീ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം തേടുന്നു. നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരോട് ചോദിക്കുന്നു. പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുന്നു. ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കുകയും അത്ഭുതപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ഒരു സത്യമുണ്ടെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ എല്ലാ പോരായ്മകളോടും കൂടി അത് നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ തന്നെ നമുക്കത് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയുമെന്നോ ഉള്ള കാര്യത്തിൽ ഒരു നിമിഷം നമ്മൾ സംശയിക്കുക പോലും ചെയ്യുന്നു. അതിശയിപ്പിക്കുന്ന കാര്യമെന്തെന്നാൽ, ഇതാണ് പാതയിലെ ഒരു ധ്യാനിയുടെ യാത്രയുടെ തുടക്കം; കാരണം ശുദ്ധമായ അതിബോധ ഊർജ്ജങ്ങൾ (superconscious energies) നമ്മിലൂടെ സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്നതിന് മുൻപ് നമ്മൾ നമ്മെത്തന്നെ പൂർണ്ണമായും ശൂന്യമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ശൂന്യതയുടെയും ആത്മാർത്ഥമായ തിരച്ചിലിന്റെയും ഈ അവസ്ഥയിൽ എത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, പുറംലോകത്ത് സത്യം കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമം വ്യർത്ഥമാണെന്ന് നമ്മൾ പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. നമ്മുടെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന്, വിശദീകരിക്കാനോ ന്യായീകരിക്കാനോ കഴിയാത്ത ഒരു അറിവ് നമ്മൾ വ്യക്തമായി അറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. പരമയാഥാർത്ഥ്യം അഥവാ ദൈവമാകുന്ന ആത്മാവ് (Self God) ഉള്ളിലാണ് വസിക്കുന്നതെന്നും അത് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ നമ്മൾ നമ്മുടെ ഉള്ളിലേക്ക് തന്നെ പോകണമെന്നും നമ്മൾ കേവലം അറിയുന്നു.
ആ അറിവ് മാത്രം മതിയാകില്ല. ധ്യാനിക്കാനുള്ള വലിയ ശ്രമങ്ങളോ ആത്മീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വിശാലമായ ശേഖരമോ പോലും മതിയാകില്ല. പലരും സത്യത്തെ ഈ രീതിയിൽ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. സത്യം കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ളതാണ്; തന്റെ ജീവിതം ഈ തിരച്ചിലിനായി സമർപ്പിക്കുന്ന, യമ-നിയമങ്ങൾ എന്ന വേദകാല ആത്മീയ നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സന്തുലിതമായ ജീവിതം നയിക്കുന്ന, മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയനാകാൻ സന്നദ്ധനായ, ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവെയോ സദ്ഗുരുവെയോ കണ്ടെത്തി അനുസരിക്കുന്ന, ധ്യാനമെന്ന അച്ചടക്കമുള്ള കല കൃത്യമായി പഠിക്കുന്ന നിശ്ചയദാർഢ്യമുള്ള ഭക്തനാണ് സത്യം കണ്ടെത്തുന്നത്. ഇതാണ് ഒരു ധ്യാനിയുടെ യാത്രയുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്തെയും അവന്റെ യാത്രാമാർഗ്ഗത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏകദേശരൂപം.
നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സിനെ (subconscious mind) ധ്യാനം നമുക്ക് നല്ലതാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് ആദ്യത്തെ പടികളിലൊന്ന്. ബോധപൂർവ്വം ധ്യാനിക്കാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടാകാം, എങ്കിലും ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് ഭയമോ സംശയമോ വെച്ചുപുലർത്തിയേക്കാം. ജീവിതയാത്രയിൽ എപ്പോഴോ നടന്ന സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു നീണ്ട പരമ്പരയോടുള്ള പ്രതികരണം കാരണം ബോധം ബാഹ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. ബാഹ്യലോകത്തിന്റെ ഭൗതിക സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായി നമ്മൾ പൊരുത്തപ്പെട്ടുപോയി. ഉള്ളിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകാനുള്ള ആ അടിയന്തര ആവശ്യം തോന്നിത്തുടങ്ങുമ്പോൾ, ചിന്തയുടെയും വികാരത്തിന്റെയും കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും പഴയ മാതൃകകൾ സ്വാഭാവികമായും ആവർത്തിക്കപ്പെടും. കുറച്ചു കാലത്തേക്ക്, ഉപബോധമനസ്സിലെ കാര്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായ ആത്മീയ ജീവിതം എങ്ങനെയുള്ളതായിരിക്കും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായി വൈരുദ്ധ്യത്തിലായേക്കാം. നമ്മുടെ ശീലങ്ങൾ അച്ചടക്കമില്ലാത്തതും ആത്മവീര്യം ഫലശൂന്യവുമായിരിക്കും. ഉപബോധമനസ്സ് മിക്കപ്പോഴും മറ്റൊരു വ്യക്തിയെപ്പോലെ അനുഭവപ്പെടും, കാരണം അത് എപ്പോഴും മുൻകൂട്ടി കാണാത്ത എന്തെങ്കിലും ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കും.
യോഗാഭ്യാസത്തിനായി കാറ്റിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടതും, നിരപ്പായതും വൃത്തിയുള്ളതും, ചപ്പുചവറുകളോ കത്തുന്ന തീയോ വൈരൂപ്യങ്ങളോ ഇല്ലാത്തതും, ജലത്തിന്റെ ശബ്ദവും ആ സ്ഥലത്തിന്റെ ഭംഗിയും ചിന്തയ്ക്കും ധ്യാനത്തിനും സഹായിക്കുന്നതുമായ ശാന്തമായ ഒരു സങ്കേതം കണ്ടെത്തുക. — കൃഷ്ണ യജുർവേദം, ശ്വേതാശ്വതരോപനിഷത്ത് 2.10 (ജുവാൻ മസ്കാരോയുടെ വിവർത്തനം)
പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു ധ്യാനി തന്നിൽത്തന്നെ ചൈതന്യവാനും ആത്മവിശ്വാസമുള്ളവനുമായി മാറുന്നു. സ്വന്തം നട്ടെല്ലിൽ ചായ്ഞ്ഞുനിൽക്കാൻ (സ്വയം ആശ്രയിക്കാൻ) അവൻ പഠിക്കുന്നു. ഓരോ ചോദ്യത്തിന്റെയും അവസരത്തിൽ ഉത്തരങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ളതും ചൈതന്യവത്തുമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു തുടങ്ങുന്നു. അവന്റെ ശരീരം പുതിയൊരു ശോഭയും കരുത്തും പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു. അച്ചടക്കമുള്ളതും അനാവശ്യ ചിന്തകളില്ലാത്തതുമായ അവന്റെ മനസ്സ് ഏകാഗ്രവും ചടുലവുമായി മാറുന്നു. അവന്റെ ബന്ധങ്ങൾക്ക് പുതിയതും അഗാധവുമായ അർത്ഥങ്ങൾ കൈവരുന്നു. അവന്റെ വികാരങ്ങൾ സ്ഥിരത കൈവരിക്കുകയും അവൻ പുതുതായി കണ്ടെത്തിയ പ്രശാന്തതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ധ്യാനത്തിലൂടെ ഉള്ളിലേക്ക് തിരയുന്ന ആത്മാർത്ഥതയുള്ള ഒരു സാധകന് ലഭിക്കുന്ന ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രതിഫലങ്ങളിൽ ചിലത് മാത്രമാണിതൊക്കെ.
ഈ പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങളിൽ, നമ്മൾ നമ്മുടെ വ്യത്യസ്തമായ മേഖലകളെ ഒരു പുതിയ ജീവിതശൈലിയിലേക്ക് രൂപപ്പെടുത്തണം; അങ്ങനെ ഉപബോധമനസ്സിൽ ഉള്ളതൊന്നും ബോധമനസ്സിലോ അതിബോധമനസ്സിലോ (superconscious mind) ഉള്ളതിനെ എതിർക്കാത്ത അവസ്ഥയുണ്ടാകണം. ബോധമണ്ഡലത്തിലെ ഈ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളും ഐക്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ധ്യാനം യഥാർത്ഥത്തിൽ കൈവരിക്കാനും നിലനിർത്താനും കഴിയൂ. ഉപബോധമനസ്സിനെ ഭയപ്പെടുന്നത് ബുദ്ധിയല്ല, കാരണം അപ്പോൾ അത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു പ്രബലമായ സ്ഥാനം കൈക്കലാക്കുന്നു. ബോധം ബാഹ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സമയത്ത് നേരിട്ട അനുഭവങ്ങളുടെ സ്പന്ദന നിരക്കുകളുടെ സമാഹാരം മാത്രമാണ് ഉപബോധമനസ്സ്; അത് ഭൂതകാലത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കലവറയാണ്.
ഉപബോധമനസ്സിനെ പുനർനിർമ്മിക്കുക
ഉപബോധമനസ്സിലെ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരം ബാഹ്യലോകത്ത് നമുക്കായി ഒരു ലക്ഷ്യം നിശ്ചയിക്കുക എന്നതും ആ ലക്ഷ്യത്തിനുള്ളിലെ ജീവിതശൈലിയായി ദിവസേനയുള്ള ധ്യാനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പോസിറ്റീവായ ഒരു പദ്ധതി തയ്യാറാക്കുക എന്നതുമാണ്. ഈ പോസിറ്റീവായ മുൻകൈയിലൂടെയും ദിവസേനയുള്ള ധ്യാന പരിശ്രമത്തിലൂടെയും ബോധം ഉള്ളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ബോധത്തെ എങ്ങനെ കെട്ടുപാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാമെന്നും ബാഹ്യലോകത്ത് നിന്ന് പിൻവലിക്കാമെന്നും നമ്മൾ പഠിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കാനുള്ള ശക്തമായ മുൻകൈ എടുത്താലുടൻ, ഒരു പുതിയ ആന്തരിക പ്രക്രിയ നടക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നമ്മുടെ കഴിഞ്ഞ ഓരോ ജീവിതങ്ങളിലെയും പോസിറ്റീവായ നേട്ടങ്ങളുടെ ശക്തികൾ ഈ ജീവിതത്തിൽ പ്രകടിതമായി തുടങ്ങുന്നു. മഹത്തായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിച്ച മുൻകാല ജീവിതങ്ങളിലെ സുപ്രധാന മുഹൂർത്തങ്ങൾ പരസ്പരം കോർത്തിണക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പുണ്യങ്ങൾ അഥവാ സൽപ്രവൃത്തികൾ നമ്മുടെ സ്മരണാതലങ്ങളിലെ ആകാശധാതുവിലെ (ether substance) സ്പന്ദനങ്ങളാണ്; കാരണം നമ്മളോരോരുത്തരും ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ മുൻകാല അനുഭവങ്ങളുടെയെല്ലാം ആകെത്തുകയാണ്. മനസ്സിന്റെ ബാഹ്യമേഖലയിലുള്ള എല്ലാ ശ്രദ്ധാഭംഗങ്ങളും മാഞ്ഞുതുടങ്ങുകയും പോസിറ്റീവായ ധ്യാനം എളുപ്പത്തിൽ കൈവരിക്കാവുന്നതായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. അസ്വസ്ഥതകൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത ബോധത്തെ പെട്ടെന്ന് ഉള്ളിലേക്ക് മാറ്റുന്നത് അപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല.
ലക്ഷ്യങ്ങളും പുതിയ ശീലങ്ങളും നിശ്ചയിക്കുക
ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിശ്ചയിക്കുന്നതിനും അവ നിറവേറ്റുന്നതിനുമുള്ള ഈ പുതിയ രീതി നമ്മുടെ മനക്കരുത്തിനെ (willpower) ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ആരാധന, ജപം, ശാസ്ത്രപഠനം, ധ്യാനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന പുലർകാല വേളയിൽ ഒരു മുടക്കവുമില്ലാതെ ദിവസവും 'സാധന' ചെയ്യുക എന്നത് അത്തരമൊരു ലക്ഷ്യമാണ്. ദൈനംദിന ധ്യാനം നമ്മുടെ ജീവിതശൈലിയുടെ ഭാഗമാകണം; അത് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതോ പഠിക്കുന്നതോ ആയ ഒരു പുതിയ കാര്യം മാത്രമാകരുത്. അത് നമ്മുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാറണം. ധ്യാനിക്കാനായി നമ്മൾ ജീവിക്കണം. ഈ പാതയിലെ അന്തിമ ലക്ഷ്യമായ, സർവ്വവ്യാപിയായ ശിവത്വത്തെ (Sivam) സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള ഏക വഴി ഇതാണ്. ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിന് നമ്മുടെ ആത്മീയ ഇച്ഛാശക്തി (spiritual will) ആവശ്യമാണ്. നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന ഓരോ കാര്യവും പൂർണ്ണതയോടെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും, നമ്മുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളിലെ വെല്ലുവിളികളെ നേരിടുന്നതിലൂടെയും, ഓരോ ദിവസവും നമുക്ക് കഴിയുമെന്ന് കരുതുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെയുമാണ് ഈ ഇച്ഛാശക്തി വളർത്തിയെടുക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഈ പാതയിൽ നിങ്ങൾ എവിടെയാണോ നിൽക്കുന്നത് അതനുസരിച്ച് നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിശ്ചയിക്കുക. കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ളതും അതിബോധ തലത്തിലുള്ളതുമായ ധ്യാനത്തിനും, നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിലോ ബാഹ്യപ്രകൃതിയിലോ മാറ്റം വരുത്തുന്നതിനും, സഹജീവികൾക്ക് മെച്ചപ്പെട്ട സേവനം നൽകുന്നതിനും, പൂർണ്ണമായും മതപരമായ ഒരു ജീവിതശൈലിക്കുമായി ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിശ്ചയിക്കുക.
ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പൊതുവെ ഉപയോഗിക്കപ്പെടാറില്ല, കാരണം ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിശ്ചയിക്കുന്നതിന്റെ ആന്തരിക പ്രക്രിയ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. സ്വന്തമായി ബിസിനസ്സ് നടത്തുന്ന ഊർജ്ജസ്വലരും വിജയികളുമായ ആളുകൾക്ക് വിജയം കൈവരിക്കുന്നതിന് കൃത്യമായ ഒരു പദ്ധതിയും ജീവിതത്തിൽ നല്ലൊരു ദിനചര്യയും ആവശ്യമാണ്. അവരിലെ പ്രമുഖരായവർ ബിസിനസ്സ് ലോകത്തെ സമ്മർദ്ദങ്ങളെ അതിജീവിക്കാൻ ഓരോ ദിവസവും നിശ്ചിത സമയത്ത് തുടങ്ങുകയും അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ധ്യാനപരിശീലനത്തെയും നമുക്ക് സമാനമായ രീതിയിൽ സമീപിക്കാവുന്നതാണ്. ആ ബിസിനസ്സുകാരനെപ്പോലെ, നമ്മുടെ അന്വേഷണത്തിലും വിജയിക്കാൻ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം ഒരു ബാഹ്യ ലക്ഷ്യത്തിന് പകരം ഒരു ആന്തരിക ലക്ഷ്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു എന്നതാണ്. ബാഹ്യ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം നമ്മെ കെട്ടുപാടുകളിൽ കുടുക്കുകയും ബോധത്തെ കൂടുതൽ പുറംലോകത്തേക്ക് തിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ, അനങ്ങാതെ ഇരിക്കുക എന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം അത് നമ്മുടെ ജീവിതശൈലിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നില്ല. നിശബ്ദമായി സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കാൻ ഉപബോധമനസ്സിനെ ഒരിക്കലും പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. നമ്മുടെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് നമ്മൾ കണ്ടിട്ടില്ല. ഒരുപക്ഷേ ആരും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് നമ്മൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടാകില്ല. നമുക്ക് മുന്നിൽ അങ്ങനെയൊരു ഉദാഹരണമില്ല. അതിനാൽ, നമ്മൾ നമ്മോട് തന്നെ ക്ഷമ കാണിക്കണം, തുടക്കത്തിൽ തന്നെ കൂടുതൽ സമയം ഇരിക്കരുത്. അനങ്ങാതെ പത്ത് മിനിറ്റ് ഇരുന്നുകൊണ്ട് ആരംഭിക്കുക. കുറച്ച് ആഴ്ചകൾക്കുള്ളിൽ അത് ഇരുപത് മിനിറ്റായും പിന്നീട് അരമണിക്കൂറായും വർദ്ധിപ്പിക്കുക. ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നമ്മൾ അമിതാവേശം ഒഴിവാക്കുകയും ആവശ്യമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ ഉപബോധമനസ്സിനെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈ മാറ്റങ്ങൾ ശാരീരികവും വൈകാരികവും ബൗദ്ധികവുമാണ്. ദീർഘനേരത്തെ നിശ്ചലതയും ബാഹ്യപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അഭാവവും സുഖകരമാകുന്ന രീതിയിൽ നാഡീവ്യൂഹങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പാതയിലുള്ള ദർശനങ്ങൾ ഉപബോധമനസ്സിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലേക്കും ആഴത്തിൽ ഇറങ്ങിച്ചെല്ലുകയും, നമ്മളെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ മുൻധാരണകളെ തിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് വിവിധ ദാർശനിക മേഖലകളെ ബോധപൂർവ്വം ഉൾക്കൊള്ളാനും അതിബോധത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിലൂടെ അവ ശരിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാനും നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു. ഇതിന് ചിലപ്പോൾ കുറച്ച് വർഷങ്ങൾ എടുത്തേക്കാം.
നമ്മൾ ഒരു മരം നട്ടുപിടിപ്പിച്ചാൽ, അതിന്റെ തണൽ ആസ്വദിക്കുന്നതിന് മുൻപ് അത് വളർന്നു വലുതാകുന്നത് വരെ കാത്തിരിക്കണം. ധ്യാനത്തിന്റെ കാര്യവും അങ്ങനെതന്നെയാണ്. ധ്യാനപരിശീലനങ്ങൾ തുടങ്ങാൻ നമ്മൾ പദ്ധതിയിടുന്നു, തുടർന്ന് ഉപബോധമനസ്സിനെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റിയെടുക്കാൻ ഏതാനും വർഷങ്ങൾ സമയം നൽകുന്നു. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ബാഹ്യലോക കേന്ദ്രീകൃതമായ സംസ്കാരത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന നമ്മൾ, എല്ലാം പെട്ടെന്ന് നേടിയെടുക്കാൻ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നവരാണ്. തീവ്രവും ചിലപ്പോൾ അമിതാവേശപരവുമായ രീതികളിലൂടെ ബോധത്തെ പെട്ടെന്ന് ആന്തരികവൽക്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ പ്രതികരണം നമ്മൾ അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും. ധ്യാനം കുറച്ചു കാലത്തേക്ക് നന്നായി നടക്കും, എന്നാൽ പിന്നീട് നമ്മുടെ കുടുംബത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും രീതികൾക്കനുസരിച്ച് അത് വീണ്ടും ബാഹ്യലോകത്തേക്ക് തിരിയും.
ഈ മാതൃകകളെ സ്ഥിരമായി മാറ്റുന്നതിന്, ശാരീരികവും വൈകാരികവും ബൗദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയ്ക്കായി ഒരു പുതിയ ജീവിതശൈലി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കാൻ നമ്മൾ സാവധാനം പരിശ്രമിക്കണം. ഇത് കുറേശ്ശെയായി ചെയ്യണം. ഇതെല്ലാം കൂടി ഒരേസമയം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ജ്ഞാനം നമ്മോട് പറയുന്നു. നമ്മൾ നമ്മോട് തന്നെ ക്ഷമയുള്ളവരായിരിക്കണം. ഈ പാതയിൽ നമുക്ക് ക്ഷമയില്ലെങ്കിൽ പരാജയമാണ് ഫലം. നമ്മൾ പരാജയപ്പെടാൻ പോകുകയാണ്, കാരണം പെട്ടെന്നുള്ള ആത്മീയ വികാസം എന്നത് ഒരു കെട്ടുകഥയിലെ സങ്കല്പം മാത്രമാണ്. ഉപബോധമനസ്സ് അതിന്റെ എല്ലാ സംഘർഷങ്ങളും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും നിറഞ്ഞ ശക്തമായ രൂപത്തിൽ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ പ്രയാസകരമായ വെല്ലുവിളികൾ ഉണ്ടാകുമെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് ഏറ്റവും നല്ലത്. അങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, 'വാസനാ ദാഹ തന്ത്രം' (ആത്മീയ ഡയറി എഴുതൽ) വഴി നമ്മൾ അവയെ ശാന്തമായി നേരിടണം. നമ്മുടെ അന്തിമ ലക്ഷ്യം വ്യക്തമായി മനസ്സിലുണ്ടാവുകയും അത് കൈവരിക്കാൻ ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള ഒരു പോസിറ്റീവ് പ്ലാൻ ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്താൽ, എന്തെങ്കിലും തെറ്റായി സംഭവിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ പരിഭ്രാന്തരാകില്ല; കാരണം നമ്മുടെ മാനസികവും വൈകാരികവുമായ കൊടുങ്കാറ്റുകളെ അവയുടെ ശരിയായതും താൽക്കാലികവുമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ കാണാൻ നമുക്ക് സാധിക്കും.
ഒരു രാജ്യത്തിലൂടെയോ നഗരത്തിലൂടെയോ എവിടെയും തങ്ങാതെ യാത്ര ചെയ്യുന്ന സ്വതന്ത്രനായ ഒരു പൗരനെപ്പോലെ, മനസ്സിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലൂടെയും ഒഴുകുന്ന ഒരു വ്യക്തിഗത അസ്തിത്വമായി ബോധത്തെ (awareness) ധ്യാനിക്കുക. ധ്യാനത്തിൽ, ബോധം കെട്ടുപാടുകളിൽ നിന്ന് അയയുകയും നൂറ്റാണ്ടുകളായി അസ്വസ്ഥതകളില്ലാതെ തുടരുന്ന ശാന്തിയുടെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും ആന്തരിക ആഴങ്ങളിലേക്ക് ചടുലതയോടെയും ഉന്മേഷത്തോടെയും സഞ്ചരിക്കാൻ സ്വതന്ത്രമാകുകയും വേണം. നമുക്ക് 'ചിന്ത' എന്ന വലിയൊരു നഗരമുണ്ട്. 'വികാരം' എന്ന് വിളിക്കുന്ന മറ്റൊരു നഗരമുണ്ട്. 'ഭയം' എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു നഗരവും അതിനടുത്ത് തന്നെ 'ആകുലത' എന്ന് വിളിക്കുന്ന വേറൊരു നഗരവുമുണ്ട്. എന്നാൽ നമ്മൾ ആ നഗരങ്ങളല്ല. നമ്മൾ വെറും സഞ്ചാരി മാത്രമാണ്. നമ്മൾ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ അല്ല. ആകുലതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ നമ്മൾ ആകുലതയല്ല. മനസ്സിന്റെ വിവിധ മേഖലകളെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞ ആന്തരിക സഞ്ചാരി മാത്രമാണ് നമ്മൾ.
തടസ്സങ്ങളെ നേരിടുക
ഉപബോധമനസ്സ് നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക മാത്രമല്ല, മറ്റ് ആളുകളുടെ സംശയങ്ങളും ഉത്കണ്ഠകളും നമ്മിലേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ധ്യാനത്തിനെതിരായ തെറ്റായ മുൻധാരണകളുടെ ഒരു വലിയ ശേഖരം തന്നെയുണ്ട്; ഇതിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നിലെങ്കിലും നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ ധ്യാനം ആരംഭിക്കുന്നത് തന്നെ നിഷ്ഫലമാണ്. ഇത്തരം ചില ഭയങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ എല്ലാവരും കേട്ടിട്ടുണ്ടാകും: "നിനക്ക് ഇങ്ങനെയൊക്കെ തോന്നണമെങ്കിൽ കുട്ടിക്കാലത്ത് എന്തോ ഭയങ്കരമായത് സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടാകും." "നിനക്ക് എന്നെ ഇപ്പോൾ ഇഷ്ടമില്ല, അതുകൊണ്ടാണ് നീ ധ്യാനിക്കുന്നത്—നീ ഉൾവലിയുകയാണ്." "നീ സമൂഹത്തെയും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെയും ഭയപ്പെടുന്നു. നിനക്ക് നേരിടാൻ കഴിയാത്ത യഥാർത്ഥ ലോകത്ത് നിന്നുള്ള ഒരു ഒളിച്ചോട്ടമാണിത്." "നീ ധ്യാനിച്ചാൽ ദരിദ്രനായിപ്പോകും. ധ്യാനിക്കുന്നവരെല്ലാം പാപ്പരായവരാണെന്ന് നിനക്കറിയില്ലേ." എന്നിങ്ങനെ അത് നീണ്ടുപോകുന്നു.
ഈ എതിർപ്പുകൾക്ക് ഉപബോധമനസ്സിനായി നമ്മൾ ഉത്തരം നൽകേണ്ടതുണ്ട്, അങ്ങനെ നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ എല്ലാ സംശയങ്ങളും തീർക്കണം. തീർച്ചയായും, ധ്യാനത്തിന്റെ ഫലമായി ലഭിക്കുന്ന ഉൾക്കാഴ്ചകൾ, പുതുജീവൻ ലഭിച്ച ഊർജ്ജം, സന്തോഷവും സന്തുലിതവുമായ ജീവിതം, ആത്മീയ നേട്ടങ്ങൾ എന്നിവ ആന്തരിക സാധനയുടെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഉപബോധമനസ്സിനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തും. തെറ്റായ മുൻധാരണകൾ തെറ്റാണെന്ന് സ്വന്തം അനുഭവത്തിലൂടെ തെളിയിക്കുമ്പോൾ അവ തകർന്നടിയും. അത്തരം മുൻധാരണകൾ ചിലരെ തടഞ്ഞുനിർത്തുന്നവയാണ്, അവ തിരുത്തപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്. അതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ നമുക്ക് നമ്മോട് തന്നെ ചോദിക്കാം, "എന്തുകൊണ്ട്? ഇതെല്ലാം എന്താണ്? ഈ പ്രശ്നങ്ങളെ ഞാൻ എങ്ങനെ ആകർഷിച്ചു? അറിയാതെ എന്റെ ഉപബോധമനസ്സിൽ ഇനിയും ഇത്തരം സംശയങ്ങൾ ഉണ്ടോ?" നമുക്ക് തുടർന്നും ചോദിക്കാം, "ആരാണ് ഇത്തരം ചിന്താഗതികൾ ഉണ്ടാക്കിയത്? അവരുടെ ജീവിതം എങ്ങനെയുള്ളതായിരുന്നു? അവർ സന്തോഷവാനായ ആളുകളായിരുന്നോ?" ഒടുവിൽ, അറിയാനുള്ള നമ്മുടെ തന്നെ പോസിറ്റീവായ പരിശ്രമങ്ങളിലൂടെ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപബോധമനസ്സിനെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും തെറ്റായ സങ്കൽപ്പങ്ങളെ മായിച്ചുകളയുകയും സ്വതന്ത്രരാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനസ്സ് അതിന്റെ അവസാനമില്ലാത്ത ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളിലൂടെയും ആഗ്രഹങ്ങളിലൂടെയും നമ്മെ ഓരോ പുതിയ കാര്യങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ പ്രതികരണം ലോകത്ത് ദുരിതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, ലോകത്തിലെ ദുരിതങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നത് മനുഷ്യർക്കുള്ളിലാണ്. എന്നാൽ ഇടയ്ക്കിടെ നമ്മൾ ഇതിനെല്ലാം ഒരു വിരാമമിട്ട് നമ്മുടെ ഉള്ളിലേക്ക് കടക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതാണ് ധ്യാനമെന്ന പ്രക്രിയ. അതൊരു കലയാണ്. നമ്മുടെ ഉള്ളിലുള്ള ഒരു കഴിവാണ് അത്; അത് വികസിപ്പിച്ചെടുത്താൽ ജീവിതത്തിന് ഒരു സമനിലയും അർത്ഥവും നൽകുന്നു. അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ എല്ലാവരും ജീവിതം എന്താണെന്ന് കണ്ടെത്താനുള്ള തിരച്ചിലിലാണ്.
പലരും എന്നോട് പറയാറുണ്ട്, "ഓ, എനിക്ക് യോഗ പഠിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹമുണ്ട്, പക്ഷേ എനിക്ക് സമയമില്ല," അല്ലെങ്കിൽ "എനിക്ക് മതിയായ ശാന്തത ലഭിക്കുന്നില്ല," അല്ലെങ്കിൽ "കുട്ടികൾ വലിയ ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്നു" എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചില ഒഴികഴിവുകൾ. നിങ്ങൾ തനിയെ ശാന്തനാകുകയല്ല ചെയ്യുന്നത് എന്ന് അവർ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ശാന്തനാകുക എന്നത് ഒരു ക്രമബദ്ധമായ പ്രക്രിയയാണ്. നിങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി ശാന്തനാകുന്നു. നിങ്ങൾ ഇരിക്കാനും എന്തെങ്കിലും പുരോഗതി ഉണ്ടെന്ന് തോന്നാനും, അല്ലെങ്കിൽ ഇരിക്കാനും ശാന്തനാകാൻ ശ്രമിക്കാനും തോന്നിത്തുടങ്ങാൻ തന്നെ രണ്ടാഴ്ചത്തെ പരിശീലനം എടുത്തേക്കാം. എന്നാൽ നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. നിങ്ങൾക്ക് ഭക്ഷണം കഴിക്കേണ്ടതുള്ളതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ എഴുന്നേറ്റ് പ്രാതൽ പാകം ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് വിശക്കുന്നുണ്ട്. അതുപോലെ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ശാന്തനാകാൻ നിങ്ങൾക്ക് മതിയായ വിശപ്പ് തോന്നുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അത് തനിയെ ചെയ്യും. നിങ്ങൾ അത് ആഗ്രഹിക്കും. അപ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും? നിങ്ങൾ ഇരിക്കും, നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കും. "മനസ്സേ, നിർത്തൂ!" എന്ന് പറയുക; നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ എത്ര വേഗത്തിൽ നിർത്താനും ശാന്തമാക്കാനും കഴിയുമെന്ന് നോക്കുക. "വികാരങ്ങളേ, നിങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്" എന്ന് പറയുക, നിങ്ങൾ എത്രമാത്രം ശാന്തനാകുന്നു എന്ന് നോക്കുക.
ശരിയായ സാഹചര്യങ്ങൾ ഒരുക്കുക
നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രായോഗിക വശങ്ങളിലേക്ക് വരികയാണ്. തുടക്കത്തിൽ, ധ്യാനത്തിന് മാത്രമായി നീക്കിവെച്ച അനുയോജ്യമായ ഒരു മുറി കണ്ടെത്തുന്നത് ഏറ്റവും ഉചിതമാണ്. നിങ്ങളൊരു തച്ചനാണെങ്കിൽ, ആ ജോലിക്കായി ഒരു പണിപ്പുരയുണ്ടാകും. നിങ്ങൾക്ക് ഭക്ഷണത്തിന് ഒരു മുറിയുണ്ട്, ഉറങ്ങാൻ ഒരു മുറിയുണ്ട്. ഇപ്പോൾ ധ്യാനമെന്ന ആവശ്യത്തിന് മാത്രമായി നിങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേകമൊരു മുറി ആവശ്യമാണ്. അത് കണ്ടെത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ചുമരുകളും മേൽക്കൂരയും കഴുകി വൃത്തിയാക്കുക, ജനാലകൾ കഴുകുക. നിങ്ങൾക്ക് താല്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ ഭൂമി, വായു, അഗ്നി, ജലം എന്നീ മൂലകങ്ങളെ ഉൾപ്പെടുത്തി ഒരു ചെറിയ പീഠം (altar) ഒരുക്കാം. നിങ്ങളുടെ ധ്യാനത്തിനായി ഒരു സമയം നിശ്ചയിക്കുകയും ആ സമയം കൃത്യമായി പാലിക്കുകയും ചെയ്യുക. ചില ദിവസങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ധ്യാനിക്കാൻ ഒട്ടും താല്പര്യം തോന്നില്ലായിരിക്കാം. അത് നല്ലതാണ്. അത്തരം ദിവസങ്ങളാണ് പലപ്പോഴും മികച്ച മുന്നേറ്റങ്ങൾ നടത്താൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നത്. ധ്യാനിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സമയങ്ങൾ പുലർച്ചെ ആറ് മണി, ഉച്ചയ്ക്ക് പന്ത്രണ്ട് മണി, വൈകുന്നേരം ആറ് മണി, അർദ്ധരാത്രി പന്ത്രണ്ട് മണി എന്നിവയാണ്. ഈ നാല് സമയങ്ങളും ഉപയോഗിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരെണ്ണം മാത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കാം. തുടക്കത്തിൽ പത്ത് മിനിറ്റ് മുതൽ അര മണിക്കൂർ വരെയാകണം ധ്യാനത്തിന്റെ ദൈർഘ്യം.
നട്ടെല്ല് നിവർത്തി നേരെ ഇരിക്കുന്നതിലൂടെ ഭൗതിക ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജത്തെ നമ്മൾ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ധ്യാനം ആഴമേറിയതും ദൈർഘ്യമേറിയതുമാകുമ്പോൾ ഇരിക്കുന്ന രീതി (Posture) വളരെ പ്രധാനമാണ്. നട്ടെല്ല് നിവർത്തി, നട്ടെല്ലിന് മുകളിൽ തല സന്തുലിതമായി വെച്ച് ഇരിക്കുമ്പോൾ, നാഡീവ്യൂഹത്തിലൂടെ ഊർജ്ജം തടസ്സമില്ലാതെ ഒഴുകുകയും ജീവശക്തി (life force) വേഗത്തിലാവുകയും തീവ്രമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത്തരമൊരു നിലയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ധ്യാനത്തിനിടയിൽ നമുക്ക് ആകുലതയോ, അസ്വസ്ഥതയോ, വിഷാദമോ, ഉറക്കമോ അനുഭവപ്പെടില്ല. എന്നാൽ തോൾ കുനിച്ച് ഇരിക്കുകയാണെങ്കിൽ നമ്മൾ ജീവോർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്കിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ വിഷാദത്തിലാകാനോ, തന്നോടോ മറ്റുള്ളവരോടോ മനസ്സിൽ തർക്കിക്കാനോ, അസംതൃപ്തി അനുഭവിക്കാനോ എളുപ്പമാണ്. അതിനാൽ, ഊർജ്ജസ്വലമായും അയഞ്ഞും എന്നാൽ സമനിലയോടും കൂടി ഇരിക്കാൻ പഠിക്കുക. വലതുകാൽ ഇടത് തുടയിലും ഇടതുകാൽ വലത് തുടയ്ക്ക് മുകളിലുമായി വെക്കുന്ന പൂർണ്ണപദ്മാസനമാണ് ഏറ്റവും സുസ്ഥിരമായ നില. കൈകൾ മടിയിൽ വെക്കുക, വലത് കൈ മുകളിൽ വരണം, തള്ളവിരലുകൾ പരസ്പരം തൊട്ടിരിക്കണം.
ശ്വസനത്തിലൂടെ ചിന്തകളെ നിയന്ത്രിക്കുക
ധ്യാനത്തിനായി ഇങ്ങനെ ഇരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ആദ്യം നിരീക്ഷിക്കുന്നത് മനസ്സിലൂടെ ചിന്തകൾ പായുന്നതായിരിക്കും. അനേകം ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ബോധവാനായേക്കാം. അതുപോലെ ശ്വസനവും ക്രമരഹിതമായേക്കാം. അതിനാൽ, അടുത്ത ഘട്ടം ശരിയായ ശ്വസനത്തിലൂടെ മനസ്സിന്റെ ബൗദ്ധിക മേഖലയിൽ നിന്നുള്ള ഊർജ്ജത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുക എന്നതാണ്; ശരിയായ മനോഭാവവും തയ്യാറെടുപ്പും ഇരിക്കുന്ന രീതിയും എങ്ങനെയാണോ ഭൗതിക-സഹജവാസനകളിലെ ഊർജ്ജത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്തത്, അതേപോലെ തന്നെയാണിതും. ശ്വസനത്തെ ക്രമീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ചിന്തകൾ നിശ്ചലമാവുകയും ബോധം മനസ്സിന്റെ ചിന്തകളില്ലാത്ത മേഖലയിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്യുന്നു; അവിടെ മനസ്സ് ചിന്തിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ഉൾക്കൊള്ളുകയും ഉൾക്കാഴ്ചകൾ (intuition) നേടുകയുമാണ് ചെയ്യുന്നത്.
മനസ്സിനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിശാലവും ശക്തവുമായ ശ്വസനരീതികളുണ്ട്, അവ ചിലപ്പോൾ അമിതമായ ഉത്തേജനം നൽകിയേക്കാം. ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിന് ശ്വസനം വ്യവസ്ഥാപിതമായി സാവധാനത്തിലാക്കുകയോ ദൈർഘ്യം കൂട്ടുകയോ ചെയ്താൽ മതിയാകും. നമ്മൾ ആന്തരികതയിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ ഇത് സ്വാഭാവികമായും സംഭവിക്കും, എന്നാൽ എന്റെ ധ്യാനഭാഷയായ 'ഷും' (Shum)-ൽ 'കാലിബാസ' (kalibasa) എന്ന് വിളിക്കുന്ന ശ്വസനരീതിയിലൂടെ ഇതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാം. കാലിബാസ ചെയ്യുമ്പോൾ ശ്വാസം എണ്ണുന്നു—ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുമ്പോൾ ഒൻപത് വരെ എണ്ണുക, ഒരു നിമിഷം പിടിച്ചുവെക്കുക, ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുമ്പോൾ ഒൻപത് വരെ എണ്ണുക, ഒരു നിമിഷം പിടിച്ചുവെക്കുക. ധ്യാനം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ശ്വസനത്തിന്റെ താളം സാവധാനത്തിലാവുകയും, ഒടുവിൽ നമ്മൾ ഹൃദയമിടിപ്പിന്റെ താളത്തിനനുസരിച്ച് എണ്ണാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യും (ഹൃദയസ്പന്ദ പ്രാണായാമം). ഈ വ്യായാമം, തീവ്രമായി സജീവവും പ്രശാന്തവും ആനന്ദദായകവുമായ മനസ്സിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് ബോധത്തെ ഒഴുകാൻ അനുവദിക്കുന്നു; അവിടെ ഒരു സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിന് പകരം ആ സങ്കൽപ്പത്തെ പൂർണ്ണതയോടെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ സാധിക്കുന്നു.
ശ്വസന നിയന്ത്രണം ശരിയായ രീതിയിൽ പഠിച്ചെടുക്കാൻ മാസങ്ങളോ വർഷങ്ങളോ എടുത്തേക്കാം. അത് കുഴപ്പമില്ല. നിങ്ങളൊരു സംഗീത ഉപകരണം പഠിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ പഠിക്കാനും രാഗങ്ങൾ കോർത്തിണക്കാനും മാസങ്ങളോ വർഷങ്ങളോ എടുത്തേക്കാം. ഇവിടെ തിടുക്കത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ഒഴിവാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒന്നാണ് തിടുക്കം. ശ്വസനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ബോധത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്, അതിനാൽ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ ക്ഷമയോടെയിരിക്കാനും പരിശീലനത്തിന്റെ ഓരോ ഘടകവും പൂർണ്ണമാക്കാനും ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.
ധ്യാനസമയത്ത് ശ്വസനം, ഹൃദയമിടിപ്പ്, ഉപാപചയ പ്രവർത്തനം (metabolism) എന്നിവയെല്ലാം ഉറക്കത്തിലെന്നപോലെ സാവധാനത്തിലാകുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനവും ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കവും അങ്ങേയറ്റം സമാനമാണ്. അതിനാൽ, പ്രാണായാമം—ശ്വാസത്തിന്റെയും ശരീരത്തിലെ പ്രാണപ്രവാഹത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണം—യഥാർത്ഥത്തിൽ ആദ്യം തന്നെ വശമാക്കേണ്ടതാണ്. ഒരു നർത്തകൻ നേരിട്ട് നൃത്തം ചെയ്തു തുടങ്ങുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്. അദ്ദേഹം ആദ്യം വ്യായാമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ നൃത്തം തുടങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് ഒരു വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം കഠിനമായി വ്യായാമം ചെയ്തേക്കാം. ഒരു പിയാനിസ്റ്റ് പിയാനോയ്ക്ക് മുന്നിൽ ഇരുന്നാലുടൻ സംഗീതക്കച്ചേരി തുടങ്ങില്ല. അദ്ദേഹം സ്കെയിലുകളും കോർഡുകളും പരിശീലിച്ചു തുടങ്ങുന്നു. വിരലുകൾ വഴക്കമുള്ളതാക്കിയും താളവും ഇരിപ്പും പൂർണ്ണമാക്കിയുമാണ് അദ്ദേഹം തുടങ്ങുന്നത്. ധ്യാനത്തെ ഒരു ലളിതകല (fine art) പോലെ പഠിപ്പിക്കണം. തികച്ചും പരിഷ്കൃതനായ ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ധ്യാനിക്കാൻ പഠിക്കാനാകൂ. ധ്യാനിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും അത് പഠിക്കാൻ കഴിയില്ല. നൃത്തം ചെയ്യാനോ പിയാനോ വായിക്കാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയണമെന്നില്ല. ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനാവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ ഭൗതികവും വൈകാരികവുമായ ശരീരങ്ങൾ കൃത്യമായി നിലനിൽക്കുന്നതിന് ഈ തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ആവശ്യമാണ്.
നിങ്ങളുടെ ശ്വസനം സാവധാനത്തിലായി, ഏതാണ്ട് ശ്വാസം നിലച്ചതുപോലെ നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ചിലപ്പോൾ ശ്വാസം നിൽക്കുകയും നിങ്ങൾ ആന്തരികമായ ശ്വാസത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യും. അക്കാര്യം നിങ്ങൾ സ്വയം പഠിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്; അല്ലെങ്കിൽ അത് നിങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്തുകയും ശ്വാസം കിട്ടാതെ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഞെട്ടലോടെ പുറത്തുവരാൻ കാരണമാവുകയും ചെയ്യും. ഇത് പിന്നീട് നിങ്ങളെ ധ്യാനിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടസ്സപ്പെടുത്തിയേക്കാം. ധ്യാനത്തിൽ ഭയം തോന്നാം. അതിനാൽ, ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനിയാകാൻ നല്ല അടിസ്ഥാന പാഠങ്ങൾ പഠിച്ചിരിക്കണം. ശ്വസനത്തിനായി നിങ്ങൾക്ക് മണിക്കൂറുകളോ വർഷങ്ങളോ ചെലവഴിക്കാം. ലളിതവും സൗമ്യവുമായ രീതിയിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന നല്ലൊരു ഗുരുവിനെ ആദ്യം കണ്ടെത്തുക. കഷ്ടപ്പെടേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ശ്വസനം സാവധാനത്തിലാക്കിക്കൊണ്ട് ലളിതമായി തുടങ്ങുക. നെഞ്ചിന് പകരമായി ഡയഫ്രം (diaphragm) ചലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ശ്വസിക്കുക. കുട്ടികൾ ശ്വസിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമല്ലോ. അതിനാൽ ഒരു കുട്ടിയാകുക. ശ്വസനത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിച്ചാൽ, നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിന്റെ യജമാനനാകാൻ നിങ്ങൾക്ക് സാധിക്കും.
നമ്മൾ താളാത്മകമായും ഡയഫ്രം ഉപയോഗിച്ചും ശ്വസിക്കാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ, മണിപൂരക ചക്രത്തിലെ (solar plexus) പിരിമുറുക്കങ്ങൾ ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു. ഉള്ളിൽ സ്വാഭാവികതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും പുലർത്താൻ നമ്മൾ പഠിക്കുന്നു, ജീവശക്തി തടസ്സമില്ലാതെ നമ്മിലൂടെ ഒഴുകുന്നു. നമ്മൾ സന്തോഷവും തൃപ്തിയും (സന്തോഷം/santosha) കൈവരിക്കാനും അത് നിലനിർത്താനും പഠിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിനിടയിൽ നമ്മൾ പരിശീലിക്കുന്ന ലളിതമായ വിദ്യകളിലൂടെയാണ് ഇവയെല്ലാം വരുന്നത്. എന്നാൽ ധ്യാനപരിശീലനം പര്യവസാനമല്ല. മനുഷ്യന്റെ പൂർണ്ണമായ അസ്തിത്വമാണ് ലക്ഷ്യമാക്കേണ്ടത്—തികച്ചും സ്വതന്ത്രവും സ്വയംപ്രേരിതവും സംതൃപ്തവുമായ ഒരു പൂർണ്ണ വ്യക്തിത്വം.
ഉള്ളിലേക്ക് കടക്കാൻ നാല് എളുപ്പവഴികൾ
ശരീരം ശാന്തമാവുകയും ശ്വസനം ക്രമമാവുകയും ചെയ്ത ശേഷം കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക. ചെവികൾ അടച്ച് ബാഹ്യമായ ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളെ വിച്ഛേദിക്കുക. പുറത്തെ കാഴ്ചകളെക്കുറിച്ചും ശബ്ദങ്ങളെക്കുറിച്ചും ബോധവാനായിരിക്കുന്നിടത്തോളം നിങ്ങൾ ഏകാഗ്രതയിലല്ല. ഉള്ളിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുൻപ് തികച്ചും നിശബ്ദമായ ഒരിടം കണ്ടെത്തണമെന്ന് വിചാരിക്കുന്നത് ഒരു തെറ്റായ ധാരണയാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിശ്ചലമാകുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ശബ്ദങ്ങളൊന്നും കേൾക്കില്ല. നിങ്ങൾ നിശബ്ദതയുടെ അവസ്ഥയിലായിരിക്കും. കടന്നുപോകുന്ന കാറിന്റെ ശബ്ദമോ പാടുന്ന പക്ഷിയുടെ ശബ്ദമോ നിങ്ങൾ കേൾക്കില്ല, കാരണം നിങ്ങളുടെ ബോധം മറ്റ് അനുഭവങ്ങളിലേക്ക് മാറിയിരിക്കുന്നു. തികച്ചും നിശബ്ദമായ ഒരിടം ഉണ്ടാകുന്നത് നല്ലതാണ്, പക്ഷേ അത് നിർബന്ധമല്ല. എപ്പോഴും അത് സാധ്യമായെന്നു വരില്ല, അതിനാൽ പുറമെയുള്ള നിശബ്ദതയെ ആശ്രയിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് ഉചിതം. നമ്മൾ നമുക്കുള്ളിൽ തന്നെ നിശബ്ദത കണ്ടെത്തണം. നിങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം താല്പര്യമുള്ള ഒരു പുസ്തകം വായിക്കുമ്പോൾ ചുറ്റുമുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കാറില്ലല്ലോ. ധ്യാനത്തിലും അത്രയെങ്കിലും താല്പര്യം നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടാകണം.
ഇങ്ങനെ ബാഹ്യശക്തികളെ ശാന്തമാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ നമ്മൾ ധ്യാനത്തിന് സജ്ജരായി. വെറുതെ ഇരിക്കുന്നത് മാത്രം മതിയാകില്ല. പത്തോ പതിനഞ്ചോ മിനിറ്റ് ധ്യാനിക്കാൻ പോലും ഒരു നഗരത്തിന് ചുറ്റും മൂന്ന് തവണ ഓടുന്നതിന് തുല്യമായ ഊർജ്ജം ആവശ്യമാണ്. ശക്തമായ ഒരു ധ്യാനം നമ്മെ ഊർജ്ജം കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുകയും ആവേശഭരിതരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഈ ഊർജ്ജം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ കാര്യങ്ങളിൽ സർഗ്ഗാത്മകമായി ഉപയോഗിക്കാനാകും. ആന്തരിക മുന്നേറ്റങ്ങൾ നടത്താൻ വലിയ പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. നമ്മൾ വളരെ കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കുകയും ഓരോ ആന്തരിക വെല്ലുവിളികളെയും നേരിടുകയും വേണം.
"നിങ്ങളുടെ ഇരിപ്പ് അത്യുഗ്രമായിട്ടുണ്ട്. ഇനി സാവധാനം, വളരെ സാവധാനം ദീർഘമായി ശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ ഐഫോൺ താഴെ വെക്കുക."
നമ്മൾ ധ്യാനത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്? ധ്യാനസമയത്ത് നമ്മൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കേണ്ടത്? സാധാരണയായി ആത്മാർത്ഥതയുള്ള ഒരു ഭക്തന് ഒരു ഗുരുവോ ആത്മീയ മാർഗ്ഗദർശിയോ ഉണ്ടാകും, അദ്ദേഹം ഗുരുവിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കും. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു മന്ത്രമോ പ്രത്യേക ശബ്ദമോ ഉണ്ടായിരിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹം പരിശീലിക്കുന്ന പ്രത്യേക വിദ്യയോ മനോഭാവമോ ഉണ്ടാകും. നിങ്ങൾക്ക് ഗുരുവോ പ്രത്യേക നിർദ്ദേശങ്ങളോ ഇല്ലെങ്കിൽ, ആന്തരിക ജീവിതത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താനും മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക വാതിലുകൾ തുറക്കാനും സഹായിക്കുന്ന ഒരു രാജയോഗ വ്യായാമം താഴെ നൽകുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഓരോ ധ്യാനവും ആരംഭിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കുക.
ശരീരത്തിന്റെ ചൂട് അനുഭവിക്കുക: ശാന്തമായി ഇരിക്കുക, മനസ്സിനെ നിശബ്ദമാക്കുക, ശരീരത്തിന്റെ ചൂട് അനുഭവിക്കുക. പാദങ്ങൾ, കാലുകൾ, തല, കഴുത്ത്, കൈകൾ, മുഖം എന്നിവിടങ്ങളിലെ സ്വാഭാവികമായ ചൂട് അനുഭവിക്കുക. വെറുതെ ഇരുന്നുകൊണ്ട് ആ ചൂടിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാവുക. ശരീരത്തിന്റെ തിളക്കം അനുഭവിക്കുക. ഇത് വളരെ എളുപ്പമാണ്, കാരണം നമ്മളിൽ മിക്കവരും ശരീരത്തെക്കുറിച്ചാണ് കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകുന്നത്. ഇതിനായി അഞ്ച്, പത്ത് അല്ലെങ്കിൽ പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് എടുക്കുക. തിടുക്കമില്ല. കോശങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകുന്ന ജീവശക്തി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഈ ചൂട് ശരീരമാസകലം ഒരേസമയം അനുഭവിക്കാൻ സാധിച്ചാൽ, അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് പോകുക.
നാഡീപ്രവാഹങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാവുക: ശരീരത്തിലെ നാഡീപ്രവാഹങ്ങൾ അനുഭവിക്കുക എന്നതാണ് രണ്ടാമത്തെ ഘട്ടം. നമ്മളോരോരുത്തരിലും ആയിരക്കണക്കിന് മൈൽ നീളമുള്ള നാഡികളുണ്ട്. അവയെല്ലാം ഒരേസമയം അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്. ചെറിയവയിൽ നിന്ന് തുടങ്ങുക—കൈകൾ മടിയിൽ വെച്ച് തള്ളവിരലുകൾ തൊട്ടിരിക്കുമ്പോൾ കൈകളിലെ അനുഭവം ശ്രദ്ധിക്കുക. ഇനി ഈ നാഡികളിലൂടെ ഒഴുകി ശരീരത്തെ ഊർജ്ജസ്വലമാക്കുന്ന ജീവശക്തി അനുഭവിക്കുക. ശരീരത്തിന് ചുറ്റും മൂന്നോ നാലോ അടി ദൂരത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്ന കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ നാഡികളെ അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ഇതിന് കൂടുതൽ സമയം എടുത്തേക്കാം. ഈ നാഡികളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു കഴിഞ്ഞാൽ അവയ്ക്കുള്ളിലെ ഊർജ്ജം അനുഭവിക്കുക. ഈ നാഡികളിലൂടെ ഒഴുകുന്ന ജീവശക്തിയുടെ പ്രവാഹത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുക. ഇതൊരു സൂക്ഷ്മമായ അനുഭവമാണ്, മിക്കവാറും ബോധം മനസ്സിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് അലഞ്ഞുപോയേക്കാം. അങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, സൗമ്യമായി അതിനെ ഏകാഗ്രതയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരിക; ശരീരത്തിനുള്ളിലെ നാഡികളെയും അവയ്ക്കുള്ളിലെ ഊർജ്ജത്തെയും അനുഭവിക്കുന്നതിലേക്ക് തന്നെ ശ്രദ്ധ മാറ്റുക.
നട്ടെല്ലിനുള്ളിലെ ശക്തി അനുഭവിക്കുക: മൂന്നാമത്തെ ഘട്ടം നമ്മെ കൂടുതൽ ഉള്ളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു; നമ്മൾ നട്ടെല്ലിലെ ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ച് സജീവമായി ബോധവാന്മാരാകുന്നു. ബാഹ്യനാഡികൾക്കും പേശികൾക്കും ഊർജ്ജം നൽകുന്ന കേന്ദ്രമായ നട്ടെല്ലിലെ ശക്തി അനുഭവിക്കുക. നിങ്ങളുടെ മനോമുകുരത്തിൽ നട്ടെല്ലിനെ ദർശിക്കുക. ജീവോർജ്ജം ഒഴുകുന്ന ഒരു പൊള്ളയായ കുഴലായോ ചാനലായോ അതിനെ സങ്കല്പിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സംവേദനങ്ങളിലൂടെ അത് അനുഭവിക്കുക. അത് സൂക്ഷ്മവും നിശബ്ദവുമാണ്, എന്നാൽ അങ്ങേയറ്റം തീവ്രമാണ്. അതൊരു ലളിതമായ അനുഭവമാണ്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും അത് എളുപ്പത്തിൽ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ഊർജ്ജം നിറഞ്ഞ ഈ പൊള്ളയായ നട്ടെല്ല് അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഈ ശരീരത്തേക്കാളും വികാരങ്ങളേക്കാളും ചിന്തകളേക്കാളും ഉപരിയായി ഈ ഊർജ്ജം തന്നെയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. നിങ്ങളെ ഈ ഊർജ്ജവുമായി തിരിച്ചറിയുകയും ഈ ഭൂമിയിലെ നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ പൈതൃകം അനുഭവിച്ചു തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുക. നിങ്ങൾ ആ ഊർജ്ജത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ഇറങ്ങുമ്പോൾ, ഈ വലിയ ശക്തിയും നിങ്ങളുടെ ബോധവും ഇച്ഛാശക്തിയും എല്ലാം ഒന്ന് തന്നെയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും.
ബോധത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാവുക: നാലാമത്തെ ഘട്ടം, തലയിലും നട്ടെല്ലിലുമുള്ള ഈ ഊർജ്ജത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക്, അതിന്റെ സത്തയിലേക്ക് ബോധത്തെ ആഴ്ത്തിയിറക്കുന്നതാണ്. ബോധം സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് (ബോധത്തെക്കുറിച്ച് തന്നെ ബോധമുണ്ടാകുന്ന അവസ്ഥ) വരാൻ വലിയ അച്ചടക്കവും കൃത്യമായ നിയന്ത്രണവും ആവശ്യമാണ്. നമ്മൾ ബോധവാന്മാരാണെന്ന കാര്യം പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിയുന്ന ഈ അവസ്ഥയെ 'കൈഫ്' (kaif) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് ശുദ്ധമായ ബോധമാണ്, വസ്തുക്കളെയോ വികാരങ്ങളെയോ ചിന്തകളെയോ കുറിച്ചുള്ള ബോധമല്ല. പകലും രാത്രിയും നട്ടെല്ലിലൂടെയും ശരീരത്തിലൂടെയും പ്രവഹിക്കുന്ന ഭൗതിക ശക്തികളിലേക്ക് കടന്നുചെല്ലുക. എന്നിട്ട് അതിന്റെ ഊർജ്ജത്തിലേക്കും, അതിലും ആഴത്തിലുള്ള വിശാലമായ ആന്തരിക ശൂന്യതയിലേക്കും, അതിന്റെ സത്തയിലേക്കും, അതിന്റെ ആന്തരികതയുടെയും ആന്തരികതയിലേക്കും കടന്നുചെല്ലുക. ഈ അവസ്ഥയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, പുതിയ ഊർജ്ജങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ നിറയുകയും നാഡീവ്യൂഹത്തിലൂടെ ബാഹ്യലോകത്തേക്ക് ഒഴുകുകയും ചെയ്യും. ഇത്തരത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെ സ്വഭാവം വളരെ പരിഷ്കൃതമായി മാറും. ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ തന്നിൽത്തന്നെ കേന്ദ്രീകൃതമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ധ്യാനമോ മന്ത്രമോ ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക ചോദ്യമോ പിന്തുടരാൻ സജ്ജമായിക്കഴിഞ്ഞു.
ശ്രദ്ധാഭംഗങ്ങളെ മെരുക്കുക
ധ്യാനത്തിലെ നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അന്വേഷണങ്ങളിലുടനീളം, 'മനസ്സ് ചലിക്കുന്നില്ല' എന്ന ദാർശനിക തത്വത്തിൽ മുറുകെ പിടിക്കുക. ചിന്തകൾ മനസ്സിനുള്ളിൽ നിശ്ചലമാണ്, ബോധം (awareness) മാത്രമാണ് ചലിക്കുന്നത്. ലോകത്തിലെ ഒരു സ്വതന്ത്ര പൗരൻ ഓരോ രാജ്യത്തിലൂടെയും നഗരത്തിലൂടെയും എവിടെയും തങ്ങാതെ യാത്ര ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ബോധം ഒരു ചിന്തയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു. പരിശീലനത്തിലൂടെ ഒരു വിരൽ പോലും അനക്കാതെ ഇരുപത് മിനിറ്റ് ഇരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് സാധിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ അതിബോധ മനസ്സ് (superconscious mind) സ്വയം പ്രകടിപ്പിച്ചു തുടങ്ങുന്നു. അതിന് നിങ്ങളുടെ ഉപബോധമനസ്സിനെ പുനർനിർമ്മിക്കാനും ജീവിതത്തിന്റെ പഴയ മാതൃകകളെ മാറ്റാനും പോലും കഴിയും. ആന്തരിക ജീവിതത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണത്. അതുകൊണ്ടാണ് അതിനെ 'ആന്തരിക ജീവിതം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്—അത് ഉള്ളിൽ നിന്നാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.
നിങ്ങൾ വെറുതെ ഇരുന്ന് ശ്വസിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിന്റെ ആന്തരിക നാഡീവ്യൂഹം ഉപബോധമനസ്സിനെ കളിമണ്ണെന്നപോലെ രൂപപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങും. ബോധം പരിമിതമായ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതമാവുകയും, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ശാന്തിയും ആനന്ദവും അസ്വസ്ഥതകളില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന ആന്തരിക ആഴങ്ങളിലേക്ക് ചടുലതയോടെ സഞ്ചരിക്കാൻ പ്രാപ്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, നിങ്ങൾ ഒരു വിരൽ പോലും അനക്കിയാൽ, അത് മുഴുവൻ നാഡീവ്യൂഹത്തെയും ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നു. ഗിയർ ഉയർന്ന നിലയിൽ നിന്ന് താഴ്ന്ന നിലയിലേക്ക് മാറ്റുന്നതുപോലെ, നിങ്ങൾ ബോധത്തിന്റെ തീവ്രത മാറ്റുകയും ബാഹ്യ നാഡീവ്യൂഹം സജീവമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ അതിബോധ തലത്തിലുള്ള പുനർനിർമ്മാണം നിലയ്ക്കുകയും, ബോധം ശരീരത്തിലേക്കും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലേക്കും മടങ്ങിവരികയും, ബാഹ്യ മനസ്സ് നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ വീണ്ടും നിശ്ചലമായി ഇരുന്നാൽ, ഏതാനും മിനിറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ ശക്തികൾ ശാന്തമാവുകയും ബോധം വീണ്ടും ഉള്ളിലേക്ക് കുതിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ അവസ്ഥയിൽ നിശബ്ദമായി ഇരിക്കുമ്പോൾ, അതിബോധ നാഡീവ്യൂഹം ഭൗതിക ശരീരത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. നിങ്ങളുടെ പേശികളിലൂടെയും എല്ലുകളിലൂടെയും കോശങ്ങളിലൂടെയും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഒഴുക്ക് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം. അത് സംഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുക.
ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും സൂക്ഷ്മവുമായ ആത്മീയ ഊർജ്ജങ്ങളുമായി ഒത്തുപോകാൻ പഠിക്കുന്ന അച്ചടക്കമുള്ള കലയാണ് ധ്യാനം. ഇതൊരു താൽക്കാലിക തരംഗമോ പുതുമയോ അല്ല. അയൽവാസി ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ട ഒന്നല്ല ഇത്. ഇത് പവിത്രമാണ്, ഈ ഭൂമിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും പവിത്രമായ കാര്യമാണിത്; അങ്ങേയറ്റത്തെ ഗൗരവത്തോടും ആത്മാർത്ഥതയോടും കൂടി വേണം ഇതിനെ സമീപിക്കാൻ. ഈ നിമിഷങ്ങളിൽ നമ്മൾ ദൈവത്തെയും സത്യത്തെയും തിരയുകയാണ്, കൂടാതെ ജീവിതത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ശക്തികളെ നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ട് ജീവിതത്തിന്റെ പരിണാമപരമായ ലക്ഷ്യം—ദൈവമാകുന്ന ആത്മാവിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം—നിറവേറ്റുകയാണ്. വിനയത്തോടും അത്ഭുതത്തോടും കൂടി ധ്യാനത്തെ സമീപിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ഈ ജീവിതത്തിൽ നമ്മുടെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്താൻ നമുക്ക് കഴിയില്ല.
നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കാൻ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ബോധം പഴയ ഓർമ്മകളിലേക്കോ ഭാവിയിലെ കാര്യങ്ങളിലേക്കോ അലഞ്ഞുപോയേക്കാം. ഒരു ശബ്ദമോ ശരീരത്തിലെ അസ്വസ്ഥതയോ കാരണം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വഴി ശ്രദ്ധ തിരിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ ഇത് സ്വാഭാവികമാണ്. ബോധത്തെ സൌമ്യമായി നിങ്ങളുടെ ഏകാഗ്രതാ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരിക. അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതിന് ബോധത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തരുത്, കാരണം അത് മറ്റൊരു ശ്രദ്ധാഭംഗം (distraction) മാത്രമാണ്. നിങ്ങളുടെ ധ്യാനത്തിൽ നിങ്ങൾ അതീവ താല്പര്യവും പങ്കാളിത്തവും കാണിച്ചാൽ ശ്രദ്ധാഭംഗങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും. അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ ഭൗതിക ശരീരത്തെപ്പോലും നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കില്ല. നിങ്ങൾ അത്രമേൽ മുഴുകിയിരുന്ന് ഒരു സിനിമ കാണുകയോ പുസ്തകം വായിക്കുകയോ കമ്പ്യൂട്ടറിൽ ജോലി ചെയ്യുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ടാകാം; പിന്നീട് എപ്പോഴോ ആയിരിക്കും ഒരു അസ്വസ്ഥമായ നിലയിൽ ഇരുന്നതുകൊണ്ട് അരമണിക്കൂറായി നിങ്ങളുടെ കാൽ മരവിച്ചുപോയ വിവരം നിങ്ങൾ അറിയുന്നത്. അതുപോലെ, ഒരിക്കൽ നമ്മൾ പൂർണ്ണമായും ഉള്ളിൽ ഉണർന്നിരുന്നാൽ, ഭൗതിക ശരീരമോ പുറംലോകമോ നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കില്ല.
ദീർഘകാലത്തെ ധ്യാന പരിശീലനത്തിന് ശേഷവും ശ്രദ്ധാഭംഗങ്ങൾ വീണ്ടും വന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ ധ്യാനത്തിന് സജ്ജമായിട്ടില്ല എന്നാകാം അർത്ഥം. ശ്രദ്ധാഭംഗങ്ങൾ നിൽക്കുന്ന ഒരു ഘട്ടം ഉണ്ടാകണം. അതുവരെ നിങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ സഹജവാസനകളിലോ ബൗദ്ധിക മേഖലയിലോ ശക്തമായി കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണ്, ധ്യാനമെന്ന ആശയം നിങ്ങളെ അത്രയൊന്നും പ്രചോദിപ്പിക്കില്ല. അതിനാൽ, നിങ്ങളെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഇങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ സദ്ഗുരുവിന്റെ കൃപ തേടുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഗുരുവിനെ തുറന്ന മനസ്സോടെ സമീപിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് 'ദർശനം' ലഭിക്കുന്നു; അത് ശ്രദ്ധാഭംഗത്തിന്റെ മേഖലകളിൽ നിന്ന് ബോധത്തെ ശാശ്വതമായി പുറത്തുകൊണ്ടുവരാൻ ആവശ്യമായ ഒരു അധിക ശക്തി നൽകുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ദീർഘനേരം ആന്തരിക മേഖലകളിൽ ഇരിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം നിങ്ങളെ സഹജവാസനകളിൽ നിന്നും ബൗദ്ധിക മേഖലകളിൽ നിന്നും പിടിച്ചുയർത്തുകയും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജപ്രവാഹത്തെ മാറ്റുകയും ചെയ്തതിനാൽ ശ്രദ്ധാഭംഗങ്ങൾ കുറഞ്ഞു കുറഞ്ഞു വരുന്നു.
നിങ്ങളുടെ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കുക
എല്ലാ രാത്രിയിലും ഉറങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് ധ്യാനിക്കുന്ന ശീലം വളർത്തിയെടുക്കുക. ധ്യാനത്തിന് ഇരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഉറക്കത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ധ്യാനം അവസാനിച്ചുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. അപ്പോൾ ബോധപൂർവ്വം ഉറങ്ങാൻ പോകുന്നതാണ് ഏറ്റവും നല്ലത്, കാരണം ആത്മീയ ശക്തി അപ്പോൾ അവിടെയില്ല, അത് വീണ്ടും ഉണർത്തുകയോ തുറക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഉറങ്ങാൻ തയ്യാറെടുത്ത ശേഷം, പദ്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുകയും നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നത്ര നേരം ഊർജ്ജസ്വലമായി ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുക. നിങ്ങൾക്ക് ഉറക്കം തോന്നുമ്പോൾ, ഇത്തരത്തിൽ ബോധപൂർവ്വം ശരീരത്തെ ഉറക്കത്തിലേക്ക് നയിക്കാം. മനസ്സിൽ നിങ്ങളോട് തന്നെ പറയുക, "ഇടത് കാലിലെ പ്രാണൻ, ഒഴുകുക, ഉറങ്ങുക. വലത് കാലിലെ പ്രാണൻ, ഒഴുകുക, ഉറങ്ങുക. ഇടത് കൈയിലെ പ്രാണൻ, ഒഴുകുക, ഉറങ്ങുക. വലത് കൈയിലെ പ്രാണൻ, ഒഴുകുക, ഉറങ്ങുക. ഉടലിലെ പ്രാണൻ, ഒഴുകുക, ഉറങ്ങുക. ആന്തരിക പ്രകാശത്താൽ നിറഞ്ഞ തലയേ, ഉറങ്ങുക." നിങ്ങൾ അടുത്തതായി അറിയുന്നത് പ്രഭാതമായെന്നായിരിക്കും.
ഈ സ്വപ്ന-ഉറക്ക ലോകം വളരെ രസകരമാണ്. പലപ്പോഴും രാത്രിയിൽ നമ്മൾ ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക തലങ്ങളിലേക്ക് പോകാറുണ്ട്. രാത്രി മുഴുവൻ നിങ്ങൾ ധ്യാനത്തിലായിരുന്നുവെന്നും മനസ്സിന്റെ ഉന്നത തലങ്ങളിലുള്ള ആന്തരിക വിദ്യാലയത്തിൽ പഠിക്കുകയായിരുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? ഉറക്കച്ചടവില്ലാതെ പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ഉണരും. അങ്ങേയറ്റം ഉന്മേഷത്തോടെയാകും നിങ്ങൾ ഉണരുന്നത്. എവിടെയോ പോയി ബാഹ്യബോധത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു വന്നതുപോലെ നിങ്ങൾ അവിടെയുണ്ടാകും. അല്ലാത്തപക്ഷം, നിങ്ങൾ ഉപബോധമനസ്സിലെ സ്വപ്നലോകത്തിലൂടെയാണ് ഉണരുന്നത്. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ചെറിയൊരു അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടും; രാത്രിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും നിങ്ങൾ സ്വപ്നലോകത്തോ ആസ്ട്രൽ (astral) ലോകത്തോ അല്ലെങ്കിൽ ബൗദ്ധികമായ സംഘർഷങ്ങളിലോ ആയിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാം. കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുന്ന യോഗ വിദ്യാർത്ഥികൾ ഉറക്കത്തിനിടയിൽ ചെറിയ കാലയളവുകളിൽ ആന്തരിക ധ്യാന വിദ്യാലയങ്ങളിൽ പോകാറുണ്ട്. മനസ്സ് നല്ല പരിശീലനം സിദ്ധിച്ചതും, മൂർച്ചയുള്ളതും, സ്ഫടികതുല്യം വ്യക്തവുമായ ഒന്നാകുമ്പോഴാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്.
ഒരുപക്ഷേ ഈ സമയത്തിനുള്ളിൽ നിങ്ങൾ ശുദ്ധമായ ധ്വളപ്രകാശമോ അല്ലെങ്കിൽ തീവ്രത കുറഞ്ഞ ആന്തരിക പ്രകാശമോ കണ്ടിട്ടുണ്ടാകാം; അത് എത്രമാത്രം തെളിഞ്ഞതും മൂർച്ചയുള്ളതുമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടാകാം. നിങ്ങളുടെ ബോധത്തിന്റെ സമനില ബാഹ്യലോകത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരാനും നിലനിർത്താനും ഓരോ ചിന്തയും വികാരവും പ്രവൃത്തിയും സ്ഫടികതുല്യം വ്യക്തവും മൂർച്ചയുള്ളതുമാകണം. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ഈ ബോധാവസ്ഥകളിൽ നിങ്ങൾക്ക് നിയന്ത്രണം ലഭിക്കുന്നു; അതായത് നിങ്ങൾ സ്വന്തം പ്രേരകശക്തിയായി മാറുകയും, അസ്വസ്ഥനാകാതെ തന്നെ ഉന്നത തലങ്ങളിലേക്കും ബാഹ്യ തലങ്ങളിലേക്കും മാറിമാറി സഞ്ചരിക്കാൻ പ്രാപ്തനാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളിൽ നമ്മൾ പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, രാത്രിയിൽ നമ്മൾ സ്വപ്നം കാണുന്നു. 'പിംഗള' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബാഹ്യമായ അല്ലെങ്കിൽ ആക്രമണാത്മകമായ കാന്തിക ശക്തിയിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, നമ്മൾ ചിത്രങ്ങളായി സ്വപ്നം കാണുന്നു. ഒരു യോഗി 'ഇഡ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നിഷ്ക്രിയമായ അല്ലെങ്കിൽ ഉൾവലിയുന്ന കാന്തിക ശക്തിയിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അദ്ദേഹം ആസ്ട്രൽ തലത്തിൽ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് അസ്വസ്ഥമായ, സംഭവബഹുലമായ ഒരു വൈകാരിക രാത്രിയായിരിക്കും അത്. അദ്ദേഹം ചിത്രങ്ങളായല്ല, മറിച്ച് വികാരങ്ങളായാണ് കൂടുതൽ സ്വപ്നം കാണുക. ഒരാൾ 'സുഷുമ്ന' എന്ന ശുദ്ധമായ ആത്മീയ ശക്തിയിൽ, അതായത് പ്രാഥമിക ജീവശക്തിയിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് ധ്യാനത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു. ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ കാന്തിക ശക്തികളെ സന്തുലിതമാക്കിയ ശേഷം ബോധപൂർവ്വം ശരീരത്തെ ഉറക്കത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ ഒരു ധ്യാനി ശ്രമിക്കണം. അങ്ങനെ, അദ്ദേഹം ശരീരത്തിൽ കിടക്കുകയാണെങ്കിലും പദ്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുകയാണെങ്കിലും ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിലായിരിക്കും; സ്വന്തം മനസ്സിനുള്ളിലെ വിദ്യാലയങ്ങളിലും ആത്മീയ വികാസത്തിനുള്ള കേന്ദ്രങ്ങളിലും അദ്ദേഹം പോകുന്നു. രാവിലെ, എന്റെ പല വിദ്യാർത്ഥികളും രാത്രിയിൽ നടന്ന ആന്തരിക ക്ലാസുകളെക്കുറിച്ച് ഓർക്കാറുണ്ട്; അത് ഒരു സ്വപ്നമായല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം അനുഭവമായാണ് അവർക്ക് തോന്നുന്നത്. അതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഉറക്കത്തിലും ധ്യാനിക്കാം, പക്ഷേ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ ഉറങ്ങരുത്!
ഉപബോധമനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുക
കുറച്ചുകാലം ധ്യാനം പരിശീലിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ദർശനം മൂർച്ചയുള്ളതും വ്യക്തവുമാകും. കുറച്ചു കാലത്തേക്ക് താൻ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയെന്നും, ജീവിത ചക്രങ്ങളെ ഒടുവിൽ കീഴടക്കിയെന്നും, ഇപ്പോൾ താൻ ശുദ്ധനും സ്വതന്ത്രനുമാണെന്നും നിങ്ങൾക്ക് തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ വൈകാതെ, പാളികളായി നിങ്ങളുടെ ഭൂതകാലം നിങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ തെളിഞ്ഞു തുടങ്ങും; ഈ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ ഉപബോധമനസ്സിലേക്ക് നൽകിയ എല്ലാ സ്പന്ദനങ്ങളും അത് വ്യക്തമായ ചിത്രങ്ങളായി നിങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതരും. ഒരു ടേപ്പ് റെക്കോർഡർ പോലെ, മുൻപത്തെ കാരണങ്ങളുടെയും ഫലങ്ങളുടെയും മാതൃകകളും സ്പന്ദനങ്ങളും അത് പ്ലേ ചെയ്യാൻ തുടങ്ങും.
ഈ ഓർമ്മകളിലും പ്രവൃത്തികളിലും ചിലത് അത്ര നല്ലതാകില്ല എന്നതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ അവയെ നോക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചേക്കാം. നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം അവയെ ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവോ, അത്രത്തോളം അവ പ്രകടമായിക്കൊണ്ടിരിക്കും. എല്ലാവരും ഇത് കാണുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതിയേക്കാം, പക്ഷേ ആരും കാണുന്നില്ല. ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ ഈ സ്വാഭാവിക ഘട്ടം ഒരു കെണിയാകാം; കാരണം ഭൂതകാലത്തിലെ ഈ കൂട്ടുകെട്ടുകളും ആസക്തികളും മനക്കണ്ണിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ താൽക്കാലികമായി ആകർഷകമായി തോന്നാം. പഴയ ആഗ്രഹങ്ങളും പഴയ സുഹൃത്തുക്കളും നിങ്ങൾ പോയി എന്ന് കരുതിയ പഴയ ശീലങ്ങളും ബോധത്തെ പ്രലോഭിപ്പിക്കാനും പ്രിയപ്പെട്ടതെന്ന് തോന്നിക്കുന്ന ഒരു ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് തിരികെ വലിക്കാനും വരുന്നു. ഈ സംഭവത്തെ ഗൗരവമായി കാണേണ്ടതില്ല. ഇത് സ്വാഭാവികവും ആവശ്യവുമാണ്, എന്നാൽ ഈ പ്രക്രിയയോടുള്ള ഭയം നിങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം. അസുഖകരമായ ഈ അനുഭവങ്ങൾ നിർത്താനായി പലരും ധ്യാനശ്രമങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാറുണ്ട്. ധ്യാനം നിർത്തേണ്ട സമയമല്ല ഇത്. ഭൂതകാലത്തെ ഒഴിവാക്കേണ്ട സമയവുമല്ല. നിങ്ങളെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിച്ച നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ വർഷത്തെയും പൂർണ്ണമായി പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ട സമയമാണിത്.
ഭൂമിക്ക് മുകളിൽ നിന്ന് നഗരങ്ങളിലെ ഓഡിക് (odic) ശക്തികളെ നോക്കിക്കാണുന്ന ഒരു ബഹിരാകാശ സഞ്ചാരിയെപ്പോലെയാകുക. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലും, ആളുകൾക്കിടയിലും, നിങ്ങളും വസ്തുക്കളും തമ്മിലുമുള്ള നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ ചലിപ്പിക്കുന്ന ഓഡിക് ശക്തികളെയും കാന്തിക ശക്തികളെയും നോക്കുക. ഊർജ്ജത്തിന്റെ കേന്ദ്ര സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് പ്രവഹിക്കുന്ന ആക്ടിനിക് (actinic) ശക്തി അനുഭവിക്കുക. എന്നിട്ട് ബോധത്തെ അതിലേക്ക് തന്നെ തിരിക്കുക. ബോധത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാവുക (Simply be aware of being aware). ഊർജ്ജസ്വലമായ ആനന്ദത്തിൽ ഇരിക്കുക.
ഭക്തിയോഗത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തിയുടെ ആഭാവം ഈ പാതയിൽ അങ്ങേയറ്റം പ്രധാനമാണ്. നമുക്ക് വലിയൊരു ഭക്തിയില്ലെങ്കിൽ, ആത്മീയ പാതയിൽ നിന്ന് നമ്മൾ എളുപ്പത്തിൽ ഇളകിപ്പോയേക്കാം. നമ്മെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന ഇന്ധനമാണത്. ധ്യാനത്തിന് മുൻപ് ഒരു വിളക്കോ മെഴുകുതിരിയോ കത്തിച്ചോ, ചന്ദനത്തിരി കത്തിച്ചോ, അല്ലെങ്കിൽ ഏതാനും പുതിയ പൂക്കൾ വെച്ചോ മുറി തയ്യാറാക്കുന്നത് നമ്മെ ഒരുങ്ങിയിരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു; ഗൗരവമേറിയ ഏതൊരു കാര്യത്തിനും നമ്മൾ തയ്യാറെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്.
നിങ്ങൾ ആന്തരികമായി സമനില പാലിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളെ നോക്കി നിൽക്കുമ്പോൾ, എന്നാൽ അവയിൽ ഒട്ടാതെ നിൽക്കുമ്പോൾ, അവ ക്രമേണ മാഞ്ഞുപോകുകയും അതിബോധ തലങ്ങളിലേക്ക് ആഴത്തിൽ മുങ്ങാൻ ബോധത്തെ സ്വതന്ത്രമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ തീവ്രമായ അനുഭവം, വികലമായ ചിത്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാത്ത തരത്തിലുള്ള ഒരു ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള പുതിയ ആഗ്രഹം നിങ്ങളിൽ ഉണ്ടാക്കുന്നു. നിങ്ങൾ മതപരമായി മാറുകയും യമ-നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് നിങ്ങളുടെ ജീവിതശൈലി ബോധപൂർവ്വം ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അങ്ങനെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയുടെയും പ്രതിഫലനം ഉപബോധമനസ്സിൽ പോസിറ്റീവായി മാറുന്നു. സഹജവാസനകളായ മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും വികാരങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നതിന്റെ മോശമായ ഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ കണ്ടു, ആ അനുഭവം വലിയൊരു പാഠം പഠിപ്പിച്ചു. ഈ പുതിയ മാർഗ്ഗരേഖയനുസരിച്ച് ജീവിതം പുനഃപരിശോധിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ തൊഴിൽ, വിലാസം, ആഹാരരീതി, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവ മാറ്റിയേക്കാം. നല്ല സ്വഭാവമുള്ളവരോടൊപ്പം ചേരേണ്ടത് അത്യാവശ്യമായതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് പുതിയ സുഹൃത്തുക്കളെ ലഭിക്കുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല. നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുക, പക്ഷേ അവരുമായി അമിതമായി ഒട്ടിനിൽക്കരുത്. ആളുകൾ ആളുകളോട് പറ്റിനിൽക്കുന്നത് ധ്യാനജീവിതത്തിന് വലിയൊരു തടസ്സമാണ്.
സാധാരണയായി ആരെങ്കിലും ആത്മീയ പാതയിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ധ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്താൽ, അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് സ്വയം പഠിക്കുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ മറ്റുള്ളവർക്ക് പറഞ്ഞുകൊടുക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ സാമൂഹിക ഇടപെടൽ ഒരിക്കലും ആന്തരിക ഫലങ്ങൾ നൽകില്ല. നിങ്ങളുടെ ധ്യാന ശേഷികളും പ്രവർത്തനങ്ങളും നിങ്ങൾക്കായി മാത്രം സൂക്ഷിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ഗുരുവിനോടല്ലാതെ മറ്റാരോടും ആന്തരിക കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കരുത്. മറ്റുള്ളവർ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയേണ്ട സമയം വരുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ചെയ്തതുപോലെ അവരും അത് സ്വാഭാവികമായി ചെയ്തുകൊള്ളും. അതാണ് നിയമം.
ഐക്യപൂർണ്ണമായ ജീവിതം നയിക്കുക
നല്ല വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ ധ്യാനിയെ വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു, കൂടാതെ ആ ബന്ധങ്ങൾ സൗഹാർദ്ദപരമായി നിലനിർത്താൻ ധ്യാനം സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരുമായി നല്ല രീതിയിൽ ഒത്തുപോകുമ്പോൾ ധ്യാനം എളുപ്പമാകുന്നു. നമുക്ക് മറ്റുള്ളവരുമായി പ്രശ്നങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, മാനസികമായോ വാക്കാലോ നമ്മൾ തർക്കിക്കുകയോ വിയോജിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ധ്യാനത്തിന്റെ ആ സൂക്ഷ്മത വീണ്ടെടുക്കാൻ നമ്മൾ അതീവ ജാഗ്രതയോടെ പരിശ്രമിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മോശമായ വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ ഏറ്റവും വലിയ തടസ്സങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, കാരണം അവ ബോധത്തെ പ്രകോപിപ്പിക്കുകയും സഹജവാസനകളിലൂടെയും ബൗദ്ധിക ശക്തികളിലൂടെയും അത് ഒഴുകാൻ കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് നാഡീവ്യൂഹത്തിന് സമ്മർദ്ദവും ആയാസവും നൽകുകയും അതിബോധത്തിലേക്കുള്ള (superconsciousness) ആന്തരിക വാതിലുകൾ അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
നമ്മുടെ സഹജീവികളുടെ മുഖഭാവങ്ങളും ശബ്ദവ്യത്യാസങ്ങളും സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചിട്ടും അവരോട് ഒത്തുപോകാൻ നമുക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ധ്യാനത്തിൽ നമ്മൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന, നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്ത ഉപബോധമനസ്സിലെ ശക്തികളുമായോ അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക മനസ്സിന്റെ പരിഷ്കൃതമായ അതിബോധ മേഖലകളുമായോ എങ്ങനെ ഒത്തുപോകും? വ്യക്തമായും, നമ്മൾ നമ്മുടെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളെയും കീഴടക്കുകയും അവയിൽ ഐക്യം കൊണ്ടുവരികയും വേണം—അത് മറ്റേ വ്യക്തിയെ മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ആ വ്യക്തിയെ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽത്തന്നെ കണ്ടുകൊണ്ട് വേണം ചെയ്യാൻ. കാരണം നമ്മളിലുള്ളത് മാത്രമാണ് നമ്മൾ അവരിൽ കാണുന്നത്. അദ്ദേഹം ഒരു കണ്ണാടിയായി മാറുന്നു. പുറമെയുള്ള ഇടപെടലുകളിലൂടെയോ ചർച്ചകളിലൂടെയോ വിശകലനത്തിലൂടെയോ ബന്ധങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിന് തടസ്സമാകാൻ നമ്മൾ അനുവദിക്കരുത്. പകരം, മാറ്റം ആവശ്യമുള്ളതെല്ലാം നമ്മൾ ആന്തരികവൽക്കരിക്കണം, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽത്തന്നെ പ്രവർത്തിക്കണം, മറ്റ് ആളുകളെ അതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കണം. ഇത് വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ സുഗമമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു; ഈ ബന്ധങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുമ്പോൾ നമ്മുടെ ധ്യാനിക്കാനുള്ള കഴിവും വർദ്ധിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ നാഡീവ്യൂഹം ഒരു വീണ (harp) പോലെയാണ്. അത് മറ്റുള്ളവർക്കും വായിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ നാഡീവ്യൂഹത്തിൽ പലതരം സ്വരങ്ങൾ കേൾപ്പിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയും. ഒരു വീണയിൽ എല്ലാത്തരം സംഗീതവും വായിക്കാം, എന്നാൽ ഏതുതരം സംഗീതം വായിച്ചാലും വീണയ്ക്ക് മാറ്റമൊന്നുമില്ല. ആളുകൾക്ക് നമ്മുടെ നാഡീവ്യൂഹത്തോട് പലതും ചെയ്യാൻ കഴിയും, പല നിറങ്ങളും സ്വരങ്ങളും അതിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് നാഡീവ്യൂഹത്തെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കില്ല. അത് വീണയെപ്പോലെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇതേ നാഡീവ്യൂഹം നമ്മുടെ അതിബോധത്താലോ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ വികാരങ്ങളാലോ വായിക്കപ്പെടാം. നല്ല ധ്യാനശേഷിയുടെ ഫലമായി നമുക്ക് ഉള്ളിൽ നിന്ന് മനോഹരമായ ജ്ഞാനം അനുഭവിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വ്യക്തിയുമായുള്ള മാനസിക തർക്കം അനുഭവിക്കാം. ഒരേ നാഡീവ്യൂഹത്തിലൂടെ വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ എല്ലാ സ്വരങ്ങളും വായിക്കപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ നാഡീവ്യൂഹം അതിബോധത്തിന്റെ മനോഹരമായ താളത്തിലൂടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് വായിക്കപ്പെടാനാണ് നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ഇതാണ് ആനന്ദം. മറ്റുള്ളവർ നമ്മുടെ നാഡീവ്യൂഹത്തെ നെഗറ്റീവ് രീതിയിൽ സ്വാധീനിക്കാൻ നമ്മൾ അനുവദിക്കരുത്, പോസിറ്റീവ് രീതിയിൽ മാത്രമേ അനുവദിക്കാവൂ. അതുകൊണ്ടാണ് ആത്മീയ പാതയിലുള്ളവർ സജ്ജനങ്ങളുടെ കൂടെയായിരിക്കണം എന്നത് നിർബന്ധമാകുന്നത്.
തടസ്സങ്ങളില്ലാത്ത പ്രചോദനം ആസ്വദിക്കുക
ധ്യാനം തുടങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് ഏകാഗ്രത (Concentration) പരിശീലിക്കുകയും അത് പൂർണ്ണമാക്കുകയും വേണം. നിങ്ങൾ അരമണിക്കൂർ നേരം ഉറങ്ങാതിരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് ഇരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ പകുതി നേരം ഉറങ്ങാതിരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുവെന്നും ഒരുപക്ഷേ മൂക്കിൽ ചൊറിഞ്ഞപ്പോൾ മാന്താതിരുന്നു എന്നും മാത്രമേ അർത്ഥമുള്ളൂ. എന്നാൽ ഇതിനെ ധ്യാനം എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. ധ്യാനം എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിന്റെ പരിവർത്തനമുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ്. ഒരാൾ ഒരിക്കൽ എന്നോട് പറഞ്ഞു, "ഞാൻ ഒരു പുസ്തകം വായിച്ചുകൊണ്ട് മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കുന്നു, ഞാൻ വായിക്കുമ്പോൾ ഒന്നും കേൾക്കാറില്ല." ഇത് ഏകാഗ്രതയല്ല, മറിച്ച് ശ്രദ്ധ (attention) ആണ്, ഏകാഗ്രതയിലേക്കുള്ള ആദ്യ പടിയാണത്. നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നത് വരെ ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തേക്ക് ഒരു പ്രത്യേക കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം ചിന്തിക്കുന്നതാണ് ഏകാഗ്രത. നമ്മൾ എന്തിലാണ് ഏകാഗ്രത കാണിക്കേണ്ടത്? ഏതെങ്കിലും ഖരരൂപത്തിലുള്ള വസ്തുവിൽ തുടങ്ങുക. ഉദാഹരണത്തിന് നിങ്ങളുടെ വാച്ച് എടുക്കുക. നിങ്ങളുടെ വാച്ചിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. അതിന്റെ ഗ്ലാസിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. അതിന്റെ സൂചികളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ വാച്ചിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുക, തുടർന്ന് കുറച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് എങ്ങനെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നുവെന്നും നിങ്ങളെ കബളിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും നിരീക്ഷിക്കുക. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ അലാറം ക്ലോക്കുകളെക്കുറിച്ചോ തെരുവിലെ ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ചോ ചിന്തിച്ചു തുടങ്ങിയേക്കാം.
ഓരോ തവണയും ശ്രദ്ധാഭംഗം കാരണം നിങ്ങളുടെ ഏകാഗ്രത തടസ്സപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ആദ്യം മുതൽ തുടങ്ങണം. ദീർഘമായി ശ്വസിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ഊർജ്ജങ്ങളെയും ഏകോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക, അങ്ങനെ ഒരു ചൊറിച്ചിലോ ശബ്ദമോ നിങ്ങളെ അലോസരപ്പെടുത്താതിരിക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ബോധത്തെ വീണ്ടും വാച്ചിലേക്ക് തിരിക്കുക. നിങ്ങൾ അറിയുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ, നാല് ആഴ്ച മുമ്പ് കണ്ട ഒരു സിനിമയെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ സങ്കല്പലോകത്തെക്കുറിച്ചോ നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചു തുടങ്ങും, പത്ത് മിനിറ്റ് പോയത് നിങ്ങൾ അറിയുകയുമില്ല. എന്നിരുന്നാലും നിങ്ങളുടെ ബോധത്തോട് കരുണയുള്ളവരും എന്നാൽ മൃദുവായ സമീപനം ഉള്ളവരും ആയിരിക്കുക. ഉറച്ചതും എന്നാൽ ശാന്തവുമായ രീതിയിൽ അതിനെ ഏകാഗ്രതാ വസ്തുവിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരികയും നിങ്ങളോട് തന്നെ പറയുകയും ചെയ്യുക, "ഞാൻ എന്റെ ചിന്തകളുടെ യജമാനനാണ്." ക്രമേണ, നിങ്ങളുടെ ബോധം നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങും.
ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ബോധത്തെ ചഞ്ചലമാകാതെ ഒരു വസ്തുവിൽ ഉറപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ എന്തിലാണ് ഏകാഗ്രത കാണിക്കുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങും. ഈ മനസ്സിലാക്കലിന്റെ അവസ്ഥയാണ് നിങ്ങളുടെ ധ്യാനത്തിന്റെ തുടക്കം എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. ഏകാഗ്രത തുടങ്ങുന്നതിന് മുൻപുള്ള മനസ്സിന്റെ ബഹളമയമായ അവസ്ഥയേക്കാൾ കൂടുതൽ ഉന്മേഷം ഈ അവസ്ഥയിൽ നിങ്ങൾക്കുണ്ടാകും, കൂടാതെ ധ്യാനത്തിന് മുൻപുണ്ടായിരുന്നതിനേക്കാൾ അല്പം കൂടി ജ്ഞാനിയായി നിങ്ങൾ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരികയും ചെയ്യും.
ധ്യാനം പൂർണ്ണമാകുമ്പോൾ കൈവരുന്ന ബോധത്തിന്റെ അടുത്ത അവസ്ഥയാണ് ദർശനം അല്ലെങ്കിൽ മനനം (Contemplation). ഈ അവസ്ഥയിൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സത്ത നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലൂടെയും നിങ്ങൾ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന വസ്തുവിലൂടെയും പ്രവഹിക്കുന്നതായും പ്രസരിക്കുന്നതായും നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ഈ ദർശനം നിലനിർത്തുമ്പോൾ, അവസാന പടി സമാധിയാണ്. അത് നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ആത്മാവിനെ (Self) കണ്ടെത്തുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ അത് തന്നെയായി മാറുന്നതോ ആണ്, ഇത് മനസ്സിന്റെ എല്ലാ അവസ്ഥകൾക്കും ബോധത്തിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങൾക്കും അതീതമാണ്. സമാധി കൈവരിച്ചാൽ മാത്രമേ "ഞാൻ ആരാണ്?" എന്ന ചോദ്യത്തിന് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉത്തരം നൽകാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയൂ. അപ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾ സർവ്വവ്യാപിയാണെന്നും, ഒടുവിൽ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള സമാധിയിൽ നിങ്ങൾ കാരണങ്ങൾക്കും കാലത്തിനും സ്ഥലത്തിനും അതീതനാണെന്നും നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകൂ. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ബോധത്തെ സന്തുലിതമാക്കുന്നതിലൂടെയും യോഗയിലൂടെയോ ഐക്യത്തിലൂടെയോ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ ശക്തികളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും നിങ്ങൾക്ക് ഇത് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞുവെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയും.
ശ്രദ്ധ (Attention) എന്നത് ഒരു പൂവിന് മുകളിൽ പറക്കുന്ന തേൻകിളി (hummingbird) പോലെയാണ്. അത് അനങ്ങുന്നില്ല. പൂവ് അനങ്ങുന്നില്ല, ബോധം പൂവിനെക്കുറിച്ച് മാത്രം ബോധവാന്മാരായി നിലകൊള്ളുന്നു. തേൻകിളിയെപ്പോലെ ബോധം ഇങ്ങനെ നിലനിൽക്കണമെങ്കിൽ ഭൗതിക ശരീരത്തിലെ മുഴുവൻ നാഡീവ്യൂഹവും ശ്വസനപ്രക്രിയകളും ഒരു പ്രത്യേക താളത്തിലായിരിക്കണം. നമ്മുടെ ഭൗതിക ശരീരവും ശ്വസനവും ഒരിക്കലും അച്ചടക്കത്തോടെ ശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, നമ്മൾ താളാത്മകമായും ഡയഫ്രം ഉപയോഗിച്ചും ശ്വസിച്ചു തുടങ്ങണം; ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുന്ന അത്രയും എണ്ണം തന്നെ പുറത്തേക്ക് വിടാനും ശ്രദ്ധിക്കണം. ദീർഘകാലം ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ—നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ തന്നെ തുടങ്ങാം—ശരീരം പരിശീലിക്കപ്പെടുന്നു, ബാഹ്യ നാഡീവ്യൂഹം പരിശീലിക്കപ്പെടുകയും പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ ബോധം ഏകാഗ്രമായി നിലനിൽക്കുന്നു.
നിങ്ങൾ അത്ഭുതകരമായ വ്യക്തിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക
ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ഒരു പുതിയ യുഗത്തിലാണ്. എല്ലാം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാം വ്യത്യസ്തമാണ്. നമ്മുടെ ധ്യാനശക്തി ഉപയോഗിച്ച് നമുക്ക് മാറാൻ കഴിയുമെന്ന് നമ്മൾ വിശ്വസിക്കണം, കാരണം നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനെ വിലമതിക്കാനും അത് പൂർത്തീകരിക്കാനുമാണ് നമ്മൾ ഈ ഭൂമിയിലുള്ളത്. നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ സഹജീവികളെയും വിലമതിക്കുക. നിങ്ങളോട് തന്നെ വീണ്ടും വീണ്ടും പറയുക, "ഞാൻ ഈ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ വ്യക്തിയാണ്!" എന്നിട്ട് നിങ്ങളോട് തന്നെ ചോദിക്കുക, "എന്തുകൊണ്ട്? എന്റെ അച്ചടക്കമില്ലാത്ത ഉപബോധമനസ്സ് കാരണമാണോ? അത് നിർബന്ധമില്ല. എനിക്ക് ബൗദ്ധികമായി അറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ടാണോ? അങ്ങനെയല്ല. ഞാൻ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ വ്യക്തിയാകുന്നത് എന്റെ നട്ടെല്ലിലൂടെയും തലയിലൂടെയും ശരീരത്തിലൂടെയും ഒഴുകുന്ന വലിയ ആത്മീയ ശക്തിയും അതിനുള്ളിലെ ഊർജ്ജവും ആ ഊർജ്ജത്തിനുള്ളിലെ പരമയാഥാർത്ഥ്യവും (That) കാരണമാണ്."
ഈ ജീവിതത്തിൽത്തന്നെ ഈ ഊർജ്ജത്തിന്റെ സത്ത നിങ്ങൾക്ക് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പൂർണ്ണമായി അറിയുക. നട്ടെല്ലും അതിനുള്ളിലെ ശക്തിയും അനുഭവിക്കുക, അത് നിങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യവും ആവേശവും നിയന്ത്രണവും നൽകുന്നു. എന്നിട്ട് നിങ്ങളോട് തന്നെ ആവർത്തിച്ചു പറയുക, "ഞാൻ ഒരു അത്ഭുതകരമായ വ്യക്തിയാണ്," നിങ്ങൾക്ക് അത് പൂർണ്ണമായും നിരുപാധികമായും വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുന്നതുവരെ അത് തുടരുക. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നട്ടെല്ലിൽ ചാരിനിൽക്കുക (സ്വയം ആശ്രയിക്കുക). ഉള്ളിലെ മഹത്വത്തെ ആശ്രയിക്കുക എന്നതാണ് ഈ പുതിയ യുഗത്തിന്റെ മുഖമുദ്ര. നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛാശക്തിയെ ഉണർത്തുക. നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ അച്ചടക്കമില്ലാത്ത ഏതെങ്കിലും ഭാഗം നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ, യമ-നിയമങ്ങൾ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളായി സ്വീകരിച്ച് അതിനെ കുറേശ്ശെയായി പുനർനിർമ്മിക്കുക. എല്ലാ ദിവസവും ഊർജ്ജസ്വലവും ദൈവതുല്യവുമായ ജീവിതം നയിക്കുക. ശിവനോടൊപ്പം നൃത്തം ചെയ്യുക, ശിവനോടൊപ്പം ജീവിക്കുക, ശിവനിൽ ലയിക്കുക. ധ്യാനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മനസ്സിന്റെ ഈ മേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുക. അതിനെ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഭാഗമാക്കുക, അപ്പോൾ എല്ലാത്തരം സർഗ്ഗാത്മകതയും വിജയവും മഹത്വവും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രകടമാകും. എല്ലാവരും ഈ ഗ്രഹത്തിൽ ഒരു ലക്ഷ്യത്തിനായാണ് ഉള്ളത്. നിങ്ങളുടെ ധ്യാനശക്തിയിലൂടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽത്തന്നെ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ കണ്ടും സാക്ഷാത്കരിച്ചും ആ ലക്ഷ്യം നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും.
പതഞ്ജലി മഹർഷിയുടെ യോഗസൂത്രങ്ങൾ
യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഈ ആധാരഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്ന് ആലീസ് എ. ബെയ്ലിയുടെ 1927-ലെ വിവർത്തനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭാഗങ്ങൾ:
മാനസികമായ (വൈകാരികമായ) സ്വഭാവത്തെ കീഴടക്കുന്നതിലൂടെയും ചിത്തത്തെ (മനസ്സിനെ) നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെയും ഐക്യം (യോഗം) കൈവരിക്കാനാകും. ഇത് സാധ്യമാകുമ്പോൾ, യോഗി തന്നെത്തന്നെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ അറിയുന്നു. ഇതുവരെ ആന്തരിക മനുഷ്യൻ തന്നെത്തന്നെ തന്റെ രൂപങ്ങളുമായും അവയുടെ സജീവമായ മാറ്റങ്ങളുമായും (modifications) തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. സൂത്രങ്ങൾ 1-4
ശരിയായ അറിവ്, തെറ്റായ അറിവ്, ഭാവന, ഉറക്കം, ഓർമ്മ എന്നിവയാണ് ഈ മാറ്റങ്ങൾ. അന്തക്കരണമായ മനസ്സിന്റെ ഈ മാറ്റങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അക്ഷീണമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെയും വൈരാഗ്യത്തിലൂടെയുമാണ്. നേടേണ്ട ലക്ഷ്യത്തിന് മതിയായ മൂല്യം നൽകുകയും അത് നേടാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ഇടവേളകളില്ലാതെ തുടരുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരത (വൃത്തികളുടെ നിരോധം) ഉറപ്പാകുന്നു. സൂത്രങ്ങൾ 6, 12, 13, 14
ഒരു വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം അതിന്റെ നാല് സ്വഭാവങ്ങളിലുള്ള ഏകാഗ്രതയിലൂടെയാണ് കൈവരുന്നത്: പരിശോധനയിലൂടെ രൂപത്തെക്കുറിച്ചും; വിവേചനപരമായ പങ്കാളിത്തത്തിലൂടെ ഗുണത്തെക്കുറിച്ചും; പ്രചോദനത്തിലൂടെ (അല്ലെങ്കിൽ ആനന്ദത്തിലൂടെ) ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചും; തിരിച്ചറിയലിലൂടെ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചും. ഏകാഗ്രമായ ചിന്തയിലൂടെ ബാഹ്യപ്രവർത്തനങ്ങൾ ശാന്തമാകുമ്പോൾ സമാധിയുടെ അടുത്ത ഘട്ടം കൈവരുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ചിത്തം ആന്തരികമായ ബോധങ്ങളോട് (subjective impressions) മാത്രമേ പ്രതികരിക്കുകയുള്ളൂ. മുകളിൽ വിവരിച്ച സമാധി പ്രതിഭാസ ലോകത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറം പോകുന്നില്ല; അത് ദേവന്മാർക്കും ഭൗതിക ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവർക്കും അപ്പുറം പോകുന്നില്ല. ഇച്ഛാശക്തി അതീവ സജീവമായവർക്ക് ഈ അവസ്ഥ (ആത്മീയ ബോധം) വേഗത്തിൽ കൈവരുന്നു. സൂത്രങ്ങൾ 17–19; 21
ആത്മജ്ഞാനത്തിനുള്ള തടസ്സങ്ങൾ ശാരീരിക വൈകല്യങ്ങൾ, മാനസികമായ മരവിപ്പ്, തെറ്റായ ചോദ്യങ്ങൾ, അശ്രദ്ധ, മടി, വൈരാഗ്യമില്ലായ്മ, തെറ്റായ ധാരണകൾ, ഏകാഗ്രത കൈവരിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, കൈവരിച്ച ധ്യാനാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിലെ പരാജയം എന്നിവയാണ്. വേദന, നിരാശ, അസ്ഥാനത്തുള്ള ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ജീവശക്തിയുടെ തെറ്റായ ദിശ എന്നിവ താഴ്ന്ന മാനസിക സ്വഭാവത്തിലെ തടസ്സങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളാണ്. സൂത്രങ്ങൾ 30-31
സഹാനുഭൂതി, മൃദുത്വം, ലക്ഷ്യത്തിലെ സ്ഥിരത, സുഖദുഃഖങ്ങളോടും നന്മതിന്മകളോടും ഉള്ള വൈരാഗ്യം എന്നിവ പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ ചിത്തത്തിന്റെ സമാധാനം കൊണ്ടുവരാം. പ്രാണന്റെയോ ജീവശ്വാസത്തിന്റെയോ ക്രമീകരണത്തിലൂടെയും ചിത്തസമാധാനം കൈവരുന്നു. ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏകാഗ്രതയിലൂടെ മനസ്സിനെ സ്ഥിരതയിലേക്ക് പരിശീലിപ്പിക്കാം. പ്രകാശത്തിലും തേജസ്സിലും ധ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെ ആത്മജ്ഞാനത്തിലെത്താനും അങ്ങനെ ശാന്തി കൈവരിക്കാനും കഴിയും. താഴ്ന്ന സ്വഭാവം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും വികാരങ്ങൾക്ക് അടിപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ചിത്തം സ്ഥിരപ്പെടുകയും മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്ന് മുക്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഉന്നത ധ്യാനാവസ്ഥയിലെത്തുമ്പോൾ, ചിത്തത്തിന്റെ സന്തുലിതമായ നിശബ്ദതയിലൂടെ യോഗി ശുദ്ധമായ ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരം നേടുന്നു. ഈ ധാരണയുടെ അവസ്ഥയും നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ശുദ്ധമായ സമാധി കൈവരുന്നു. സൂത്രങ്ങൾ 34–37; 47, 51
യോഗയുടെ എട്ട് അംഗങ്ങൾ ഇവയാണ്: യമം, നിയമം, ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി.
ഗൗരവക്കാരായ ധ്യാനികൾക്കുള്ള പതിനാല് രഹസ്യങ്ങൾ
എഡിറ്റർമാർ തയ്യാറാക്കിയത്
നിങ്ങളുടെ പവിത്രമായ ഇടം സൃഷ്ടിക്കുക. അത് വൃത്തിയായും പ്രചോദനാത്മകമായും സൂക്ഷിക്കുക.
നിങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്ന ധ്യാനം മാത്രമാണ് മോശം ധ്യാനം. ശീലത്തിന്റെ ശക്തി ഉപയോഗിക്കുക. ശക്തമായ ഒരു ധ്യാന ശീലം കുറഞ്ഞ പരിശ്രമത്തിലൂടെ നിങ്ങളെ മുന്നോട്ട് നയിക്കും.
നിങ്ങളുടെ ധ്യാന വിഷയമോ ലക്ഷ്യമോ തീരുമാനിക്കുക, അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക.
ധ്യാനം കഠിനാധ്വാനമാണ്. നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം പരിശ്രമിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം ഫലം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും. എളുപ്പമല്ലാത്ത സമയങ്ങളിലും ധ്യാനിക്കുക. അപ്പോഴാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ പുരോഗതി ഉണ്ടാകുന്നത്.
ശ്രദ്ധാഭംഗങ്ങൾ എന്ന തടസ്സങ്ങളെ മറികടക്കാൻ പഠിക്കുക.
ജിജ്ഞാസ വളർത്തുക; നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അന്വേഷണത്തെ രസകരമാക്കുക.
നിങ്ങളുടെ വിദ്യ (technique) പൂർണ്ണമാക്കുക, എന്നാൽ ശരിയായ ആത്മീയ ഭാവം വളർത്താനും അത്രതന്നെ പരിശ്രമിക്കുക. ഭാവവും ഇച്ഛാശക്തിയുമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം.
ഓരോ ധ്യാനത്തിൽ നിന്നും ഒരു പോസിറ്റീവ് ബാഹ്യ പ്രവർത്തനത്തിലേക്കും, ഒരു പോസിറ്റീവ് പ്രോജക്റ്റിൽ നിന്ന് ധ്യാനത്തിലേക്കും മാറുക. ബാഹ്യ ഊർജ്ജങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അന്വേഷണത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കട്ടെ, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക കണ്ടെത്തലുകൾ നിങ്ങളുടെ ബാഹ്യ ജീവിതത്തിന് അറിവ് നൽകട്ടെ.
ഇമെയിൽ വായിക്കുന്നതിനോ ഫോൺ സന്ദേശങ്ങൾക്ക് മറുപടി നൽകുന്നതിനോ ഇന്റർനെറ്റ് നോക്കുന്നതിനോ മുൻപ് രാവിലെ തന്നെ ധ്യാനിക്കുക.
നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതായി മാറുക. നിങ്ങളുടെ ധ്യാനങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരം നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യൂഹത്തിന്റെ അവസ്ഥയുടെയും നിങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങളുടെ ശുദ്ധിയുടെയും പ്രതിഫലനമാണ്.
ധ്യാനങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള സമയത്തും നിങ്ങളെത്തന്നെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുക.
പുരോഗതി ഒരു ചുരുൾ (spiral) പോലെയാണ്. കയറ്റങ്ങളും ഇറക്കങ്ങളും ഉണ്ടാകാം, പക്ഷേ മൊത്തത്തിലുള്ള പാത എപ്പോഴും മുകളിലേക്കായിരിക്കും. കാര്യങ്ങൾ അനുകൂലമായ ദിവസങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുക, അല്ലാത്ത ദിവസങ്ങളിൽ കൂടുതൽ കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കുക.
പ്രതീക്ഷകൾ യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ളതും കൈവരിക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായി സൂക്ഷിക്കുക.
ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ലഭിക്കുമ്പോൾ അവ എഴുതിവെക്കുക; ഉപബോധമനസ്സിൽ പതിപ്പിക്കുന്നതിനായി അവയെ വാക്കുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക.
Comments
Post a Comment