യോഗ എങ്ങനെയാണ് ദുഃഖം ഇല്ലാതാക്കുന്നത്? -- നൊച്ചൂർജി

 ഇന്ന് നമുക്കൊരു ചോദ്യമെടുക്കാം, വളരെ മനോഹരമായ ഒരു ചോദ്യം. ഭഗവദ്ഗീതയിലെ ഒരു ഭാഗമാണിത്. 'യോഗോ ഭവതി ദുഃഖഹാ' - ഇതിനെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കാമോ? ഗീതയിലെ അതിമനോഹരമായ ഒരു ശ്ലോകമാണിത്, യോഗം എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു എന്ന് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ ഇവിടെ പറയുന്നു.

ചോദ്യം ചോദിച്ച ആൾ പറയുന്നു: "പക്ഷേ യോഗം ദുഃഖം മാറ്റുന്നില്ലല്ലോ, ഞാനും യോഗ പരിശീലിക്കുന്നുണ്ട്. പിന്നെന്തുകൊണ്ടാണ് ദുഃഖം മാറാത്തത്?" നോക്കൂ, യോഗ എന്ന് കേൾക്കുമ്പോൾ പലരും ഹഠയോഗം, പതഞ്ജലിയുടെ രാജയോഗം തുടങ്ങിയവയുമായി ഇതിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. പലരും യോഗയെ വെറും ശാരീരിക വ്യായാമമായിട്ടാണ് കാണുന്നത്.

എന്നാൽ ഗീതയിൽ ഭഗവാൻ യോഗയെ നിർവചിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: നിങ്ങൾ ദുഃഖവുമായിട്ടുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ആ സങ്കൽപ്പബന്ധത്തെ മുറിച്ചുമാറ്റുന്നതാണ് യോഗം. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിലുള്ള ഒരു ബന്ധമല്ല. ദുഃഖവുമായും, ശരീരവുമായും, മനസ്സുമായും, അഹങ്കാരവുമായും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായും നിങ്ങൾക്ക് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ വെറുതെ വിചാരിക്കുകയാണ് (Assumed connection).

ഈ ബന്ധം യഥാർത്ഥമായിരുന്നെങ്കിൽ ആർക്കും അത് നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. ഭാഗ്യവശാൽ ഇത് അസത്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് കേവലം 'ജ്ഞാനം' കൊണ്ട് ഇതിനെ ഇല്ലാതാക്കാം. ജ്ഞാനം ലഭിക്കുമ്പോൾ ഈ ബന്ധം അസത്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ 'അനാത്മ' വസ്തുക്കൾ സത്യമല്ലെന്ന് ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ബോധ്യപ്പെടുമ്പോൾ അത് താനേ ഒഴിഞ്ഞുപോവുന്നു.

ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങളിലും ഈ ആശയം വരുന്നുണ്ട്. ഗീതയിൽ ചെറിയൊരു മാറ്റത്തോടെ ഇത് പറയുന്നു: 'യുക്താഹാര വിഹാരസ്യ...' നിങ്ങളുടെ ആഹാരം ശരിയായ രീതിയിലാണെങ്കിൽ യോഗം നിങ്ങളുടെ ദുഃഖം ഇല്ലാതാക്കും. ഇതാണ് ആദ്യത്തെ കാര്യം. ഭക്ഷണം സാത്വികമായിരിക്കണം. രാമാനുജാചാര്യർ പറയുന്നതനുസരിച്ച് ഭക്ഷണത്തിന് രണ്ട് ദോഷങ്ങളുണ്ടാകാം: ഒന്ന് അതിന്റെ പ്രകൃതം കൊണ്ടുള്ള ദോഷം (ഉദാഹരണത്തിന് മാംസാഹാരം ഭഗവാൻ ഒരിക്കലും അംഗീകരിച്ചിട്ടില്ല), മറ്റൊന്ന് അത് എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു എന്നത്.

ആരിൽ നിന്നാണ് ഭക്ഷണം വരുന്നത്, അത് എങ്ങനെ പാകം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതും പ്രധാനമാണ്. സസ്യാഹാരമാണെങ്കിൽ പോലും അത് പാകം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയുടെ മാനസികാവസ്ഥ അനുസരിച്ച് അശുദ്ധമായേക്കാം. ഇതെല്ലാം നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗം സ്വന്തമായി ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുക എന്നതാണ്. പല സന്യാസിമാരും പറയുന്നത് ആധ്യാത്മികമായി ഇത് വളരെ സഹായകരമാണെന്നാണ്. പണ്ട് കാലത്ത് സന്യാസിമാർ തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുന്ന വാനപ്രസ്ഥികളിൽ നിന്നായിരുന്നു ഭിക്ഷ സ്വീകരിച്ചിരുന്നത്, അതുകൊണ്ട് ആ ഭക്ഷണം ശുദ്ധമായിരുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഭിക്ഷ സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ ആഹാരം ശുദ്ധമാണെന്ന് ഉറപ്പുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രമേ അദ്ദേഹം അത് സ്വീകരിക്കുകയുള്ളൂ. അതൊരു രീതിയാണ്. അത് നിൽക്കട്ടെ, ഏതായാലും ആധ്യാത്മികത തുടങ്ങുന്നത് യുക്താഹാരത്തിൽ നിന്നാണ്. ആഹാരത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ നമ്മൾ അതീവ ശ്രദ്ധാലുക്കളായിരിക്കണം. അത് ശരിയായ ആഹാരമായിരിക്കണം, മിതമായ അളവിലായിരിക്കണം. ബുദ്ധിപൂർവ്വമായ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെയും അച്ചടക്കത്തിലൂടെയും മാത്രമേ ഇത് സാധ്യമാകൂ.

രണ്ടാമത്തെ കാര്യം വിഹാരം ആണ്. വിഹാരം എന്ന വാക്കിന് പല അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ജീവിതം തന്നെ ഒരു വിഹാരമാണ്. ബുദ്ധമതക്കാർ ആശ്രമങ്ങളെ 'വിഹാരം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വിഹാരം എന്നാൽ വിനോദം എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്. വിനോദത്തിന്റെ പേരിൽ നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് മലിനമാകാതെ നോക്കണം. "ഞാൻ അല്പം വിനോദത്തിലേർപ്പെടട്ടെ" എന്ന് കരുതി നിങ്ങൾ തെറ്റായ വഴികളിൽ പോയാൽ, നിങ്ങൾ ചെയ്ത ധ്യാനവും ആധ്യാത്മിക പരിശീലനങ്ങളും നിഷ്ഫലമാകും. സുഷിരങ്ങളുള്ള ഒരു പാത്രത്തിൽ വെള്ളം നിറയ്ക്കുന്നത് പോലെയാണത്; ആ ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ എല്ലാം ചോർന്നുപോകും.

അതുകൊണ്ടാണ് ഹിന്ദുമതത്തിൽ വിനോദങ്ങളെപ്പോലും ക്ഷേത്രങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവിടെ പോയി പ്രസാദം കഴിക്കുക, ഭജനയും സംഗീതവും ആസ്വദിക്കുക - ഇതെല്ലാം ഭഗവാന്റെ നാമത്തിലാണ്. ഇതിലും മിതത്വം പാലിക്കണം. അടുത്തത് യുക്തചേഷ്ട അഥവാ ശരിയായ കർമ്മമാണ്. ഒരു വശത്ത് നിങ്ങൾ ആധ്യാത്മികത പറയുകയും മറുവശത്ത് അഴിമതിയും കപടതയും നിറഞ്ഞ ജീവിതം നയിക്കുകയും ചെയ്താൽ അത് ശരിയാവില്ല. ബുദ്ധനും ഇതിനെ 'സമ്യക് കർമ്മം' എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.

പിന്നീട് പറയുന്നത് യുക്തസ്വപ്നാവബോധസ്യ എന്നാണ്. ഇത് വളരെ അഗാധമായ ആശയമാണ്. നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും വികാരങ്ങളുമെല്ലാം അടങ്ങുന്ന സ്വപ്നലോകത്താണ് നാം കൂടുതൽ ജീവിക്കുന്നത്. ജാഗ്രതാവസ്ഥ (ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ) വളരെ കുറവാണ്. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്നെ കാണുന്നതും ഞാൻ നിങ്ങളെ കാണുന്നതും മാത്രമാണ് ജാഗ്രതാവസ്ഥ. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ വികാരങ്ങളും ചിന്തകളുമെല്ലാം സ്വപ്നലോകമാണ്. നിങ്ങളുടെ ആ വൈകാരിക തലം സമാധാനമുള്ളതും സാത്വികവുമാകാതെ നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം ലഭിക്കില്ല. "ഞാൻ ശരീരമല്ല, മനസ്സല്ല" എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം പറഞ്ഞു പഠിപ്പിക്കാം, പക്ഷേ ഉള്ളിൽ വിഷാദമാണെങ്കിൽ ആ അറിവ് കൊണ്ട് മാത്രം കാര്യമില്ല.

---

അതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. വിഷാദം (Depression) നിങ്ങളെ വന്നു കെട്ടിപ്പിടിക്കുമ്പോൾ, "ഞാൻ മനസ്സല്ല" എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാമെങ്കിലും വിഷാദം അവിടെത്തന്നെയുണ്ടാകും. ചിലപ്പോഴൊക്കെ അത് മാറ്റാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് "ഞാൻ അതല്ല" എന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നതാണ് നല്ലത്. യോഗം സംഭവിക്കുന്നത് മനസ്സിലല്ല, മറിച്ച് സ്വരൂപത്തിലാണ് (നമ്മുടെ നിത്യമായ അവസ്ഥയിൽ). ജ്ഞാനം ആസ്വദിക്കണമെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് യോഗം ആവശ്യമാണ്. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ ലോകവുമായുള്ള ദുഃഖത്തിന്റെ ആ ബന്ധം മുറിച്ചുമാറ്റുന്നു.

യുക്തസ്വപ്നാവബോധസ്യ എന്നതിലെ 'സ്വപ്നത്തെ' ഉപാസന എന്ന് ഒരു രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാം. ജ്ഞാനം ലഭിച്ച ശേഷവും ഒരാൾ നല്ല രീതിയിൽ ഉപാസനയും ധ്യാനവും തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അയാളുടെ മാനസലോകം അതീവ ആരോഗ്യകരവും ശാന്തവും സന്തോഷപ്രദവുമായിരിക്കും. ഭക്തിയുടെ ആനന്ദം അവിടെയുണ്ടാകും. ശ്രീരാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ പറഞ്ഞതുപോലെ, ജ്ഞാനം ലഭിച്ച ശേഷവും ഭക്തന്മാരോടൊപ്പം ആ ഭക്തിയുടെ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാനായി താഴേക്ക് വരാം. അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നലോകം പോലും പരിശുദ്ധമായിരിക്കും.

പലരും ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് പേടിച്ചാണ് ഉണരുന്നത്. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ആധ്യാത്മിക വളർച്ച അളക്കാൻ ഒരു വഴിയുണ്ട് - രാവിലെ ഉണരുമ്പോഴോ രാത്രി പകുതിക്ക് ഉണരുമ്പോഴോ നിങ്ങളുടെ അവസ്ഥ എന്താണ്? നിങ്ങൾ ധ്യാനാത്മകമായ (Meditative state) ഒരു അവസ്ഥയിലാണ് ഉണരുന്നതെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ധ്യാനം ആഴത്തിൽ എത്തിയിട്ടുണ്ടെന്നും ഉള്ളിലെ ആത്മീയത വിടർന്നിട്ടുണ്ടെന്നും ഉറപ്പിക്കാം. അങ്ങനെ നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നലോകം പോലും ശാന്തവും ആനന്ദമയവുമായി മാറുന്നു.

ഇതിലെ 'അബോധം' എന്നാൽ ജ്ഞാനമാണ്. ശരിയായ ജ്ഞാനം ഉള്ള ഒരാൾക്ക് ബാക്കിയെല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടാലും ആ ജ്ഞാനം നഷ്ടപ്പെടില്ല. സ്വപ്നലോകം മായാം, ശരീരം നശിക്കാം, പക്ഷേ ആ ജ്ഞാനം അവശേഷിക്കും. ഈ ജാഗ്രതയാണ് ശരിയായ ഉണർവ്. ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം ഒത്തുചേരുമ്പോഴാണ് യോഗം ദുഃഖത്തിന്റെ വേരറുക്കുന്നത്. അപ്പോൾ പുറമെ എന്ത് സംഭവിച്ചാലും ഉള്ളിൽ അഗാധമായ വിശ്രാന്തിയുണ്ടാകും.

നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള യഥാർത്ഥ വെല്ലുവിളി ഇതാണ്. അല്ലാതെ സ്കൂബാ ഡൈവിംഗോ (Scuba diving) മറ്റ് സാഹസങ്ങളോ അല്ല. ശാരീരികമായ അച്ചടക്കം കൈവരിക്കാനും, മനസ്സിനെ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് എത്തിക്കാനും, സത്യത്തിൽ അടിയുറച്ചു നിൽക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമോ? സാധിക്കുമെങ്കിൽ ആ കൂട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരൂ.

തമിഴിൽ ജ്ഞാനികളെ 'പരൻ' എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്. ഒരു പക്ഷി മുട്ടയ്ക്കുള്ളിലെ പരിമിതികൾ തകർത്ത് പുറത്തുവരുന്നത് പോലെ, പരിമിതികളെ ഭേദിച്ച് പുറത്തുവരുന്നവനാണ് ജ്ഞാനി. മറ്റൊരു ഉദാഹരണം കൂട് തകർത്ത് പുറത്തേക്ക് ചാടുന്ന സിംഹത്തിന്റേതാണ്. നിങ്ങൾക്ക് അതിന് ധൈര്യമുണ്ടെങ്കിൽ യോഗം നിങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിച്ചു തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ യോഗം അർത്ഥവത്തായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ ആധ്യാത്മിക ജീവിതം വെറുമൊരു വിനോദം മാത്രമായി അവശേഷിക്കും. ദുഃഖത്തെ ഇല്ലാതാക്കുമ്പോഴാണ് യോഗം പൂർണ്ണമാകുന്നത്.