THE HIGHEST TRUTH (ഏറ്റവും വലിയ സത്യം) - Swami Chinmayananda

ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്യം (THE HIGHEST TRUTH)

സ്വാമി ചിന്മയാനന്ദ (Swami Chinmayananda)

എല്ലാ ഉപനിഷത്തുകളും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ നിരന്തരം പരാജയപ്പെടുന്ന, വർണ്ണനാതീതമായ ഒന്നിനെ പറയാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത് (p. 1). എന്നിട്ടും, നമ്മൾ അവ പഠിക്കാൻ നിസ്സഹായരാണ്, കാരണം അവയാണ് സത്യത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്ത് നിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും മികച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. എങ്കിലും സത്യം ഒരിക്കലും വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതിന് കഴിയില്ല (p. 1). 

ഭാഷ, ശബ്ദങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വാക്കുകൾ, അനന്തമായതിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളിൽ പെടുന്നു (p. 1). ഒന്നിന് മറ്റൊന്നിനെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ നിങ്ങൾ എത്രമാത്രം പഠിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാലും പഠനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നുവോ അവിടെത്തന്നെയായിരിക്കും (p. 1). പഠനം സ്വയം ആത്മീയമായ ഉണർവിന് ഒരു ഉറപ്പും നൽകുന്നില്ല. ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്ത, എന്നാൽ ആത്മീയ മഹാന്മാരായ ആളുകളുണ്ട് (p. 1). എല്ലാ തിരുവെഴുത്തുകളും പഠിച്ചിട്ടും നമ്മളിൽ ഏറ്റവും മോശമായവരേക്കാൾ വഴിപിഴച്ചവരായ ആളുകളുമുണ്ട്. അത് വളരെ വിരോധാഭാസമായി തോന്നുന്നു (p. 1). 

പത്ത് വർഷം മുമ്പ് ഞാൻ ഇത് പറയില്ലായിരുന്നു. അതിനാൽ നമ്മുടെ എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും, പള്ളികളും, മസ്ജിദുകളും; അല്ലെങ്കിൽ തിരുവെഴുത്തുകൾ, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, പഠനം, ചർച്ചകൾ എന്നിവ ഉയർന്ന ബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് മാത്രമേ ഉപയോഗപ്രദമാകൂ (p. 1).

ബ്രഹ്മം, അഥവാ യാഥാർത്ഥ്യം എന്നത് 'മനസ്സില്ലാത്ത അവസ്ഥ' (mindlessness) എന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല (p. 1). മനസ്സ് ഉള്ളിടത്തോളം കാലം ബ്രഹ്മം അഥവാ യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല (p. 1). മനസ്സിന്റെ അവസാനം തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മം (p. 1). മനസ്സിന്റെ അഭാവം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യമാണ്. മനസ്സ് നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, യാഥാർത്ഥ്യം മറയ്ക്കപ്പെടുന്നു, മൂടപ്പെടുന്നു. സത്യം മനസ്സിന് തൊട്ടുപിന്നിലാണ് (p. 1). മനസ്സ് നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയില്ല. ഒരു കണ്ണാടിക്ക് പിന്നിൽ ഒരു പൂവ് വെച്ചിരിക്കുന്നത് പോലെയാണിത്. കണ്ണാടി ഉള്ളിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും പൂവ് കാണാൻ കഴിയില്ല (p. 1). മനസ്സ് നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾ കാണുന്നത് OET (വസ്തുക്കൾ, വികാരങ്ങൾ, ചിന്തകൾ), PFT (ഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, അനുഭവിക്കുന്നവൻ, ചിന്തിക്കുന്നവൻ) എന്നിവ മാത്രമാണ് (p. 1). 

മനസ്സ് എന്ന കണ്ണാടി മാറ്റുക

മനസ്സിനെ നശിപ്പിക്കണം. മനസ്സിനെ അതിലംഘിക്കണം. മനസ്സിനെ ഇല്ലാതാക്കണം (p. 1). മനസ്സിനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ, നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള വിവിധ സാധനകൾ പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ട് (p. 1).

ശരീരതലത്തിൽ മനസ്സിനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രക്രിയയാണ് കർമ്മയോഗം. മാനസികതലത്തിൽ മനസ്സിനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രക്രിയ ഭക്തിയോഗം, ബൗദ്ധികതലത്തിൽ ജ്ഞാനയോഗം എന്നിവയാണ് (p. 2). ഈ യോഗങ്ങളെല്ലാം നിലവിലുണ്ട്, എന്നാൽ അവയൊന്നും തന്നെ പൂർണ്ണമായ സത്യമല്ല. അവ കണ്ണാടി നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള പ്രക്രിയകൾ മാത്രമാണ് (p. 2). കണ്ണാടിയെക്കുറിച്ചോ കണ്ണാടിയിൽ ഞാൻ കാണുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള വാക്കുകളിൽ പൂവിനെ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. പൂവിന്റെ ആകൃതിയും നിറവും അനുഭവവും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നാണ് (p. 2). അതിനാൽ - ഞാൻ ഉപനിഷത്തുകൾ വായിച്ചിട്ടുണ്ട്; ഞാൻ ഗ്രൂപ്പ് ലീഡറാണ്; ഞാൻ ക്ലാസുകൾ എടുക്കുന്നു, എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചിന്തകളുമായി നടക്കരുത്. ഈ മിഥ്യാധാരണകൾക്ക് മുകളിൽ ഉയരാൻ നിങ്ങൾ അറിവ് ഉപയോഗിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇത് നിങ്ങളെ എങ്ങും എത്തിക്കില്ല (p. 2). പൂവിന്റെയും കണ്ണാടിയുടെയും ഉദാഹരണത്തിന് അതിന്റേതായ പരിമിതികളുണ്ട് (p. 2).

എന്നിരുന്നാലും, ഋഷിമാരുടെ വാക്കുകൾ അസത്യമാണെങ്കിൽ; എന്റെ വാക്കുകൾ ഇരുപതിനായിരം മടങ്ങ് അസത്യമാണ് - അതായത് "കണ്ണാടി ഇല്ലാത്തപ്പോൾ പൂവ് അവിടെയുണ്ട്" എന്ന പ്രസ്താവന (p. 2). അതുപോലെ, "മനസ്സ് ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ബ്രഹ്മം ഉണ്ട്" എന്ന പ്രസ്താവനയും ഒരു സത്യമല്ല, കാരണം ബ്രഹ്മം മനസ്സിന് പിന്നിൽ മാത്രമല്ല (p. 2). ബ്രഹ്മം മനസ്സിന് പിന്നിൽ മാത്രമല്ല, അതിന് മുന്നിലുമുണ്ട്. മനസ്സ് എവിടെയായിരുന്നോ അവിടെയെല്ലാം ബ്രഹ്മമുണ്ട്, അത് സർവ്വവ്യാപിയും അനന്തവുമാണ് (p. 2). സർവ്വവ്യാപിയായ ഒന്നിന് പരിമിതികളില്ല. പരിമിതമായ ഒന്നിന് രൂപമുണ്ട്. രൂപമുള്ളത് നശ്വരവും അന്ത്യമുള്ളതുമാണ്. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മം അവിനാശിയും, രൂപമില്ലാത്തതും, പരിധിയില്ലാത്തതും, അനന്തവുമാണ് (p. 2).

എന്റെ മനസ്സ് ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ഞാൻ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. എവിടെ? ഒരിടത്തുമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരിടത്തുമില്ലെന്നോ എല്ലായിടത്തുമെന്നോ പറയാം. ഇത് ഒന്നുതന്നെയാണ് (p. 2). എല്ലായിടത്തും ഒരിടത്തുമില്ല എന്നതും വീണ്ടും അസത്യങ്ങളാണ്, കാരണം അവ മുൻഭാഗം, പിൻഭാഗം, വശങ്ങൾ, മുകൾഭാഗം, താഴ്ഭാഗം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത് (p. 2).

യഥാർത്ഥത്തിൽ മുകൾ, താഴെ, മുകളിൽ അല്ലെങ്കിൽ താഴെ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളില്ല. നിങ്ങൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ അളവ് എന്താണ്? നിങ്ങൾ എവിടെയാണ്? നിശബ്ദത മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു (p. 2). ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിൽ നിങ്ങളുടെ അളവ് എന്താണ്? നിങ്ങൾ എവിടെയാണ്? നിങ്ങൾക്ക് പറയാൻ കഴിയില്ല. കാരണം മുൻഭാഗമോ പിൻഭാഗമോ, വലത്തോ ഇടത്തോ, മുകളിലോ താഴെയോ ഇല്ല. നിങ്ങൾ സർവ്വവ്യാപിയായ ഇരുട്ട് മാത്രമാണ്. ചിന്തിക്കുക (p. 2).

അങ്ങനെ, മനസ്സ് അവസാനിക്കുന്നിടത്ത്, അനുഭവം അനന്തമായ ഭൂമ (Bhuma) അഥവാ അനന്തമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അത് മാത്രമാണ് അഹം (Aham). ഞാൻ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. വീണ്ടും, "ഞാൻ" എന്നത് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല. "നീ" എന്നതില്ലാതെ "ഞാൻ" എന്നതിന് നിലനില്പില്ല, അതിനാൽ "ഞാൻ" എന്നതും ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല (p. 2). ആ അനുഭവം വരുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്ന ഏത് വാക്കും അർത്ഥശൂന്യമാണ്. ചിന്തിക്കുക (p. 2).

അദ്വൈതം എന്നത് പ്രസംഗിക്കാനുള്ള ഒന്നല്ല. അത് അനുഭവിക്കേണ്ടതാണ്. അനുഭവഗമ്യം (Anubhava gamya) (p. 2).

"അനുഭവം" - വീണ്ടും, ആരാണ് അനുഭവിക്കേണ്ടത്, എന്താണ് അനുഭവിക്കേണ്ടത്? എന്തായി മാറണം? അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഏത് വാക്കും വെറും അസത്യമാണ് - ഒരു മിഥ്യാധാരണയാണ്. (p. 3)

യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്മേലുള്ള നാല് മറകൾ (The Four Veils Over Reality)

നമുക്ക് മനസ്സിനെ താഴെയിറക്കാം. അത് എങ്ങനെ ചെയ്യാം? ചിന്തിക്കുക. നാല് കാര്യങ്ങൾ ഉള്ളതുകൊണ്ട് മാത്രമാണ് മനസ്സ് നിലനിൽക്കുന്നത്. നമ്മൾ മനസ്സിലൂടെ ഒരു വസ്തുവിനെ നോക്കുമ്പോൾ, ആ വസ്തുവിനെ അത് ഉള്ളതുപോലെ നമ്മൾ ഒരിക്കലും കാണുന്നില്ല. നമ്മൾ എപ്പോഴും അതിനെ നമ്മുടെ മനസ്സിലൂടെ നിറം പിടിപ്പിച്ചാണ് കാണുന്നത്. "പശ്യന്നപി ച ന പശ്യതി മൂഢഃ" (Pasyannapi cha na pashyati moodha). (p. 3)

ശരിയായ അറിവില്ലാത്തവൻ നോക്കിയാലും കാണുന്നില്ല. അവൻ തന്റെ സ്വന്തം നിഴലല്ലാതെ മറ്റൊന്നും കാണുന്നില്ല. ഒരു പൂവിനെ നോക്കൂ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ വരുന്ന ചിന്തകൾ എഴുതൂ - ഇതൊരു മനോഹരമായ പൂവാണ്. ഇതിന് മഞ്ഞ നിറമാണ്. ഇതിന്റെ പേര് ഇന്നതാണ്. നിങ്ങൾക്ക് സസ്യശാസ്ത്രം അറിയാമെങ്കിൽ ഇത് ഇന്ന കുടുംബത്തിൽപ്പെട്ടതാണ്. ഗോപാലകൃഷ്ണ അയ്യരുടെ വീട്ടിൽ ഞാൻ ഇത്തരം ഒരു പൂവ് കണ്ടിട്ടുണ്ട്. കോയമ്പത്തൂരിലാണ് ഞാൻ ഇത് ആദ്യമായി കണ്ടത്. ചെട്ടിയാരുടെ വീട്ടിലായിരുന്നു അത്. എന്നാൽ ആ ചെട്ടിയാർ നല്ലവനല്ല, അങ്ങനെ അത് നീളുന്നു. നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ പൂവിനെ നോക്കുമ്പോൾ "ചെട്ടിയാരെ" കുറിച്ചാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ പൂവിനെ കാണുന്നില്ല. മനസ്സിന് മുന്നോട്ട് കുതിക്കാനുള്ള ഒരു സ്ലീപ്പിംഗ് ബോർഡ് മാത്രമാണ് അത്. ചിന്തിക്കുക. മനസ്സ് എന്നാൽ ചിന്തകളുടെ പ്രവാഹമാണ്. അതിനാൽ, ഞാൻ പൂവിനെ കാണുമ്പോൾ, എനിക്ക് ഒരിക്കലും പൂവിനെ കാണാൻ കഴിയില്ല - "പശ്യന്നപി ച ന പശ്യതി മൂഢഃ". (p. 3)

പൂവിനെ പൂവായി തന്നെ കാണാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ - നിങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തെ മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. ഗുണം, ക്രിയ, വിശേഷം, സംബന്ധം - ഗുണനിലവാരം, പ്രവർത്തനം, വിശേഷണങ്ങൾ, ബന്ധം. ഇവ നീക്കം ചെയ്ത് പൂവിനെ നോക്കൂ. നിങ്ങൾ കാണുന്നത് ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. കാരണം ഈ നാലെണ്ണം മനസ്സിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളാണ്, മനസ്സ് എവിടെ പ്രവർത്തിച്ചാലും അത് ഇവയിൽ മാത്രമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. മനസ്സ് ഗുണത്തെ കാണുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു - അത് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ വിശേഷണങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ - അതിന് മഞ്ഞ നിറമാണ്; അതിന്റെ പേര് അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ബന്ധം; നിങ്ങൾ അത് എവിടെയാണ് ആദ്യം കണ്ടത്; ആ പൂവ് ചൂടിയ പെൺകുട്ടികൾ; ആ പൂവ് ഉപയോഗിച്ച പൂജ തുടങ്ങിയവ. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ പൂവിനെ കണ്ടിട്ടില്ല. ഒരു പൂവ് എടുത്ത് അത് ഉള്ളതുപോലെ കാണാൻ ശ്രമിക്കുക. ഒരു പുൽനാമ്പ് നോക്കൂ. അതിന് പേരിടരുത്. നാല് കാര്യങ്ങളും - ഗുണം, ക്രിയ, വിശേഷം, സംബന്ധം - നീക്കം ചെയ്ത് അതിനെ നോക്കൂ. എന്നെ നോക്കൂ. എന്റെ പേര് മറക്കൂ. എന്റെ ഗുണങ്ങൾ, എന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ മറക്കൂ. അത് ആറ്റം (anu) ആകട്ടെ അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചം മുഴുവനാകട്ടെ, ഏതൊരു വസ്തുവിനെയും നോക്കൂ. ഈ നാലെണ്ണം അവിടെ ഇല്ലെങ്കിൽ മനസ്സ് അവസാനിക്കുന്നു. ആ നിശ്ചലമായ, ജാഗ്രതയുള്ള നിമിഷത്തിൽ, നിങ്ങൾ... (ശുദ്ധമായ അസ്തിത്വം) ആകുന്നു. (p. 3)

ഈ നാലെണ്ണം മനസ്സിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ജല്പനങ്ങളും മാത്രമാണ്. അവ നീക്കം ചെയ്ത് നോക്കൂ. അത് വെറും ജാഗ്രതയുടെയോ ബോധത്തിന്റെയോ വ്യാപനം മാത്രമാണ്.

മനസ്സ് ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ് അത് (The No-mind is that)

ഈ ജാഗ്രതാവസ്ഥയിലുള്ള മനസ്സ് ധ്യാനത്തിലുള്ള മനസ്സാണ്. ധ്യാനത്തിലുള്ള മനസ്സ് പിന്നീട് ഒരു മനസ്സല്ല. മനസ്സ് അങ്ങനെ സ്വയം ലയിച്ചിടത്ത്, ഒരു ഭാവം, ഒരു മനോഭാവം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. ആ അനുഭവത്തെ അമനീ ഭാവം (amanee bhava) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അമനീ ഭാവമാണ് ബ്രഹ്മം. മനീ ഭാവമാണ് സംസാരം. നിങ്ങളും ഞാനും മനസ്സ് മാത്രമാണ്. നമ്മൾ മനസ്സുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം നമ്മൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വളരെ അകലെയാണ്. മനസ്സിനെ മറക്കുന്ന നിമിഷം നിങ്ങൾ അതാണ്. തത്ത്വമസി (Tat Twam Asi).

ഇത് ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ ആരുടെയും അനുവാദം തേടേണ്ടതില്ല. ഇത് നിങ്ങളുടെ അവകാശമാണ്. നിങ്ങൾ ഇതിന് തയ്യാറല്ലെങ്കിൽ, എത്രമാത്രം തിരുവെഴുത്തുകൾ പഠിച്ചാലും പ്രസംഗിച്ചാലും സാധനകൾ ചെയ്താലും ഫലമുണ്ടാകില്ല. "ഇത്രയും വർഷമായി ഞാൻ ഇവ പിന്തുടരുന്നു" എന്ന് നിങ്ങൾ പരാതിപ്പെടുകയേയുള്ളൂ. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സിനെയാണ് പിന്തുടരുന്നത്. "എന്നെ പിന്തുടരരുത്" എന്ന് എല്ലാ ഋഷിമാരും പറയുന്നു. ഇത് എല്ലാറ്റിനെയും അതിലംഘിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ഇത് അറിഞ്ഞതിനേക്കാളും അറിയാത്തതിനേക്കാളും ഉപരിയാണ്. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം ഉള്ളിടത്തോളം കാലം അത് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല. അതിന്റെ പ്രവർത്തനം നിർത്തുക. നിങ്ങൾ അതിനെ നോക്കുകയാണ്. ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന പരിണാമം.

അതിനെ അതിലംഘിക്കുക എന്നത് ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള വെല്ലുവിളിയാണ്. പൂർണ്ണമായി വളർന്ന മനുഷ്യൻ ഒരു ദൈവതുല്യനായ മനുഷ്യനായി വളരുക എന്നതാണ് വെല്ലുവിളി. ഇതിനായി നിങ്ങൾ പരിശ്രമിക്കണം. മനസ്സിന്റെ കളി നിങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കണം. മനസ്സിന്റെ കളി എന്നത് ഈ നാലെണ്ണത്തിന്റെ - പേര്, രൂപം തുടങ്ങിയവയുടെ കളിയാണ്. ഇത് ദീർഘകാലം ചെയ്യേണ്ട ഒന്നല്ല. ഒരു സെക്കൻഡിന്റെ ഒരംശം മതിയാകും. നമ്മുടെ പ്രകൃതിയുടെയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥവും വിശാലവുമായ കഴിവ് അറിഞ്ഞുകഴിഞ്ഞാൽ, നമുക്ക് മനസ്സുമായി കളിക്കാനാകും. അതിനുശേഷമുള്ള എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ഒരു പുതിയ സ്വാതന്ത്ര്യബോധം ഉണ്ടാകുന്നു, കാരണം നമ്മൾ ഈ പരിമിതികളല്ലെന്ന് നമ്മൾ അറിയുന്നു. ഈ പരിമിതികൾ നമ്മുടേതല്ല. നമ്മൾ അവയിൽപ്പെട്ടവരല്ല. നമ്മൾ ഇവിടെ താല്ക്കാലികമായി താമസിക്കുന്നവർ മാത്രമാണ്. നമ്മൾ തികച്ചും മറ്റൊരു ലോകത്തിലെ സ്വദേശികളാണ്.

ആ രീതിയിൽ, നിങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും മേഘത്തെയോ മിന്നിത്തിളങ്ങുന്ന നക്ഷത്രത്തെയോ ചിറകടിക്കുന്ന ചിത്രശലഭത്തെയോ തലയാട്ടുന്ന ഇലയെയോ നോക്കിയാൽ, ഓരോ വസ്തുവും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആ ആനന്ദാനുഭവത്തിലേക്ക് നിങ്ങളെ എത്തിക്കാനുള്ള ഒരു ചവിട്ടുപടിയായി മാറും.

"ഒന്നും ചെയ്യരുത്"

മൂന്ന് യുവാക്കൾ ഹിമാലയ പർവ്വതത്തിലൂടെ ഒരു ഹൈക്കിംഗ് യാത്ര പോകുമ്പോൾ, ഒരു കുന്നിൻ മുകളിൽ ദൂരത്തെ വിശാലതയിലേക്ക് നോക്കി നിൽക്കുന്ന ഒരു ലങ്കോട്ടിധാരിയെ കണ്ടു. യുവാക്കളിൽ ഒരാൾ അനുമാനിച്ചു: "ആ മനുഷ്യൻ അവിടെ നിൽക്കുന്നത് വഴിതെറ്റിപ്പോയ പശുവിനെ തിരയുന്നതുകൊണ്ടാണ്." രണ്ടാമൻ ഊഹിച്ചു: "നീ എന്താണ് പറയുന്നത്, അവൻ ഒരു യുവാവാണ്. ഒരു പശുവിനുവേണ്ടി അവൻ അങ്ങനെ അവിടെ നിൽക്കില്ല. അത് ഒരു പെൺകുട്ടിയായിരിക്കണം." മൂന്നാമൻ ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് അനാവശ്യമായി ആരോപിക്കുന്നത്? അവൻ ഒരു കവിയായിരിക്കണം. അവൻ ആകാശത്തേക്ക് നോക്കി കവിതയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുകയാണ്." മൂന്നുപേരും പിന്നീട് തമ്മിൽ തല്ലാൻ തുടങ്ങി. ഒടുവിൽ അവർ അവനോട് തന്നെ ചോദിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അവർ അടുത്തു ചെന്നു, പക്ഷേ ആ മനുഷ്യൻ ഒട്ടും അസ്വസ്ഥനായില്ല. അവൻ തണുത്ത ആകാശത്തിന്റെ വിശാലതയിലേക്ക് നോക്കുന്നത് തുടർന്നു. അവർ അവനെയും അവൻ നോക്കുന്നതിനെയും നോക്കി. അവന്റെ കണ്ണുകൾ തിരിച്ചിരിക്കുന്ന കോണിലേക്ക് തങ്ങളുടെ കണ്ണുകളെ ക്രമീകരിക്കാൻ അവർ ശ്രമിച്ചു. പക്ഷേ അവർക്ക് വിസ്മയിപ്പിക്കുന്നതൊന്നും കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒടുവിൽ അവർ ധൈര്യം സംഭരിച്ച് അവനോട് ചോദിച്ചു, "നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്?" അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "എന്നെ ശല്യപ്പെടുത്തരുത്. ഞാൻ വളരെ തിരക്കിലാണ്. ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യാതെ ഇരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്."

• അതേപോലെ, ഒന്നും ചെയ്യരുത്. നിങ്ങൾ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല എന്നതും മറക്കുക. ഈ അവസ്ഥ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന രീതികളാണിവ. ഇവിടെ ഭാഷയ്ക്ക് വലിയ ദാരിദ്ര്യമുണ്ട്. ഭാഷയ്ക്ക് അത് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. പക്ഷേ അത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. കാരണം നിങ്ങൾ മിണ്ടാതിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ മിണ്ടാതിരിക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. മനസ്സിനെ അതിലംഘിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പരിധി കുറയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏതൊരു രീതിയെയും സാധന എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തിരുവെഴുത്തുകൾ വായിക്കുന്നത് ഒരു രീതിയാണ്. ഗീതാ പാരായണം ഒരു രീതിയാണെങ്കിൽ, അതും ഒരു സാധനയാണ്. പാവങ്ങളെ സേവിക്കുകയോ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനമോ നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തെ നോക്കുന്ന വീട്ടുജോലിയോ ആകട്ടെ - അത് ചെയ്തില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ മനസ്സ് മറ്റ് പല മേഖലകളിലേക്കും അലഞ്ഞുതിരിയുമായിരുന്നു... അതുകൊണ്ട് മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരളവുവരെ കുറയുന്നുവെങ്കിൽ അതും ആത്മീയമാണ്.

പക്ഷേ ആത്യന്തികമായി ഓർക്കുക - എത്തിച്ചേരേണ്ടത് ഈ നിശബ്ദമായ ശാന്തതയിലേക്കാണ്. മനസ്സിന്റെ ശാന്തത കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ചതാണെങ്കിൽ പോലും അത് നല്ലതാണ്. പക്ഷേ മനസ്സ് സ്വയം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ തളർന്ന് കുറച്ചുനേരം ഉറങ്ങുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഉന്മേഷം തോന്നുന്നു. എന്തുകൊണ്ട്? നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് വിശ്രമം ലഭിച്ചു. നിരാശരോ നിരാശരായവരോ ആയ ആളുകൾക്ക് ഉറങ്ങാൻ ഒരു സ്ലീപ്പിംഗ് പിൽ ആവശ്യമാണ്. വീണ്ടും ജയിക്കാനുള്ള വഴികൾ ആരായാൻ അവർ പിന്നീട് ഉണരുന്നു. അവർക്ക് കുറച്ച് ഊർജ്ജം ഉണ്ടായിരുന്നു. ശാന്തമായ പ്രക്ഷുബ്ധമായ മനസ്സ് ഉണർവ്വ് പ്രാപിക്കുന്നു. ശാന്തമായ മനസ്സ് അതിന്റെ സ്വന്തം വ്രണങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. അത് സജീവമായിരുന്നപ്പോൾ അത് മുറിവേറ്റതും വ്രണപ്പെട്ടതുമായിരുന്നു. അത് നിശബ്ദമാകുമ്പോൾ അത് സുഖപ്പെടുകയും ഭേദമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് പോസിറ്റീവ് ആയി റീചാർജ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

മനസ്സിനെ ബോധപൂർവ്വം നിശ്ചലമാക്കുന്നതിനെയാണ് ധ്യാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇത് ഒരു നിമിഷാർദ്ധം മാത്രമാണെങ്കിൽ പോലും, അതിന്റെ വ്രണങ്ങൾ സുഖപ്പെടുക മാത്രമല്ല, മനസ്സ് അതിശക്തമായ ഊർജ്ജത്താൽ നിറയുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ഊർജ്ജം നിറഞ്ഞ ഒരു മനസ്സ് വലിയ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പ്രാപ്തിയുള്ള ചലനാത്മകമായ ഒന്നാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം. ഞാൻ ഇതിൽ ഊന്നൽ നൽകുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ പുരോഗതി പ്രാപിക്കാത്തത്?

പഠന ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾ കുറച്ചുകാലം ക്ലാസുകളിൽ പങ്കെടുത്തുകഴിഞ്ഞാൽ, തീർച്ചയായും ഒരു നിശ്ചലാവസ്ഥ ഉണ്ടാകും, ഈ കാര്യങ്ങളെല്ലാം തനിക്കറിയാം എന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു അവസ്ഥ. നിങ്ങൾ ഇവയെല്ലാം മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടാകും, പക്ഷേ വികാസമോ പ്രചോദനമോ വളരെ കുറവായിരിക്കും. ഗീതയോ ഉപനിഷത്തുകളോ പോലുള്ള ചില പുസ്തകങ്ങൾ വായിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അവർ തങ്ങളുടെ സാധനയിൽ അയഞ്ഞവരായി മാറുന്നു. ആന്തരിക അനുഭവങ്ങളുടെ വിശാലമായ മേഖലയിലേക്ക് അവർ പ്രവേശിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ് ഈ മടുപ്പ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. നിറത്തിന്റെയോ ശബ്ദത്തിന്റെയോ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചല്ല ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്, മറിച്ച് ആന്തരിക അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചാണ് - ഒരു വികാസത്തിന്റെ അനുഭവം, ഉയരങ്ങളിലേക്കുള്ള കുതിപ്പ്, ജീവിതത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്കുള്ള പര്യവേഷണം. മനസ്സ് മടങ്ങുമ്പോൾ മാത്രമേ ഇത് സംഭവിക്കൂ.

മനസ്സ് ബഹിർമുഖമായിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അതിനെ ഒതുക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിന്റെ ബഹിർമുഖത്വം എന്നാൽ ജാതി, ഗുണം, ക്രിയ, സംബന്ധം എന്നീ നാല് ദിശകളിൽ മനസ്സ് കൂടുതൽ തീവ്രമായി സജീവമാണ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഈ നാലോ അഞ്ചോ ചാനലുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് വസ്തുക്കളിലേക്കും വികാരങ്ങളിലേക്കും ചിന്തകളിലേക്കും ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. അത് താഴ്ന്ന മോഹങ്ങളുമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മനസ്സിനെ ഉയർത്തുക. മനസ്സിനെ വികസിപ്പിക്കുക. മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തെ ആത്മീയമാക്കുക. ഇവ അധ്യാപകർ പറയുന്ന വാക്കുകളാണ്. ഏതൊരു ചിന്തയും ആശയവും, അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സ് ഒരു സങ്കല്പമോ വികല്പമോ ഉണ്ടാക്കുമ്പോൾ - ഇത് ഒരു 'രുചി' അല്ലെങ്കിൽ 'ശബ്ദം' ആണെന്നോ അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ളവയെല്ലാം - മനസ്സിന്റെ ജല്പനങ്ങൾ മാത്രമാണ്.

ശാന്തമായ മനസ്സ് (The silent mind)

ശാന്തമായ മനസ്സോടെ ചുറ്റും നോക്കൂ. എവിടെയും ബ്രഹ്മമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഓരോ വസ്തുവും ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. മനസ്സിലൂടെ കാണുമ്പോഴുള്ള ബ്രഹ്മമാണ് ലോകം.

മനസ്സിനെ നിശബ്ദമാക്കുക. നിങ്ങൾ ലോകത്തെ കണ്ടിരുന്നിടത്ത്, അവിടെ ബ്രഹ്മം കുടികൊള്ളുന്നു.

മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും അവസാനിച്ചില്ലെങ്കിൽ പോലും, അതിന്റെ സ്ഥൂലത (grossness) നീക്കം ചെയ്താൽ അത് സൂക്ഷ്മമാകും. സൂക്ഷ്മമായ മനസ്സോടെ ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളിൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു അനുഭൂതി നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങും.

നിങ്ങൾ കടൽതീരത്ത് തനിച്ച് ഇരിക്കുകയാണെന്ന് കരുതുക, ഒരു അവധിക്കാല മൂഡിൽ പ്രത്യേകിച്ചൊന്നും ചിന്തിക്കാതെ. പെട്ടെന്ന് കിഴക്കൻ ആകാശത്ത് ചന്ദ്രൻ ഉദിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണുന്നു. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് മറ്റ് ചിന്തകളിൽ മുഴുകിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ശാന്തമായ മനസ്സിലാണെങ്കിൽ, അവിടെ ഒരു "ആഹാ" എന്ന അനുഭവം തോന്നുന്നില്ലേ? നിങ്ങളുടെ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ കണ്ടിട്ടുള്ളതും പുതിയതല്ലാത്തതുമായ അതേ കാഴ്ച്ചയിൽ വാക്കുകൾക്ക് അതീതമായ ഒരു ഗാംഭീര്യം, വർണ്ണനാതീതമായ ഒരു കവിത, ആകർഷകമായ ഒരു മാന്ത്രികത എന്നിവ നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നില്ലേ?

"ദൈവത്തിനും അനുഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല"

തിരുവെഴുത്തുകൾ ഗൗരവമായി പഠിക്കുക. അതിന്റെ ആശയങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ വന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, അവ പ്രയോഗത്തിൽ വരുത്താൻ തുടങ്ങുക. എന്താണ് ആ പ്രയോഗം? ഭക്തി, കർമ്മം തുടങ്ങിയവ. ഈ രീതികളിലൂടെയെല്ലാം മനസ്സ് സൂക്ഷ്മമായി മാറുന്നു. മനസ്സ് എത്രത്തോളം സൂക്ഷ്മമാകുന്നുവോ അത്രത്തോളം ആഴത്തിലുള്ള പഠനം സാധ്യമാകും. ബ്രഹ്മം, ലോകം - ജീവൻ, ജഗത്ത്, ഈശ്വരൻ എന്നിവയുടെ ആപേക്ഷിക സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സ് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അടഞ്ഞതാണോ തുറന്നതാണോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല. എല്ലായിടത്തും ചലനാത്മകമായ ദൈവിക സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഒരു അധ്യാപകനും നിങ്ങൾക്ക് ഈ ബോധം നൽകാൻ കഴിയില്ല. ഒരു ദൈവത്തിനും നിങ്ങളെ അനുഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു മതത്തിനും ഇത് നൽകാൻ കഴിയില്ല. ഇത് നിങ്ങളുടേതാണ്. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ തന്നെ അതാണ്.

മനസ്സിനെ അതിലംഘിക്കുക. ഈ പ്രക്രിയയിൽ നിങ്ങളെക്കാൾ വലിയ ശത്രുവോ നിങ്ങളെക്കാൾ വലിയ സുഹൃത്തോ നിങ്ങൾക്കില്ല. നിങ്ങൾ കണ്ണുകൾ ഇറുക്കി അടച്ച് പ്രകാശമില്ലെന്ന് പറഞ്ഞാൽ അത് സൂര്യന്റെ കുറ്റമല്ല. അവിടെ ധാരാളം പ്രകാശമുണ്ട്. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ കെട്ടുകൾ അഴിച്ചുമാറ്റണം, കൈകൾ മാറ്റി കണ്ണുകൾ തുറക്കണം, അപ്പോൾ പ്രകാശം അവിടെയുണ്ട് - അത് സ്വയം വ്യക്തമാണ്.

അതുപോലെ മനസ്സിനെ അവസാനിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ ഏതായാലും അത് പ്രശ്നമല്ല. നമ്മൾ ഇന്ന് വസ്തുക്കളെ തെറ്റായ രീതിയിൽ നോക്കുകയും അവയെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ കാണുന്നത് മനസ്സിന്റെ വികലമായ പ്രതിഫലനങ്ങൾ മാത്രമാണ്.

നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ഈ വലിയ അട്ടിമറിക്കാരനെ നശിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവന്റെ അനുഭവം അവന്റെ സ്വന്തം ലോകമാണ്. ഇതാണ് അധ്യാപകർ തങ്ങളുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് നൽകാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അവസാന ഘട്ടവും അവസാന നിർദ്ദേശവും. എന്നാൽ ബുദ്ധിമാനായ അധ്യാപകർ അവസാനം വരെ കാത്തിരിക്കുന്നു, വിദ്യാർത്ഥിക്ക് അത് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നതുവരെ. നിങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് വെറുമൊരു വിവരമാണ്.

സാധന വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഒരു മനുഷ്യൻ സാധന ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ ധ്യാനം തന്റെ ഇരുപത്തിനാല് മണിക്കൂറിലെയും പരിശുദ്ധിയെയും സൗന്ദര്യത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ദിവസം മുഴുവൻ അവൻ ഒരു പിശാചിനെപ്പോലെ ജീവിക്കുകയും രാവിലെ അരമണിക്കൂർ ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്താൽ - അത് അസാധ്യമാണ്! ഒരു മണിക്കൂർ എനിക്ക് സംഗീതം അറിയാമെന്നും ബാക്കി സമയങ്ങളിൽ ഞാൻ ഒരു സംഗീതജ്ഞനല്ലെന്നും നിങ്ങൾക്ക് പറയാൻ കഴിയുമോ? അങ്ങനെ പറയുകയാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഒരു സംഗീതജ്ഞനല്ല. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനോട് കളിക്കുകയാണ്. ദിവസത്തിൽ ഇരുപത്തിരണ്ട് മണിക്കൂറും നിങ്ങൾ ആസക്തിയിലും, ലോഭത്തിലും, ക്രോധത്തിലും, വികാരങ്ങളിലും ജീവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ ഒരു മണിക്കൂർ ധ്യാനത്തിൽ മനസ്സിന് ഇതേ ആസക്തികളെയും വികാരങ്ങളെയും കുറിച്ച് തടസ്സമില്ലാതെ ചിന്തിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റെന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? ബാക്കി സമയങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റ് തടസ്സങ്ങളുണ്ട്. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രനാണ്!

അതുകൊണ്ട് ശമം, ദമം തുടങ്ങിയ എല്ലാ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളും അത്യാവശ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. പ്രചോദിതമായ ശാന്തതയുടെ - ധ്യാനത്തിന്റെ - വലിയ അറകളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിന്, ഉത്തമമായ ജീവിതം അത്യാവശ്യമാണ്.

ആത്മീയ സാധകൻ ഇതുവരെ ഉയർന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉറച്ച വിശ്വാസമോ ധൈര്യമോ നേടിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, എനിക്ക് പറയേണ്ടി വരും, ക്ഷമിക്കണം, നിങ്ങൾക്ക് ആത്മീയ ജീവിതമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അതിനുശേഷം ഉപനിഷത്തുകളുടെ പഠനം വെറുമൊരു ബൗദ്ധിക വിനോദമാണ്, ലോകത്തിലെ വിവിധ തത്ത്വചിന്തകളെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു ബൗദ്ധിക ഹോബി മാത്രമാണ്. ദ്രവ്യത്തിന്റെ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ജ്വലിക്കുന്ന ആഗ്രഹം - മുമുക്ഷുത്വം - ഉണ്ടായിരിക്കണം. നിങ്ങളുടെ നിലവിലെ ജീവിതത്തിലെ അപൂർണ്ണതകളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ബോധവാനല്ലെങ്കിൽ, ഈ പരിമിതികൾ അവസാനിപ്പിക്കാനും ഉന്നതങ്ങളിൽ എത്താനും നിങ്ങൾക്ക് ആഗ്രഹമില്ലെങ്കിൽ, ഉയർന്ന ഉണർവ്വ് സംഭവിക്കില്ല.

അപ്രതിരോധ്യമായത് (The Irresistible)

ഇത് മനസ്സിലാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ആ വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രചോദനം അപ്രതിരോധ്യമാണ്. അത്തരമൊരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ അളവ് അപ്രതിരോധ്യമാണ്. തീർച്ചയായും അക്ഷയമായ കാര്യക്ഷമത അവനുണ്ട്.

ശങ്കരനെപ്പോലുള്ള മഹാനായ ആചാര്യന്മാർ സത്യം സാക്ഷാത്കരിച്ചപ്പോൾ, അവർ ചെയ്ത ജോലിയുടെ അളവ് അതിശയിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. അത് ക്രിസ്ത്യൻ ആചാര്യന്മാരായാലും പടിഞ്ഞാറൻ അല്ലെങ്കിൽ കിഴക്കൻ ലോകത്തെ പ്രവാചകന്മാരായാലും, എല്ലാവർക്കും അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ചുരുങ്ങിയ കാലയളവിൽ അത്രയധികം ഏകാഗ്രമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിഞ്ഞു. കൂടാതെ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അത്തരമൊരു ചലനാത്മകതയുമുണ്ടായിരുന്നു. ഹിറ്റ്‌ലർ ഒരു സാധാരണക്കാരനേക്കാൾ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തില്ലേ? എന്നാൽ ഇന്ന് ഹിറ്റ്‌ലറിസം എവിടെയാണ്? ഇരുപത് വർഷത്തിനുള്ളിൽ അത് നഷ്ടപ്പെട്ടു. സ്റ്റാലിൻ ഒരു കരുത്തനായിരുന്നില്ലേ? ഒരു ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ മുഴുവൻ മനുഷ്യരുടെയും മനസ്സിനെയും ബുദ്ധിയെയും ഭരിച്ചിരുന്ന ആ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് വാല്യങ്ങൾ എഴുതാനില്ലേ? എന്നാൽ ഇന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് എന്താണ്?

ഈ ആചാര്യന്മാരുടെ സ്വാധീനവും മഹാത്മാക്കളുടെ സ്വാധീനവും തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഭാരതത്തിലെ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ രാമകൃഷ്ണനുണ്ടായിരുന്ന ആകർഷകമായ സ്വാധീനം, നൂറുവർഷം മുമ്പ് അമേരിക്കയിലെ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ഇരമ്പലുകൾക്കിടയിൽ വിവേകാനന്ദൻ പ്രസംഗിച്ച ചലനാത്മകമായ തത്ത്വചിന്ത - ഇന്ന് പോലും അമേരിക്ക അവരെ മറന്നിട്ടില്ല. അത്യാധുനിക യന്ത്രസാമഗ്രികളും ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ലോകത്തിന് ഇന്ന് അത്തരം മനുഷ്യരെ വളരെയധികം ആവശ്യമാണ്.

തീർച്ചയായും നിങ്ങളുടെ രാജ്യത്തേക്കാണ്; തീർച്ചയായും നിങ്ങളിലേക്കാണ് ലോകം നോക്കുന്നത്. അതിനാൽ പരിശ്രമിക്കുക. നിങ്ങൾ മഹാനാണ്. ഉപനിഷത്തുകളുടെ അറിവിൽ നിങ്ങൾക്ക് കുറഞ്ഞത് അവകാശമെങ്കിലും ഉണ്ട്. ഹിന്ദുക്കളാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളിൽ എത്രപേർക്ക് മനസ്സിന് പിന്നിൽ പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ടെന്ന ബൗദ്ധികമായ വിവരമെങ്കിലും ഉണ്ട്? പണ്ഡിതന്മാരോട് ചോദിക്കൂ. തത്ത്വചിന്താ പ്രൊഫസർമാരോട് ചോദിക്കൂ. വിവരങ്ങൾ പോലും ലഭിക്കാൻ അപൂർവ്വമായേ നമുക്ക് അവസരം ലഭിക്കൂ, കേട്ടതിനുശേഷവും ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഉപേക്ഷിക്കാൻ തോന്നുന്നത്. എന്നാൽ ഇതിന് ആരാണ് ഉത്തരവാദി? അനുഭവം കൈമാറാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല. ഓരോരുത്തരും തനിക്കുവേണ്ടി സ്വയം പരിശ്രമിക്കണം. വേറെ വഴിയില്ല. ഞങ്ങൾ നിസ്സഹായരാണ്. നിങ്ങളെ എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയില്ല.

താക്കോൽ എന്റെ പക്കലല്ല

ചുരുക്കത്തിൽ, വേദാന്തം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ഒരു കേന്ദ്രത്തെയാണ്, അത് നമ്മുടെ സ്വന്തം യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമാണ്, അത് മേഘങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ ഒരിടത്തുമല്ല. അത് ഇവിടെയുണ്ട്, കൃത്യമായി ഇവിടെ, മനസ്സിന് തൊട്ടുപിന്നിൽ. നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ കണ്ടെത്തും? നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് ഏതെങ്കിലും ഒരു വസ്തുവിനെ നോക്കൂ. അത് നല്ലതോ, മോശമോ, വിരൂപമോ ആകട്ടെ - സാരമില്ല, അല്ലെങ്കിൽ മനോഹരമായ, പ്രചോദനം നൽകുന്ന ഒന്നാകട്ടെ. വിരൂപം എന്നത് ഒരു വാക്കാണ്. മനസ്സ് അത് പറയുന്നു. മനോഹരം എന്നത് മനസ്സിന്റെ ഒരു വാക്കാണ്.

പിൻവാങ്ങാൻ ശ്രമിക്കുക. അതിൽ നിന്ന് പേര്, രൂപം, ആകൃതി, ഗുണങ്ങൾ, സവിശേഷതകൾ, ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ നീക്കം ചെയ്യുക. അവിടെ എന്താണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്? മനസ്സിലൂടെയും മനസ്സിലുടനീളവും അനുഭവപ്പെടുന്നത് ബ്രഹ്മമാണ്. ഇത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ധ്യാനമാണ്. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്ന ഏതൊരു മാർഗ്ഗത്തിലൂടെയും അവിടെ എത്തിച്ചേരുക. അവയെല്ലാം ആത്മീയ പാതകളാണ്. ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കുക, എന്നിട്ട് സേവിക്കാനായി ജീവിക്കുക. അതുവരെ നിങ്ങൾ ശ്മശാനത്തിൽ മാത്രമാണ്. നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ വെറുതെ നിലനിൽക്കുകയാണ്. ഉണരാനും ജീവിക്കാനും ശ്രമിക്കുക.

ഉത്തിഷ്ഠത (Uttishtatha). ഉണരൂ! നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മാനസിക പ്രൊജക്ഷനുകൾ സ്വപ്നം കാണുകയാണ്. എത്രകാലം നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനോട് കളിക്കാൻ കഴിയും? വളരുക. ലോകത്തെ അത് ഉള്ളതുപോലെ നോക്കൂ. അതിനെ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിലാസം (vilasa matra) മാത്രമായി കാണുക. ഈ മനസ്സില്ലാത്ത കാഴ്ചയാണ് സത്യത്തിന്റെ ദർശനം. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആത്മാവിനെ വീണ്ടും കണ്ടെത്തുക. അതാണ് എല്ലാ പരിണാമങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും സംതൃപ്തി നൽകുന്ന പരിസമാപ്തി. അത് പൂർണ്ണമായ സംതൃപ്തിയാണ്. പൂർണ്ണമായ സഫലീകരണ ബോധമാണ്. കേൾക്കുക, ചിന്തിക്കുക, ധ്യാനിക്കുക.

..., ഞാൻ ശിവനാണ്, ആ ആത്മീയ സത്തയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. ഇത് എത്രമാത്രം ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചാലും വലിയ കാര്യമില്ല. നമുക്ക് അത് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ നമുക്ക് മനസ്സിലാകൂ. ഈ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ, താക്കോൽ നിങ്ങളുടെ പക്കലാണ്, എന്റെ പക്കലല്ല.

---