ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി – ഏകാഗ്രതയുടെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ ---Sri S. S. Goswami

ചിന്തകൾ എന്നത് ബോധത്തിന്റെ (ചിത്തം) പ്രത്യക്ഷ മണ്ഡലത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളാകാം.
സാധാരണയായി, ഒരു കൂട്ടമായി രൂപപ്പെടുന്ന ചിത്രങ്ങൾ പരസ്പരം അടുത്ത ബന്ധമുള്ളവയായിരിക്കും.
ഒരു കൂട്ടം ലളിതവും പരിമിതവുമാകാം; അല്ലെങ്കിൽ സങ്കീർണ്ണവും വിപുലവുമായിരിക്കാം.
അഹം (അഹങ്കാരം) എന്ന ബോധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ചിന്തകൾ, നമ്മുടെ ദൈനംദിന അനുഭവങ്ങളുടെ ഓർമ്മയിൽ നിന്നുള്ള ലളിത ചിത്രങ്ങളായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിപരമായ ആശയങ്ങളായിരിക്കാം — ചിലപ്പോൾ അതീവ ഉജ്ജ്വലമായ ആശയങ്ങളായും മാറാം.

നമ്മുടെ മാനസിക ജീവിതത്തിന്റെ നില, ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ചിന്തയുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ചാണ് നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നത്.
താഴ്ന്ന നിലയിൽ, ചിന്തകൾ അന്ധതയെ പ്രകടിപ്പിക്കാം; അവിടെ ഇരുട്ട്, ആലസ്യം, ശ്രദ്ധയില്ലായ്മ, ബുദ്ധിയില്ലായ്മ, ഗ്രഹണമില്ലായ്മ എന്നിവയാണ് പ്രധാന ലക്ഷണങ്ങൾ.
അശാന്തമായ അവസ്ഥയിൽ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, മോഹങ്ങൾ, ലാഭലോഭം, അതിരുകടക്കലുകൾ എന്നിവയാണ് ചിന്തകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്.
അതിന് വിപരീതമായി, ഒരൊറ്റ വിഷയത്തിലേക്ക് മാത്രം ആഴത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന (മോണോഫോകൽ) മനസ്സിൽ, ചിന്തകൾ തീക്ഷ്ണവും സൃഷ്ടിപരവുമായും ഉന്നതവുമായും മഹത്തരവുമായും ആയിരിക്കും.
യഥാർത്ഥത്തിൽ, ചിന്തകൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മസ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രതിബിംബമാണ്.

ഒരു ചിന്ത വെറുതെ വന്ന് പോകുന്ന ഒന്നല്ല.
നമ്മുടെ ചിന്തകൾ മനസ്സിനെ മാത്രമല്ല സ്വാധീനിക്കുന്നത്; അവ തലച്ചോറിനെയും നാഡീവ്യവസ്ഥയെയും ആന്തരിക അവയവങ്ങളെയും മുഴുവൻ ശരീരത്തെയും ആഴത്തിൽ ബാധിക്കുന്നു.
നാശകരമായ ചിന്തകൾ നമ്മെ നിയന്ത്രണമില്ലാത്തവരാക്കി, ചുരുങ്ങിയ മനസ്സുള്ളവരാക്കി, അഹങ്കാരപരരുമായും ദുർബലരുമായും ശാരീരികമായി അപൂർണ്ണരുമായും മാറ്റുന്നു.
അതേസമയം, സൃഷ്ടിപരമായ ചിന്തകൾ സൃഷ്ടിശക്തി, ബലം, ആരോഗ്യം, വിപുലമായ കാഴ്ചപ്പാട് എന്നിവ വളർത്തുന്നു.
ദുർബലമായ ചിന്തകൾ പ്രവർത്തനത്തിന് പ്രേരണ നൽകാറില്ല; അവ മനസ്സിൽ താൽക്കാലികമായി നിലനിൽക്കുകയും വേഗത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യും.
ശക്തമായ ചിന്തകൾ, അതിനാൽ, പ്രവർത്തനത്തിന് പ്രചോദനം നൽകുന്നു.
ഭാവന (ഫീലിംഗ്) ചിന്തയെ ശക്തിപ്പെടുത്താം.
അതിനാൽ, ഒരു ചിന്ത സൃഷ്ടിപരമാണോ നാശകരമാണോ എന്നത് അതിനോട് ചേർന്നിരിക്കുന്ന ഭാവനയുടെ സ്വഭാവത്തെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത്.

ചിന്തയ്ക്ക് സാധാരണ പ്രവർത്തിക്കുന്ന മനസ്സിൽ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്ന മറ്റൊരു വശവും ഉണ്ട്.
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുഖേന മാത്രമാണ് എല്ലാം കൈമാറപ്പെടുന്ന ഒരു തലത്തിൽ, പ്രത്യേക തരത്തിലുള്ള സ്പന്ദനങ്ങളുമായി ചേർന്നില്ലെങ്കിൽ ബോധമുണ്ടാകില്ല.
അതിലുപരി, നാം സാധാരണയായി ഗ്രഹിക്കുന്നത് മുട്ടിയ (സ്ഥൂലമായ) സ്പന്ദനങ്ങളെയാണ്.
ബാഹ്യലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തിൽ രൂപപ്പെടുന്ന മാനസിക ചിത്രങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, നമ്മുടെ ബോധം വേഗത്തിലും തുടർച്ചയായും രൂപപ്പെടുന്നതുമായി ഈ സ്പന്ദനങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ ബോധമണ്ഡലത്തിൽ വേഗത്തിൽ മാറിമറിയുന്ന ചിന്താശ്രേണികളിലൂടെ നാം നിരന്തരം മാനസിക ഊർജം ചെലവഴിക്കുന്നു.
അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവസന്നദ്ധമായ ഒരു രൂപത്തിലേക്കോ, ഭാവിയിൽ ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ വിളിച്ചു വരുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മ മുദ്രയായി (സബ്ലിമിനൽ ഇംപ്രഷൻ) മാറ്റിയെടുക്കുന്നതിനു പകരം, നാം അത് വെറുതെ ചിതറിച്ചു കളയുകയാണ്.
ഈ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ശക്തിയെ വികസിപ്പിക്കാനും നിയന്ത്രിക്കാനും ഉള്ള ഏക മാർഗം, ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഒരൊറ്റ വിഷയത്തിലേക്കുള്ള ഏകാഗ്ര ചിന്താവസ്ഥയിലേക്ക് (മോണോഫോകൽ) നീങ്ങാനുള്ള ശ്രമമാണ്.
ഈ അവസ്ഥയെ ഏകാഗ്രത (എകാഗ്രത) എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഒരൊറ്റ ചിത്രം പിടിച്ചുനിര്‍ത്തുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന മാനസിക അഭ്യാസമാണ് ഇത്.

ഒരു നിശ്ചിത മാനസിക ചിത്രത്തെ ദീർഘസമയം നിലനിർത്തുന്നത് പ്രായോഗികമായി വളരെ പ്രയാസമാണെന്ന് അനുഭവം പറയുന്നു.
ഒരു പുതിയ ചിത്രം ആദ്യത്തെ ചിത്രത്തെ പിന്തള്ളി മാറ്റുന്നു; പിന്നെ രണ്ടാമത്തേത് അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ മറ്റൊന്ന് വരുന്നു — ഇങ്ങനെ തുടർച്ചയായി മാറിമറിയുന്നു.
നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്ന് തിരിച്ചറിയാതെ തന്നെ, നമ്മുടെ മാനസിക ഊർജം ഇങ്ങനെ ചിതറിപ്പോകുന്നു.
യോഗം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അനുഭവങ്ങളാൽ തുടർച്ചയായി രൂപപ്പെടുന്ന ബോധാവസ്ഥകളായ വൃത്തികൾ മൂലം ഉണ്ടാകുന്ന ഈ അനാവശ്യ ഊർജചിതറൽ തടയാനുള്ള മാർഗമാണ്.
മനസ്സിൽ ഒരൊറ്റ ചിത്രം നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവ് വളർത്തുന്നതാണ് യോഗത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.
ഇവിടെയാണ് യഥാർത്ഥ ഏകാഗ്രത ആരംഭിക്കുന്നത്.
മനസ്സിന്റെ അശാന്തമായ ഓട്ടം നിയന്ത്രിക്കാനും ഏകാഗ്രതയുടെ കഴിവ് വികസിപ്പിക്കാനും യോഗം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

---

ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി

സാധാരണയായി ഏകാഗ്രതയുടെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളെ വേർതിരിച്ചാണ് പറയുന്നത്: ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി.

ധാരണ ആദ്യഘട്ടമാണ്.
ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഏകാഗ്രതയ്ക്കായി അനുയോജ്യമായ ഒരു വിഷയം അല്ലെങ്കിൽ വസ്തു തിരഞ്ഞെടുത്ത് മനസ്സ് അതിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.
മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്, പലവിധത്തിലുള്ള ചിത്രങ്ങൾ അനുക്രമമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടും; ഓരോ ചിത്രവും വളരെ ചെറുസമയം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ.
ധാരണ എന്നത്, തിരഞ്ഞെടുത്ത ചിത്രത്തെ മനസ്സ് പിടിച്ചുനിര്‍ത്തുകയും, അത് വഴുതിപ്പോകുമ്പോൾ വീണ്ടും തിരികെ പിടിക്കുകയും ചെയ്തു, മറ്റൊരു ചിത്രം അതിന്റെ സ്ഥാനം പിടിക്കാതെ അതേ ചിത്രം തുടർച്ചയായി നിലനിർത്തുന്ന അഭ്യാസമാണ്.
അത് ഒരേ ചിത്രത്തെ ഇടവിട്ട് ഇടവിട്ട് മനസ്സിൽ വീണ്ടും സ്ഥാപിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്.
ഈ അനുക്രമചിത്രപ്രക്രിയയെ, തുളകളുള്ള ഒരു പാത്രത്തിൽ നിന്ന് തുള്ളിത്തുള്ളിയായി വെള്ളം വീഴുന്നതുമായി ഉപമിക്കാം.

---

മന്ത്രം

ധാരണ വളർത്താനുള്ള എളുപ്പമുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് മന്ത്രജപം.
മന്ത്രം എന്നത് “ശക്തിയുടെ ശബ്ദരൂപം” ആണ് — അത് മനസ്സായും ദ്രവ്യമായും പ്രകടമാകുന്നു.
മന്ത്രത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, പ്രകടമായ മനസ്സ്–ദ്രവ്യം എന്ന തലത്തിന് അപ്പുറത്തുള്ള ശക്തിതലത്തിലേക്ക് നമുക്ക് എത്തിച്ചേരാം;
അവിടെ ആ ശക്തി പ്രകാശമാനമായ ഊർജമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ക്രമേണ ആന്തരിക ബോധമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.
ജപം എന്നത് ഒരു മന്ത്രം നിശ്ചിത രീതിയിലും നിശ്ചിത ഇടവേളകളിലും തുടർച്ചയായി ഉച്ചരിക്കുന്ന സാങ്കേതിക അഭ്യാസത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് — ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട സംഖ്യ പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ.
മന്ത്രത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ ധാരണ താരതമ്യേന എളുപ്പത്തിൽ കൈവശമാക്കാൻ കഴിയും.

മന്ത്രം മനസ്സിൽ ജപിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് രണ്ട് ഘടകങ്ങളടങ്ങിയ ഒരു പുതിയ ചിത്രമായി രൂപപ്പെടുന്നു — രൂപവും ശബ്ദവും.
മന്ത്രം ജപിക്കുന്ന സമയത്ത് ആദ്യ ചിത്രം മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കും.
അതിനുശേഷം, രണ്ടാമതും ജപിക്കുന്നതിന് മുൻപ് ഒരു ചെറു ഇടവേള — ഒരു ശൂന്യത — ഉണ്ടാകും.
ഇങ്ങനെ, ഓരോ ജപത്തിനുമിടയിൽ ചെറിയ ഇടവേളകളോടെ മന്ത്രജപം തുടരും.
ഒരു ചിത്രം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതും മറ്റൊന്ന് സ്വീകരിക്കുന്നതുമിടയിലെ ഈ ഇടവേള ശരിയായ രീതിയിൽ ക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നതിലൂടെയാണ് ധാരണ വികസിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്.
ഇങ്ങനെ മന്ത്രത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ ധാരണ കൈവരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് മന്ത്രയോഗം വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു.

ഏകാഗ്രത ആഴപ്പെടുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ നിന്ന് വഴുതിപ്പോകാതെ ഒരൊറ്റ കേന്ദ്രീകൃത ചിത്രം മാത്രം നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന അവസ്ഥയിലേക്കെത്താം.
ഈ ഘട്ടത്തിൽ, തുള്ളിത്തുള്ളിയായി വീഴുന്ന ജലധാര ഒരു തുടർച്ചയായ ഒഴുക്കായി മാറുന്നതുപോലെ, ഏകാഗ്രതയും തുടർച്ചയായ പ്രവാഹമാകുന്നു.
ഇത് ഒരു കാരാഫിൽ നിന്ന് എണ്ണയോ തേനായോ മന്ദഗതിയിൽ ഒഴുകുന്നതുമായി ഉപമിക്കാം.
ബോധത്തിന്റെ ഈ ഏകാഗ്ര കേന്ദ്രീകരണാവസ്ഥയെ ധ്യാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

പരിശീലനത്തിലൂടെ, ഈ കേന്ദ്രീകരണം ക്രമേണ പൂർണ്ണമാകുകയും, ഒടുവിൽ തിരഞ്ഞെടുത്ത വസ്തുവോ വിഷയം മാത്രമേ മുഴുവൻ ബോധത്തെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയുള്ളൂ.
മറ്റെല്ലാം മനസ്സിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകും.
അപ്പോൾ യോഗി ബോധത്തിന്റെ ആത്മീയമായ (വിഷയാത്മകമായ) വശം മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടുകയുള്ളൂ.
ഏകാഗ്രത പരമാവധി ഉയരത്തിലെത്തുന്ന മനോവസ്ഥയെ ആനന്ദകരവും ഉന്മാദപരവുമായ (നെൻസ്റ്റാറ്റിക്) അവസ്ഥയായി വിശേഷിപ്പിക്കാം; അതിനെ സമാധി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

സമാധിയിലായാൽ, ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബോധപൂർവ്വമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പോലും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന തരത്തിൽ ശരീരബോധം മറക്കപ്പെടുന്നു;
ശരീരം പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലമാകുന്നു.
ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ശരീരത്തിന്റെ വേറിട്ട നിലനില്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം യോഗിക്ക് ഉണ്ടാകുകയും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അതീതമായ ഗ്രഹണശേഷി (extrasensory perception) കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ അനുഭവത്തിന് രണ്ട് തലങ്ങളുണ്ട് —
(1) ദ്രവ്യാതീതം (supramaterial): ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സഹായമില്ലാതെ, ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളെയോ വസ്തുക്കളെയോ ഗ്രഹിക്കാനുള്ള കഴിവ്.
(2) അദ്രവ്യം (immaterial): സാധാരണ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾകൊണ്ട് എത്തിച്ചേരാനാകാത്ത സംഭവങ്ങളെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയും ഗ്രഹിക്കുന്ന അവസ്ഥ.
ഇവിടെയിൽ, നിറങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും ഒരു പുതിയ ലോകം തുറന്നു വരുന്നു; അത് പല ഇടക്കാല ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്ന്, പൂർണ്ണമായും സംവൃതമായ അതിഇന്ദ്രിയ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഈ തലത്തിൽ, സാധാരണയായി പ്രകടമാകാത്ത പല ഒളിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ശക്തികളും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

സമ്പ്രജ്ഞാത സമാധി

(അതി-ജ്ഞാനത്തോടുകൂടിയ അത്യുന്നത ഏകാഗ്രത)

ധ്യാനം പാക്വതയിലെത്തുമ്പോൾ സമാധിയായി മാറുന്നു — ഏകാഗ്രതയുടെ അന്തിമഘട്ടം.
സമാധി വീണ്ടും രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു: സമ്പ്രജ്ഞാതവും അസമ്പ്രജ്ഞാതവും.
സമ്പ്രജ്ഞാത സമാധിയിൽ, നാലുതരം വസ്തുഗ്രഹണങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരം ക്രമേണ സംഭവിക്കുന്നു:
വിതർക്കം (ചിന്താപരിശോധന), വിചാരം (ആലോചന/പരിശോധന), ആനന്ദം (ആനന്ദാനുഭവം), അസ്മിത (ശുദ്ധ “ഞാൻ”-ബോധം).

---

വിതർക്ക സമാധി

ധാരണയിലും ധ്യാനത്തിലും, മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രതയുടെ വിഷയം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന ദ്രവ്യാത്മക വസ്തുവാണ്.
വിതർക്ക സമാധിയിൽ, ഈ വിഷയം സ്വഭാവം മാറ്റുന്നു:
ഒരു കൂട്ടത്തിൽ നിന്നു ഓരോ ഭൂതത്തെയും വേർതിരിച്ച്, ഏകാഗ്രതയുടെ വിഷയമായി എടുക്കാൻ കഴിയും.
ഇങ്ങനെ ഓരോ ഭൂതവും വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുകയും, സമാധിയിൽ “കാണപ്പെടുകയും” ചെയ്യും.
ഈ രീതിയിലൂടെ, വസ്തുവിന്റെ ഇന്ദ്രിയാനുഭവരൂപത്തിലല്ലാത്ത ഒരു വശം വെളിപ്പെടുന്നു —
അത് നമ്മുടെ ഭൗതിക ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അതിഇന്ദ്രിയ ഗ്രഹണമാണ്.
ഇങ്ങനെ, ബോധത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠ വശത്തിന് ഒരു പുതിയ കാഴ്ചപ്പാട് ലഭിക്കുന്നു —
സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അതിഇന്ദ്രിയമായ ഒരു ഭൂതത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം.

---

വിചാര സമാധി

ഒരു ഭൗതിക വസ്തുവിന്റെ ചിത്രം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയാവയവങ്ങളിലൂടെ ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമാണ്.
എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ചേർന്നാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിനും അതിന്റേതായ പ്രത്യേക പങ്കുണ്ട്.
അവയുടെ സംയുക്ത പ്രവർത്തനഫലമാണ് ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം —
അത് ദ്രവ്യാതീതമായ ഊർജത്തിന്റെ അഞ്ചു അടിസ്ഥാന രൂപങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ്.
എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും ഈ ഊർജങ്ങൾ ഒരേ അനുപാതത്തിൽ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നില്ല;
അതുകൊണ്ടുതന്നെ വസ്തുക്കളിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.

ഒരു ഇന്ദ്രിയവിഷയത്തിന്റെ സാരഘടകം,
ഏറ്റവും സങ്കുചിതമായ ശക്തിയായി പ്രകടമാകുന്ന “അതുത്വം” (തന്മാത്ര) എന്ന സൂക്ഷ്മരൂപത്തിലേക്ക് കൂടി ചുരുക്കാനാവും.
തന്മാത്രകളും മഹാഭൂതങ്ങളെപ്പോലെ അഞ്ചെണ്ണമാണ്.
ഈ തന്മാത്രകളുടെ സാക്ഷാത്കാരമാണ് വിചാര സമാധിയിൽ സംഭവിക്കുന്നത്.
ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു സാരഘടകത്തിന്റെ പ്രത്യേക ലക്ഷണങ്ങൾ പോലും ലയിച്ചുപോകുന്നു.

വിതർക്ക സമാധിയിൽ ഒരു സാരഘടകത്തിന്റെ ചിത്രത്തിൽ ഏകാഗ്രത പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ,
അത് ഒരു ഇന്ദ്രിയവിഷയത്തിന്റെ ചിത്രത്തിന് പകരം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, വിശാലമായതായി തോന്നും.
പിന്നീട്, ആ വിശാലമായി തോന്നുന്ന സാരത്തിന്റെ ഒരു ചെറുഭാഗത്തിൽ ഏകാഗ്രത തുടരുമ്പോഴും,
ആ ചെറുഭാഗം പോലും വിശാലമായതായി തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും.
ഇങ്ങനെ ആവർത്തിച്ചുള്ള ഏകാഗ്രതയിലൂടെ,
സാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ അവസ്ഥയായ “അതുത്വം” പൂർണ്ണമായി ഗ്രഹിക്കാനുള്ള ശേഷി വികസിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തുന്നു.
ഇതുതന്നെയാണ് വിചാര സമാധി.

വിതർക്കയിലും വിചാര സമാധിയിലും ലഭിക്കുന്ന സാക്ഷാത്കാരം രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളിലായാണ് നടക്കുന്നത്.
ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ, സാക്ഷാത്കരിച്ച അനുഭവം ബുദ്ധിപരമായ തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് വാക്കുകളിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.
അവസാന ഘട്ടത്തിൽ, ആ അനുഭവത്തെ ബുദ്ധിപരമായി രൂപപ്പെടുത്താനോ വാക്കുകളിലൂടെ പറയാനോ കഴിയില്ല —
അത് ഭാഷയ്ക്ക് അതീതമായിരിക്കും.
വിതർക്കയുടെ ആദ്യഘട്ടത്തെ സവിതർക്ക എന്നും,
വിചാരയുടെ ആദ്യഘട്ടത്തെ സവിചാര എന്നും വിളിക്കുന്നു;

അവസാനഘട്ടങ്ങളെ യഥാക്രമം നിർവിതർക്കയും നിർവിചാരയും എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ആനന്ദ സമാധി

മൂന്നാമത്തെ ഘട്ടത്തെ ആനന്ദ സമാധി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, വേദന–സുഖ അനുഭവങ്ങളെ അതീതമായി മനസ്സ് കടക്കുകയും,
ഭൗതിക ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയുടെ മൂലകാരണം ആയ അഭിമാനം എന്ന പ്രതിഭാസം വെളിപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്.
മനുഷ്യനിലയിൽ, ബോധം അഹങ്കാരം (ഞാൻ), വിഷയം (subject), വിഷയം അനുഭവിക്കുന്ന വസ്തു (object), ഇവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം —
ഇവയുടെ സമന്വയമാണ്.
“ഞാൻ” എന്ന അനുഭവം, ആത്മാവിനോട് കൂടെ മറ്റൊരു ഘടകം ചേർന്നതാണ്.
മനസ്സ് മാറ്റത്തിന്റെ തത്ത്വമായ രാജസ് ന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ,
ആത്മാവ് അറിയുന്നവനും പ്രവർത്തിക്കുന്നവനുമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
മനസ്സ് അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ അൾട്രാ-തന്മാത്ര ഘട്ടത്തിലെത്തുമ്പോൾ,
ആത്മാവ് ഈ ആത്മമല്ലാത്ത ഘടകവുമായി തന്നെ ഐക്യപ്പെടുന്നു.
ഈ ഘട്ടത്തിലാണ്, വേദനയോ ദുഃഖമോ ഇല്ലാത്ത, അത്യന്തം തീവ്രവും ഏകാഗ്രവുമായ ദിവ്യപ്രേമത്തിലൂടെ
ഒരു ദൈവിക സത്തയുടെ സാക്ഷാത്കാരം ഉണ്ടാകുന്നത്.

---

അസ്മിത സമാധി

ഈ ഘട്ടത്തിൽ “ഞാൻ ഇല്ലാത്ത” ബോധത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.
വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്ന “ഞാൻ”-ബോധം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു;
അതിനൊപ്പം എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ചിത്രങ്ങളും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിൽ നിന്ന് ലയിക്കുന്നു.
ഇപ്പോൾ ശേഷിക്കുന്നത് വ്യക്തിത്വരഹിതമായ ബോധമാണ്.

ഇതാണ് സമ്പ്രജ്ഞാത സമാധിയുടെ അവസാനഘട്ടം.

അസമ്പ്രജ്ഞാത സമാധി

മാനസിക ഏകാഗ്രതയുടെ പരമാവധി ഉയരമാണ് അസമ്പ്രജ്ഞാത സമാധി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
ഈ ഘട്ടത്തിൽ, വസ്തുവിന്റെ ചിത്രം മാത്രമല്ല, അഹം (ഞാൻ) എന്ന ബോധവും പൂർണ്ണമായി ബോധത്തിൽ നിന്ന് മായുന്നു.
അപ്പോൾ ബോധം, വസ്തുവാലോ ശുദ്ധീകരിച്ച അഹങ്കാരത്താലോ രൂപപ്പെടുന്നതല്ല.
ഇടനിലക്കാരില്ലാതെ, ആത്മാവിൽ നിന്നുതന്നെ “ജ്ഞാനം” ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.
പുറമേയുള്ള സഹായങ്ങളില്ലാതെ, സ്വയം തന്നെ സ്വയം അറിയുന്ന അവസ്ഥയാണിത്.
നമ്മുടെ ഇരട്ടസ്വഭാവമുള്ള നിലനില്പ് (ദ്വൈതം), ജനന–മരണങ്ങൾക്ക് അതീതമായ, ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു തത്ത്വം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഘട്ടത്തിലെത്തുന്നു.
ബോധം ശുദ്ധബോധമായി മാറുന്നു.
ഏതൊരു മലിനതയുടെ അംശവും ഇല്ലാതായി, അത് നമ്മുടെ സാധാരണ നിലനില്പിനെ അതിക്രമിച്ചുള്ള അതിബോധാവസ്ഥയായി മാറുന്നു.
ഇത് പുരുഷന്റെ (പരമാത്മാവിന്റെ) വെളിപ്പെടലായാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.
യോഗപരമായ ഭാഷയിൽ, ഈ അവസ്ഥയെ യോഗചിത്തവൃത്തി നിരോധം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഈ ബോധാവസ്ഥയെ മാനസിക ക്ഷയത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായോ,
“ജീവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മരണം” എന്ന അർത്ഥത്തിലുള്ള അണഞ്ഞുപോയ മാനസികജീവിതവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യരുത്.
ഇത് മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ഇരുണ്ട അവസ്ഥയോ, മനസ്സിന്റെ ഒരു ദുരന്തകരമായ രൂപാന്തരമോ അല്ല.
അതിന് വിപരീതമായി, സമാധിയുടെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ മനുഷ്യനിലനില്പിന്റെ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ഒരു വശം വെളിപ്പെടുന്നു —
ഇത് നമ്മുടെ പരിമിതമായ നിലനില്പിന്റെ പൂർണ്ണമായ വിപുലീകരണമാണ്;
മനുഷ്യബോധം എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപത്തിലേക്കുള്ള ബോധത്തിന്റെ ഉയർച്ച.
സമാധി അവസാനിച്ച ശേഷം ശരീരവും മനസ്സും സാധാരണപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നത്,
ഈ അവസ്ഥ അസാധാരണമല്ലെന്നതിന് തെളിവാണ്.
ഈ അവസ്ഥയിൽ, ചിന്ത കൂടുതൽ മൂർച്ചയാർജ്ജിക്കുകയും ശരീരം മികച്ച ആരോഗ്യാവസ്ഥ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അസമ്പ്രജ്ഞാത സമാധിയിൽ,
മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ — സത്ത്വം (ജ്ഞാനതത്ത്വം), രാജസ് (ഊർജ്ജതത്ത്വം), തമസ് (ജഡതത്ത്വം) — പൂർണ്ണസമതുല്യതയിലെത്തുന്നു.
ഗുണങ്ങളുടെ പങ്കാളിത്തമില്ലാതെ മനസ്സ് നിലനിൽക്കാനാവില്ലാത്തതിനാൽ,
ഈ അവസ്ഥ മനസ്സിന്റെ ലയത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.
ഈ സമതുല്യതയ്ക്ക് മൂന്നു ഘടകങ്ങളാണ് കാരണം:
വിവേകഖ്യാതി (വ്യക്തമായ വിവേചനബോധം),
പരാവൈരാഗ്യം (പരമവിരക്താവസ്ഥ),
നിരോധ സമാധി (ജനനത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമുദ്ര പോലും ഇനി അനുഭവപ്പെടാതെ, ഏകാന്തതയുടെ സൂക്ഷ്മമുദ്ര മാത്രം ശേഷിക്കുന്ന അവസ്ഥ).

വിവേകഖ്യാതി,
മാറ്റമില്ലാത്തതും ഗ്രഹിക്കാനാകാത്തതുമായ പ്രകാശമുള്ള സത്യത്തെ (പുരുഷൻ)
നിരന്തരം മാറുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച് തിരിച്ചറിയുന്ന ജ്ഞാനമാണ്.
സത്ത്വം അതിന്റെ പരമാവധി പൂർണ്ണതയിലെത്തുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന പരമജ്ഞാനം,
പൂർണ്ണനിയന്ത്രണവുമായി ചേർന്ന്, ആത്മമല്ലാത്തതിന്റെ ലയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
ഇതാണ് പരാവൈരാഗ്യം —
പുരുഷന്റെയും രാജസിന്റെയും പരമാവധി പ്രകടനത്തിന്റെ ഫലമായി ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.
ഇതോടെയാണ് മനസ്സ് നിരോധം എന്ന അവസ്ഥയ്ക്ക് വിധേയമാകുന്നത് —
വൃത്തികളുടെ പൂർണ്ണമായ ലയത്തിലൂടെ, “ഞാൻ” എന്ന അനുഭവം ഉൾപ്പെടെ ലയിക്കുന്ന മഹത് ഘട്ടം.
തമസ് അതിന്റെ പരമാവധി നിലയിൽ പ്രകടമാകുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നതാണ് നിരോധ സമാധി.

വിവേകഖ്യാതി, പരാവൈരാഗ്യം, നിരോധ സമാധി —
ഇവ മൂന്നു ഒന്നിച്ചുചേർന്ന്,
മൂന്നു ഗുണങ്ങളും തങ്ങളുടെ പരമാവധി ശക്തി പ്രകടിപ്പിച്ച ശേഷം
വ്യക്തിത്വം നഷ്ടപ്പെടുത്തി അപ്രകടമായ ഏകാവസ്ഥയിൽ ലയിക്കുന്ന ഒരു ഏകസ്ഥിതിയുടെ മൂന്ന് വശങ്ങളാണ്.
ഈ അവസ്ഥ,
മനസ്സ് ഇനി ലോകത്തെ തന്റെ മുമ്പിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയോ,
നാം പതിവായി അനുഭവിക്കുന്ന രീതിയിൽ ലോകത്തെ അനുഭവിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ,
സ്വന്തം ഉദ്ഭവസ്ഥാനമായ പ്രകൃതിയിലേക്കു മടങ്ങുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു —
അവിടെ മൂന്നു ഗുണങ്ങളും സമതുലിതമായ അവസ്ഥയിലാണ്,
അവിടെയാണ് അതിചേതനാവസ്ഥയായ പുരുഷൻ വെളിപ്പെടുന്നത്.

ഒരു ദീർഘമായ ആത്മീയയാത്രയുടെ അവസാനം,
ജീവാത്മാവ് (ജീവൻ)
സാക്ഷാത്കാരത്തേക്കാൾ അപ്പുറമുള്ള ഒരു സാക്ഷാത്കാരത്തിൽ,
നിർവികല്പ സമാധിയിൽ പരമസത്യത്തിൽ ലയിക്കുന്ന അനുഭവം നേടുന്നു.
ഇതാണ് യോഗപരമായ അന്തിമ സാക്ഷാത്കാരം —
അറിയപ്പെടാത്ത പരമസത്യമായ ബ്രഹ്മൻ (പരമശിവൻ)
അതിന്റെ മൂന്നു സഹജഗുണങ്ങളായ

സത് (നിലനിൽപ്പ്), ചിത് (പരമബോധം), ആനന്ദം (പരമാനന്ദം) എന്നിവയോടുകൂടി വെളിപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ.