കർമ്മവും പുനർജന്മവും --Lectures by Sri Shyam Sundar Goswami

 പുനർജന്മം എന്ന വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾ ഉയരുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, എല്ലാവരും പുനർജന്മം പ്രാപിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പുതിയ വ്യക്തികൾ ജനിക്കുന്നത് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം?

ഇന്ന് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഓരോരുത്തരും മുമ്പ് ജനിച്ചവരാണെങ്കിൽ, ജനസംഖ്യ വർധിക്കുന്നത് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം?
പുനർജന്മ സിദ്ധാന്തം ശരിയാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ഭൂമിയുടെ ജനനം എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം?

പുനർജന്മം എന്നത് ശരീരത്തിന്റെ “മരണം” അന്തിമമല്ലെന്നും, നമ്മുടെ നിലനില്പിന്റെ അവസാനം അതല്ലെന്നും, എന്തോ ഒന്നുകിൽ മരണത്തിന് ശേഷവും തുടരുന്നുണ്ടെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഇത് എല്ലാ മതങ്ങളും ഏതെങ്കിലും ഒരു രൂപത്തിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതാണ്.
മതവിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ഈ നിർണായക ഘടകം ഇല്ലെങ്കിൽ, ദൈവവും ജീവിതവും അർത്ഥശൂന്യമാകും.
പുനർജന്മത്തെ ഒരു സത്യമായി അംഗീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ശരീരത്തിന്റെ നാശത്തോടെ ഇല്ലാതാകാത്ത ഒരു നിലനില്പ് ഉണ്ടെന്നത് നാം അംഗീകരിക്കേണ്ടിവരും.

യോഗത്തിൽ, ശരീരത്തിന്റെ ഭൗതിക ഘടകങ്ങൾ ഒരു പാളി മാത്രമാണെന്നും, ഒരു ശക്തി പ്രവർത്തിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ഉപകരണമാണെന്നും നാം പറയുന്നു.
നമ്മിൽ ഒരു ദൃഢശരീരവും (സ്ഥൂലശരീരം) ഒരു സൂക്ഷ്മശരീരവും — മനസ്സ് — ഉണ്ട്.
ഇതെല്ലാം അടിസ്ഥാനമാക്കുന്നത് കാരണം ശരീരം (കാരണ ശരീരം – കരണശരീരം) ആണ്.
‘ശരീരം’ എന്ന സംസ്കൃത പദം ക്ഷയം സംഭവിക്കുന്നതും, സ്ഥിരതയില്ലാത്തതുമായ ഒന്നിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

ഈ വിഷയം ഭഗവദ് ഗീതയുടെ രണ്ടാം അധ്യായത്തിൽ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഭഗവദ് ഗീതയിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ തന്റെ സുഹൃത്തും ശിഷ്യനുമായ അർജുനൻക്ക് നൽകിയ ആത്മീയ ഉപദേശങ്ങളുടെ സാരാംശം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
അർജുനന് ഇന്ത്യയിലെ കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധത്തിൽ യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ടിവന്നു.
അദ്ദേഹം പാണ്ഡവരുടെ സൈന്യത്തിന്റെ പ്രധാന സേനാധിപനായിരുന്നു; അവർ അന്ന് ഡൽഹിക്കടുത്തിരുന്ന ഇന്ത്യയുടെ തലസ്ഥാനത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിനായി പോരാടുകയായിരുന്നു.
കൃഷ്ണൻ തന്നെ അർജുനൻ സഞ്ചരിച്ച യുദ്ധരഥത്തിന്റെ സാരഥിയായിരുന്നു.

ഈ മഹായുദ്ധം ഒരേ കുടുംബത്തിൽപ്പെട്ട രണ്ട് വംശങ്ങൾ തമ്മിലായിരുന്നു.
യുദ്ധഭൂമിയിൽ നിലയുറപ്പിച്ച അർജുനൻ, സ്വന്തം ബന്ധുക്കൾ പരസ്പരം യുദ്ധത്തിനായി തയ്യാറായി നിൽക്കുന്നത് കണ്ടപ്പോൾ, വരാനിരിക്കുന്ന കൂട്ടക്കൊലയിലേക്കു താൻ പങ്കാളിയാകണോ എന്നതിൽ സംശയത്തിലായി.
അവൻ നേരിടേണ്ടവരിൽ സ്വന്തം മുത്തച്ഛനായ ഭീഷ്മനുമുണ്ടായിരുന്നു.
ശിഷ്യന്മാരുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും പിന്തുണ ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും, അർജുനൻ ഈ യുദ്ധത്തെ അംഗീകരിച്ചില്ല.
ശ്രീകൃഷ്ണൻ നൽകിയ ഉപദേശപ്രകാരം, യുദ്ധം ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും അവൻ നടത്തി; യുദ്ധത്തിന് പകരം മറ്റു മാർഗങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് എതിരാളികളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു.
എന്നാൽ അവർ അവനെ കേൾക്കാൻ തയ്യാറായില്ല.
അവന്റെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും പരാജയപ്പെട്ടതോടെ, യുദ്ധം ഒഴിവാക്കാനാകാത്ത സാഹചര്യം ഉണ്ടായപ്പോൾ, സ്വന്തം ബന്ധുക്കളെ വധിക്കേണ്ടിവരുമെന്ന ചിന്തയിൽ അർജുനൻ അതീവ ദുഃഖിതനായി.
അതിനാൽ അവൻ വീണ്ടും തന്റെ സുഹൃത്തും ഉപദേശകനുമായ കൃഷ്ണനെ സമീപിച്ചു.

അപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു: തന്റെ അനുയായികളുടെ മുമ്പിൽ ദുർബലതയോ ഭീരുത്വമോ കാണിക്കരുത്; നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ സാധ്യമല്ല.
ശരീരത്തിന്റെ മരണം താൽക്കാലികമാണ്; അതിന്റെ സാരാംശം നാശരഹിതമാണ്.

പുനർജന്മത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം നാം അംഗീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരിധികൾക്കപ്പുറമുള്ള പല കാര്യങ്ങളും അംഗീകരിക്കേണ്ടിവരും.
ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പറയുന്നത്, ഭൂമിയിലെ സാഹചര്യങ്ങൾ അനുകൂലമല്ലാത്തതിനാൽ ആദ്യം ഭൂമിയിൽ ജീവൻ അസാധ്യമായിരുന്നു എന്നാണ്.
എങ്കിലും, ഭൂമി ജീവനെ സ്വീകരിക്കാൻ അനുയോജ്യമായപ്പോൾ, ആ ജീവൻ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?
ഭൂമിയുടെ ഉദ്ഭവകാലത്ത്, നമുക്ക് പരിചിതമായ രൂപത്തിലുള്ള ജീവൻ ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് ശാസ്ത്രം സമ്മതിക്കുന്നു.

ഗ്രഹം ക്രമേണ തണുത്തപ്പോൾ, ഏകകോശ ജീവികൾ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു — ജീവന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകം.
അതിനുശേഷമുള്ള ഓരോ വികസന ഘട്ടവും അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന വിധത്തിൽ ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയും ബുദ്ധിപൂർവ്വമായും, അതിശയകരമായ കാര്യക്ഷമതയോടെയും മുന്നേറി; ഏകദേശം പത്ത് ലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് മനുഷ്യരുടെ ഉദ്ഭവം വരെ.
ഇതെല്ലാം പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഒരു അസാധാരണ ബുദ്ധിശക്തി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്.
ഏകകോശത്തിൽ നിന്ന് മനസുള്ള, ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും ജീവിക്കാനും കഴിയുന്ന ബഹുകോശ ജീവിയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നത് ശാസ്ത്രം പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കുന്നില്ല.

ഈ വിഷയവുമായി സിദ്ധാന്തപരമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു കാര്യം ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തെ കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ അന്വേഷണങ്ങളാണ് — അതിന്റെ അതിശയകരമായ വിശാലതയും അളവുകളും കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ.
നമ്മുടേതുപോലുള്ള ജീവൻ ഇതുവരെ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല; അത്തരം ജീവൻ ഉണ്ടെന്ന് പൊതുവെ അനുമാനിക്കുന്നുമില്ല.
എങ്കിലും, നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും നിഗമനങ്ങളും മനുഷ്യന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാലും ബോധശേഷിയാലും പരിമിതപ്പെടുത്തിയവയാണ് — നമ്മുടെ ശാസ്ത്രീയ ഉപകരണങ്ങൾ എത്രയേറെ സൂക്ഷ്മവും വിശാലവുമായാലും.
ഭൂമിയൊഴികെ മറ്റെവിടെയും ജീവൻ ഇല്ലെന്ന് കരുതുന്നത് എത്രമാത്രം മൂഢവും പരിമിതവുമായ ധാരണയല്ലേ?

ശാസ്ത്രജ്ഞർ സജീവവും നിർജീവവും ആയ ദ്രവ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.
ജീവൻ പ്രകടമായ ദ്രവ്യത്തെ സജീവം (animate) എന്ന് വിളിക്കുന്നു — അതുവഴി ജീവകുടൽ (protoplasm) രൂപപ്പെടുന്നു.
ജീവൻ പ്രകടമല്ലാത്ത ദ്രവ്യത്തെ നിർജീവം (inanimate) എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
പ്രോട്ടോപ്ലാസത്തിൽ നിന്ന് ജീവന്റെ തത്ത്വം അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, അതിലെ കോശങ്ങൾ മരിക്കേണ്ടിവരും.
അപ്പോൾ ജൈവപ്രക്രിയ തകർച്ചയിലേക്ക് നീങ്ങുകയും, വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ അവയുടെ ഘടകങ്ങളായി ചിതറിപ്പോകുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഇത് തടയാൻ ബലംകൊണ്ടോ ബുദ്ധിയാലോ സാധ്യമല്ല; എല്ലാ സജീവ ദ്രവ്യങ്ങൾക്കും, അതിനാൽ മനുഷ്യർക്കും വിധിക്കപ്പെട്ട ഗതിയാണിത്.

പക്ഷേ, നമ്മുടെ ശരീരം ഈ വഴിയിലൂടെ പോകാൻ കാരണമെന്താണ്?
ശരീരം നിർജീവ ദ്രവ്യങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്; എന്നാൽ ഏതോ ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ, എന്തോ ഒന്നാണ് അതിനെ ജീവിപ്പിക്കുകയും, നിർജീവ ദ്രവ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും പ്രത്യേകവുമായ സ്വഭാവം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നത്.
അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, ശരീരം വീണ്ടും ലളിതമായ നിർജീവ ദ്രവ്യത്തിന്റെ നിലയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.

ശരീരത്തിലെ ജീവകുടലും (living tissues) അവ നിർമ്മിതമായിരിക്കുന്ന നിർജീവ ദ്രവ്യങ്ങളും ഒരേ ഘടകങ്ങൾ (ഇലക്ട്രോണുകൾ, പ്രോട്ടോണുകൾ തുടങ്ങിയവ) കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിതമായിരിക്കുന്നത് എന്നിരിക്കെ, അവയുടെ സംഘാടനത്തിൽ ഇത്ര വലിയ വ്യത്യാസം എന്തുകൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന് നാം ചോദിക്കേണ്ടതാണ്.
ശരീരം എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്? ആരാണ് അതിനെ ഘടിപ്പിക്കുകയും വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്?
എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് നിർജീവ ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ സ്വഭാവങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നത്?

ദ്രവ്യത്തിന്റെ പ്രഭാവങ്ങളിലേക്കു മാത്രം ചുരുങ്ങാത്ത, അതിനപ്പുറത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന എന്തോ ഒന്നുണ്ടെന്ന് നാം യുക്തിപൂർവ്വം അംഗീകരിക്കേണ്ടിവരും.
ദ്രവ്യാതീതമായ ഒരു ശക്തിയാണ് ജീവിതമായി സ്വയം പ്രകടമാക്കുന്നതും, അതിനപ്പുറം നിന്നുകൊണ്ട് ഒരു മഹത്തായ ബുദ്ധിശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതും.
ദ്രവ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടോ, ദ്രവ്യത്തെ സൃഷ്ടിപരമായി വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടോ, ഭൂമിയിൽ ഭൗതിക നിലനില്പ് സാധ്യമാക്കുന്ന ഒരു ദ്രവ്യാതീത മണ്ഡലം ഉണ്ടായിരിക്കണം.
ഇത് അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ, പുനർജന്മത്തിന്റെ ആശയവുമായി പൂർണ്ണമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന, ഏറ്റവും യുക്തിസഹമായ ഒരു വിശദീകരണം നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു.

അതേ ദ്രവ്യാതീത ബുദ്ധിശക്തിയാണ് ഒരു പ്രത്യേക ശരീരത്തിന്റെ വികസനത്തിന് യഥാർത്ഥ കാരണം;
ആ ശക്തിയാണ് ശരീരത്തെ ആ തത്ത്വത്തിന്റെ സേവനോപകരണമാക്കുന്നത്.
അതിനാൽ ശരീരം ഒരു അളവു മാത്രമാണ്; അതിന്റെ നാശം സാരത്തെ ബാധിക്കുന്നില്ല — ആ സാരം ബാധിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു.
കാലക്രമേണ, തന്റെ അന്തിമ ലക്ഷ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനായി ആവശ്യമായത്ര പുതിയ ശരീരങ്ങൾ അത് കണ്ടെത്തും.
എല്ലാ ശരീരങ്ങൾക്കും ജനനവും മരണവും എന്ന ഒരേ വിധിയാണ്; എന്നാൽ ആത്മീയ ആഗ്രഹം മരണരഹിതമായ നിലനില്പിലേക്കാണ് നീളുന്നത്.

ഭഗവദ് ഗീതയിലെ രണ്ടാം അധ്യായത്തിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജുനനോട് ഉപദേശിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെ ആണ്:
“ശരീരത്തിന്റെ മരണത്തിൽ ദുഃഖിക്കാത്തവനാണ് ജ്ഞാനി.”
നാം യഥാർത്ഥത്തിൽ മരണത്താൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധത്തിനായി ഒരുമിച്ചുകൂടിയിരുന്ന എല്ലാവരും “മുമ്പും ഉണ്ടായിരുന്നവരും, ഇപ്പോൾ ഉള്ളവരും, വീണ്ടും ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകുന്നവരും ആകുന്നു” എന്ന് അർജുനനോട് ഉപദേശിക്കുന്നു.
പുനർജന്മ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഈ വ്യക്തമായ ഉപദേശം, മരണത്താൽ നാം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന സത്യം പരോക്ഷമായി വ്യക്തമാക്കുന്നു.
അതുകൊണ്ട് ശരീരം താൽക്കാലികമാണെന്നും, ശരീരത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഉള്ളിലെ ശക്തി മരണത്തിന് വിധേയമല്ലെന്നും നാം മനസ്സിലാക്കണം.

ഒരു നിമിഷം ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കൂ.
അത് ഒരിക്കലും സ്വയംതന്നെ ഒരേപോലെയല്ല; നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
50 മുതൽ 70 വർഷം വരെയുള്ള ജീവിതകാലയളവിൽ, ബാല്യത്തിൽ നിന്ന് യൗവനത്തിലേക്കും, പിന്നീട് വൃദ്ധാവസ്ഥയിലേക്കും, ഒടുവിൽ മരണത്തിലേക്കും ശരീരം മാറുന്നു.
പഴകിപ്പോയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയവ ധരിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റാൻ ശരീരം വളരെ പഴകിയതോ അപ്രാപ്തമായതോ ആയാൽ, കാലക്രമേണ ഒരു പുതിയ ജന്മം സംഭവിക്കുന്നു.
അതുകൊണ്ടാണ് ശരീരത്തിന്റെ മരണത്തിൽ ജ്ഞാനികൾ ദുഃഖിക്കാത്തത് — അതിന് പകരം ഒരു പുതിയ ശരീരം വരുമെന്ന് അവർ അറിയുന്നതിനാൽ.

മുമ്പത്തെ ജന്മങ്ങളിലെ വിവിധ വശങ്ങളിൽ നിന്നാണ് നവജാത ശിശുവിൽ പ്രകടമാകുന്ന വ്യത്യാസങ്ങളും പ്രവണതകളും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.
ഇവയെ ശാസ്ത്രം മാതാപിതാക്കളുടെ ക്രോമോസോമുകളും ജീനുകളും കൊണ്ടാണ് വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്.
എന്നാൽ, വളർച്ചയുടെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും, സംയോജിതമായ മുട്ട (fertilized ovum) അതുല്യവും പ്രത്യേകവുമായ രീതിയിൽ വികസിക്കുന്നതിൽ, അതീവ വിപുലവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ ഒരു ബുദ്ധിശക്തിയുടെ സാന്നിധ്യം കാണാം.

ഈ ബുദ്ധിശക്തി എവിടെ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്?
അത് ചെറിയ ഒവം കോശത്തിനുള്ളിലാണെന്ന് പറയുകയാണെങ്കിൽ, സംയോജനത്തിന് മുമ്പ് ആ കോശത്തിന് യാതൊരു ബുദ്ധിയുമില്ലായിരുന്നുവെന്ന് നാം സമ്മതിക്കേണ്ടിവരും.
സംയോജനത്തിന് ശേഷം, വികാസത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും, മുമ്പ് പ്രകടമാകാതിരുന്ന ഒരു മഹത്തായ, ലക്ഷ്യബോധമുള്ള ബുദ്ധിശക്തിയുടെ സ്വാധീനത്തിലായിത്തീരുന്നു.
ആ ബുദ്ധിശക്തി എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു?

ശുദ്ധമായ ഭൗതിക കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ, ഈ ചോദ്യത്തിന് ഇതുവരെ യുക്തിസഹമായ മറുപടി നൽകിയിട്ടില്ല.
ജനിതക ഘടകങ്ങൾ ചില വ്യത്യാസങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചാലും, ഓരോ ശരീരത്തിനും അനവധി പ്രത്യേകതകളുണ്ട്.
അവ എങ്ങനെ വികസിച്ചു?
അവ എങ്ങനെ നിലനിർത്തപ്പെടുകയും പ്രത്യേക മാതൃകകളിലേക്കു രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു?

ഇവിടെ, പരിമിതമായ ശുദ്ധമായ ഭൗതിക വിശദീകരണങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങാതെ, നമ്മുടെ ശരീരാനുഭവത്തെ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ നിലനില്പിന്റെ ദൃഢമായ ഭൗതിക രൂപമായി — സ്വയംബോധമുള്ള ഒരു “ഞാൻ” എന്ന നിലയിൽ — കാണണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കാം.
സ്വാഭാവികമായും, ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ “ഞാൻ” എന്ന ബോധത്തെ ബാധിക്കുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ ഒരു വിരൽ മുറിഞ്ഞാൽ, നാം സ്വന്തമായിരുന്ന എന്തോ ഒന്നിനെ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയെന്ന ബോധം ഉണ്ടാകും — “എന്റേതാണ്” എന്ന തോന്നൽ — എങ്കിലും അത് “ഞാൻ” എന്ന ബോധത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.

അതിനാൽ “ഞാൻ” എന്ന ബോധത്തോടുള്ള ബന്ധത്തിലാണ് ശരീരം ആരംഭത്തിൽ തന്നെ രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നത്;
ഒരു പ്രത്യേക ലക്ഷ്യത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ശരീരത്തിലൂടെയും ശരീരത്തിനുള്ളിലൂടെയും “ഞാൻ” പ്രവർത്തിക്കും എന്ന ധാരണയോടുകൂടിയാണ് അത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്.
ഈ ഉയർന്ന ബുദ്ധിശക്തിയാണ് ജനനം മുതൽ മരണം വരെ ശരീരത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും നയിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.

ശരീരം മരിച്ചതിന് ശേഷം, വ്യക്തിയുടെ മറ്റു ഘടകങ്ങൾ എല്ലാം നിലനിൽക്കും.
നമ്മുടെ അനുഭവബോധത്തിന്റെ ഉറവിടമായ സൂക്ഷ്മശരീരം (സൂക്ഷ്മശരീരം) — നമ്മുടെ ചിന്തകളെയും സമീപനങ്ങളെയും വികാരങ്ങളെയും പെരുമാറ്റത്തെയും സ്വാധീനിക്കുന്നത് — നിലനിൽക്കും.
അത് തുടർച്ചയായ പുനർജന്മങ്ങളിൽ നമ്മെ അതേ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും പെരുമാറാനും പ്രേരിപ്പിക്കും.
ഇതോടൊപ്പം, രാഗം (ആകർഷണം) ദ്വേഷം (വിമുഖത) എന്നീ തത്ത്വങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, ചില കാര്യങ്ങളെ നേടാനും ഒഴിവാക്കാനും ഉപേക്ഷിക്കാനും ഉള്ള ആഗ്രഹങ്ങളായ ഇരട്ട പ്രവണതകളും രൂപപ്പെടും — അനുകൂലമായോ പ്രതികൂലമായോ മിശ്രമായോ.
ഈ എല്ലാ അവബോധാതീത മുദ്രകളും (സാമൂഹികമായി “സംസ്കാരങ്ങൾ” എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്) നമ്മിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശക്തികളായി നിലനിൽക്കും.

അതുകൊണ്ടാണ്, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ പല മേഖലകളിലും, “എല്ലാം പൂർത്തിയായിട്ടില്ല” എന്നൊരു തോന്നൽ നമ്മിൽ പലപ്പോഴും ഉണ്ടാകുന്നത്.
പര്യാപ്തമായ അറിവ് നേടാനായിട്ടില്ലെന്നും, അനവധി പദ്ധതികളും നേട്ടങ്ങളും ഇപ്പോഴും പൂർത്തീകരിക്കാനുണ്ടെന്നും നമുക്ക് തോന്നും.
ഒരു ജീവിതം മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ എന്നിരുന്നാൽ, ആഗ്രഹവും ശ്രമവും ഉണ്ടായിട്ടും, നമ്മുടെ എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ നമുക്ക് അവസരം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല.
പുതിയ സംസ്കാരങ്ങൾ മാത്രമേ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ; ബാക്കി എല്ലാം അപൂർണ്ണമായി തന്നെ ശേഷിക്കും.

ശരീരത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സംസ്കാരങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന് ഒരു ഉപകരണമായി ജീവിതത്തിലെ അതിന്റെ ദൗത്യം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, മരണം തന്നെയാണ് അവസാനം.
അതിനാൽ ഒരു പുതിയ ശരീരം ആവശ്യമാണ്.
കാരണം, “ആരോ” ശരീരം സൃഷ്ടിക്കുകയും “ഞാൻ” അതിൽ അപ്രതീക്ഷിതമായി എവിടെയോ നിന്നു പിറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് കരുതുന്നത് യുക്തിയുക്തമാണോ?
അതല്ല, ഒളിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന സംസ്കാരങ്ങളാണ് ഇതിന് കാരണം എന്നത് കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമല്ലേ?

പതഞ്ജലി സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന മൂന്നു പ്രധാന ഫലങ്ങളെ കുറിച്ച് പറയുന്നു: ജാതി (ശരീരത്തിന്റെ രൂപരേഖ/മാതൃക), ആയു (ആയുസ്), ഭോഗം (ശരീരത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളുടെ സാധ്യത).
സംസ്കാരങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ (മനസ്സിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള തലങ്ങളിൽ) സൂക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; അനുയോജ്യമായ ഒരു ഭൗതിക മാധ്യമം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
സംയോജിത മുട്ടയുടെ വികാസം, ആ സമയത്ത് പ്രവർത്തനസജ്ജമായിരിക്കുന്ന പ്രത്യേക സംസ്കാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് നടക്കുന്നത്.

ഈ എല്ലാ ബുദ്ധിപൂർവ്വമായ രൂപീകരണങ്ങളും, “ഞാൻ” എന്ന തത്ത്വത്തിന്റെ ഭാവിയിലെ അനുഭവങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ശരീരം വികസിപ്പിക്കാൻ ഉത്തരവാദിയായ സജീവമായ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക കൂട്ടം കൊണ്ടാണ് സാധ്യമാകുന്നത്.
സംസ്കാരങ്ങൾ നേരിട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; അവ ഒരു ഉന്നത ബുദ്ധിശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

മുമ്പത്തെ ജന്മങ്ങൾ നമ്മുക്ക് എന്തുകൊണ്ട് ഓർമ്മയില്ല എന്ന് പലരും ചിന്തിക്കാറുണ്ട്.
എന്നാൽ, നമ്മുടെ ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ വിവരങ്ങളും നമുക്ക് ഓർമ്മയുണ്ടോ?
നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ചില കാര്യങ്ങൾ മാത്രമാണ് നമുക്ക് ഓർമ്മയുള്ളത്; ബാക്കിയൊക്കെ മറവിയുടെ ആഴത്തിലേക്ക് മുങ്ങിപ്പോകുന്നു.
ഇതേ തത്ത്വം തന്നെയാണ് മുൻജന്മങ്ങൾക്കും ബാധകമാകുന്നത് — അവയെ നാം ബോധപൂർവ്വം ഓർക്കാൻ കഴിയുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിക്കാതെ അവ നിലനിന്നിരുന്നു.
അതിനാൽ മുൻജന്മങ്ങളെ ഓർക്കുന്ന കാര്യം അത്ര പ്രസക്തമല്ല.

മനസ്സിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള തലങ്ങളായ ഹൃദയത്തിൽ, ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ അനുഭവങ്ങളും സൂക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
സാധാരണയായി, ഈ പ്രത്യേക ജീവിതമുദ്രകൾ ബോധത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷ മേഖലയിൽ തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല.
അപൂർവമായി മാത്രമാണ്, പ്രത്യേക കഴിവുകളുള്ള ചിലർക്ക് മുൻജന്മങ്ങളെ ഓർക്കാൻ സാധിക്കുന്നത് — അത്തരം സംഭവങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും.

മനസ്സിന്റെ അചേതനാവസ്ഥയുടെ ആഴത്തിലുള്ള തലമായ ഹൃദയം, ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രതയിലൂടെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും.
ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന സംസ്കാരങ്ങളെ ബോധത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഏകാഗ്രതയാണ് ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം.