ഓഷോ ധ്യാൻ യോഗ

 ഓഷോ ധ്യാൻ യോഗ

ധ്യാനത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾ, തടസ്സങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ, നേട്ടങ്ങൾ, മുൻകരുതലുകൾ, നിർദ്ദേശങ്ങൾ എന്നിവ സംബന്ധിച്ച് സാധകർക്ക് എഴുതിയ ഓഷോയുടെ ഇരുപത്തിയൊന്ന് കത്തുകൾ: (p. 1)

അവസാനം എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുന്നു (p. 1)

പ്രഭാതത്തിൽ സൂര്യോദയത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്ത് പക്ഷികൾ പാട്ടുപാടുന്നതുപോലെ, ധ്യാനോദയത്തിന് മുമ്പും മനസ്സിലും പ്രാണനിലും അനേകം ഗാനങ്ങൾ ജനിക്കുന്നു. (p. 1) വസന്തത്തിൽ പൂക്കൾ വിരിയുന്നതുപോലെ, ധ്യാനത്തിന്റെ വരവോടെ അനേകായിരം സുഗന്ധങ്ങൾ ആത്മാവിനെ പൊതിയുന്നു. (p. 1) വർഷത്തിൽ എല്ലായിടത്തും പച്ചപ്പ് പരക്കുന്നതുപോലെ, ധ്യാനവർഷത്തിലും ചൈതന്യം പല നിറങ്ങളാൽ നിറയുന്നു. (p. 1) ഇതെല്ലാം, അതിലേറെയും സംഭവിക്കുന്നു. (p. 1) എന്നാൽ ഇത് അവസാനമല്ല, തുടക്കം മാത്രം. (p. 1) അവസാനം, എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. (p. 1) നിറങ്ങൾ, ഗന്ധങ്ങൾ, പ്രകാശങ്ങൾ, നാദങ്ങൾ - എല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. (p. 1) ആകാശം പോലുള്ള ഒരു അന്തർഭാകാശം (ഇന്നർ സ്പേസ്) ഉദയം ചെയ്യുന്നു. (p. 1) ശൂന്യം, നിർഗുണം, നിരാകാരം. (p. 1) അതിനായി കാത്തിരിക്കുക. (p. 1) അതിനായി അഭിലഷിക്കുക. (p. 1) ലക്ഷണങ്ങൾ ശുഭമാണ്, അതിനാൽ ഒരു നിമിഷം പോലും വെറുതെ കളയാതെ മുന്നോട്ട് പോകുക. (p. 1) ഞാൻ കൂടെയുണ്ടല്ലോ. (p. 1)

മൗനത്തിന്റെ നക്ഷത്രങ്ങളാൽ ഹൃദയാകാശം നിറയും (p. 1)

ആദ്യമായി ചൈതന്യത്തിൽ മൗനം ഇറങ്ങുമ്പോൾ, സന്ധ്യപോലെ എല്ലാം മങ്ങിയതും വിഷാദം നിറഞ്ഞതുമായി തോന്നുന്നു - സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചതുപോലെ, രാത്രിയുടെ ഇരുട്ട് പതുക്കെ ഇറങ്ങിവരുന്നതുപോലെ, ആകാശം ഒരു ദിവസത്തെ അധ്വാനം കാരണം ക്ഷീണിച്ചതുപോലെ. (p. 1) എന്നാൽ, പിന്നെ സാവധാനം നക്ഷത്രങ്ങൾ ഉദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, രാത്രിയുടെ സൗന്ദര്യം ജനിക്കുന്നു. (p. 1) മൗനത്തിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിക്കുന്നു. (p. 1) ചിന്തകൾ പോകുമ്പോൾ, അതോടൊപ്പം ഒരു ലോകം അസ്തമിക്കുന്നു. (p. 1) പിന്നെ മൗനം വരുമ്പോൾ, അതിനുപിന്നാലെ ഒരു പുതിയ ലോകത്തിന്റെ ഉദയവുമുണ്ടാകുന്നു. (p. 1) അതിനാൽ, തിരക്കുകൂട്ടരുത്. (p. 1) പരിഭ്രാന്തരാകുകയും ചെയ്യരുത്. (p. 1) ക്ഷമ കൈവിടരുത്. (p. 1) താമസിയാതെ മൗനത്തിന്റെ നക്ഷത്രങ്ങളാൽ ഹൃദയാകാശം നിറയും. (p. 1) കാത്തിരിക്കുക, പ്രാർത്ഥിക്കുക. (p. 1)

ഊർജ്ജ-ജാഗരണത്തിലൂടെ ദേഹ-ശൂന്യത (p. 1)

ധ്യാനം ശരീരത്തിലെ വൈദ്യുതോർജ്ജത്തെ (ബോഡി ഇലക്ട്രിസിറ്റി) ഉണർത്തുന്നു - സജീവമാക്കുന്നു - പ്രവഹിപ്പിക്കുന്നു. (p. 1) നീ ഭയപ്പെടരുത്. (p. 1) ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഗതികളെ തടയാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യരുത്. (p. 1) മറിച്ച്, ഗതിയോടൊപ്പം ചലിക്കുക - ഗതിയോട് സഹകരിക്കുക. (p. 1) ക്രമേണ നിന്റെ ശരീരബോധം, ഭൗതികഭാവം (മെറ്റീരിയൽ സെൻസ്) കുറയുകയും അഭൗതികമായ, ഊർജ്ജഭാവം (നോൺ മെറ്റീരിയൽ എനർജി സെൻസ്) വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യും. (p. 1) ശരീരം ശൂന്യമായി ഊർജ്ജ ശക്തി മാത്രമായി അനുഭവപ്പെടും. (p. 1) ശരീരത്തിന് പരിമിതിയുണ്ട് - ശക്തിക്കില്ല. (p. 1) ശക്തിയുടെ പൂർണ്ണാനുഭവത്തിൽ അസ്തിത്വവുമായി (എക്സിസ്റ്റൻസ്) താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു. (p. 1) നിന്റെ അവസ്ഥ ശരിയായതാണ് - ഇനി സ്വാഭാവികമായും എന്നാൽ ദൃഢതയോടെയും മുന്നോട്ട് പോകുക. (p. 1) താമസിയാതെ വിജയം ലഭിക്കും. (p. 1) വിജയം ഉറപ്പാണ്. (p. 1)

ധ്യാനം- അശരീരി-ഭാവം-കൂടാതെ ബ്രഹ്മ-ഭാവം (p. 1)

ധ്യാനത്തിൽ ശരീരഭാവം നഷ്ടപ്പെടും. (p. 1) അശരീരി അവസ്ഥ രൂപപ്പെടും. (p. 1) ശൂന്യതയുടെ അവതരണം ഉണ്ടാകും. (p. 1) ഇതിൽ ഭയപ്പെടരുത് - മറിച്ച് സന്തോഷിക്കുക, ആനന്ദിക്കുക. (p. 1) കാരണം ഇത് വലിയൊരു നേട്ടമാണ്. (p. 1) ക്രമേണ ധ്യാനത്തിന് പുറത്തും അശരീരി ഭാവം വ്യാപിക്കുകയും പ്രതിഷ്ഠിതമാകുകയും ചെയ്യും. (p. 1) ഇത് പകുതി ജോലിയാണ്. (p. 1) ശേഷിച്ച പകുതിയിൽ ബ്രഹ്മഭാവം ജനിക്കുന്നു. (p. 1) പൂർവ്വാർദ്ധം അശരീരി-ഭാവം. (p. 1) ഉത്തരാർദ്ധം ബ്രഹ്മ-ഭാവം. (p. 1) കൂടുതൽ അധ്വാനത്തിൽ ഏർപ്പെടുക. (p. 1) സ്രോതസ്സ് വളരെ അടുത്താണ്. (p. 1) ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്യുക. (p. 1) സ്ഫോടനം ഉടൻ ഉണ്ടാകും. (p. 1) സമർപ്പിക്കുക. (p. 1) ഞാൻ എപ്പോഴും കൂടെയുണ്ടെന്ന് ഓർക്കുക; കാരണം ഇപ്പോൾ മുന്നിൽ വലിയൊരു വിജനമായ പാതയുണ്ട്. (p. 1) ലക്ഷ്യത്തിനടുത്താണ് വഴി ഏറ്റവും കഠിനമാകുന്നത്. (p. 1) പ്രഭാതത്തോട് അടുക്കുമ്പോഴാണ് രാത്രി കൂടുതൽ ഇരുളുന്നത്. (p. 1)

കുണ്ഡലിനി-ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഊർദ്ധഗമനം (p. 1)

ശരീരത്തിൽ വൈദ്യുതോർജ്ജം പോലെ പ്രവഹിക്കുന്നത് ശുഭകരമാണ്. ക്രമേണ ശരീരബോധം ഇല്ലാതാവുകയും ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം മാത്രം അവശേഷിക്കുകയും ചെയ്യും. ഭൗതിക (മെറ്റീരിയൽ) ശരീരം ഒരു മിഥ്യയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ അത് ഊർജ്ജം (എനർജി) തന്നെയാണ്. അജ്ഞതയിൽ ശരീരമായും ജ്ഞാനത്തിൽ ആത്മാവായും അനുഭവപ്പെടുന്നത് ഈ ജീവോർജ്ജം (ലൈഫ് എനർജി) തന്നെയാണ്. മസ്തിഷ്കത്തിൽ ആഘാതങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടും. ഇപ്പോൾ പൊട്ടിത്തെറിക്കും എന്ന് തോന്നും. പക്ഷേ ഭയപ്പെടരുത്. ജീവോർജ്ജത്തിന്റെ കൈകളിൽ സ്വയം സമർപ്പിക്കുക. അത് തന്നെയാണ് ഭഗവദ് സമർപ്പണം. അതുപോലെ ബ്രഹ്മരന്ധ്രത്തെ വിട്ടുകൊടുക്കുക. അങ്ങനെ ആയിരം ഇതളുകളുള്ള താമരമൊട്ട് ഉടഞ്ഞ് പൂവായി വിരിയും. നാഭീകേന്ദ്രത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന അപൂർവ്വമായ ശാന്തിയിൽ രമിക്കുക. അതിൽ മുഴുകുക - അതിനോട് ഒന്നാവുക. ധ്യാനത്തിൽ തെളിഞ്ഞുവരുന്ന ജീവോർജ്ജത്തിന്റെ മൂലസ്രോതസ്സിനെ തിരിച്ചറിയുക. ഇനി ഒരു അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കരുത്! അനുഭവിക്കുക, നന്ദിയുള്ളവനായിരിക്കുക. (p. 2)

അലൗകിക അനുഭവങ്ങളുടെ വർഷം - കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിൽ

കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ ഇങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ശരീരത്തിൽ വൈദ്യുതി പ്രവഹിക്കുന്നു. മൂലാധാരത്തിൽ ആഘാതങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ശരീരം ഗുരുത്വാകർഷണം (ഗ്രാവിറ്റേഷൻ) നഷ്ടപ്പെടുന്നത് പോലെ തോന്നുന്നു. അലൗകികമായ അനുഭവങ്ങളുടെ വർഷം തുടങ്ങുന്നു. പ്രാണൻ കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത നാദങ്ങളാൽ നിറയുന്നു. ഓരോ രോമകൂപങ്ങളും ആനന്ദപുളകിതമായി വിറയ്ക്കുന്നു. ലോകം പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു കൂട്ടമായി മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ഒട്ടും അഗ്രാഹ്യമായ അനുഭവങ്ങളുടെ വാതിലുകൾ തുറക്കപ്പെടുന്നു. പ്രകാശത്തിൽ സുഗന്ധം അനുഭവപ്പെടുന്നു. സുഗന്ധത്തിൽ സംഗീതം കേൾക്കുന്നു. സംഗീതത്തിൽ രുചി അനുഭവപ്പെടുന്നു. രുചിയിൽ സ്പർശനം അറിയുന്നു. യുക്തിയുടെ എല്ലാ അതിരുകളും തകരുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ എല്ലാ നിയമങ്ങളും കീഴ്മേൽ മറിയുന്നു. ഒന്നും മനസ്സിലാകുന്നില്ലെങ്കിലും എല്ലാം പണ്ടേ അറിഞ്ഞതുപോലെ തോന്നുന്നു. ഒന്നും പറയാനാകുന്നില്ലെങ്കിലും എല്ലാം നാവിൻതുമ്പിൽ ഉള്ളതായി തോന്നുന്നു. ഊമയ്ക്ക് ശർക്കര കിട്ടിയാലുള്ള അവസ്ഥയുടെ അർത്ഥം ആദ്യമായി മനസ്സിലാകുന്നു. ഇത് സംഭവിച്ചതിൽ ആനന്ദിക്കുക. പ്രഭുവിന്റെ അനുഗ്രഹമാണെന്ന് കരുതി നന്ദിയുള്ളവനായിരിക്കുക. (p. 2)

തയ്യാറെടുപ്പ് - സ്ഫോടനത്തെ അതിജീവിക്കാൻ

ഒന്നും ചെയ്യരുത്, വെറുതെ നോക്കുക. നാടകത്തിലെ ഒരു പ്രേക്ഷകനെപ്പോലെ. നാടകശാലയിൽ - പക്ഷേ നാടകത്തിലല്ല. ശരീരം നാടകശാലയാണ്, നിങ്ങൾ പ്രേക്ഷകനാണ്. ഊർജ്ജം ഉണർന്ന് മുകളിലേക്ക് പ്രവഹിക്കുമ്പോൾ ഇത്തരം ആഘാതങ്ങളാൽ ശരീരതന്തുക്കൾ വിറയ്ക്കും. ഊർജ്ജം അതിന്റെ പുതിയ പ്രയാണം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ കാറ്റിൽ ഉണക്കിലകൾ എന്നപോലെ ശരീരം ആടിയുലയും. പിന്നീട് പുതിയ പ്രവാഹപഥങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നതോടെ ശരീരവേദന ഇല്ലാതാകും. ഇന്ന് ആഘാതമായി തോന്നുന്നത് പിന്നീട് ആനന്ദത്തിന്റെ പുളകമായി മാറും. അത്തരമൊരു ആനന്ദം ശരീരത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത് ശരീരത്തിന്റേതല്ല. ആ നിമിഷം അടുത്തിരിക്കുന്നു. പക്ഷേ അതിന് മുമ്പ് പലതവണ ഊർജ്ജത്തിന്റെ കൊടുങ്കാറ്റുകൾ വരികയും പോവുകയും ചെയ്യും. കൊടുങ്കാറ്റ് ഉയരും, പിന്നെ ശാന്തമാകും. ഇതിൽ ഉത്കണ്ഠപ്പെടേണ്ടതില്ല. കാരണം, സ്ഫോടനത്തിനായുള്ള (എക്സ്പ്ലോഷൻ) തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ഇങ്ങനെയാണ് നടക്കുന്നത്. ഗൗരീശങ്കറിന്റെ ശിഖരാനുഭവത്തിന് (പീക്ക് എക്സ്പീരിയൻസ്) മുമ്പ് പല ചെറിയ കൊടുങ്കാറ്റുകളിലൂടെയും കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്. അതിലൂടെയാണ് വിരാടരൂപത്തെ ഒരു തുള്ളിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള ശേഷി നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. (p. 2)

അഹിംസ - ധ്യാനത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ തണൽ

ധ്യാനത്തിലൂടെ മാംസാഹാരം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടി വരും. സ്വന്തം സുഖത്തിന് വേണ്ടി ഇനി ആർക്കും ദുഃഖം നൽകാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. അഹിംസ ധ്യാനത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ തണലാണ്. അഹിംസ സ്വയം സംഭവിക്കാത്ത ധ്യാനത്തിൽ എന്തോ തകരാറുണ്ട്. അഹിംസയെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ കൊണ്ടുവരേണ്ടി വന്നാൽ ധ്യാനത്തിൽ തെറ്റുണ്ട്. അഹിംസ ശീലിക്കുന്നവർക്ക് യഥാർത്ഥ അഹിംസയെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. സൂര്യനോടൊപ്പം പ്രകാശം എന്നപോലെ അഹിംസ ധ്യാനത്തോടൊപ്പം സ്വാഭാവികമായി വരുന്നു. ആനന്ദിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് അത്തരമൊരു അഹിംസ കടന്നുവരുന്നതിന് പ്രഭുവിനോട് നന്ദി പറയുക. (p. 2)

1. കുണ്ഡലിനി ജാഗരണ ധ്യാനം (Kundalini Awakening)

ശരീരത്തിലെ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തെ ഉണർത്തുന്ന രീതിയാണിത്.

• അനുഭവം: ശരീരത്തിൽ വൈദ്യുതി പ്രവഹിക്കുന്നത് പോലെയും ഗുരുത്വാകർഷണം നഷ്ടപ്പെടുന്നത് പോലെയും തോന്നും (p. 2).
• പ്രത്യേകത: പ്രകാശത്തിൽ സുഗന്ധവും സംഗീതത്തിൽ രുചിയും അനുഭവപ്പെടുന്ന അതിന്ദ്രിയമായ അവസ്ഥകൾ ഉണ്ടാകാം (p. 2).

2. സാക്ഷിഭാവ ധ്യാനം (Witnessing)

മനസ്സിനെ ഒരു പ്രേക്ഷകനെപ്പോലെ നിരീക്ഷിക്കുന്ന രീതി.

• രീതി: ശരീരം ഒരു നാടകശാലയാണെന്നും നിങ്ങൾ അതിലെ ഒരു പ്രേക്ഷകൻ മാത്രമാണെന്നും കരുതുക (p. 2).
• ഫലം: ശരീരത്തിലെ വേദനകൾ മാറി അത് ആനന്ദത്തിന്റെ പുളകമായി മാറും (p. 2).

3. അഹിംസയുടെ പാത

ധ്യാനം ശരിയായി നടക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അഹിംസ സ്വാഭാവികമായി നിങ്ങളിൽ വന്നുചേരും.

• ഫലം: മറ്റൊന്നിനെയും വേദനിപ്പിക്കാൻ മനസ്സ് അനുവദിക്കില്ല. മാംസാഹാരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഇതിന്റെ ഭാഗമായി സംഭവിക്കാം (p. 2).

4. ജാതി-സ്മരണ (Past Life Recall)

ഗഹനമായ ധ്യാനത്തിലൂടെ മുൻജന്മ സ്മരണകളിലേക്ക് കടന്നുചെല്ലുന്ന രീതിയാണിത് (p. 2).

മുൻജന്മ സ്മരണകളിലേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെല്ലാം. എന്നാൽ, അതിനുമുമ്പ് ഗഹനമായ ധ്യാനം (ഡീപ് മെഡിറ്റേഷൻ) പരിശീലിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. അതില്ലാതെ ബോധത്തെ പിന്നിലേക്ക് തിരിക്കുക എന്നത് അത്യന്തം കഠിനമാണ്. ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ അത് സാധ്യമായാൽ പോലും അപകടകരവുമാണ്. അതിനാൽ, ഗഹനമായ ധ്യാനത്തിന് മുമ്പ് എനിക്ക് നിർദ്ദേശങ്ങളൊന്നും നൽകാൻ കഴിയില്ല. അതിനെ കടുപ്പമായി കരുതരുത്. കരുണയോടെയാണ് ഞാൻ ഇത് എഴുതുന്നത്. സാധാരണ മനസ്സിന് മുൻജന്മ സ്മരണകളുടെ വേലിയേറ്റത്തെ താങ്ങാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, പ്രകൃതി ആ വാതിൽ അടച്ചു കളയുന്നു. പൂർണ്ണമായ തയ്യാറെടുപ്പില്ലാതെ പ്രകൃതി നിയമങ്ങളുമായി കളിക്കുന്നത് വലിയ വില നൽകേണ്ടി വരുന്ന കാര്യമാണ്.

സിദ്ധികളിൽ താല്പര്യം കാട്ടരുത്

യോഗയിലൂടെ അമാനുഷികവും അലൗകികവുമായ പലതും സാധ്യമാണ്. എന്നാൽ, നിയമങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല. അതീന്ദ്രിയ അനുഭവങ്ങൾക്കും സിദ്ധികൾക്കും അതിന്റേതായ നിയമങ്ങളുണ്ട്. അത്ഭുതങ്ങൾ അറിയാത്തവർക്ക് മാത്രമാണ് അത്ഭുതം. അല്ലെങ്കിൽ, അസ്തിത്വം തന്നെ ഒരത്ഭുതമാണ്. പക്ഷേ, കഴിയുന്നിടത്തോളം സിദ്ധികളിൽ താല്പര്യം കാണിക്കാതിരിക്കുക. സാധകനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് അനാവശ്യ തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കും.

ചിന്തകളുടെ വിസർജ്ജനം

ധ്യാനത്തിൽ പ്രകാശത്തോടൊപ്പം ഇടയ്ക്കിടെ ചിന്തകൾ വരുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അവയെ നോക്കുക - തീവ്രതയോടെ, പൂർണ്ണ ബോധത്തോടെ, ഏകാഗ്രതയോടെ. ഒന്നും ചെയ്യരുത് - വെറും ദൃഷ്ടാവായി (സാക്ഷി) ഇരിക്കുക. പക്ഷേ ദൃഷ്ടി ആഴമേറിയതും മൂർച്ചയുള്ളതുമായിരിക്കണം. അപ്പോൾ ചിന്തകൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും! പാവം ചിന്തകൾ വലിയ ദുർബലങ്ങളാണ്. പക്ഷേ നമ്മുടെ ദൃഷ്ടി അവയെക്കാൾ ജീവനില്ലാത്തതാണ് - അതാണ് ബുദ്ധിമുട്ട്. അതല്ലെങ്കിൽ, ചിന്തയെക്കാൾ നിസ്സാരമായ മറ്റെന്തുണ്ട്?

ചക്രങ്ങൾ തുറക്കുമ്പോൾ വേദന സ്വാഭാവികം

വേദന അല്പം വർദ്ധിച്ചാൽ ഉത്കണ്ഠപ്പെടരുത്. ചക്രങ്ങൾ സജീവമാകുമ്പോൾ വേദനയുണ്ടാകും. വേദന കാരണം ധ്യാനം നിർത്തിവെക്കരുത്. വാസ്തവത്തിൽ, ചക്രങ്ങളിലെ വേദന ശുഭലക്ഷണമാണ്. അനാദികാലം മുതൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ചക്രങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും സജീവമാകുമ്പോൾ വേദന ഇല്ലാതാകും. ചക്രങ്ങളുടെ വേദന - പ്രസവവേദനയാണ്. നിന്റെ തന്നെ പുതിയ ജന്മം ശാന്തമാകാൻ പോകുകയാണ്. ഇത് നിന്റെ ഭാഗ്യമായി കരുതുക, നന്ദിയുള്ളവനായിരിക്കുക - കാരണം സ്വന്തം ജനനം കാണുന്നതിനേക്കാൾ വലിയ ഭാഗ്യം വേറെയില്ല.

എന്തുതന്നെയായാലും ധ്യാനം നിർത്തരുത്

ധ്യാനത്തിൽ കൂടുതൽ ശക്തി പ്രയോഗിക്കുക. ധ്യാനമല്ലാത്ത സമയത്തും ധ്യാനത്തിന്റെ സ്മരണ (റിമംബറിംഗ്) നിലനിർത്തുക. എപ്പോൾ ഓർമ്മ വന്നാലും - ഒരു നിമിഷം ഉടൻ തന്നെ ഉള്ളിലേക്ക് ഊളിയിടുക. മസ്തിഷ്കത്തിൽ തണുപ്പ് ഇനിയും വർദ്ധിക്കും. അതിൽ പരിഭ്രമിക്കരുത് - മഞ്ഞ് കട്ടപിടിച്ചത് പോലെ തോന്നിയാൽ പോലും! നട്ടെല്ലിൽ സംവേദനം ആഴത്തിലാകും, ചിലപ്പോൾ അപ്രതീക്ഷിതമായി എവിടെയെങ്കിലും വേദന അനുഭവപ്പെടും. അതിനെ സാക്ഷിഭാവത്തോടെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കണം. അത് വരും, അതിന്റെ ജോലി കഴിഞ്ഞ് പോകും. പുതിയ ചക്രങ്ങൾ സജീവമാകുമ്പോൾ വേദനയുണ്ടാകുക സ്വാഭാവികം. എന്തുതന്നെയായാലും ധ്യാനം നിർത്തരുത്. ധ്യാനത്തിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്നതെല്ലാം ധ്യാനത്തിലൂടെ തന്നെ ഇല്ലാതാകുന്നു.

മനസ്സിന്റെ വിരേചനം ധ്യാനത്തിൽ

ഭയപ്പെടരുത്. ധ്യാനത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം സംഭവിക്കട്ടെ. മനസ്സ് വിരേചനത്തിൽ (കാഥാർസിസ്) ആണെങ്കിൽ അതിനെ തടയരുത്. ചിത്തശുദ്ധിയുടെ മാർഗ്ഗമിതാണ്. അബോധമനസ്സിൽ (അൺകോൺഷ്യസ്) അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതെല്ലാം പുറത്തുവരും. അതിന് വഴി നൽകുക, അതിലൂടെ മോചനം സാധ്യമാകും. അതിനെ അടിച്ചമർത്തിയാൽ ധ്യാനം പാഴാകും; അതിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിച്ചാൽ ധ്യാനം അർത്ഥവത്താകും. അതിനാൽ, ഉയർന്നു വരുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും സ്വാഗതം ചെയ്യുക. അതിനോട് സഹകരിക്കുക. കാരണം, തനിയെ നടക്കുമ്പോൾ ഏറെ സമയമെടുക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ സഹകരണത്തിലൂടെ കുറഞ്ഞ സമയത്തിനുള്ളിൽ നടക്കുന്നു.

ചാട്ടം - പുറത്തേക്ക് - ശരീരത്തിന്റെ, ലോകത്തിന്റെ, കാലത്തിന്റെ
ധ്യാനത്തിൽ ശരീരം ആടിയുലയുന്നുണ്ടെങ്കിൽ ഭയപ്പെടേണ്ട. മറിച്ച് അതിനെ ആനന്ദത്തോടെ സഹകരിപ്പിക്കുക. ശരീരത്തോടൊപ്പം ആടുക. മനസ്സിനെയും ആടാൻ അനുവദിക്കുക. ആത്മാവിനെയും. ആട്ടം നൃത്തമായി മാറും. നൃത്തത്തിന്റെ അത്യുന്നതിയിലാണ് ആ ചാട്ടം. ശരീരത്തിന് പുറത്തേക്ക് - ലോകത്തിന് പുറത്തേക്ക് - കാലത്തിന് പുറത്തേക്ക്.

സമയത്തിന് മുമ്പുള്ള ശക്തിയുടെ ഉണർവ് ഹാനികരം
മൂന്നാം കണ്ണിനെക്കുറിച്ച് (തേർഡ് ഐ) നീ വിഷമിക്കേണ്ട. ആവശ്യമെങ്കിൽ ആ ദിശയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞാൻ നിന്നോട് പറയും. അത് നിന്റെ സാധ്യതകൾക്കുള്ളിലാണ്, വലിയ അധ്വാനമില്ലാതെ തന്നെ അത് സജീവമാക്കാം. എന്നാൽ നീ തന്നെ അതിൽ ആകാംക്ഷ കാണിക്കരുത്. സമയത്തിന് മുമ്പുള്ള ശക്തിയുടെ ഉണർവ് തടസ്സമായി മാറിയേക്കാം. മൂലസാധനയിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനവുമാകാം. സത്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് അത് ആവശ്യമില്ല. നിർബന്ധവുമില്ല. ചിലപ്പോൾ ചില ശക്തികൾ അനാവശ്യമായും സജീവമായേക്കാം; അവയോടും ഉപേക്ഷ (ഇൻഡിഫറൻസ്) കാണിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പുതിയ ഘട്ടങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങാൻ അത് സഹായിക്കും. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിന്നെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ നിനക്ക് എല്ലാ ചിന്തകളിൽ നിന്നും എളുപ്പത്തിൽ വിശ്രമിക്കാം.

പൂർവ്വജന്മങ്ങളിലെ അടഞ്ഞ വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നു
അതെ - നീ മുൻപ് ഏതോ ജന്മത്തിൽ യോഗ വിവേകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇപ്പോൾ പല കാര്യങ്ങളും നിനക്ക് പെട്ടെന്ന് ഓർമ്മ വരും. കാരണം താക്കോൽ നിന്റെ കയ്യിലുണ്ട്. എന്നാൽ അവയെക്കുറിച്ച് ഒന്നും ചിന്തിക്കരുത്. അല്ലെങ്കിൽ നിന്റെ ഭാവന നിന്റെ സ്മരണകളുമായി കലരും, അപ്പോൾ ഏതാണ് യഥാർത്ഥമെന്നും ഏതാണ് അല്ലെന്നും അറിയാൻ പ്രയാസമാകും. അതിനാൽ പൂർവ്വജന്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കില്ലെന്ന് എപ്പോഴും ബോധവതിയായിരിക്കുക. സ്മരണകൾ തനിയെ വരട്ടെ. നിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് ബോധപൂർവ്വമായ ശ്രമം ആവശ്യമില്ല. നേരെമറിച്ച് അത് വലിയൊരു തടസ്സമായി മാറും. അബോധമനസ്സിനെ അതിന്റെ ജോലി ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കൂ! നീ വെറും സാക്ഷിയായിരിക്കുക. ധ്യാനം ആഴത്തിലാകുമ്പോൾ പല അടഞ്ഞ വാതിലുകളും നിനക്ക് മുന്നിൽ തുറക്കപ്പെടും. എന്നാൽ കാത്തിരിക്കാൻ മറക്കരുത്, രഹസ്യങ്ങൾ സ്വയം വെളിപ്പെടട്ടെ. വിത്ത് പൊട്ടിയിരിക്കുന്നു, ഇനിയും പലതും സംഭവിക്കാനുണ്ട്. നീ വെറുതെ കാത്തിരിക്കുകയും സാക്ഷിയായിരിക്കുകയും ചെയ്യുക.

സാധനയിലെ ക്ഷമ
സാധനയുടെ ജീവിതത്തിൽ ക്ഷമയാണ് ഏറ്റവും വലിയ കാര്യം. വിത്ത് വിതച്ചാൽ എത്രമാത്രം കാത്തിരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആദ്യം അധ്വാനം പാഴായതായി തോന്നും. ഫലമൊന്നും ഉണ്ടാകുന്നതായി കാണില്ല. എന്നാൽ ഒരു ദിവസം കാത്തിരിപ്പ് നേട്ടമായി മാറും. വിത്ത് പൊട്ടി ചെടിയായി ഭൂമിക്ക് പുറത്തുവരും. എന്നാൽ ഓർക്കുക, ഫലമൊന്നും കാണാതിരുന്നപ്പോഴും ഭൂമിക്കടിയിൽ വികാസം നടക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. സാധകന്റെ ജീവിതവും ഇതുപോലെ തന്നെയാണ്. ഒന്നും കാണാതിരിക്കുമ്പോഴും പലതും സംഭവിക്കുന്നുണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ ജീവശക്തിയുടെ എല്ലാ വികാസങ്ങളും അദൃശ്യവും അജ്ഞാതവുമാണ്. വികാസമല്ല, ഫലം മാത്രമാണ് കാണാൻ കഴിയുക. ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ സാധന തുടർന്നു കൊണ്ടുപോകുക, അപ്പോൾ ലക്ഷ്യം തനിയെ വന്നുചേരും. ഒരു ദിവസം അത്ഭുതത്തോടെ നോക്കേണ്ടി വരും, ഇതെന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന്. ഞാൻ എന്തായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ എന്തായി എന്ന്. അപ്പോൾ ലഭിക്കുന്നതിന് മുന്നിൽ അത് നേടാൻ ചെയ്ത അധ്വാനം നിസ്സാരമായി തോന്നും.

ധ്യാനത്തിൽ പൂർണ്ണമായി മുഴുകുന്നതാണ് ഫലത്തിന്റെ ജനനം
തിരക്കുകൂട്ടരുത്. ക്ഷമയോടെയിരിക്കുക. ക്ഷമ ധ്യാനത്തിനുള്ള വളമാണ്. ധ്യാനത്തെ പരിപാലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുക. ഫലം വരിക തന്നെ ചെയ്യും. വരും. എന്നാൽ ഫലത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കരുത്. കാരണം അത്തരം ചിന്തകൾ ഫലം വരുന്നതിന് തടസ്സമാകും. കാരണം അത്തരം ചിന്തകൾ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധ തിരിക്കും. ധ്യാനത്തിന് (മെഡിറ്റേഷൻ) പൂർണ്ണമായ ശ്രദ്ധ (അറ്റൻഷൻ) ആവശ്യമാണ്. ഭാഗികമായി ചെയ്താൽ ശരിയാകില്ല.

നിന്റെ സമഗ്രത (ടോട്ടാലിറ്റി) ഇല്ലാതെ ധ്യാനം സാധ്യമല്ല. അതിനാൽ, ധ്യാനമെന്ന കർമ്മത്തിൽ മാത്രം ഏർപ്പെടുക, ധ്യാനത്തിന്റെ ഫലം ദൈവത്തിന് വിട്ടുകൊടുക്കുക. ഫലം ലഭിക്കുക തന്നെ ചെയ്യും. കാരണം ധ്യാനത്തിൽ പൂർണ്ണമായി മുഴുകുന്നതാണ് ഫലത്തിന്റെ ജനനം.

അനുഭൂതിയിൽ ബുദ്ധിയുടെ ശ്രമങ്ങൾ തടസ്സമാണ്
നിന്റെ ധ്യാനം ഓരോ ദിവസവും ആഴമേറിയതാകുന്നു എന്നറിഞ്ഞതിൽ അതിയായ സന്തോഷമുണ്ട്. അനേകം അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകും- പക്ഷേ അവയെ ബുദ്ധി കൊണ്ട് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്. ബുദ്ധിയുടെ ശ്രമങ്ങൾ തടസ്സമായി മാറും. ഒരു അനുഭവവും വീണ്ടും ഉണ്ടാകണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യരുത്. കാരണം, അത്തരം ആഗ്രഹങ്ങളും തടസ്സമായി മാറും. എന്ത് സംഭവിക്കുന്നുവോ അതിന് ദൈവത്തിന് നന്ദി പറഞ്ഞ് മുന്നോട്ട് പോകുക.

സൃഷ്ടിക്ക് പങ്കുവെക്കുന്ന ധ്യാനം സമാധിയായി മാറുന്നു
ധ്യാനത്തിന് ശേഷം, ധ്യാനത്തിലൂടെ ലഭിച്ച ശാന്തിയും ആനന്ദവും എല്ലായിടത്തും പടരട്ടെ- എല്ലാവർക്കും ലഭിക്കട്ടെ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുക. ധ്യാനം നീ ചെയ്യണം, പക്ഷേ ഫലം പ്രപഞ്ചത്തിന് പങ്കുവെക്കണം. അപ്പോഴാണ് ധ്യാനം സമാധിയായി മാറുന്നത്.

ഓഷോ
ഓഷോ ധ്യാൻ യോഗ
ധ്യാനം ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കലാണ്

വിത്തിന് സ്വന്തം സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് അറിവില്ല. മനുഷ്യനും അതുപോലെയാണ്. താൻ എന്താണെന്നോ എന്താകാൻ കഴിയുമെന്നോ അവനറിയില്ല. പക്ഷേ, വിത്തിന് ഒരുപക്ഷേ സ്വന്തം ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കാൻ കഴിയില്ലായിരിക്കും. എന്നാൽ മനുഷ്യന് അതിന് കഴിയും. ഈ ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കലാണ് ധ്യാനം. സ്വന്തം പൂർണ്ണ സത്യത്തെ ഇപ്പോൾ ഇവിടെ (ഹിയർ ആൻഡ് നൗ) അറിയുന്നതാണ് ധ്യാനം. ധ്യാനത്തിൽ ആഴത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുക - കൂടുതൽ ആഴത്തിലേക്ക്. ആഴത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ സാധ്യതകളുടെ പൂർണ്ണ പ്രതിഫലനം ലഭ്യമാകും. എന്താകാൻ കഴിയുമോ അത് സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങും. എന്താണോ സാധ്യമായത്, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം അതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സാധ്യതകളുടെ സ്വപ്നങ്ങളിൽ ആവേശം കൊള്ളുന്ന നിമിഷം തന്നെ വിത്ത് മുളയ്ക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ശക്തിയും സമയവും ദൃഢനിശ്ചയവും ധ്യാനത്തിനായി സമർപ്പിക്കുക. കാരണം ധ്യാനമാണ് നമ്മളെ നമ്മളിലേക്ക് തന്നെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്ന വാതിലില്ലാത്ത വാതിൽ.

ധ്യാനം അമൃതമാണ് - ധ്യാനം ജീവിതമാണ്

വിവേകമാണ് ഒടുവിൽ ശ്രദ്ധയുടെ വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നത്. വിവേകമില്ലാത്ത ശ്രദ്ധ വെറും ആത്മവഞ്ചനയാണ്. ധ്യാനത്തിലൂടെ വിവേകം ഉണരും. സൂര്യന്റെ വരവോടെ പ്രഭാതത്തിൽ ലോകം ഉണരുന്നത് പോലെയാണത്. ധ്യാനത്തിനായി അധ്വാനിക്കുക. കാരണം കാലത്തിന്റെ മരുഭൂമിയിൽ മറ്റ് അധ്വാനങ്ങളെല്ലാം എവിടെയാണ് നഷ്ടപ്പെടുന്നതെന്ന് അറിയില്ല. കയ്യിൽ അവശേഷിക്കുന്നത് ധ്യാനത്തിന്റെ സമ്പാദ്യം മാത്രമാണ്. മരണത്തിന് പോലും അത് തട്ടിയെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. കാരണം മരണത്തിന്റെ അധികാരം കാലത്തിന് (ടൈം) പുറത്തല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് മരണത്തെ 'കാലൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ധ്യാനം കാലാതീതമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും (സ്പേസ്) പുറത്തേക്ക്. അതായത് അമൃതത്തിലേക്ക്. കാലം (ടൈം) വിഷമാണ്. കാരണം കാലം ജനനമാണ്; കാലം മരണമാണ്. ധ്യാനം അമൃതമാണ്. കാരണം ധ്യാനം ജീവിതമാണ്. ധ്യാനത്തിനായുള്ള അധ്വാനം ജീവിതത്തിനായുള്ള അധ്വാനമാണ്. ധ്യാനത്തിന്റെ അന്വേഷണം ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ അന്വേഷണമാണ്.

ധ്യാനത്തിന്റെ അഭാവമാണ് മനസ്സ്

ധ്യാനത്തിനായി അധ്വാനിക്കുക. മനസ്സിന്റെ എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമാകും. സത്യത്തിൽ മനസ്സാണ് പ്രശ്നം (മൈൻഡ് ഈസ് ദി പ്രോബ്ലം). ബാക്കിയുള്ള പ്രശ്നങ്ങളെല്ലാം മനസ്സിന്റെ പ്രതിധ്വനികൾ മാത്രമാണ്. ഓരോ പ്രശ്നത്തോടും വെവ്വേറെ പോരാടുന്നത് കൊണ്ട് ഒന്നും സംഭവിക്കില്ല. (p. 5)

പ്രതിധ്വനികളോടുള്ള പോരാട്ടം വ്യർത്ഥമാണ്. പരാജയമല്ലാതെ മറ്റൊരു ഫലവും അതിനുണ്ടാകില്ല. ശാഖകൾ മുറിക്കരുത്. കാരണം ഒരു ശാഖയ്ക്ക് പകരം നാല് ശാഖകൾ അവിടെ ജനിക്കും. ശാഖകൾ മുറിക്കുന്നത് വൃക്ഷത്തെ കൂടുതൽ വളർത്തുകയേ ഉള്ളൂ. പ്രശ്നങ്ങൾ ശാഖകളാണ്. മുറിക്കണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ വേര് മുറിക്കൂ. കാരണം വേര് മുറിച്ചാൽ ശാഖകൾ താനേ ഇല്ലാതാകും. (p. 6)

മനസ്സാണ് വേര്. ഈ വേരിനെ ധ്യാനം കൊണ്ട് മുറിക്കൂ. മനസ്സാണ് പ്രശ്നം. ധ്യാനമാണ് പരിഹാരം. മനസ്സിൽ പരിഹാരമില്ല. ധ്യാനത്തിൽ പ്രശ്നമില്ല. കാരണം മനസ്സിൽ ധ്യാനമില്ല. ധ്യാനത്തിൽ മനസ്സില്ല. ധ്യാനത്തിന്റെ അഭാവമാണ് മനസ്സ്. മനസ്സിന്റെ അഭാവമാണ് ധ്യാനം. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ പറയുന്നത്: ധ്യാനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കൂ. (p. 6)

മനസ്സിന്റെ വിസർജ്ജനം - സാക്ഷിഭാവത്തിലൂടെ

മനസ്സുള്ളപ്പോൾ ശാന്തി എവിടെ? കാരണം വാസ്തവത്തിൽ മനസ്സ് തന്നെയാണ് അശാന്തി. അതിനാൽ ശാന്തിയുടെ ദിശയിൽ ചിന്ത കൊണ്ടോ, പഠനം കൊണ്ടോ, മനനം കൊണ്ടോ ഒന്നും സംഭവിക്കില്ല. നേരെമറിച്ച് മനസ്സ് കൂടുതൽ ശക്തമായേക്കാം; കാരണം അവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ തന്നെ ക്രിയകളാണ്. അതെ, അൽപ്പനേരത്തേക്ക് ഒരു വിശ്രമം ലഭിച്ചേക്കാം; അത് ശാന്തിയല്ല, അശാന്തിയെ മറന്നുപോകൽ മാത്രമാണ്. ഈ മറവിയുടെ ലഹരിയെ സൂക്ഷിക്കുക. ശാന്തി വേണമെങ്കിൽ മനസ്സിനെ ഇല്ലാതാക്കണം. മനസ്സിന്റെ അഭാവമാണ് ശാന്തി. സാക്ഷിഭാവം (വിറ്റ്‌നസിംഗ്) കൊണ്ട് ഇതാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ചിന്തകൾ, കർമ്മങ്ങൾ - എല്ലാ ക്രിയകളുടെയും സാക്ഷിയാകൂ. കർത്താവാകാതിരിക്കുക. സാക്ഷിയാകൂ. ഓരോ നിമിഷവും സാക്ഷിയായി ജീവിക്കൂ. എന്ത് ചെയ്താലും - സാക്ഷിയായിരിക്കൂ. മറ്റാരോ ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ വെറും സാക്ഷി മാത്രമാണ് എന്നതുപോലെ. പിന്നീട് സാവധാനം മനസ്സ് ഭക്ഷണം ലഭിക്കാത്തതിനാൽ ദുർബലമാകും. കർത്താവെന്ന ഭാവമാണ് മനസ്സിന്റെ ഭക്ഷണം. അഹങ്കാരം മനസ്സിന്റെ ഇന്ധനമാണ് (ഫ്യുവൽ). ഇന്ധനം തീരെ ലഭിക്കാത്ത ദിവസം, മനസ്സ് ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്ന് തോന്നുംവിധം അപ്രത്യക്ഷമാകും. (p. 6)

സത്യസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ അനന്തമാണ്

സത്യസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ അനന്തമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും എന്താണ് അനുയോജ്യം എന്നത് അവരവരെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. അതിനാൽ ഒരാൾക്ക് ശരിയായത് മറ്റൊരാൾക്ക് തികച്ചും തെറ്റായേക്കാം. അതുകൊണ്ടാണ് മറ്റുള്ളവരോട് ക്ഷമ കാണിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമായി വരുന്നത്. സ്വയം എല്ലാവർക്കും മാതൃകയാണെന്ന് കരുതുന്നത് അപകടകരമാണ്. 'അനേകാന്ത'ത്തിലോ 'സ്യാദ്വാദ'ത്തിലോ ഈ സത്യത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരം ഞാൻ കാണുന്നു. ചിന്താപ്രധാനിയായ ഒരാൾക്കുള്ള മാർഗ്ഗമല്ല ഭാവപ്രധാനിയായ ഒരാൾക്കുള്ളത്. ബഹിർമുഖനായ (എക്‌സ്ട്രോവർട്ട്) ഒരാൾക്കുള്ള വാതിൽ അന്തർമുഖനായ (ഇൻട്രോവർട്ട്) ഒരാൾക്ക് മതിലാണ്. ജ്ഞാനത്തിന്റെ യാത്രികൻ ഒടുവിൽ ധ്യാനത്തിന്റെ തോണി ഉണ്ടാക്കുന്നു. പ്രേമത്തിന്റെ യാത്രികൻ പ്രാർത്ഥനയെയും. ധ്യാനവും പ്രാർത്ഥനയും ഒരേ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്താണ് എത്തുന്നത്. എന്നാൽ അവരുടെ യാത്രകൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. സ്വന്തം യാത്ര തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതാണ് ഉചിതം, മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് വ്യാകുലപ്പെടരുത്. കാരണം സ്വയം മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് തന്നെ ഇത്ര കഠിനമായിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരാളെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് ഏകദേശം അസാധ്യമാണ്. (p. 6)

എല്ലാ മാർഗ്ഗങ്ങളും ധ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളാണ്

ധ്യാനമല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗവുമില്ല. അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ മാർഗ്ഗങ്ങളും ധ്യാനത്തിന്റെ (മെഡിറ്റേഷൻ) രൂപങ്ങളാണ്. പ്രാർത്ഥനയും ധ്യാനമാണ്, പൂജയും ഉപാസനയും അങ്ങനെ തന്നെ. യോഗയും ധ്യാനമാണ്, സാംഖ്യവും. ജ്ഞാനവും ധ്യാനമാണ്, ഭക്തിയും. കർമ്മവും ധ്യാനമാണ്, സന്യാസവും. ധ്യാനം എന്നാൽ: ചിത്തത്തിന്റെ മൗനവും, നിർവിചാരവും, ശുദ്ധവുമായ അവസ്ഥ. എങ്ങനെ നിങ്ങൾ ഈ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നു എന്നത് പ്രധാനമല്ല. അത് നേടുക എന്നതാണ് പ്രധാനം. ഏത് ചികിത്സാ രീതിയിലൂടെ നിങ്ങൾ ആരോഗ്യം വീണ്ടെടുക്കുന്നു എന്നത് ഗൗണമാണ്. ആരോഗ്യവാനാകുക എന്നതാണ് പ്രധാനം. (p. 6)

ഓഷോ
ഓഷോ ധ്യാൻ യോഗ
ധ്യാനം: ഒരു ശാസ്ത്രീയ ദൃഷ്ടി

എന്റെ പ്രിയ ആത്മൻ!

ഒരു തോണി മറിഞ്ഞതായി ഞാൻ കേട്ടു. അതിലുണ്ടായിരുന്ന ഒരാൾ രക്ഷപ്പെട്ട് ഒരു വിജനമായ ദ്വീപിലെത്തി. ഒന്നോ രണ്ടോ നാലോ ദിവസങ്ങൾ; ഒരാഴ്ച, രണ്ടാഴ്ച അദ്ദേഹം കാത്തിരുന്നു - താൻ വസിച്ചിരുന്ന ആ വലിയ ലോകത്ത് നിന്ന് ആരെങ്കിലും തന്നെ രക്ഷിക്കാൻ വരുമെന്ന്. മാസങ്ങൾ കടന്നുപോയി, വർഷവും തികയാറായി. ആരും വരുന്നത് കാണാതിരുന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹം പതുക്കെ കാത്തിരിക്കാനും മറന്നുപോയി. അഞ്ച് വർഷത്തിന് ശേഷം ഒരു കപ്പൽ ആ വഴി കടന്നുപോയി, ആ വിജനമായ ദ്വീപിൽ നിന്ന് ആ മനുഷ്യനെ പുറത്തെടുക്കാൻ അവർ ആളുകളെ ഇറക്കി. ആ കാണാതായ മനുഷ്യനോട് തിരികെ വരാൻ അവർ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ അദ്ദേഹം ആലോചനയിലാഴ്ന്നു.

അവർ ചോദിച്ചു, 'എന്താണ് ആലോചിക്കുന്നത്, വരുന്നോ ഇല്ലയോ?' അപ്പോൾ ആ മനുഷ്യൻ പറഞ്ഞു, 'നിങ്ങളുടെ കപ്പലിൽ നിങ്ങളുടെ ലോകത്തെ വാർത്തകളുള്ള ഏതെങ്കിലും പത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, കഴിഞ്ഞ കുറച്ചു ദിവസങ്ങളിലെ പത്രങ്ങൾ എനിക്കൊന്ന് കാണണം.' പത്രങ്ങൾ നോക്കിയ ശേഷം അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, 'നിങ്ങളുടെ ലോകവും പത്രങ്ങളും നിങ്ങൾ തന്നെ വച്ചോളൂ, ഞാൻ വരുന്നില്ല.'

ആളുകൾ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. അവരുടെ അത്ഭുതം സ്വാഭാവികമായിരുന്നു. എന്നാൽ ആ മനുഷ്യൻ പറഞ്ഞു, 'ഈ അഞ്ച് വർഷങ്ങളിൽ ഞാൻ അനുഭവിച്ച ശാന്തിയും മൗനവും ആനന്ദവും എന്റെ ജീവിതത്തിലെ അമ്പത് വർഷങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ ആ വലിയ ലോകത്ത് എനിക്ക് ഒരിക്കലും അനുഭവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. ആ ദിവസം കൊടുങ്കാറ്റിൽ തോണി മറിഞ്ഞതും ഞാൻ ഈ ദ്വീപിൽ എത്തിയതും ദൈവത്തിന്റെ അനുഗ്രഹമാണ്. അന്ന് ഞാൻ ഈ ദ്വീപിൽ എത്തിയിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഏത് വലിയ ഭ്രാന്താലയത്തിലാണ് ഞാൻ അമ്പത് വർഷമായി ജീവിച്ചിരുന്നതെന്ന് എനിക്ക് ഒരുപക്ഷേ അറിയാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു!'

നാം ആ വലിയ ഭ്രാന്താലയത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്; അതിൽ തന്നെ ജനിക്കുന്നു, വളരുന്നു, ജീവിക്കുന്നു - അതിനാൽ ജീവിതത്തിൽ നേടാൻ യോഗ്യമായതെല്ലാം നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് നമുക്ക് ഒരിക്കലും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നില്ല. നാം സുഖമെന്നും ശാന്തിയെന്നും വിളിക്കുന്നവയ്ക്ക് സുഖവുമായോ ശാന്തിയവുമായോ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. നാം ജീവിതമെന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഒരുപക്ഷേ മരണത്തേക്കാൾ മികച്ചതാകില്ല.

എന്നാൽ പരിചയം കഠിനമാണ്. ചുറ്റും ബഹളം നിറഞ്ഞ ലോകമാണ്. വാക്കുകളുടെയും ബഹളത്തിന്റെയും ഉപദ്രവകരമായ അന്തരീക്ഷമാണ്. ആ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഉള്ളിലെ മൗനത്തിലേക്കും ശാന്തിയിലേക്കും നയിക്കുന്ന വഴികൾ നാം മറന്നുപോകുന്നു.

ഈ നാട്ടിലും ഇതിന് പുറത്തും ചിലർ സ്വന്തം ഉള്ളിൽ തന്നെ ഒരു വിജനദ്വീപ് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. എല്ലാവരുടെയും തോണികൾ മുങ്ങുക എന്നത് സാധ്യമല്ല; ഇത്രയും കൊടുങ്കാറ്റുകൾ ഉണ്ടാവുക എന്നതോ ഇത്രയധികം വിജനദ്വീപുകൾ ലഭിക്കുക എന്നതോ സാധ്യമല്ല. എങ്കിലും ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വന്തം ഉള്ളിൽ തന്നെ ആ വിജനദ്വീപിനെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

സ്വന്തം ഉള്ളിലെ ആ വിജനദ്വീപിനെ കണ്ടെത്താനുള്ള മാർഗ്ഗമാണ് ധ്യാനം.

ഈ ധ്യാന ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് രണ്ട് മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങളോട് പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ കാര്യം, സാധാരണയായി നാം സംസാരിക്കുമ്പോഴാണ് ഉള്ളിൽ ഏത് ചിന്തകളാണ് നടന്നുകൊണ്ടിരുന്നത് എന്ന് നാം അറിയുന്നത്. ധ്യാന ശാസ്ത്രം ഈ അവസ്ഥയെ ഏറ്റവും ഉപരിതലത്തിലുള്ള അവസ്ഥയായിട്ടാണ് കാണുന്നത്. ഒരാൾ സംസാരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അവൻ ആരാണെന്നോ എന്താണെന്നോ നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ പോലും കഴിയില്ല.

വാക്കുകൾ പുറത്തേക്ക് വരുമ്പോഴാണ് നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ എന്തായിരുന്നു എന്ന് നാം അറിയുന്നത്. ധ്യാന ശാസ്ത്രം പറയുന്നത് ഇത് ചിത്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉപരിതലത്തിലുള്ള പാളിയാണ് എന്നാണ്. സംസാരിക്കുന്നതിന് മുൻപും ഉള്ളിൽ ചിന്തകൾ നടക്കുന്നുണ്ട്; ഇല്ലെങ്കിൽ നാം എങ്ങനെ സംസാരിക്കും? ഞാൻ 'ഓം' എന്ന് പറയുകയാണെങ്കിൽ, അത് പറയുന്നതിന് മുൻപ് എന്റെ ഉള്ളിൽ, ചുണ്ടുകൾക്ക് അപ്പുറം, ഹൃദയത്തിന്റെ ഏതോ ഒരു കോണിൽ 'ഓം' രൂപപ്പെടുന്നുണ്ട്. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആഴത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പാളിയാണിതെന്ന് ധ്യാനം പറയുന്നു. (p. 7)

ഹൃദയത്തിന്റെ ഏതോ ഒരു കോണിൽ ഓം (ഓം) രൂപപ്പെടുന്നു. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആഴത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പാളിയാണിതെന്ന് ധ്യാനം പറയുന്നു. (p. 8)

സാധാരണയായി മനുഷ്യൻ ഉപരിതല പാളിയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, രണ്ടാമത്തെ പാളിയെക്കുറിച്ച് അവന് അറിയില്ല. (p. 8) അവന്റെ സംസാര ലോകത്തിന് താഴെ ചിന്തയുടെ ഒരു ലോകമുണ്ട്, അതിനെക്കുറിച്ചും അവന് വലിയ അറിവില്ല. (p. 8) നമ്മുടെ ചിന്താലോകത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അറിവ് ലഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ നമ്മൾ അത്ഭുതപ്പെട്ടുപോകും. (p. 8) നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതിന്റെ വളരെ ചെറിയൊരു ഭാഗം മാത്രമേ വാക്കുകളിലൂടെ പ്രകടമാകുന്നുള്ളൂ. (p. 8) ഒരു മഞ്ഞുകട്ട വെള്ളത്തിലിട്ടാൽ ഒരു ഭാഗം മുകളിലും ഒൻപത് ഭാഗം താഴെയും മുങ്ങിക്കിടക്കുന്നത് പോലെയാണിത്. (p. 8) നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും ഒൻപത് ഭാഗങ്ങൾ താഴെ മുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു; ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ മുകളിൽ കാണപ്പെടുന്നുള്ളൂ. (p. 8)

അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ദേഷ്യപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞതിന് ശേഷം, 'ഞാൻ എങ്ങനെയാണ് ദേഷ്യപ്പെട്ടത്' എന്ന് ചോദിക്കുന്നത്. (p. 8) ഒരാൾ കൊലപാതകം ചെയ്യുന്നു, പിന്നെ പശ്ചാത്തപിക്കുന്നു! (p. 8) താൻ ഒരിക്കലും ആഗ്രഹിച്ചില്ലെങ്കിലും അത് സംഭവിച്ചു എന്ന് അവൻ പറയുന്നു. (p. 8) കൊലപാതകം ആകസ്മികമല്ലെന്നും അത് ആദ്യം ഉള്ളിൽ രൂപപ്പെട്ടതാണെന്നും അവനറിയില്ല. (p. 8) എന്നാൽ ആ തലം അഗാധമാണ്, ആ തലവുമായി നമുക്ക് ബന്ധമില്ലാതായി. (p. 8)

ധ്യാന ശാസ്ത്രം പറയുന്നത് ആദ്യത്തെ തലം സംസാരത്തിന്റേതാണ്, രണ്ടാമത്തെ തലം ചിന്തയുടേതാണ്, മൂന്നാമത്തെ തലം ദർശനത്തിന്റേതാണ് (പശ്യന്തി). (p. 8) വാക്കുകൾ കാണപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയാണിത്. (p. 8) മുഹമ്മദ് നബി പറയുന്നു: 'ഞാൻ ഖുറാൻ കണ്ടു, കേട്ടതല്ല'. (p. 8) വേദകാലത്തെ ഋഷിമാർ പറയുന്നു: 'ഞങ്ങൾ ജ്ഞാനം കണ്ടു, കേട്ടതല്ല'. (p. 8) മോശ പറയുന്നു: 'എന്റെ മുന്നിൽ പത്തു കൽപ്പനകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഞാൻ അവ കണ്ടു'. (p. 8) ഇത് മൂന്നാം തലത്തെക്കുറിച്ചാണ്, അവിടെ ചിന്തകൾ കാണാൻ കഴിയും, കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല. (p. 8)

ധ്യാനമനുസരിച്ച് മൂന്നാം തലവും മനസ്സിന്റെ അവസാന തലമല്ല. (p. 8) നാലാമത്തെ ഒരു തലമുണ്ട്, അതിനെ ധ്യാന ശാസ്ത്രം 'പരാ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. (p. 8) അവിടെ ചിന്തകൾ കാണാനോ കേൾക്കാനോ കഴിയില്ല. (p. 8) ഒരാൾ കാണുന്നതിനും കേൾക്കുന്നതിനും താഴേക്ക് ഇറങ്ങുമ്പോൾ അയാൾ നാലാം തലത്തെ അറിയുന്നു. (p. 8) ആ നാലാം തലത്തിന് അപ്പുറത്തുള്ള ലോകമാണ് ധ്യാനത്തിന്റെ ലോകം. (p. 8)

ഇവ നമ്മുടെ നാല് പാളികളാണ്. (p. 8) ഈ നാല് മതിലുകൾക്കുള്ളിലാണ് നമ്മുടെ ആത്മാവ്. (p. 8) നമ്മൾ പുറത്തെ മതിലിന് പുറത്താണ് ജീവിക്കുന്നത്. (p. 8) ജീവിതകാലം മുഴുവൻ വാക്കുകളുടെ പാളികളുമായി ജീവിക്കുന്നു - നിധികൾ പുറത്തല്ലെന്ന് ഓർക്കുന്നില്ല. (p. 8) ആനന്ദം പുറത്തല്ല. (p. 8) ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാം ഉള്ളിലാണ് - വേരുകളിൽ, ആഴത്തിലുള്ള ഇരുട്ടിൽ അമർന്നിരിക്കുന്നു. (p. 8) അവിടെ എത്തിച്ചേരാനുള്ള മാർഗ്ഗമാണ് ധ്യാനം. (p. 8)

സുഖം ഒരു വിധായക (positive) അനുഭവമാണ്. എന്നാൽ ധ്യാനമില്ലാതെ അത്തരമൊരു സുഖം ആർക്കും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യൻ പരിഷ്കൃതനും വിദ്യാസമ്പന്നനുമാകുന്നതിനനുസരിച്ച് അവൻ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോയി. എല്ലാ വിദ്യാഭ്യാസവും സംസ്കാരവും - മറ്റുള്ളവരുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടാം എന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു; എന്നാൽ തന്നോട് തന്നെ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടാം എന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല. (p. 9)

സമൂഹം നിങ്ങളെ ഒരു ഉപകരണം (function) മാത്രമായാണ് കാണുന്നത്. നല്ല കടക്കാരൻ, നല്ല വേലക്കാരൻ, നല്ല ഭർത്താവ്, നല്ല അമ്മ, നല്ല ഭാര്യ - ഇത്രയുമായാൽ കഴിഞ്ഞു; സമൂഹത്തിന് നിങ്ങളുമായി മറ്റ് ബന്ധങ്ങളൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ വിദ്യാഭ്യാസവും ഉപയുക്തതയാണ് (utility). എന്തെങ്കിലും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിദ്യാഭ്യാസമാണ് സമൂഹം നൽകുന്നത്. ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതായി കാണുന്നില്ല. ആനന്ദം കമ്പോളത്തിൽ വിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ചരക്കല്ല. ആനന്ദം രൂപയായി മാറ്റാനോ ബാങ്ക് ബാലൻസിൽ നിക്ഷേപിക്കാനോ കഴിയില്ല. ആനന്ദത്തിന് കമ്പോളത്തിൽ ഒരു വിലയുമില്ല. അതിനാൽ സമൂഹത്തിന് ആനന്ദവുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല. പ്രയാസകരമായ കാര്യം, ആനന്ദം മാത്രമാണ് വ്യക്തിക്ക് മൂല്യമുള്ളത് എന്നതാണ്; ബാക്കിയൊന്നും മൂല്യമുള്ളതല്ല. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ പരിഷ്കൃതനാകുന്നതിനനുസരിച്ച് ഉപയുക്തതാവാദിയാകുന്നു (utilitarian) - എല്ലാറ്റിനും ഉപയുക്തത ഉണ്ടായിരിക്കണം. (p. 9)

ആളുകൾ എന്നോട് ചോദിക്കാറുണ്ട്, 'ധ്യാനം കൊണ്ട് എന്ത് ലഭിക്കും?' ഒരുപക്ഷേ അവർ ചിന്തിക്കുന്നത് രൂപ, വീട്, അല്ലെങ്കിൽ പദവി ലഭിക്കുമെന്നായിരിക്കാം. ധ്യാനം കൊണ്ട് പദവിയോ രൂപയോ വീടോ ലഭിക്കില്ല; ധ്യാനത്തിന് ഉപയുക്തതയില്ല. എന്നാൽ ഉപയുക്തമായ കാര്യങ്ങൾ മാത്രം തിരഞ്ഞു നടക്കുന്ന മനുഷ്യൻ മരണത്തെയാണ് തിരയുന്നത്. ജീവിതത്തിനും ഉപയുക്തതയില്ല. ജീവിതത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടതെല്ലാം ലക്ഷ്യമില്ലാത്തതാണ് (purposeless). ജീവിതത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടവയ്ക്കൊന്നും കമ്പോളത്തിൽ വിലയില്ല. സ്നേഹത്തിന് കമ്പോളത്തിൽ വിലയുണ്ടോ? ഇല്ല. ആനന്ദത്തിനോ? പ്രാർത്ഥനയ്ക്കോ? ധ്യാനത്തിനോ? ദൈവത്തിനോ? ഇവയ്ക്കൊന്നും വിലയില്ല. എന്നാൽ ഉപയുക്തമല്ലാത്ത (non-utilitarian) വഴികൾ ഇല്ലാത്ത ജീവിതത്തിൽ നക്ഷത്രങ്ങളുടെ തിളക്കവും പൂക്കളുടെ സുഗന്ധവും പക്ഷികളുടെ പാട്ടും നദികളുടെ ഒഴുക്കും നഷ്ടപ്പെടുന്നു; ആ ജീവിതത്തിൽ കമ്പോളം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. അവിടെ ജോലി അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. അവിടെ പിരിമുറുക്കവും പ്രയാസവും ചിന്തകളും അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല. ജീവിതം ചിന്തകളുടെ ഒരു കൂട്ടമല്ല. എന്നാൽ നമ്മുടെ ജീവിതം ചിന്തകളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ്! (p. 9)

നമ്മൾ ലക്ഷ്യമില്ലാതെ വെറുതെ ഇരിക്കുന്നതിലൂടെ (just to be) ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന ആ മാനത്തെ (dimension) ധ്യാനം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ തിരയുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ എവിടെയെങ്കിലും സുഖത്തിന്റെ ഒരു കിരണം ഇറങ്ങുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് നമ്മൾ ജോലിയില്ലാതെ - കടൽത്തീരത്തോ മലമുകളിലോ നക്ഷത്രങ്ങൾക്കിടയിലോ സൂര്യോദയത്തോടൊപ്പമോ പൂക്കൾക്കരികിലോ - ജോലിയില്ലാതെ, തികച്ചും വ്യർത്ഥമായി ഇരിക്കുന്ന നിമിഷങ്ങളിലാണ്. ഇത് ആകസ്മികമാണ് (accidental). ഈ കിരണത്തെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി തിരയുന്നതാണ് ധ്യാനം. (p. 9)

എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ധ്യാനത്തേക്കാൾ വിലയില്ലാത്ത മറ്റൊന്നുമില്ല. ധ്യാനത്തേക്കാൾ വിലപ്പെട്ടതും മറ്റൊന്നുമില്ല. അത്ഭുതകരമായ കാര്യം, ആളുകൾ വിചാരിക്കുന്നതുപോലെ ഈ ധ്യാനമോ പ്രാർത്ഥനയോ അത്ര കഠിനമല്ല എന്നതാണ്. പരിചയമില്ലായ്മ മാത്രമാണ് പ്രയാസം. നമ്മുടെ വീടിനരികിൽ പൂവ് വിരിഞ്ഞുനിൽക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ജനൽ തുറക്കാത്തതുപോലെയാണിത്; പുറത്ത് സൂര്യൻ നിൽക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ വാതിൽ അടച്ചിരിക്കുന്നത് പോലെയാണിത്. അപരിചിതത്വം കാരണം നമ്മുടേതായ ഒന്ന് നമ്മൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുകയാണ്. (p. 9)

ധ്യാനം ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും കഴിമാണ്. കഴിവ് മാത്രമല്ല, അവകാശവുമാണ്. ദൈവം മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ധ്യാനത്തോടുകൂടിയാണ്. ധ്യാനം നമ്മുടെ സ്വഭാവമാണ്. നമ്മൾ ജനിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അത് കൊണ്ടുവരുന്നു. അതിനാൽ ധ്യാനത്തെ പരിചയപ്പെടുക എന്നത് കഠിനമല്ല. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ധ്യാനത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും. (p. 9)

സജീവ ധ്യാനം (Active Meditation)

നമ്മുടെ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും അടിഞ്ഞുകൂടിയ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വികാരങ്ങൾ, പിരിമുറുക്കങ്ങൾ, രോഗാവസ്ഥകൾ എന്നിവയെ പുറന്തള്ളുന്നതിനായി (കാഥാർസിസ്) ഓഷോ ഈ പുതിയ ധ്യാനരീതി ആവിഷ്കരിച്ചു. ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ഈ ശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെ, സാധകൻ തന്റെ ശരീര ഊർജ്ജം, പ്രാണ ഊർജ്ജം, ആത്മീയ ഊർജ്ജം എന്നിവയുടെ പൂർണ്ണ സാധ്യതകളുമായി വീണ്ടും സമ്പർക്കത്തിലാകുന്നു - അങ്ങനെ സാധകന് ആത്മീയ ഉണർവിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ വികസിക്കാൻ കഴിയുന്നു.

സജീവ ധ്യാനം തനിച്ചും ഗ്രൂപ്പായും ചെയ്യാം. എന്നാൽ ഗ്രൂപ്പായി ചെയ്യുന്നത് കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണ്. കുളിച്ച ശേഷം, വെറുംവയറ്റിൽ, കുറഞ്ഞ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച്, കണ്ണുകൾ കെട്ടി ഇത് ചെയ്യണം.

ഈ രീതി പൂർണ്ണമായും ഫലപ്രദമാകാൻ, സാധകൻ തന്റെ പൂർണ്ണ ശക്തിയോടെ, സമഗ്രതയോടെ ഇത് പരിശീലിക്കണം. ഇതിൽ അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ പത്ത് മിനിറ്റ് വീതവും ബാക്കി രണ്ടെണ്ണം പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് വീതവുമാണ്. പ്രഭാത സമയമാണ് ഇതിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യം, വൈകുന്നേരവും ഇത് ചെയ്യാം.

ഒന്നാം ഘട്ടം
നിങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ ശക്തിയോടെ വേഗത്തിലും ആഴത്തിലും ശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുക. ശ്വസനം ഒരു നിയമവുമില്ലാതെ, താറുമാറായി (അരാജകത്വത്തോടെ) - അകത്തേക്ക് എടുക്കുക, പുറത്തേക്ക് വിടുക. മൂക്കിലൂടെ ശ്വസിക്കുക. ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുന്നതിൽ കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകുക, ഇത് ശ്വാസം അകത്തേക്ക് വരുന്നത് എളുപ്പമാക്കും. ശ്വാസമെടുക്കുന്നതും വിടുന്നതും വളരെ തീവ്രമായും വേഗത്തിലും ചെയ്യുക, നിങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ ശക്തി ഇതിനായി ഉപയോഗിക്കുക. ഇത് വർദ്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുക - നിങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ വ്യക്തിത്വം ഒരു വേഗത്തിലുള്ള ശ്വാസോച്ഛ്വാസം മാത്രമായി മാറട്ടെ. ഉള്ളിൽ ശ്രദ്ധയോടെ നിരീക്ഷിക്കുക - ശ്വാസം വന്നു, ശ്വാസം പോയി.

രണ്ടാം ഘട്ടം
ഇപ്പോൾ ശരീരത്തെ പൂർണ്ണമായും ചലിക്കാൻ അനുവദിക്കുക, ആന്തരിക വികാരങ്ങളെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. ഉള്ളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നത് എന്തിനോ, അതിനെ പുറത്തുവരാൻ സഹായിക്കുക. പൂർണ്ണമായും ഭ്രാന്തനാകുക - കരയുക, നിലവിളിക്കുക, ആക്രോശിക്കുക, നൃത്തം ചെയ്യുക, തുള്ളിച്ചാടുക, ചിരിക്കുക - എന്ത് സംഭവിക്കുന്നുവോ അതിനോട് സഹകരിക്കുക, അതിന് തീവ്രത നൽകുക. വേണമെങ്കിൽ വേഗത്തിലുള്ള ശ്വസനം തുടരാം. ശരീരചലനവും വികാരങ്ങളുടെ പുറന്തള്ളലും (വിരേചനം) സംഭവിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിലവിളിക്കുക, കരയുക, ചിരിക്കുക എന്നിവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുത്ത് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുക. ഉടൻ തന്നെ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വികാരങ്ങളുടെ ഉറവ പൊട്ടി ഒഴുക്കാൻ തുടങ്ങും. നിങ്ങളുടെ മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഈ പ്രക്രിയയിൽ തടസ്സമാകാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുക. എന്നിട്ടും ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ശ്വസനത്തിലുള്ള ആഘാതം തുടരുക.

മൂന്നാം ഘട്ടം
ഇപ്പോൾ രണ്ട് കൈകളും മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തുക, കാൽവിരലുകളിൽ നിൽക്കുക, ഒരേ സ്ഥലത്ത് തുള്ളിച്ചാടിക്കൊണ്ട് സമഗ്രതയോടെ, പൂർണ്ണ ശക്തിയോടെ 'ഹൂ-ഹൂ-ഹൂ...' (Hoo-Hoo-Hoo) എന്ന മഹാമന്ത്രം ഉച്ചരിക്കുക, അതിന്റെ ആഘാതം കാമകേന്ദ്രത്തിൽ (ലൈംഗിക കേന്ദ്രം) പതിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. ഊർജ്ജത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രവാഹം അനുഭവിക്കുക. 'ഹൂ' എന്ന ആഘാതത്തിന്റെ തീവ്രത വർദ്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുക - ഈ ഘട്ടത്തെ പരമാവധി തീവ്രതയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുക.

നാലാം ഘട്ടം
പെട്ടെന്ന് എല്ലാ ചലനങ്ങളും ക്രിയകളും 'ഹൂ-ഹൂ-ഹൂ...' ശബ്ദവും നിർത്തി ശരീരം ഏത് അവസ്ഥയിലാണോ അവിടെ നിശ്ചലമാക്കുക. ശരീരത്തെ ഒരു തരത്തിലും ക്രമീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്. പൂർണ്ണമായും നിഷ്ക്രിയനായും ജാഗ്രതയുള്ളവനായും ഇരിക്കുക. അഗാധമായ ശാന്തിയും മൗനവും ശൂന്യതയും ഉള്ളിൽ സംഭവിക്കും.

അഞ്ചാം ഘട്ടം
ഇപ്പോൾ ഉള്ളിൽ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ആനന്ദവും മൗനവും ശാന്തിയും പ്രകടിപ്പിക്കുക. ആനന്ദത്തോടും കൃതജ്ഞതയോടും (അഹോഭാവം) കൂടി നൃത്തം ചെയ്യുക, പാടുക, ആഘോഷിക്കുക. ശരീരത്തിലെ ഓരോ രോമകൂപങ്ങളിലൂടെയും ഉള്ളിലെ ജീവോർജ്ജവും ചൈതന്യവും പ്രകടമാകട്ടെ.

ശ്രദ്ധിക്കുക, വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനോ 'ഹൂ-ഹൂ-ഹൂ' എന്ന് ശബ്ദമുണ്ടാക്കാനോ സൗകര്യമില്ലാത്ത സ്ഥലത്താണ് നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുന്നതെങ്കിൽ, രണ്ടാം ഘട്ടത്തിലെ വിരേചന പ്രക്രിയ ശാരീരിക മുദ്രകളിലൂടെ മാത്രം നടക്കട്ടെ. മൂന്നാം ഘട്ടത്തിൽ 'ഹൂ' എന്ന ശബ്ദം പുറത്തേക്ക് കേൾപ്പിക്കാതെ ഉള്ളിൽത്തന്നെ ഉച്ചരിക്കുക. എങ്കിലും ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്നത് കൂടുതൽ ഉചിതമാണ്, കാരണം അത് ധ്യാനത്തെ കൂടുതൽ ആഴമുള്ളതാക്കും.

കുണ്ഡലിനി ധ്യാനം
ഇതൊരു അത്ഭുതകരമായ ധ്യാനരീതിയാണ്, ഇതിലൂടെ മസ്തിഷ്കത്തിൽ നിന്ന് ഹൃദയത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങിവരുന്നത് എളുപ്പമാകുന്നു. ഒരു മണിക്കൂർ നീളുന്ന ഈ ധ്യാനത്തിൽ പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് വീതമുള്ള നാല് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തെ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളിൽ കണ്ണുകൾ തുറന്നു പിടിക്കാം. എന്നാൽ മൂന്നും നാലും ഘട്ടങ്ങളിൽ കണ്ണുകൾ അടച്ചുപിടിക്കണം. വൈകുന്നേരമാണ് ഇതിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സമയം.

ഒന്നാം ഘട്ടത്തിന്റെ താളം പാമ്പാട്ടിയുടെ മകുടിയിലെ സ്വരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മകുടി സ്വരത്തിൽ പാമ്പ് അതിന്റെ ചുരുൾ നിവർത്തി ഉണർന്ന് പത്തി വിരിച്ച് നൃത്തം ചെയ്യുന്നത് പോലെ, ഈ ധ്യാനം ശരിയായി പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ സാധകന്റെ ഉള്ളിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കുണ്ഡലിനി ശക്തി ഉണരുന്നു.

ഒന്നാം ഘട്ടം
ശരീരം പൂർണ്ണമായും അയച്ചുവിടുക, ശരീരം മുഴുവൻ കുലുക്കുക (ശേക്ക് ചെയ്യുക). ഊർജ്ജം പാദങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന് മുകളിലേക്ക് പടരുന്നത് അനുഭവിക്കുക.

രണ്ടാം ഘട്ടം
സംഗീതത്തിന്റെ താളത്തിനൊത്ത് നൃത്തം ചെയ്യുക - നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ ശരീരത്തെ ചലിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുക.

മൂന്നാം ഘട്ടം
ഇരിക്കുകയോ നിൽക്കുകയോ ചെയ്യാം, പക്ഷേ നേരെയും നിശ്ചലമായും ഇരിക്കുക.

നാലാം ഘട്ടം
നിഷ്ക്രിയനായി കിടക്കുക, ശാന്തനായും സാക്ഷിയായും ഇരിക്കുക.

നടരാജ് ധ്യാനം
നടരാജ് ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് ഓഷോ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് - ദൈവത്തെ നാം നടരാജനെപ്പോലെയാണ് സങ്കൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. ശിവന്റെ ഒരു വിഗ്രഹം നാം നടരാജ രൂപത്തിൽ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദൈവം ഒരു നർത്തകനെപ്പോലെയാണ്, കവിയെയോ ചിത്രകാരനെയോ പോലെയല്ല. ഒരു കവിതയോ ചിത്രമോ കവിയിൽ നിന്നോ ചിത്രകാരനിൽ നിന്നോ വേർപെട്ടു നിൽക്കുന്നു; എന്നാൽ നൃത്തത്തെ നർത്തകനിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ല. അവയുടെ അസ്തിത്വം ഒന്നിച്ചാണ്; ഒന്നാണെന്ന് തന്നെ പറയണം.

നൃത്തവും നർത്തകനും ഒന്നാണ്. നൃത്തം നിൽക്കുമ്പോൾ നർത്തകനും മറയുന്നു. ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ദൈവത്തിന്റെ നൃത്തമാണ്; ഓരോ അണുവും നൃത്തത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. പരമാത്മ ഊർജ്ജം അനന്തമായ രൂപങ്ങളിലും ഭാവങ്ങളിലും നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. നടരാജ് നൃത്തം ഒരു പൂർണ്ണ ധ്യാനമാണ്. നൃത്തത്തിൽ മുഴുകി വ്യക്തി ഇല്ലാതാവുകയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നൃത്തം മാത്രം അവശേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഹൃദയപൂർവ്വം ഭ്രാന്തമായി നൃത്തം ചെയ്യുന്നതിലാണ് ജീവിത പരിവർത്തനത്തിന്റെ താക്കോൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്.

നടരാജ് ധ്യാനം അറുപത്തിയഞ്ച് മിനിറ്റ് നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതാണ്, ഇതിന് മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യ ഘട്ടം നാൽപ്പത് മിനിറ്റും, രണ്ടാമത്തേത് ഇരുപത് മിനിറ്റും, മൂന്നാമത്തേത് അഞ്ച് മിനിറ്റുമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള ഏത് സമയത്തും ഇത് ചെയ്യാം.

ഒന്നാം ഘട്ടം
സംഗീതത്തിന്റെ താളത്തിനൊത്ത് നൃത്തം ചെയ്യുക... നൃത്തം ചെയ്യുക... നൃത്തം ചെയ്തുകൊണ്ടേയിരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ അബോധമനസ്സിനെ പൂർണ്ണമായും ഉണർത്തി നൃത്തത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. നൃത്തത്തിന് വശപ്പെട്ടതുപോലെ നൃത്തം ചെയ്യുക. യാതൊരു പദ്ധതിയും തയ്യാറാക്കരുത്, നൃത്തത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യരുത്. നൃത്തത്തിൽ സാക്ഷിയെയും ദൃഷ്ടാവിനെയും ബോധത്തെയുമെല്ലാം മറക്കുക. നൃത്തത്തിൽ പൂർണ്ണമായും മുഴുകുക, അലിഞ്ഞുചേരുക - നിങ്ങൾ തന്നെ നൃത്തമായി മാറട്ടെ. കാമകേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി ഊർജ്ജം മുകളിലേക്ക് ചലിക്കും.

രണ്ടാം ഘട്ടം
സംഗീതം നിലയ്ക്കുമ്പോൾ തന്നെ നൃത്തം നിർത്തുകയും താഴെ കിടക്കുകയും ചെയ്യുക. ഇപ്പോൾ നൃത്തത്തിൽ നിന്നും സംഗീതത്തിൽ നിന്നും ഉണ്ടായ വിറയൽ നിങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മ തലങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുക.

മൂന്നാം ഘട്ടം
എഴുന്നേറ്റ് നിൽക്കുക. വീണ്ടും അഞ്ച് മിനിറ്റ് നൃത്തം ചെയ്ത് ആഘോഷിക്കുക - ആനന്ദിക്കുക.

നാദബ്രഹ്മ ധ്യാനം
തിബറ്റിലെ വളരെ പഴയൊരു രീതിയാണിത്. പുലർച്ചെ രണ്ട് മണിക്കും നാല് മണിക്കും ഇടയിൽ എഴുന്നേറ്റ് സാധകർ ഈ രീതി പരിശീലിക്കുകയും പിന്നീട് ഉറങ്ങുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഓഷോ പറയുന്നത് നമ്മൾ നാദബ്രഹ്മ ധ്യാനം ഉറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് അർദ്ധരാത്രിയിലോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രഭാതത്തിലോ ചെയ്യണമെന്നാണ്. രാത്രിയിലല്ലാതെ എപ്പോൾ ഇത് ചെയ്താലും അവസാനം പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് വിശ്രമം നിർബന്ധമാണ്.

നാദബ്രഹ്മ ധ്യാനം ഗ്രൂപ്പായും വ്യക്തിഗതമായും ചെയ്യാം. വയറ് നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ ഈ ധ്യാനം ചെയ്യരുത്, കാരണം അപ്പോൾ ആന്തരിക നാദം ആഴത്തിലാവില്ല. ഇത് തനിച്ച് ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ ചെവിയിൽ പഞ്ഞിയോ മറ്റോ വെക്കുന്നത് ഗുണകരമായിരിക്കും.

ഈ ധ്യാനത്തിന് മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യ ഘട്ടം മുപ്പത് മിനിറ്റും, രണ്ടാമത്തേതും മൂന്നാമത്തേതും പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് വീതവുമാണ്. കണ്ണ് മുഴുവൻ സമയവും അടച്ചിരിക്കണം.

ഒന്നാം ഘട്ടം
കണ്ണുകൾ അടച്ച് സുഖമായി ഇരിക്കുക. ഇനി വായ അടച്ചുപിടിച്ച് ഉള്ളിൽത്തന്നെ വണ്ടിന്റെ മൂളൽ പോലെ 'ഹൂം... ഓം... ഓം... ഓം...' എന്ന നാദം പുറപ്പെടുവിക്കാൻ തുടങ്ങുക. ഈ നാദം നിങ്ങളുടെ ശരീരം മുഴുവൻ വിറയ്ക്കുന്നത് അനുഭവപ്പെടുംവിധം അത്രയും ഉച്ചത്തിൽ തുടങ്ങുക. നിങ്ങളുടെ അടുത്തുള്ളവർക്ക് കേൾക്കാൻ പാകത്തിൽ നാദം ഉയർന്നിരിക്കണം. നാദത്തിന്റെ സ്വരത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താം. സ്വന്തം രീതിയിൽ മൂളുക. ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുക.

ശരീരം അനങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അനുവദിക്കുക, പക്ഷേ ചലനം വളരെ സാവധാനത്തിലും പ്രസാദപൂർണ്ണവുമായിരിക്കണം. നാദം ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഒരു മുളങ്കുഴൽ പോലെ ശൂന്യമാണെന്നും അത് മൂളലിന്റെ കമ്പനികളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുകയാണെന്നും ഭാവന ചെയ്യുക. കുറച്ചു സമയത്തിന് ശേഷം നിങ്ങൾ വെറുമൊരു കേൾവിക്കാരൻ മാത്രമാവുകയും നാദം തനിയെ മുഴങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആ ബിന്ദു വന്നെത്തും.

ഈ നാദം മസ്തിഷ്കത്തിലെ ഓരോ തന്തുക്കളെയും ശുദ്ധീകരിച്ച് അവയെ സജീവമാക്കുന്നു. ഇത് മുപ്പത് മിനിറ്റിൽ കൂടുതൽ ചെയ്യാം, പക്ഷേ കുറയ്ക്കരുത്.

ഇപ്പോൾ രണ്ട് കൈകളും നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ നാഭിക്ക് (പൊക്കിൾ) സമീപം വയ്ക്കുക, കൈപ്പത്തികൾ ആകാശത്തേക്ക് അഭിമുഖമായിരിക്കണം. ഇനി രണ്ട് കൈകളും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോയി വൃത്താകൃതിയിൽ ചുറ്റിക്കുക. വലതു കൈ വലത്തോട്ടും ഇടതു കൈ ഇടത്തോട്ടും പോകണം. വൃത്തം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ രണ്ട് കൈകളും നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ പഴയ സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരിക.

ശ്രദ്ധിക്കുക, കൈകൾ ചലിപ്പിക്കുന്ന വേഗത കഴിയുന്നത്ര കുറയ്ക്കണം. ചലനം നടക്കുന്നില്ല എന്ന് തോന്നുംവിധം അത് സാവധാനത്തിലായിരിക്കണം. ശരീരം ഇളകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അനുവദിക്കുക, പക്ഷേ അതിന്റെ വേഗതയും വളരെ കുറഞ്ഞതും മനോഹരവുമായിരിക്കണം. ഊർജ്ജം നിങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഈ ഘട്ടം ഏഴര മിനിറ്റ് നീണ്ടുനിൽക്കും.

ഇതിനുശേഷം കൈപ്പത്തികൾ താഴേക്ക്, ഭൂമിക്ക് അഭിമുഖമായി തിരിക്കുക, കൈകൾ വിപരീത ദിശയിൽ ചുറ്റിക്കാൻ തുടങ്ങുക. ആദ്യം കൈകൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന് നേരെ വരാൻ അനുവദിക്കുക, തുടർന്ന് വലതു കൈ വലത്തോട്ടും ഇടതു കൈ ഇടത്തോട്ടും വൃത്താകൃതിയിൽ ചലിപ്പിക്കുക - അവ വീണ്ടും മുന്നിൽ പഴയ സ്ഥാനത്ത് എത്തുന്നത് വരെ. കൈകൾ സ്വയം കറങ്ങാൻ വിടരുത്, മറിച്ച് ഈ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ചട്ടക്കൂട്ടിൽ സാവധാനം അവയെ ചലിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുക. നിങ്ങൾ ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുന്നുവെന്നും ഊർജ്ജം നിങ്ങളിലേക്ക് വരുന്നുണ്ടെന്നും സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഈ ഘട്ടവും ഏഴര മിനിറ്റ് നീണ്ടുനിൽക്കും.

മൂന്നാം ഘട്ടം
പൂർണ്ണമായും ശാന്തനായും നിശ്ചലമായും ഇരിക്കുക - ഒരു സാക്ഷിയായി.

ദമ്പതികൾക്കായി ഓഷോ നാദബ്രഹ്മ ധ്യാനത്തിന്റെ മറ്റൊരു രീതിയും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, അത് ഇപ്രകാരമാണ്:
ആദ്യം മുറി ഇരുട്ടാക്കി ഒരു മെഴുകുതിരി കത്തിക്കുക. ഈ ധ്യാനസമയത്ത് മാത്രം ഉപയോഗിക്കാൻ പ്രത്യേക സുഗന്ധമുള്ള അഗർബത്തി കത്തിക്കുക. പിന്നീട് രണ്ടുപേരും ഒരു പുതപ്പ് കൊണ്ട് ശരീരം മൂടുക. ശരീരത്തിൽ മറ്റ് വസ്ത്രങ്ങൾ ഇല്ലാതിരിക്കുന്നതാണ് ഉചിതം. ഇനി പരസ്പരം കൈകൾ ക്രോസ് ആയി പിടിച്ച് അഭിമുഖമായി ഇരിക്കുക. കണ്ണുകൾ അടച്ച് കുറഞ്ഞത് മുപ്പത് മിനിറ്റ് തുടർച്ചയായി വണ്ടിനെപ്പോലെ 'ഹൂം... ഓം... ഓം...' എന്ന് മൂളിക്കൊണ്ടിരിക്കുക. രണ്ടുപേരും ഒരേസമയം മൂളണം. ഒന്നോ രണ്ടോ മിനിറ്റിനുശേഷം രണ്ടുപേരുടെയും ശ്വസനവും മൂളലും പരസ്പരം ലയിച്ചുചേരുകയും രണ്ട് ഊർജ്ജങ്ങളുടെ സംഗമം അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യും. രാത്രി ഉറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് ഇത് ചെയ്യുക.

വിപശ്യന ധ്യാനം (Vipassana Meditation)
ഈ ധ്യാനരീതി ബുദ്ധഭഗവാന്റെ അമൂല്യമായ സംഭാവനയാണ്. രണ്ടര ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും അതിന്റെ മഹിമയ്ക്ക് കുറവുണ്ടായിട്ടില്ല. ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക യാത്രയിൽ വിപശ്യന ഏറ്റവും ഫലപ്രദമാണെന്ന് ഓഷോ കരുതുന്നു. വിപശ്യന എന്നാൽ അന്തർദർശനം - ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കൽ എന്നാണ് അർത്ഥം. ഈ ധ്യാനം അമ്പത് മിനിറ്റ് നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതാണ്, ഇരുന്ന് വേണം ചെയ്യാൻ. ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും സമ്മർദ്ദം നൽകാതെ കണ്ണുകൾ അടച്ചിരിക്കുക. പിന്നീട് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നിരീക്ഷിക്കുന്നതിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ശ്വാസത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്; അത് സ്വാഭാവികമായ രീതിയിൽ നടക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെ അതിന്റെ യാത്രയ്ക്കൊപ്പം വിടുക. ശ്വാസത്തിന്റെ യാത്രയിൽ നാഭീകേന്ദ്രത്തിന് (പൊക്കിൾ) സമീപം ശ്വാസം കൂടുതൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരിടമുണ്ട്. അവിടെ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകുക. ഇതിനിടയിൽ ശ്രദ്ധ എവിടെയെങ്കിലും മാറിപ്പോയാൽ വിഷമിക്കേണ്ട. മനസ്സിൽ വല്ല ചിന്തയോ ഭാവമോ ഉയർന്നാൽ അത് കേൾക്കുക, എന്നിട്ട് വീണ്ടും സ്നേഹപൂർവ്വം ശ്രദ്ധ ശ്വാസത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരിക. ഉറക്കത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴാതെ നോക്കുക.

ഗൗരീശങ്കർ ധ്യാനo

മണിക്കൂറുകൾ നീളുന്ന ഈ ധ്യാനത്തിൽ നാല് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്, ഓരോ ഘട്ടവും പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് വീതമാണ്.
ആദ്യ ഘട്ടം കൃത്യമായി ചെയ്താൽ നിങ്ങളുടെ രക്തപ്രവാഹത്തിലെ കാർബൺ ഡയോക്സൈഡിന്റെ അളവ് ഉയരുകയും നിങ്ങൾ ഗൗരീശങ്കർ - എവറസ്റ്റ് കൊടുമുടിയിൽ ആണെന്ന് അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അത് നിങ്ങളെ അത്രത്തോളം ഉയർത്തും.
ഈ ധ്യാന പ്രയോഗത്തിന്റെ രണ്ടാം ഘട്ടത്തിൽ സാധകർക്ക് മുന്നിൽ പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു ബൾബ് വേഗത്തിൽ തുടർച്ചയായി മിന്നിമറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കും (on-off).

ഒന്നാം ഘട്ടം
കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഇരിക്കുക. ഇനി മൂക്കിലൂടെ എത്രത്തോളം ആഴത്തിൽ ശ്വാസമെടുക്കാമോ അത്രത്തോളം എടുക്കുക. ശ്വാസം കൂടുതൽ നേരം പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയില്ല എന്ന് തോന്നുന്നത് വരെ ഉള്ളിൽത്തന്നെ നിർത്തുക. പിന്നീട് സാവധാനം വായയിലൂടെ ശ്വാസം പുറത്തുവിടുക. ശ്വാസമെടുക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന് വരുന്നത് വരെ ഉള്ളിലേക്ക് ശ്വാസം എടുക്കരുത്. ഈ ക്രമം പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് തുടരുക.

രണ്ടാം ഘട്ടം
ശ്വസന പ്രക്രിയ സാധാരണ നിലയിലാകാൻ അനുവദിക്കുക. കണ്ണുകൾ തുറന്ന് തുടർച്ചയായി മിന്നിമറയുന്ന പ്രകാശത്തിലേക്ക് സാവധാനം നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുക. കാഴ്ചയ്ക്ക് സമ്മർദ്ദം നൽകരുത്. ശരീരം പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലമായി വെക്കുക.

മൂന്നാം ഘട്ടം
എഴുന്നേറ്റ് നിൽക്കുക, കണ്ണുകൾ അടച്ച് ലതിഹാൻ (Latihan) ശൈലിയിൽ ശരീരം സാവധാനം ചലിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. ലതിഹാനിലൂടെ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ ഭാവങ്ങളെ ശരീരത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുക, ആ പ്രകടനത്തോട് പൂർണ്ണമായും സഹകരിക്കുക.

നാലാം ഘട്ടം
കിടക്കുക, പൂർണ്ണമായും നിഷ്ക്രിയനായും സാക്ഷിയായും ഇരിക്കുക.

മണ്ഡല ധ്യാനം (Mandala Meditation)
ശക്തമായ ഈ ധ്യാനത്തിൽ പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് വീതമുള്ള നാല് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യ ഘട്ടം എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് ചെയ്യണം; രണ്ടാമത്തേത് ഇരുന്നുകൊണ്ട്; മൂന്നും നാലും ഘട്ടങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നിഷ്ക്രിയനായി ഇരുന്നുകൊണ്ട്. സൂര്യോദയത്തിന് ശേഷമോ സൂര്യാസ്തമയത്തിന് മുൻപോ എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ഇത് ചെയ്യാം.

ഒന്നാം ഘട്ടം
കണ്ണുകൾ തുറന്ന് ഒരേ സ്ഥലത്ത് നിന്നുകൊണ്ട് ഓടുക. കഴിയുന്നത്ര മുട്ടുകൾ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തുക. ശ്വാസോച്ഛ്വാസം ആഴത്തിലുള്ളതും സമവുമാക്കുക. ഇതിലൂടെ ഊർജ്ജം ശരീരം മുഴുവൻ ചുറ്റാൻ തുടങ്ങും.

രണ്ടാം ഘട്ടം
കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഇരിക്കുക. വായ അയച്ചുവിടുകയും തുറന്നു വെക്കുകയും ചെയ്യുക. കാറ്റിൽ ചെടികൾ ആടുന്നത് പോലെ സാവധാനം വൃത്താകൃതിയിൽ ആടുക. ഇതിലൂടെ ഉള്ളിൽ ഉണർന്ന ഊർജ്ജം നാഭീകേന്ദ്രത്തിലേക്ക് എത്തും.

മൂന്നാം ഘട്ടം
ഇപ്പോൾ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് മലർന്നു കിടക്കുക - രണ്ട് കൺപോളകളും ക്ലോക്ക്‌വൈസ് (ഇടത്തുനിന്ന് വലത്തോട്ട്) വൃത്താകൃതിയിൽ കറക്കുക. ആദ്യം സാവധാനം തുടങ്ങുക, ക്രമേണ വേഗത വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും വൃത്തം വലുതാക്കുകയും ചെയ്യുക. വായ അയച്ചുവിടുകയും തുറന്നു വെക്കുകയും തല നിശ്ചലമായി വെക്കുകയും ചെയ്യുക. ശ്വാസം സാവധാനവും മൃദുവും ആയിരിക്കണം. ഇതിലൂടെ നാഭീകേന്ദ്രത്തിലെ ഊർജ്ജം മൂന്നാം കണ്ണിലേക്ക് എത്തും.

നാലാം ഘട്ടം
കണ്ണുകൾ അടച്ച് നിഷ്ക്രിയനായി ഇരിക്കുക. വിശ്രമത്തിലേക്ക് പോകുക, അങ്ങനെ മൂന്നാം കണ്ണിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ച ഊർജ്ജത്തിന് അതിന്റെ ജോലി ചെയ്യാൻ സാധിക്കും.

പ്രാർത്ഥനാ ധ്യാനം

പ്രാർത്ഥന എന്നത് ഒരു ഭാവമാണ് - പ്രകൃതിയോടൊപ്പം ഒഴുകുന്നതിനും ഒന്നാകുന്നതിനുമുള്ള പ്രക്രിയയാണിത്. പ്രാർത്ഥനയിൽ നിങ്ങൾക്ക് സംസാരിക്കണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ സംസാരിക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ സംഭാഷണം അസ്തിത്വത്തെ ബാധിക്കാൻ പോകുന്നില്ലെന്നും അത് നിങ്ങളെയാണ് ബാധിക്കുന്നതെന്നും ഓർക്കുക. നിങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥന ദൈവത്തിന്റെ മനസ്സ് മാറ്റാൻ പോകുന്നില്ല, അത് നിങ്ങളെ തീർച്ചയായും മാറ്റും. അത് നിങ്ങളെ മാറ്റുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് മനസ്സിന്റെ ഒരു ചതി മാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. നിങ്ങൾ ഈ വിരാട് ആകാശത്തോടൊപ്പമാണെങ്കിൽ അത് നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ടാകും. ഇതല്ലാതെ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് മറ്റൊരു രീതിയുമില്ല. ഞാൻ പ്രാർത്ഥിക്കാൻ പറയുന്നു - എന്നാൽ ഇത് ഊർജ്ജത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒന്നായിരിക്കണം, അല്ലാതെ വെറും ഭക്തിയുടെ കാര്യമല്ല.

ഒന്നാം ഘട്ടം
നിങ്ങൾ നിശബ്ദനാകുക, നിങ്ങൾ സ്വയം തുറന്നിടുക. രണ്ട് കൈകളും മുന്നിലേക്ക് ഉയർത്തുക. കൈപ്പത്തികൾ ആകാശത്തിന് അഭിമുഖമായും തല നേരെ ഉയർത്തിയുമിരിക്കട്ടെ. അസ്തിത്വം നിങ്ങളിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു എന്ന് അനുഭവിക്കുക. ഊർജ്ജമോ പ്രാണനോ നിങ്ങളുടെ കൈകളിലൂടെ താഴേക്ക് ഒഴുകുമ്പോൾ ചെറിയ വിറയൽ നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ കാറ്റിൽ ആടുന്ന ഇലയെപ്പോലെയാകുക. ശരീരം ഊർജ്ജത്താൽ വിറയ്ക്കട്ടെ, എന്ത് സംഭവിക്കുന്നുവോ അത് സംഭവിക്കട്ടെ. അതിനോട് പൂർണ്ണമായും സഹകരിക്കുക.

രണ്ടാം ഘട്ടം
രണ്ടോ മൂന്നോ മിനിറ്റിനുശേഷം അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും നിറഞ്ഞതായി അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, മുന്നോട്ട് കുനിയുകയും നെറ്റി ഭൂമിയിൽ തൊടുവിക്കുകയും ചെയ്യുക. രണ്ട് കൈകളും തലയ്ക്ക് മുന്നിൽ നീട്ടിപ്പിടിക്കണം, കൈപ്പത്തികളും ഭൂമിയിൽ സ്പർശിക്കണം. ഭൂമിയുടെ ഊർജ്ജവും ദിവ്യോർജ്ജവും തമ്മിലുള്ള സംഗമത്തിനായി നിങ്ങൾ ഒരു വാഹനമായി മാറട്ടെ. ഇപ്പോൾ ഭൂമിയോടൊപ്പം ഒഴുകുന്ന അനുഭവം നേടുക. ഭൂമിയും സ്വർഗ്ഗവും, മുകളിലും താഴെയും, യിന്നും യാങ്ങും, പുരുഷനും സ്ത്രീയും - എല്ലാം ഒരു മഹാ ആലിംഗനത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന് അനുഭവിക്കുക. നിങ്ങൾ ഒഴുകുക, നിങ്ങൾ അലിഞ്ഞുചേരുക. സ്വയം പൂർണ്ണമായും വിട്ടുകൊടുത്ത് എല്ലാറ്റിലും മുഴുകുക.

രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളും ആറ് തവണ കൂടി ആവർത്തിക്കുക, അങ്ങനെ ഏഴ് ചക്രങ്ങളിലൂടെയും ഊർജ്ജം സഞ്ചരിക്കും. ഇവ കൂടുതൽ തവണയും ആവർത്തിക്കാം, പക്ഷേ ഏഴിൽ കുറഞ്ഞാൽ അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടും - രാത്രി ഉറങ്ങാൻ കഴിയില്ല.

രാത്രിയിൽ ഈ പ്രാർത്ഥന ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്. പ്രാർത്ഥനാ സമയത്ത് മുറി ഇരുട്ടാക്കുക, അതിനുശേഷം ഉടൻ ഉറങ്ങുക. പ്രഭാതത്തിലും ഇത് ചെയ്യാം, പക്ഷേ അപ്പോൾ അവസാനം പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് വിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. ഇല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ലഹരിയിലാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നും. ഇത് ഊർജ്ജത്തിൽ മുഴുകുന്ന പ്രാർത്ഥനയാണ്. ഈ പ്രാർത്ഥന നിങ്ങളെ മാറ്റും. നിങ്ങൾ മാറുന്നതോടെ അസ്തിത്വവും മാറും.

സാമൂഹിക പ്രാർത്ഥനാ ധ്യാനം
സാമൂഹിക പ്രാർത്ഥനാ ധ്യാനത്തിന് കുറഞ്ഞത് മൂന്ന് പേരെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കണം. കൂടുതൽ ആളുകളോടൊപ്പം ചെയ്യുന്നത് കൂടുതൽ ഉചിതമാണ്. വൈകുന്നേരമാണ് ഇതിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യം.

രാത്രി ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് (Night Meditation)

ഒരു വട്ടത്തിൽ നിൽക്കുക, കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക, വശങ്ങളിലുള്ള സുഹൃത്തുക്കളുടെ കൈകൾ പിടിക്കുക. പിന്നീട് സാവധാനം, എന്നാൽ ആനന്ദത്തോടും ഉച്ചസ്വരത്തിലും 'ഓം' എന്ന് ഉച്ചരിക്കാൻ തുടങ്ങുക. ഉച്ചാരണങ്ങൾക്കിടയിൽ മൗനത്തിന്റെ ഒരു താഴ്‌വര പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. നിങ്ങളുടെയും ചുറ്റുപാടുകളുടെയും ദിവ്യത്വവും പൂർണ്ണതയും അനുഭവിക്കുക, നിങ്ങളുടെ അഹങ്കാരം അലിഞ്ഞ് ഉച്ചാരണത്തിൽ മുഴുകാൻ അനുവദിക്കുക.

കാഴ്ചയുള്ളവർ കാണും, ഗ്രൂപ്പിന്റെ നടുവിൽ നിന്ന് ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു സ്തംഭം മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നത്. ഒരാൾക്ക് തനിച്ച് അധികമൊന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല - എന്നാൽ അഞ്ഞൂറ് പേർ ചേർന്ന് ഈ പ്രാർത്ഥനയിൽ പങ്കുചേർന്നാൽ അതിന്റെ ഫലം വേറെതന്നെയാണ്.

രണ്ടാം ഘട്ടം
പത്ത് മിനിറ്റിന് ശേഷം, ഗ്രൂപ്പ് ലീഡറുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം കൈകൾ വിടുവിച്ച് താഴേക്ക് കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ എല്ലാവരും നിലത്ത് കുനിഞ്ഞ് ഭൂമിയെ വന്ദിക്കുക, ഊർജ്ജം ഭൂമിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുക.

രാത്രി-ധ്യാനം
രാത്രി ഉറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് കിടക്കയിൽ കിടക്കുക, മുറി ഇരുട്ടാക്കുക, കണ്ണുകൾ അടച്ച് വായയിലൂടെ ശക്തിയായി ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുക.

പുറത്തേക്ക് വിടുന്നതിൽ നിന്ന് തുടങ്ങുക - ഉച്ഛ്വാസം (Exhalation), എടുക്കുന്നതിൽ നിന്നല്ല. വായയിലൂടെ ശ്വാസം ശക്തിയായി പുറത്തേക്ക് വിടുക, വിടുമ്പോൾ 'ഓ..........' എന്ന ശബ്ദം ഉണ്ടാക്കുക. ശബ്ദം വ്യക്തമാകുമ്പോൾ 'ഓം' താനേ രൂപപ്പെടും; നിങ്ങൾ 'ഓ..........' എന്ന് മാത്രം ഉച്ചരിക്കുക. ശബ്ദം ക്രമീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ 'ഓം' എന്നതിന്റെ അവസാന ഭാഗം താനേ വന്നുകൊള്ളും.

നിങ്ങൾ 'ഓം' എന്ന് പറയേണ്ടതില്ല, 'ഓ' എന്ന് മാത്രം പറയുക - 'മ്' വരാൻ അനുവദിക്കുക. ശ്വാസം മുഴുവനായി പുറത്തേക്ക് തള്ളുക, പിന്നീട് ചുണ്ടുകൾ അടച്ച് ശരീരം ശ്വാസമെടുക്കാൻ അനുവദിക്കുക. നിങ്ങൾ എടുക്കരുത്.

പുറത്തുവിടേണ്ടത് നിങ്ങളാണ്, എടുക്കേണ്ടത് ശരീരമാണ്. എടുക്കുന്ന ജോലി ശരീരം ചെയ്തുകൊള്ളും. ശ്വാസം പിടിച്ചുവെക്കരുത്. എടുക്കുന്ന സമയത്ത് നിങ്ങൾ ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല - എടുക്കുകയോ തടയുകയോ വേണ്ട - വിടുക മാത്രം ചെയ്യുക.

പത്ത് മിനിറ്റ് നേരം 'ഓ..........' ശബ്ദത്തോടൊപ്പം വായയിലൂടെ ശ്വാസം വിടുക; പിന്നീട് മൂക്കിലൂടെ ശ്വാസമെടുക്കുക, വീണ്ടും വായയിലൂടെ വിടുക... ഇങ്ങനെ 'ഓ..........' ശബ്ദം ഉണ്ടാക്കി ഉണ്ടാക്കി ഉറങ്ങുക.

ഇത് ഉറക്കത്തെ ആഴമുള്ളതും സ്വപ്നരഹിതവുമാക്കും, രാവിലെ എഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ അപൂർവ്വമായ ഉന്മേഷം അനുഭവപ്പെടും.

ശിവനേത്ര ധ്യാനം
ഇത് ഒരു മണിക്കൂർ നീളുന്ന ധ്യാനമാണ്, ഇതിൽ പത്ത് മിനിറ്റ് വീതമുള്ള ആറ് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്. സാധകർക്ക് മുന്നിൽ അല്പം മാറി, അല്പം ഉയരത്തിൽ ഒരു നീല നിറത്തിലുള്ള പ്രകാശം - അതായത് ബൾബ് കത്തുന്നു, അത് പത്ത് മിനിറ്റിൽ മൂന്ന് തവണ മാറിമാറി മങ്ങിയും തെളിഞ്ഞും ഇരിക്കും. അതിന്റെ സഹായത്തോടെയാണ് ഈ ധ്യാനം നടക്കുന്നത്.

(പ്രകാശം കൂട്ടാനും കുറയ്ക്കാനും കഴിയുന്ന ഡിമ്മിംഗ് സ്വിച്ചിനൊപ്പം 300 വാട്ടിന്റെ നീല പ്രകാശം ഇതിന് അനുയോജ്യമാണ്, എങ്കിലും സാധാരണ നീല പ്രകാശമോ മെഴുകുതിരിയോ ഉപയോഗിച്ചും ഇത് ചെയ്യാം.)

ഒന്നാം ഘട്ടം
നിശ്ചലമായിരിക്കുക. കണ്ണുകളിൽ സമ്മർദ്ദം നൽകാതെ മുന്നിൽ കത്തുന്ന പ്രകാശത്തിലേക്ക് നോക്കുക.

അഗ്നിശിഖാ ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് (Fire Flame Meditation)

കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക, അരയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള ഭാഗം പതുക്കെ വലത്തോട്ടും ഇടത്തോട്ടും ഇടത്തോട്ടും വലത്തോട്ടും ചലിപ്പിക്കുക. അതോടൊപ്പം, ഒന്നാം ഘട്ടത്തിൽ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ കുടിച്ച പ്രകാശം ഇപ്പോൾ ശിവനേത്രത്തിൽ - അതായത് മൂന്നാം കണ്ണിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് അനുഭവിക്കുക. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളും മാറിമാറി മൂന്ന് തവണ ആവർത്തിക്കുക.

അഗ്നിശിഖാ ധ്യാനം
വൈകുന്നേര സമയത്ത് അഗ്നിശിഖാ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നത് നല്ലതാണ്. കാലാവസ്ഥ ചൂടുള്ളതാണെങ്കിൽ വസ്ത്രങ്ങൾ മാറ്റുന്നതും ഉചിതം. ഈ ധ്യാന രീതിയിൽ അഞ്ച് മിനിറ്റ് വീതമുള്ള മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്.

ഒന്നാം ഘട്ടം
നിങ്ങളുടെ കയ്യിൽ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു ഗോളമുണ്ടെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. അൽപ്പസമയത്തിനുള്ളിൽ ഈ ഗോളം സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറും. അത് നിങ്ങളുടെ കയ്യിൽ ഭാരമുള്ളതായി തോന്നും.

രണ്ടാം ഘട്ടം
ഈ ഊർജ്ജ പന്തുമായി കളിക്കാൻ തുടങ്ങുക. ഇതിന്റെ ഭാരവും പിണ്ഡവും അനുഭവിക്കുക. ഇത് ഖരരൂപത്തിലാകുന്നതോടെ, ഒരു കയ്യിൽ നിന്ന് മറ്റേ കയ്യിലേക്ക് എറിയാൻ തുടങ്ങുക. നിങ്ങൾ വലങ്കയ്യനാണെങ്കിൽ വലതു കൈ കൊണ്ട് തുടങ്ങി ഇടത് കൈ കൊണ്ട് അവസാനിപ്പിക്കുക; ഇടങ്കയ്യനാണെങ്കിൽ ഇത് തിരിച്ചായിരിക്കും.

പന്ത് വായുവിൽ ഉയർത്തുക, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റും ഉയർത്തുക, കാലുകൾക്കിടയിലൂടെ ഉയർത്തുക - എന്നാൽ പന്ത് നിലത്ത് വീഴാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുക. വീണാൽ കളി വീണ്ടും തുടങ്ങേണ്ടി വരും. ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ പന്ത് ഇടത് കയ്യിൽ പിടിച്ചുകൊണ്ട് രണ്ട് കൈകളും തലയ്ക്ക് മുകളിൽ ഉയർത്തുക, തുടർന്ന് പന്ത് രണ്ട് കൈപ്പത്തികൾക്കും ഇടയിൽ വെക്കുക. ഇനി പന്ത് താഴേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് നിങ്ങളുടെ തലയിൽ വെച്ച് അത് പൊട്ടാൻ അനുവദിക്കുക; അങ്ങനെ അതിന്റെ ഊർജ്ജം നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ നിറയട്ടെ. നിങ്ങളിൽ ഊർജ്ജം വർഷിക്കുന്നുവെന്നും നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന് ചുറ്റും ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു ആവരണം രൂപപ്പെട്ടുവെന്നും സങ്കൽപ്പിക്കുക.

ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ഊർജ്ജം നിങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങും; അതിന്റെ പാളികൾ ഓരോന്നായി നിങ്ങളിൽ വർഷിക്കും. രണ്ടാം ഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ നിങ്ങൾ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഏഴ് പാളികളിൽ മുഴുകും. ഭാവത്തോടെ നൃത്തം ചെയ്യുക, ഇത് ആസ്വദിക്കുക, ഇതിൽ കുളിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെയും ഈ ആഘോഷത്തിൽ പങ്കുചേർക്കുക.

മൂന്നാം ഘട്ടം
നിലത്ത് കുനിഞ്ഞ് രണ്ട് കൈകളും പ്രാർത്ഥനാ മുദ്രയിൽ മുന്നിലേക്ക് നീട്ടുക - പിന്നീട് നിങ്ങൾ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു അഗ്നിശിഖയാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക - നിങ്ങളിലൂടെ ഊർജ്ജം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നു. പതുക്കെ നിങ്ങളുടെ കൈകളും ഭുജങ്ങളും തലയ്ക്ക് മുകളിലേക്ക് ഉയരും, നിങ്ങളുടെ ശരീരം അഗ്നിശിഖയുടെ രൂപം കൈക്കൊള്ളും.

ത്രാടക ധ്യാനം 1
ഈ ധ്യാനം നാൽപ്പത് മിനിറ്റ് നീളുന്നതാണ്, ഇതിൽ ഇരുപത് മിനിറ്റ് വീതമുള്ള രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്.

ഒന്നാം ഘട്ടം
അഞ്ചോ ആറോ അടി ഉയരത്തിൽ ഓഷോയുടെ ഒരു വലിയ ഫോട്ടോ ഭിത്തിയിൽ തൂക്കുക, ഫോട്ടോയിൽ ആവശ്യത്തിന് വെളിച്ചം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ശരീരത്തിൽ കുറഞ്ഞതും അയഞ്ഞതുമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുക. ഫോട്ടോയിൽ നിന്ന് നാലഞ്ച് അടി അകലെ നിൽക്കുക. രണ്ട് കൈകളും മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തി, ഇമവെട്ടാതെ ഓഷോയുടെ ഫോട്ടോയിലേക്ക് നോക്കി 'ഹൂ-ഹൂ-ഹൂ...' എന്ന് ഉച്ചത്തിൽ ശബ്ദമുണ്ടാക്കി തുള്ളിച്ചാടാൻ തുടങ്ങുക. ഓഷോയുടെ സാന്നിധ്യം അനുഭവിക്കുക, 'ഹൂ-ഹൂ-ഹൂ...' ശബ്ദം വർദ്ധിപ്പിക്കുക. കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുകയോ ഇമവെട്ടുകയോ ചെയ്യരുത്.

കണ്ണുനീർ വരുന്നുണ്ടെങ്കിൽ വരട്ടെ. കണ്ണുകൾ ഫോട്ടോയിൽ തന്നെ ഏകാഗ്രമായി വെക്കുക, ശരീരത്തിൽ എന്ത് വിറയലും ക്രിയകളും സംഭവിക്കുന്നുവോ അതിനോട് സഹകരിച്ച് അവ തീവ്രമാക്കുക (p. 18).
മഹാമന്ത്രമായ 'ഹൂ' എന്ന ആഘാതത്താൽ ഉള്ളിലെ കാമ-ഊർജ്ജം മുകളിലേക്ക് ഉയരും (p. 18).

രണ്ടാം ഘട്ടം
ഇപ്പോൾ എല്ലാ ക്രിയകളും - 'ഹൂ-ഹൂ-ഹൂ...' ശബ്ദമുണ്ടാക്കലും, തുള്ളിച്ചാടലും, ഓഷോയുടെ ചിത്രത്തിലേക്ക് നോക്കലും - എല്ലാം നിർത്തുക (p. 18).
ശരീരം പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലമാക്കുക, കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക, ഉള്ളിലെ ഊർജ്ജം അനുഭവിക്കുക. അഗാധമായ ധ്യാനത്തിൽ മുഴുകുക. ഇരുപത് മിനിറ്റിന് ശേഷം അഗാധമായ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് തിരികെ വരിക (p. 18).
ഇപ്രകാരം ഈ ത്രാടക ധ്യാനം പൂർത്തിയാകും (p. 18).

ത്രാടക ധ്യാനം 2
ഈ പ്രയോഗം ഒരു മണിക്കൂർ നീളുന്നതാണ്. ആദ്യ ഘട്ടം നാൽപ്പത് മിനിറ്റും രണ്ടാം ഘട്ടം ഇരുപത് മിനിറ്റും (p. 18).

ഒന്നാം ഘട്ടം
മുറി നാലുപാടും അടയ്ക്കുക, ഒരു വലിയ കണ്ണാടി നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ വെക്കുക. മുറിയിൽ പൂർണ്ണമായും ഇരുട്ടായിരിക്കണം. ഇനി ഒരു വിളക്കോ മെഴുകുതിരിയോ കത്തിച്ച് കണ്ണാടിയുടെ വശത്ത് വെക്കുക, അതിന്റെ വെളിച്ചം നേരിട്ട് കണ്ണാടിയിൽ പതിക്കരുത് (p. 18). നിങ്ങളുടെ മുഖം മാത്രം കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കണം, വിളക്കിന്റെ നാളമല്ല. ഇനി കണ്ണാടിയിൽ നിങ്ങളുടെ രണ്ട് കണ്ണുകളിലേക്കും ഇമവെട്ടാതെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുക - തുടർച്ചയായി നാൽപ്പത് മിനിറ്റ് വരെ (p. 18). കണ്ണുനീർ വരുന്നുണ്ടെങ്കിൽ വരാൻ അനുവദിക്കുക, പക്ഷേ ഇമവെട്ടാതിരിക്കാൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കുക. കൺപോളകൾ അങ്ങോട്ടുമിങ്ങോട്ടും ചലിപ്പിക്കരുത്, രണ്ട് കണ്ണുകളിലേക്കും തന്നെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുക (p. 18).

രണ്ടോ മൂന്നോ ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ഒരു വിചിത്ര സംഭവം നടക്കും - കണ്ണാടിയിൽ നിങ്ങളുടെ മുഖം മാറാൻ തുടങ്ങും. നിങ്ങൾ ഭയപ്പെട്ടേക്കാം (p. 18). ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മറ്റൊരു മുഖം കാണാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഈ മുഖങ്ങളെല്ലാം നിങ്ങളുടേത് തന്നെയാണ്. ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ അബോധമനസ്സിന്റെ സ്ഫോടനം ആരംഭിച്ചു (p. 18). ചിലപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മുൻജന്മങ്ങളിലെ മുഖങ്ങളും അതിൽ വരും. ഏകദേശം ഒരാഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം ഈ രൂപം മാറുന്ന പ്രക്രിയ വളരെ തീവ്രമാകും; സിനിമകളിലെന്നപോലെ അനേകം മുഖങ്ങൾ വന്നുപോയ്ക്കൊണ്ടിരിക്കും. മൂന്നാഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം ഏതാണ് നിങ്ങളുടെ മുഖമെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല (p. 18). ഇത്രയധികം മുഖങ്ങൾ വന്നുപോകുന്നത് കണ്ടതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ സാധിക്കില്ല. നിങ്ങൾ ഇത് തുടരുകയാണെങ്കിൽ, മൂന്നാഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം ഏതെങ്കിലും ഒരു ദിവസം ഏറ്റവും വിചിത്രമായ സംഭവം നടക്കും - പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കാണും കണ്ണാടിയിൽ മുഖമൊന്നുമില്ല എന്ന് - കണ്ണാടി തികച്ചും ശൂന്യമാണ്, നിങ്ങൾ ശൂന്യതയിലേക്ക് നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്! ഇതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിമിഷം (p. 18).

അപ്പോൾ കണ്ണുകൾ അടച്ച് നിങ്ങളുടെ അബോധമനസ്സിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുക. കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിബിംബമൊന്നുമില്ലാതാകുമ്പോൾ കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കുക - നിങ്ങൾ അബോധമനസ്സിനെ നേരിട്ട് കാണും (p. 18).
അവിടെ നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നഗ്നനാണ് - നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയോ അങ്ങനെ. എല്ലാ ചതികളും അവിടെ ഇല്ലാതാകും. ഇതൊരു സത്യമാണ്, പക്ഷേ മനുഷ്യൻ അത് അറിയാതിരിക്കാൻ സമൂഹം അനേകം പാളികൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട് (p. 18). ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളെ പൂർണ്ണ നഗ്നതയിൽ കണ്ടാൽ, നിങ്ങൾ തികച്ചും മറ്റൊരു മനുഷ്യനായി മാറാൻ തുടങ്ങും. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളെത്തന്നെ വഞ്ചിക്കാൻ കഴിയില്ല (p. 18). നിങ്ങൾ എന്താണെന്ന് ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്കറിയാം. നിങ്ങൾ എന്താണെന്ന് അറിയാത്തടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും മാറാൻ കഴിയില്ല (p. 18). കാരണം, ഏതൊരു മാറ്റവും ഈ നഗ്നസത്യത്തിന്റെ ദർശനത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ; ഈ നഗ്നസത്യം ഏതൊരു മാറ്റത്തിനും ഒരു വിത്തുപോലെയാണ് (p. 18). ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ മുഖം നിങ്ങളുടെ മുന്നിലുണ്ട്, അതിനെ നിങ്ങൾക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയും. വാസ്തവത്തിൽ, അത്തരം നിമിഷത്തിൽ മാറാനുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ട് മാത്രം മാറ്റം സംഭവിക്കും, വേറെ ഒന്നും ചെയ്യേണ്ട ആവശ്യമില്ല (p. 18).

രണ്ടാം ഘട്ടം
ഇനി കണ്ണുകൾ അടച്ച് വിശ്രമത്തിലേക്ക് പോകുക (p. 18).

കീർത്തന ധ്യാനം

അസ്തിത്വത്തോടുള്ള നമ്മുടെ ആനന്ദവും കൃതജ്ഞതയും സമർപ്പിക്കാനുള്ള അവസരമാണ് കീർത്തനം. അസ്തിത്വത്തിന്റെ കൃപയാൽ ലഭിച്ച ജീവിതത്തോടും ആനന്ദത്തോടും ചൈതന്യത്തോടും നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിലുള്ള സ്നേഹവും നന്ദിയും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കീർത്തനത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്തും പാടിയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ നാമസ്മരണയിൽ മുഴുകിയും നാം ആവിഷ്കരിക്കുന്നു.

കീർത്തനം ഭക്തിനിർഭരമായ ഹൃദയത്തിന്റെ ആഘോഷമാണ്. വ്യക്തിയുടെ ഭാവോർജ്ജം സമൂഹത്തിന്റെ ഭാവോർജ്ജത്തിൽ ലയിച്ചുചേരാനുള്ള അവസരമാണ് കീർത്തനം. ഈ പ്രയോഗത്തിൽ ശരീരത്തിൽ കുറഞ്ഞതും അയഞ്ഞതുമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതും വെറുംവയറ്റിൽ ആയിരിക്കുന്നതും വളരെ സഹായകരമാണ്. കീർത്തന ധ്യാനം പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് വീതമുള്ള നാല് ഘട്ടങ്ങളുള്ള ഒരു മണിക്കൂർ നീളുന്ന ആഘോഷമാണ്. വൈകുന്നേരമാണ് ഇതിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യം.

ഒന്നാം ഘട്ടം
ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ കീർത്തന സംഘം സംഗീതത്തോടൊപ്പം ഒരു ഈണം ആലപിക്കുന്നു - ഉദാഹരണത്തിന് 'ഗോവിന്ദ് ബോലോ ഹരി ഗോപാൽ ബോലോ, രാധാ രമൺ ഹരി ഗോപാൽ ബോലോ.' ഈ ഈണം ആലപിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ നൃത്തത്തിൽ മുഴുകുക. ഈണത്തിലും സംഗീതത്തിലും പൂർണ്ണമായി മുങ്ങുക, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെയും വികാരങ്ങളെയും ബോധപൂർവ്വമായ നിയന്ത്രണമില്ലാതെ നൃത്തം ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുക. നൃത്തത്തിന്റെയും ഈണത്തിന്റെയും താളലയത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ഭാവോർജ്ജത്തെ ആഴത്തിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുക.

രണ്ടാം ഘട്ടം
രണ്ടാം ഘട്ടത്തിൽ ഈണം പാടുന്നത് നിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ സംഗീതവും നൃത്തവും തുടരുന്നു. ഇനി സംഗീത തരംഗങ്ങളോട് ഒന്നായി നൃത്തം തുടരുക. ആന്തരിക വികാരങ്ങളെയും പ്രചോദനങ്ങളെയും കുട്ടികളെപ്പോലെ യാതൊരു സങ്കോചവുമില്ലാതെ പൂർണ്ണമായും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുക.

മൂന്നാം ഘട്ടം
മൂന്നാം ഘട്ടം പൂർണ്ണമായ മൗനത്തിന്റെയും നിഷ്ക്രിയത്വത്തിന്റെയും ഘട്ടമാണ്. സംഗീതം നിലയ്ക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് നിൽക്കുക. എല്ലാ ക്രിയകളും നിർത്തി വിശ്രമത്തിൽ മുഴുകുക. ഉണർന്ന ഭാവോർജ്ജത്തെ ഉള്ളിൽത്തന്നെ പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിക്കുക.

നാലാം ഘട്ടം
നാലാം ഘട്ടം ഈ ആഘോഷത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയാണ്. വീണ്ടും തുടങ്ങുന്ന മനോഹരമായ സംഗീതത്തോടൊപ്പം നിങ്ങളുടെ ആനന്ദവും കൃതജ്ഞതയും നന്ദിയും നൃത്തത്തിലൂടെ പൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിക്കുക.

സൂഫി ദർവേശ് നൃത്തം
നമ്മെ ചൈതന്യവത്തായ സാക്ഷിഭാവത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന പുരാതനമായ ഒരു സൂഫി രീതിയാണിത്. ശാന്തവും സംഗീതമയവുമായ ഈ രീതി നമ്മുടെ ആത്മ സ്രോതസ്സിനെ അനുഭവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ദീർഘനേരം ശരീരം വൃത്താകൃതിയിൽ കറങ്ങുന്നതിലൂടെ ശരീരവുമായുള്ള ബോധത്തിന്റെ ബന്ധം അറ്റുപോകുന്നു - ശരീരം കറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കും, എന്നാൽ ഉള്ളിൽ നിശ്ചലമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ ബോധം വ്യക്തമാകും. ഈ പ്രയോഗം തുടങ്ങുന്നതിന് മൂന്ന് മണിക്കൂർ മുമ്പ് വരെ ആഹാരമോ പാനീയമോ കഴിക്കരുത്.

ശരീരത്തിൽ അയഞ്ഞ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കണം, പാദങ്ങളിൽ ഷൂസോ ചെരുപ്പോ ഇല്ലാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. ഇതിന് സമയപരിധിയില്ല, മണിക്കൂറുകളോളം നിങ്ങൾക്കിത് ചെയ്യാം. സൂര്യാസ്തമയത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പുള്ള സമയമാണ് ഈ പ്രയോഗത്തിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യം. ഇത് രണ്ട് ഘട്ടങ്ങൾ മാത്രമുള്ള ധ്യാനമാണ്.

ഒന്നാം ഘട്ടം

നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റാൻ ആവശ്യമായ സ്ഥലം കണ്ടെത്തുക. കണ്ണുകൾ തുറന്നിരിക്കണം. ഇനി വലതു കൈ ചുമലിന് ഒപ്പമുള്ള ഉയരത്തിൽ ഉയർത്തുക, ഉള്ളംകൈ ആകാശത്തിന് അഭിമുഖമായി വയ്ക്കുക. പിന്നീട് ഇടതു കൈ താഴ്ത്തി വയ്ക്കുക, ഉള്ളംകൈ ഭൂമിക്ക് അഭിമുഖമായിരിക്കണം. വലതു കൈപ്പത്തിയിലൂടെ ആകാശത്തുനിന്ന് ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുകയും ഇടതു കൈപ്പത്തിയിലൂടെ അത് ഭൂമിക്ക് തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതേ മുദ്രയിൽ ആന്റി-ക്ലോക്ക്‌വൈസ് (വലത്തുനിന്ന് ഇടത്തോട്ട്) ഒരു പമ്പരം പോലെ വട്ടം ചുറ്റാൻ തുടങ്ങുക. വലത്തുനിന്ന് ഇടത്തോട്ട് ചുറ്റാൻ പ്രയാസമുണ്ടെങ്കിൽ ക്ലോക്ക്‌വൈസ് (ഇടത്തുനിന്ന് വലത്തോട്ട്) ചുറ്റുക. ചുറ്റുമ്പോൾ ശരീരവും കൈകളും അയച്ചിടുക, മുറുക്കി പിടിക്കരുത്. പതുക്കെ തുടങ്ങി വേഗത വർദ്ധിപ്പിക്കുക - വേഗത നിങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും കീഴടക്കുന്നത് വരെ.

വേഗത കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച് ചുറ്റുമുള്ള വസ്തുക്കളും ദൃശ്യങ്ങളും അവ്യക്തമാകാൻ തുടങ്ങും. അപ്പോൾ അവയെ തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കാതെ കൂടുതൽ അവ്യക്തമാകാൻ അനുവദിക്കുക. വസ്തുക്കൾക്കും മരങ്ങൾക്കും വ്യക്തികൾക്കും പകരം തുടക്കവും ഒടുവുമില്ലാത്ത ഒരു പ്രവാഹം മാത്രമായി അത് മാറട്ടെ.

ചുറ്റിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ സംഭവങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രം നാഭിയാണെന്നും എല്ലാം നാഭിക്ക് ചുറ്റുമാണ് നടക്കുന്നതെന്നും അനുഭവിക്കുക. ഇതിനിടയിൽ ശബ്ദമുണ്ടാക്കുകയോ വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ (കാഥാർസിസ്) ചെയ്യരുത്. ഇനി ചുറ്റാൻ കഴിയില്ല എന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, ശരീരം തനിയെ നിലത്തു വീഴുന്നത് വരെ അത്രയും വേഗത്തിൽ ചുറ്റുക. ഓർക്കുക, ബോധപൂർവ്വം വീഴാൻ ശ്രമിക്കരുത്. ശരീരം അയച്ചിട്ടാൽ വീഴുമ്പോൾ പരിക്കേൽക്കില്ല. മനസ്സ് പറയുന്നത് കേട്ട് സമയത്തിന് മുമ്പ് വീഴരുത്.

രണ്ടാം ഘട്ടം

വീണാലുടൻ വയർ അമർത്തി കിടക്കുക, തുറന്ന നാഭി ഭൂമിയിൽ സ്പർശിക്കണം. വയർ അമർത്തി കിടക്കാൻ പ്രയാസമുണ്ടെങ്കിൽ മലർന്നു കിടക്കുക. നാഭി ഉൾപ്പെടെ ശരീരം മുഴുവൻ ഭൂമിയിൽ സ്പർശിക്കട്ടെ. ഒരു കൊച്ചുകുട്ടിയെപ്പോലെ ഭൂമിയോട് പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുക, കുട്ടിക്കാലത്ത് അമ്മയുടെ മാറോട് ചേർന്നുനിന്ന ആ അനുഭവങ്ങൾ ഓർത്തെടുക്കുക. ഇനി കണ്ണുകൾ അടച്ച്, ശാന്തനായും ശൂന്യനായും കുറഞ്ഞത് പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് ഈ അവസ്ഥയിൽ തുടരുക. നാഭിയിലൂടെ നിങ്ങൾ ഭൂമിയുമായി ഒന്നായെന്നും വ്യക്തിത്വം വിരാട് രൂപത്തിൽ ലയിച്ചെന്നും അനുഭവിക്കുക. വ്യക്തി ഇല്ലാതാവുകയും പ്രപഞ്ചം മാത്രം അവശേഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഓഷോ

ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് ചോദിക്കുന്നുവോ? ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ശാന്തമായി ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിന് നേരെ ഉണർന്നിരിക്കുക. ബോധപൂർവ്വം ശ്വാസത്തിന്റെ പാത നിരീക്ഷിക്കുക. ശ്വാസം വരുന്നതിനും പോകുന്നതിനും സാക്ഷിയായിരിക്കുക. ഇത് അധ്വാനം നിറഞ്ഞ ശ്രമമാകരുത്, മറിച്ച് ശാന്തവും അയഞ്ഞതുമായ വിശ്രമപൂർണ്ണമായ അറിവ് മാത്രമായിരിക്കണം. പിന്നീട് നിങ്ങളുടെ അറിവില്ലാതെ തന്നെ, ലളിതവും സ്വാഭാവികവുമായ രീതിയിൽ അത്യന്തം പ്രസാദപൂർണ്ണമായ ഒരു അവസ്ഥയിലേക്ക് നിങ്ങൾ പ്രവേശിക്കും. നിങ്ങൾ എപ്പോഴാണ് പ്രവേശിച്ചതെന്ന് പോലും അറിയില്ല. പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഇല്ലാതിരുന്ന ഒരിടത്താണെന്ന് നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കും. (p. 21)

മൗനം എങ്ങനെ കൈവരിക്കാം

ചോദിക്കുന്നു, എങ്ങനെ മൗനമാകും? വെറുതെ ആയിരിക്കുക. ഇതിൽ വലിയ രീതികളോ സംവിധാനങ്ങളോ ഇല്ല. ചുറ്റും സംഭവിക്കുന്നവയെ ബോധപൂർവ്വം നോക്കുക. കേൾക്കുന്നവയെ സാക്ഷിഭാവത്തോടെ കേൾക്കുക. സംവേദനങ്ങളോട് പൂർണ്ണമായ ഉണർവ് ഉണ്ടായിരിക്കണം, എന്നാൽ പ്രതികരണം പാടില്ല. പ്രതികരണമില്ലാത്ത ജാഗ്രതയിലൂടെ മൗനം സ്വാഭാവികമായും കൈവരുന്നു. (p. 21)

സ്വപ്നത്തിൽ എങ്ങനെ ഉണരാം

സ്വപ്നത്തിൽ - 'നാം കാണുന്നത് സത്യമല്ല, സ്വപ്നമാണ്' എന്ന് ഓർമ്മിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗമുണ്ടോ?
ജാഗ്രതയുള്ള അവസ്ഥയിൽ (ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ) താൻ കാണുന്നതെല്ലാം സ്വപ്നമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്ന വ്യക്തി, സാവധാനം സ്വപ്നത്തിലും താൻ കാണുന്നത് സത്യമല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു. ജാഗ്രതയെ നാം സത്യമായി കരുതുന്നതിനാലാണ് സ്വപ്നങ്ങളും സത്യമായി തോന്നുന്നത്. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴുള്ള മനസ്സിന്റെ ശീലം സ്വപ്നത്തിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു. (p. 21)

ചിന്തകളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ മുക്തി നേടാം

ചിന്തകളിൽ നിന്നുള്ള മുക്തിക്ക് എന്താണ് മാർഗ്ഗം?
സാധാരണയായി മനുഷ്യൻ ഓരോ ചിന്തയുടെയും ഗതിയോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ചിന്തകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന അശാന്തി അവൻ അനുഭവിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ അവൻ നിശ്ചലനായി നിന്ന് ചിന്തകളെ നോക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് അവയുടെ നിരന്തരമായ ഓട്ടവും അശാന്തിയും നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. (p. 21)

ചിന്തകളിൽ നിന്നുള്ള മുക്തിയുടെ ദിശയിൽ ഇത് അത്യാവശ്യമായ ഒരു അനുഭവമാണ്. മാറിനിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ചിന്തകളുടെ വ്യർത്ഥമായ പരക്കംപാച്ചിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. അവയോടൊപ്പം ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഇത് എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും? (p. 21)

ചിന്തകളുടെ പ്രക്രിയയോട് വ്യക്തിപരമായ താല്പര്യമില്ലാത്ത ഒരു ഭാവം സ്വീകരിക്കുക - വെറുമൊരു ദൃഷ്ടാവിന്റെ ഭാവം. അവയെ നോക്കുന്നതല്ലാതെ നിങ്ങൾക്ക് അവയുമായി മറ്റൊരു ബന്ധവുമില്ല. ചിന്തകളുടെ മേഘങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ ആകാശത്തെ വളയുമ്പോൾ അവയോട് ചോദിക്കുക - 'ചിന്തകളേ! നിങ്ങൾ ആരുടേതാണ്?... നിങ്ങൾ എന്റേതാണോ?' നിങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായ ഉത്തരം ലഭിക്കും - 'അല്ല, നിന്റേതല്ല.' (p. 21)

തീർച്ചയായും ഈ ഉത്തരം ലഭിക്കും, കാരണം ചിന്തകൾ നിങ്ങളുടേതല്ല. അവ നിങ്ങളുടെ അതിഥികളാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു സത്രം മാത്രമാണ്. അവയെ നിങ്ങളുടേതെന്ന് കരുതുന്നത് തെറ്റാണ്. ആ തെറ്റാണ് അവയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ അനുവദിക്കാത്തത്. അവയെ സ്വന്തമെന്ന് കരുതുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന താദാത്മ്യം അവയെ വിട്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കില്ല. അതിഥികൾ മാത്രമായവർ സ്ഥിരതാമസക്കാരായി മാറുന്നു. (p. 21)

ചിന്തകളെ വ്യക്തിപരമല്ലാത്ത ഭാവത്തിൽ നോക്കുന്നതിലൂടെ ക്രമേണ അവയുമായുള്ള ബന്ധം അറ്റുപോകുന്നു. ഏതെങ്കിലും ആഗ്രഹമോ ചിന്തയോ ഉദിക്കുമ്പോൾ, ആ ആഗ്രഹം ഉദിക്കുന്നുവെന്നോ ചിന്ത ഉദിക്കുന്നുവെന്നോ ശ്രദ്ധിക്കുക. പിന്നീട് അവ മായുന്നത് നോക്കി മനസ്സിലാക്കുക - ഇപ്പോൾ അത് മാഞ്ഞു കഴിഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ മറ്റൊരു ചിന്ത ഉദിക്കുന്നു... അത് മാഞ്ഞു കഴിഞ്ഞു. (p. 21)

ഇപ്രകാരം ശാന്തമായും അസ്വസ്ഥതയില്ലാതെയും ഒരു ദൃഷ്ടാവിനെപ്പോലെ സാക്ഷിയായി ചിന്തകളുടെ നിരന്തരമായ ഒഴുക്കിനെ നിരീക്ഷിക്കുക. ഈ രീതിയിലുള്ള ശാന്തവും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളില്ലാത്തതുമായ നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ ചിന്തകളുടെ വേഗത കുറയുകയും ഒടുവിൽ നിർവിചാര-സമാധി കൈവരുകയും ചെയ്യുന്നു. (p. 22)

നിർവിചാര-സമാധിയിൽ ചിന്തകൾ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചിന്താശക്തി ഉദയം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ ചിന്താശക്തിയെയാണ് ഞാൻ പ്രജ്ഞ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. (p. 22) ചിന്താശക്തിയുടെ ഉണർവിനായി ചിന്തകളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുക എന്നത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. (p. 22)

എങ്ങനെ ശൂന്യമാകാം?

ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണതയുടെ ദർശനം ലഭിക്കുന്നു. ചിന്താപ്രക്രിയയുടെ നിഷ്പക്ഷവും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളില്ലാത്തതുമായ സാക്ഷിഭാവത്തിലൂടെയാണ് ശൂന്യത വരുന്നത്. (p. 22) ചിന്തകളിൽ നന്മയോ തിന്മയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കരുത്. അത്തരം തീരുമാനങ്ങൾ രാഗമോ വിരാഗമോ ഉണ്ടാക്കുന്നു. (p. 22) അതിലൂടെ ഒന്നിനെ തടഞ്ഞു നിർത്താനോ മറ്റൊന്നിനെ ഉപേക്ഷിക്കാനോ ഉള്ള ഭാവം ജനിക്കുന്നു. ആ ഭാവമാണ് ചിന്താബന്ധനം. (p. 22) ആ ഭാവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ചിന്തകളുടെ ചങ്ങല നിരന്തരമായി തുടരുന്നത്. (p. 22)

ചിന്തയോടുള്ള ഏതൊരു ഭാവവും നമ്മെ ചിന്തയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ നിഷ്പക്ഷ സാക്ഷി എന്നതിനർത്ഥം, ചിന്തയെ വികാരമില്ലാത്ത ബിന്ദുവിൽ നിന്ന് നോക്കുക എന്നതാണ്. (p. 22) ചിന്തയെ വികാരമില്ലാത്ത ബിന്ദുവിൽ നിന്ന് നോക്കുന്നതാണ് ധ്യാനം. വെറുതെ നോക്കുക, ജസ്റ്റ് സീയിംഗ്, തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തരുത്, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കരുത്. (p. 22)

ഈ 'വെറുതെ നോക്കൽ' വളരെ കഠിനമായ അധ്വാനമാണ്. ഒന്നും ചെയ്യാനില്ലെങ്കിലും, എന്തെങ്കിലും ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുക എന്ന നമ്മുടെ ശീലം കാരണം 'ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കുക' എന്ന ലളിതവും സ്വാഭാവികവുമായ കാര്യം പോലും വളരെ പ്രയാസകരമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. (p. 22) വെറുതെ നോക്കുന്ന ബിന്ദുവിൽ സ്ഥിരമാകുന്നതോടെ ചിന്തകൾ ക്രമേണ അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. പ്രഭാത സൂര്യന്റെ ചൂടിൽ പുല്ലിലെ മഞ്ഞുതുള്ളികൾ ആവിയായി മാറുന്നത് പോലെയാണത്. (p. 22)

നോക്കുന്നതിന്റെ ആ ചൂട് ചിന്തകൾ ആവിയായി മാറാൻ മതിയാകും. ശൂന്യം വെളിപ്പെടുന്നതും മനുഷ്യന് കാഴ്ച ലഭിക്കുന്നതും ആത്മാവ് ലഭിക്കുന്നതും ആ വഴിയിലൂടെയാണ്. (p. 22)

ധ്യാനത്തിന്റെ നിർവ്വചനം

ധ്യാനം എന്ന് എന്തിനെ വിളിക്കുന്നു, അത് ചെയ്യാനുള്ള രീതി എന്താണ്? (p. 22)
നിർവിചാര-ചേതനയാണ് ധ്യാനം. നിർവിചാരമാകുന്നതിനായി ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ഉണർന്നിരിക്കുക എന്നതാണ് രീതി. (p. 22) ചിന്തകളുടെ നിരന്തരമായ ഒഴുക്കാണ് മനസ്സ്. ഈ ഒഴുക്കിനോട് ബോധമില്ലാതിരിക്കുക - ഉറങ്ങുക - അജാഗ്രത പാലിക്കുക എന്നതാണ് സാധാരണയായി നമ്മുടെ അവസ്ഥ. (p. 22) ഈ ബോധമില്ലായ്മയിൽ നിന്നാണ് താദാത്മ്യം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഞാൻ മനസ്സ് തന്നെയാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നിത്തുടങ്ങുന്നു. (p. 22) ഉണരുക, ചിന്തകളെ നോക്കുക. (p. 22) വഴിയിലൂടെ പോകുന്ന ആളുകളെ ഓരത്ത് നിന്ന് നോക്കുന്നത് പോലെ. ഇങ്ങനെ ഉണർന്ന് നോക്കുന്നത് വിപ്ലവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. (p. 22) ചിന്തകളുമായുള്ള താദാത്മ്യം അറ്റുപോകുന്നു - ഇതിന്റെ അന്തിമ ഘട്ടത്തിലാണ് നിർവിചാര-ചേതന ജനിക്കുന്നത്. (p. 22) ആകാശത്ത് നിന്ന് മേഘങ്ങൾ മാറിയാൽ ആകാശം കാണപ്പെടുന്നത് പോലെയാണിത്. ചിന്തകളില്ലാത്ത ചിത്താകാശമാണ് സ്വന്തം മൗലിക അവസ്ഥ. അതുതന്നെയാണ് സമാധി. (p. 22)

ധ്യാനം രീതിയാണ്. സമാധി നേട്ടമാണ്. (p. 22) പക്ഷേ, ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കരുത്. ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കുന്നതും ചിന്ത തന്നെയാണ്. അതിലേക്ക് ഇറങ്ങുക. മുഴുകുക. ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കരുത് - അത് രുചിച്ചു നോക്കുക. (p. 22)

മനസ്സിന്റെ ജോലി ഉറങ്ങുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഉണരുന്നതിലാണ് അതിന്റെ മരണം. ധ്യാനം എന്നാൽ ഉണരലാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് മനസ്സ് പറയുന്നത് - വരൂ, നമുക്ക് ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് തന്നെ ചിന്തിക്കാം എന്ന്. ഇത് അതിന്റെ ആത്മരക്ഷയ്ക്കുള്ള അവസാനത്തെ ഉപായമാണ്. (p. 23)

ഇതിനെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത പാലിക്കുക. ചിന്തിക്കുന്നതിന് പകരം നോക്കുന്നതിലേക്ക് മാറുക. ചിന്തയല്ല, ദർശനം - ഇതാണ് അടിസ്ഥാന സൂത്രം. ദർശനം വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ ചിന്തകൾ ക്ഷയിക്കുന്നു. സാക്ഷി ഉണരുമ്പോൾ സ്വപ്നം ഇല്ലാതാകുന്നു. (p. 23)

ധ്യാനം വരുമ്പോൾ മനസ്സ് പോകുന്നു. മനസ്സ് ലോകത്തിന്റെ വാതിലാണ്. ധ്യാനം മോക്ഷത്തിന്റെ വാതിലാണ്. മനസ്സിലൂടെ എന്തിനെയാണോ നേടിയത്, ധ്യാനത്തിൽ അത് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. മനസ്സിലൂടെ എന്തിനെയാണോ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയത്, ധ്യാനത്തിൽ അത് തിരികെ ലഭിക്കുന്നു. (p. 23)

നിരാകാര ധ്യാനത്തിന്റെ രീതി

നിരാകാരമായ വസ്തുവിനെ ധ്യാനിക്കാൻ കഴിയുമോ? അങ്ങനെയെങ്കിൽ നിരാകാരം നിരാകാരമായിത്തന്നെ നിലനിൽക്കുമോ?
ധ്യാനത്തിന് ആകാരവുമായോ നിരാകാരവുമായോ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ധ്യാനത്തിന് വിഷയവുമായോ വസ്തുവുമായോ ബന്ധമില്ല. ധ്യാനം എന്നാൽ വിഷയങ്ങളില്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ് - അഗാധമായ നിദ്ര പോലെ. പക്ഷേ, നിദ്രയിൽ ബോധമില്ല - ധ്യാനത്തിൽ ബോധം പൂർണ്ണമാണ്. അതായത് നിദ്ര അബോധപൂർവ്വമായ ധ്യാനമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാനം സബോധപൂർവ്വമായ നിദ്രയാണ്. അഗാധ നിദ്രയിൽ നാം എവിടെയാണോ, അവിടെത്തന്നെയാണ് ധ്യാനത്തിലും - പക്ഷേ ബോധമില്ലാതെ. ധ്യാനത്തിലും നാം എവിടെയാണോ, അവിടെത്തന്നെയാണ് നിദ്രയിലും - പക്ഷേ ഉണർവോടെ. (p. 23)

ഉണർന്നിരുന്നുകൊണ്ട് ഉറങ്ങുന്നതാണ് ധ്യാനം. അല്ലെങ്കിൽ ഉറങ്ങിക്കൊണ്ട് ഉണരുന്നതാണ് ധ്യാനം. പിന്നീട് എന്താണോ അറിയുന്നത്, അത് ആകാരമല്ല, നിരാകാരവുമല്ല. അത് ആകാരത്തിലെ നിരാകാരമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ നിരാകാരത്തിലെ ആകാരമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ അവിടെ ദ്വന്ദ്വങ്ങളില്ല. അതിനാൽ നമ്മുടെ വാക്കുകളെല്ലാം വ്യർത്ഥമാകുന്നു. അവിടെ ജ്ഞാതാവില്ല, ജ്ഞേയമില്ല; ദൃശ്യമില്ല, ദൃഷ്ടാവില്ല. അതുകൊണ്ട് അവിടെ എന്താണുള്ളതെന്ന് പറയുക അസാധ്യമാണ്. കഠിനമല്ല, അസാധ്യമാണ്. (p. 23)

ധ്യാനം മനസ്സിന്റെ മരണമാണ്, ഭാഷ മനസ്സിന്റെ അർദ്ധാംഗിനിയാണ്. അത് മനസ്സിനോടൊപ്പം ഇല്ലാതാകുന്നു. അത് വിധവയായി ജീവിക്കാൻ അറിയില്ല. അറിഞ്ഞാലും ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിന് പുനർവിവാഹവും സാധ്യമല്ല. കാരണം മനസ്സിന് അപ്പുറത്തുള്ളത് അതിനെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അതിന്റെ വിവാഹം പണ്ടേ കഴിഞ്ഞതാണ് - ശൂന്യതയുമായി. (p. 23)

സ്വാധ്യായവും ധ്യാനവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം

സ്വാധ്യായവും ധ്യാനവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമെന്താണ്?
സ്വാധ്യായം എന്നാൽ സ്വയം പഠിക്കൽ. ചിന്തയില്ലാതെ സ്വയം പഠിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ സ്വാധ്യായം ചിന്തയുടെ പ്രക്രിയയാണ്, എന്നാൽ ധ്യാനം ചിന്തകൾക്ക് അപ്പുറമാണ്. അത് ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ഉണർന്നിരിക്കലാണ്. സ്വാധ്യായം എന്നാൽ ചിന്തിക്കലാണ്. ധ്യാനം എന്നാൽ ഉണരലാണ്. ചിന്തിക്കുന്നതിൽ ഉണർവില്ല. കാരണം ഉണരുമ്പോൾ ചിന്ത പോകുന്നു. ചിന്തയിൽ തുടരാൻ നിദ്ര ആവശ്യമാണ്. (p. 23)

ചിന്തിക്കുന്നത് കണ്ണുതുറന്നുകൊണ്ട് സ്വപ്നം കാണുന്നതാണ്. സ്വപ്നം ആദിമ ചിന്തയാണ്. സ്വപ്നങ്ങൾ ചിത്രങ്ങളുടെ ഭാഷയിൽ ചിന്തിക്കുന്നു. ചിന്തിക്കുന്നത് സ്വപ്നത്തിന്റെ പരിഷ്കൃത രൂപമാണ്. ചിന്തിക്കുന്നതിൽ ചിത്രങ്ങൾക്ക് പകരം വാക്കുകളും ആശയങ്ങളും വരുന്നു. എന്നാൽ ധ്യാനം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു തലമാണ്. അത് സ്വപ്നങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മുക്തിയാണ്. അത് ചിന്തകൾക്ക് അപ്പുറം പോകലാണ്. സ്വപ്നം അബോധമനസ്സിന്റെ ചിന്തയാണ്. വിചാരം ബോധമനസ്സിന്റെ ചിന്തയാണ്. ധ്യാനം മനസ്സിന് അപ്പുറത്തുള്ളതാണ്. (p. 23)

ബോധമനസ്സ് മറ്റൊന്നിനെ വിഷയമാക്കുമ്പോഴും അത് ചിന്തയാണ്, തന്നെത്തന്നെ വിഷയമാക്കുമ്പോഴും ചിന്തയാണ്. ധ്യാനത്തിൽ വിഷയത്തിന് മുകളിൽ ഉയരണം - വിഷയത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും. (p. 23)

വിഷയം എന്താണെന്നതിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല. പണമോ മതമോ? മറ്റുള്ളവരോ താനോ? ബോധം വിഷയത്തിന് പുറത്താകുമ്പോൾ മാത്രമാണ് പരിവർത്തനം സംഭവിക്കുന്നത്. കാരണം അപ്പോൾ മാത്രമേ 'സ്വയത്തെ' അറിയാൻ കഴിയൂ. ബോധത്തിന് അറിയാൻ മറ്റൊന്നും അവശേഷിക്കാത്തപ്പോൾ മാത്രമാണ് അത് സ്വയം അറിയുന്നത്. അറിയാൻ ഒന്നുമില്ലാത്തപ്പോഴാണ് ആത്മജ്ഞാനം ഉണ്ടാകുന്നത്. അതായത് സ്വാധ്യായം സ്വയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയാണ്, ധ്യാനം സ്വയത്തെ അറിയലാണ്. നിശ്ചയമായും, അറിയാത്തതിനെക്കുറിച്ച് എന്ത് ചിന്തിക്കും? അറിഞ്ഞതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ എന്ത് പ്രസക്തിയാണുള്ളത്? (pp. 23-24)

അതായത് സ്വാധ്യായം എന്നാൽ തന്നേക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കലാണ്, ധ്യാനം എന്നാൽ തന്നേത്തന്നെ അറിയലാണ്. നിശ്ചയമായും, ആരെയാണോ അറിയാത്തത്, അവരെക്കുറിച്ച് എന്ത് ചിന്തിക്കും? ആരെയാണോ അറിഞ്ഞു കഴിഞ്ഞത്, അവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ എന്ത് പ്രസക്തിയാണുള്ളത്? (p. 24)

അതുകൊണ്ട് സ്വാധ്യായത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. കാരണം അത് ധ്യാനത്തിന് തടസ്സമാണ് - ഏറ്റവും ശക്തമായ തടസ്സം. കാരണം അത് ധ്യാനത്തിന്റെ ഒരു നാടകമായി മാറുന്നു. മനസ്സ് അതിൽ വളരെ സന്തോഷിക്കുന്നു, കാരണം ഈ രീതിയിൽ അതിന് വീണ്ടും സ്വയം രക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്നു. എന്നാൽ സാധകൻ വഴിതെറ്റിപ്പോകുന്നു. അവൻ വീണ്ടും വിഷയങ്ങളിൽ കുടുങ്ങുന്നു. (p. 24)

മനസ്സ് എന്നാൽ വിഷയങ്ങളോടുള്ള ആഭിമുഖ്യമാണ്. അതിന് വിഷയം വേണം. ഈ വിഷയം കാമമോ രാമനോ ആകട്ടെ, വിഷയം ലഭിക്കുന്നതിൽ അത് സംതൃപ്തമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ധ്യാനത്തിനായി കാമത്തിനും രാമനും മുകളിൽ ഉയരേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാകുന്നത്. 'അന്യൻ' എന്നും 'സ്വയം' എന്നും ഉള്ള രണ്ട് ഭാവങ്ങളോടും ഒരേപോലെ വിടപറയണം. അപ്പോഴാണ് 'സ്വയം' ആയവൻ വെളിപ്പെടുന്നത് - അവൻ തന്നെ 'അന്യനും'. അല്ലെങ്കിൽ അവൻ 'സ്വയവുമല്ല' 'അന്യനുമല്ല', മറിച്ച് 'വെറുതെ ഉള്ളവൻ' മാത്രമാണ്. (p. 24)

ധ്യാനത്തിന്റെ അന്തിമ അവസ്ഥയും ഓരോ ദിവസവുമുള്ള വർദ്ധനവും

ധ്യാനത്തിന്റെ ആഴത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നതിലൂടെ അതിന്റെ ദൈനംദിന വർദ്ധനവ് എങ്ങനെയായിരിക്കും, ധ്യാനത്തിന്റെ അന്തിമ അവസ്ഥ എന്താണ്? (p. 24)

നിങ്ങൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, പിന്നീട് അത് ദഹിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല, അത് താനേ ദഹിക്കുന്നു. അതുപോലെ ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ഉണർന്നിരിക്കുക. ചിന്തകളെക്കുറിച്ച് ബോധമില്ലായ്മ ഉണ്ടാകാതിരിക്കട്ടെ - ഇത്രയും നിങ്ങൾ ചെയ്യുക. ഇതാണ് ധ്യാനത്തിന്റെ ഭക്ഷണം. പിന്നീട് ദഹനം താനേ സംഭവിക്കുന്നു. ദഹനം എന്നാൽ ധ്യാനം രക്തമായി മാറലാണ് - ധ്യാനത്തിന്റെ ആഴം. ഭക്ഷണം നിങ്ങൾ കഴിക്കുക, ദഹനം ദൈവത്തിന് വിട്ടുകൊടുക്കുക. ആ ജോലി എന്നും അവൻ തന്റെ കൈകളിൽ തന്നെയാണ് വെച്ചിരിക്കുന്നത്. (p. 24)

എന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഭക്ഷണം ദഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ ദഹനത്തിന് തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കാൻ തീർച്ചയായും കഴിയും. ധ്യാനത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് സത്യം. ധ്യാനം ആഴത്തിലാകുന്നതിന് നിങ്ങൾക്ക് തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. ചിന്തകളോടുള്ള സൂക്ഷ്മമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പും ചായ്‌വുമാണ് തടസ്സം. (p. 24)

ശുഭമെന്നോ അശുഭമെന്നോ തിരഞ്ഞെടുക്കരുത്. നിന്ദയിൽ നിന്നും സ്തുതിയിൽ നിന്നും ഒരുപോലെ ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കുക. ഒരു ചിന്തയും നല്ലതോ ചീത്തയോ അല്ല. ചിന്ത വെറും ചിന്തയാണ്. നിങ്ങൾ ചിന്തയെക്കുറിച്ച് ഉണർന്നിരിക്കണം. സൂക്ഷ്മമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പും ഉണർന്നിരിക്കുന്നതിന് തടസ്സമാണ്. തുലാസിന്റെ രണ്ട് തട്ടുകളും തുല്യമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ ധ്യാനത്തിന്റെ സൂചി നിശ്ചലമാകൂ. ധ്യാനത്തിന്റെ സൂചി നിശ്ചലമായാൽ തുലാസും തട്ടുകളും സൂചിയും എല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാകും. പിന്നീട് എന്ത് അവശേഷിക്കുന്നുവോ, അതുതന്നെയാണ് സമാധി; അതുതന്നെയാണ് ധ്യാനത്തിന്റെ അന്തിമ അവസ്ഥ. (p. 24)

നിർവിചാരമായി കഴിഞ്ഞാൽ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ

സാക്ഷിഭാവത്തോടെ മനസ്സിനെ നോക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സ് നിർവിചാരമായാൽ, അതിനുശേഷം എന്താണ് സാഹചര്യം? (p. 24)

സാഹചര്യമോ? അവിടെ എന്ത് സാഹചര്യം? അവിടെ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളും ഇല്ലാതാകുന്നു, എന്താണോ ഉള്ളത് അത് മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. എന്താണോ ഉള്ളത്, അത് എന്നും ഉള്ളതാണ്. സാഹചര്യം ഓരോ നിമിഷവും മാറുന്നു, അവൻ ഒരിക്കലും മാറുന്നില്ല. സാഹചര്യം മാറ്റമാണ്, അവൻ ശാശ്വതനും. സാഹചര്യത്തിൽ സുഖമുണ്ട്, ദുഃഖമുണ്ട്. സുഖം ദുഃഖമായി മാറുന്നു, ദുഃഖം സുഖമായി മാറുന്നു. മാറ്റമില്ലാതെ അവിടെ മറ്റൊരു വഴിയുമില്ല. അവിടെ സുഖമോ ദുഃഖമോ ഇല്ല, കാരണം അവിടെ മാറ്റമില്ല. അവിടെ എന്താണോ ഉള്ളത് അതിന്റെ പേരാണ് ആനന്ദം. (p. 24)

ഓർക്കുക, ആനന്ദം സുഖമല്ല. കാരണം സുഖം ദുഃഖമായി മാറാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ്. എന്നാൽ ആനന്ദം ദുഃഖമായി മാറില്ല. ആനന്ദം മാറുന്നതേയില്ല. അതുകൊണ്ട് ആനന്ദത്തിന് വിപരീതമായ മറ്റൊരു അവസ്ഥയുമില്ല, ആനന്ദം ഏകമാണ്. ആനന്ദം അദ്വൈതമാണ്. (p. 24)

അതുപോലെ, സാഹചര്യത്തിലാണ് ജനനവും മരണവുമുള്ളത്. എവിടെ ജനനമുണ്ടോ അവിടെ മരണവുമുണ്ടാകും. അവ ഒരേ പെൻഡുലത്തിന്റെ രണ്ട് മാറ്റങ്ങളാണ്. ജനനം മരണമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. പിന്നീട് മരണം ജനനമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ചക്രത്തിന്റെ പേരാണ് സാഹചര്യം. അവിടെ - സത്യത്തിൽ - ജനനമില്ല, മരണവുമില്ല.

അവിടെ ജീവിതമുണ്ടെന്ന് പറയുക. ജനനത്തിന്റെ വിപരീത സാഹചര്യമാണ് മരണം. ജീവിതത്തിന് വിപരീതമായി ഒന്നുമില്ല. അവിടെ ജീവിതമുണ്ട്, ജീവിതമുണ്ട്, ജീവിതമുണ്ട്. രസം, ആനന്ദം, ജീവിതം എന്നിവയുടെ പേരാണ് ബ്രഹ്മം.

മനസ്സിനെ സ്ഥിരമാക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം

മനസ്സിനെ എങ്ങനെ സ്ഥിരമാക്കാം? അതിനുള്ള മാർഗ്ഗമെന്താണ്?
മനസ്സ് ഒരിക്കലും സ്ഥിരമാകില്ല. വാസ്തവത്തിൽ അസ്ഥിരതയുടെയും ചഞ്ചലതയുടെയും പേരാണ് മനസ്സ്. അതിനാൽ ഒന്നുകിൽ മനസ്സുണ്ടാകും, അല്ലെങ്കിൽ അ-മനസ്സ് (മനസ്സില്ലാത്ത അവസ്ഥ) ഉണ്ടാകും. മനസ്സിലൂടെ സത്യം സംസാരത്തെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. സംസാരം എന്നാൽ ചഞ്ചലതയുടെ വാതിലിലൂടെ കാണപ്പെടുന്ന ബ്രഹ്മം. അ-മനസ്സിലൂടെ, എന്താണോ ഉള്ളത് അത് അത് പോലെ തന്നെ കാണപ്പെടുന്നു.

സത്യം എങ്ങനെയോ അതിനെ അതുപോലെ അറിയുന്നതാണ് ബ്രഹ്മം. അതുകൊണ്ട് മനസ്സിനെ സ്ഥിരമാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കരുത്. മനസ്സിനെ സ്ഥിരമാക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ഇല്ലാതാക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. ശാന്തമായ കൊടുങ്കാറ്റ് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടുണ്ടോ? അതുപോലെ ശാന്തമായ മനസ്സ് എന്നൊന്നില്ല. അശാന്തിയുടെ മറ്റൊരു പേരാണ് മനസ്സ്. അപ്പോൾ മാർഗ്ഗമെന്ന ചോദ്യം ഉദിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ മാർഗ്ഗങ്ങളും മനസ്സിന്റേതാണ്. മനസ്സിനെ ഇല്ലാതാക്കണമെങ്കിൽ മാർഗ്ഗങ്ങൾ തേടുന്നതിലല്ല, നിരുപായ (മാർഗ്ഗമില്ലാത്ത) അവസ്ഥയിലേക്കാണ് പോകേണ്ടത്. മാർഗ്ഗങ്ങൾ അവലംബിക്കുന്നതിലൂടെ മനസ്സ് കുറയുകയല്ല, കൂടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. കാരണം മാർഗ്ഗങ്ങൾ അവലംബിക്കുന്നത് മനസ്സ് തന്നെയാണ്. മനസ്സ് തന്നെ ചെയ്യുന്ന ഒന്നിലൂടെ മനസ്സിനെ എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയും?

പിന്നെ എന്ത് ചെയ്യണം? ഒന്നുമില്ല, ഒന്നും ചെയ്യരുത്. വെറുതെ ഉണർന്നിരിക്കുക, എല്ലാം നോക്കുക. മനസ്സിനെത്തന്നെ നോക്കുക; മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ളവനായിരിക്കുക. പിന്നീട് സാവധാനം മനസ്സ് ഉരുകിത്തീരുന്നു, ഇല്ലാതാകുന്നു. സൂര്യോദയം മഞ്ഞിനെ ആവിയാക്കുന്നത് പോലെ സാക്ഷിഭാവം മനസ്സിനെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. വേണമെങ്കിൽ ഇതാണ് മാർഗ്ഗമെന്ന് പറയാം.

മനസ്സിൽ ഉയരുന്ന മോശം ഭാവങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കൽ

മനസ്സിൽ ഉയരുന്ന മോശം ഭാവങ്ങളെ എങ്ങനെ തടയാം?
തടയണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ, തടയരുത്. തടഞ്ഞാൽ അവ വരും. അവയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വിലക്ക് എന്നത് എപ്പോഴും ഒരു ക്ഷണമാണ്. അടിച്ചമർത്തുന്നതിലൂടെ (ദമനം) അവയുടെ ശക്തി കുറയുകയല്ല, കൂടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. കാരണം അടിച്ചമർത്തലിലൂടെ അവ മനസ്സിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു. ആ ഭാവങ്ങളെ മോശമെന്ന് വിളിക്കരുത്. കാരണം മോശമെന്ന് വിളിക്കുന്നതോടെ അവയുമായി ശത്രുതയും പോരാട്ടവും തുടങ്ങുന്നു. തന്നിൽത്തന്നെ പോരാടുന്നത് ദുഃഖത്തിന് കാരണമാകും. അത്തരം പോരാട്ടത്തിലൂടെ ശക്തി അനാവശ്യമായി പാഴാകുകയും വ്യക്തി ദുർബലനാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ജയിക്കാനുള്ള വഴിയല്ല, തോൽക്കാനുള്ള വഴിയാണ്.

പിന്നെ എന്ത് ചെയ്യണം?
ഒന്നാമത്തെ കാര്യം - ഒന്നും നല്ലതോ ചീത്തയോ അല്ലെന്ന് അറിയുക - വെറും ഭാവങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അവയെ വിലയിരുത്തരുത്; എങ്കിൽ മാത്രമേ നിഷ്പക്ഷത സാധ്യമാകൂ.
രണ്ടാമത്തെ കാര്യം - തടയരുത്, നോക്കുക. കർത്താവല്ല, ദൃഷ്ടാവാകുക. എങ്കിൽ മാത്രമേ പോരാട്ടത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ കഴിയൂ.
മൂന്നാമത്തെ കാര്യം - ഉള്ളതിനെ മാറ്റുകയല്ല, അംഗീകരിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. ഉള്ളതെല്ലാം ദൈവത്തിന്റേതാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഇടപെടാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

നിങ്ങളുടെ ഇടപെടലാണ് അശാന്തിക്ക് കാരണം. അശാന്തിയിൽ ഒരു മാറ്റവും സാധ്യമല്ല. പൂർണ്ണമായ അംഗീകാരം എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഇടപെടൽ നിർത്തി എന്നാണ് അർത്ഥം. നിങ്ങൾ മാറുന്നതോടെ വിപ്ലവം സംഭവിക്കുന്നു. കാരണം മോശം ഭാവങ്ങൾ എന്ന് നിങ്ങൾ വിളിക്കുന്നവയുടെ ജീവൻ അഹങ്കാരത്തിലാണ്.

അഹങ്കാരമാണ് കേന്ദ്രം. അഹങ്കാരമുണ്ടെങ്കിൽ അവയുമുണ്ട്. അഹങ്കാരം പോയാൽ അവയും പോയി. നിങ്ങൾ മാറിനിൽക്കുന്നതോടെ, ജന്മജന്മാന്തരങ്ങളായി മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടും മാറ്റാൻ കഴിയാതിരുന്നവയെല്ലാം മാറിപ്പോകുന്നു. കാരണം അവയുടെയെല്ലാം വേരുകൾ നിങ്ങളിൽത്തന്നെയാണ് ഒളിഞ്ഞിരുന്നത്.

എന്നാൽ, നിങ്ങൾ ആലോചനയിലാഴ്ന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു!
ആലോചിക്കരുത്, മാറിനിൽക്കൂ. മാറിനിൽക്കുക മാത്രം ചെയ്യുക, എന്നിട്ട് നോക്കൂ. കാഴ്ചയില്ലാത്തവന് പെട്ടെന്ന് കാഴ്ച ലഭിച്ചാൽ എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ എല്ലാം മാറിമറിയുന്നു. ഇരുട്ടിൽ പെട്ടെന്ന് വിളക്ക് തെളിഞ്ഞാൽ എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ എല്ലാം മാറുന്നു. ദയവായി മാറിനിൽക്കൂ!

സജാഗ്രതയോടെ ജീവിക്കുന്ന രീതിയും സജാഗ്രതയുടെ അർത്ഥവും

സജാഗ്രത (Awareness) എന്നതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്? ഓരോ നിമിഷവും സജാഗ്രതയോടെ എങ്ങനെ ജീവിക്കാം?
സജാഗ്രത എന്നാൽ വെറുതെ ഉണർന്നിരിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥം. സാധാരണയായി മനുഷ്യൻ ഉറക്കത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. സ്വയം മറക്കുന്നതാണ് നിദ്ര. സ്വയം ഓർക്കുന്നതാണ് ജാഗ്രതി. ഒരു സാഹചര്യത്തിലും സ്വയം മറക്കാത്ത രീതിയിൽ ജീവിക്കുക. എഴുന്നേൽക്കുമ്പോഴും ഇരിക്കുമ്പോഴും നടക്കുമ്പോഴും - എല്ലാറ്റിലും - വിശ്രമത്തിലും 'സ്വയത്തെ' മറക്കാതിരിക്കുക. 'ഞാൻ ഉണ്ട്' എന്ന നിരന്തരമായ ബോധം ഉണ്ടായിരിക്കണം. പിന്നീട് സാവധാനം 'ഞാൻ' ഇല്ലാതാകുന്നു. 'ഉണ്ട്' എന്നത് മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു.

ദേഷ്യം വരുമ്പോൾ 'ഞാൻ ഉണ്ട്' എന്ന് അറിയുക, അപ്പോൾ ദേഷ്യം വരില്ല. കാരണം ദേഷ്യം നിദ്രയിൽ (ബോധമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ) മാത്രമേ പ്രവേശിക്കൂ. ചിന്തകൾ വളയുമ്പോൾ 'ഞാൻ ഉണ്ട്' എന്ന് അറിയുക, അപ്പോൾ ചിന്തകൾ വിട്ടുപോകും. കാരണം അവ നിദ്രയുടെ കൂട്ടാളികൾ മാത്രമാണ്. ചിത്തത്തിൽ നിന്ന് കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, മോഹം എന്നിവയെല്ലാം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, ഒടുവിൽ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും വിട്ടുപോകും. എവിടെയാണോ ഞാൻ ഇല്ലാത്തത് അവിടെയാണ് ബ്രഹ്മം.

ഓഷോ
ഓഷോ ധ്യാൻ യോഗ
സാധനാ സൂത്രങ്ങൾ

വിവിധ സാധകർക്കായി ഓഷോ വ്യക്തിപരമായി എഴുതിയ സാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഇരുപത്തിയൊന്ന് കത്തുകൾ ഇവിടെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. 'പ്രേം കെ ഫൂൽ, ധാഈ ആഖർ പ്രേം കാ, അന്തർവീണ, പദ് ഘുൻഘരൂ ബാന്ധ്, തത്ത്വമസി, ടേണിംഗ് ഇൻ, ഗേറ്റ്‌ലെസ് ഗേറ്റ്, ദി സൈലന്റ് മ്യൂസിക്, വാട്ട് ഈസ് മെഡിറ്റേഷൻ' തുടങ്ങിയ വിവിധ കത്തുസമാഹാരങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇവ തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ഈ കത്തുകളിൽ സാധനാ സൂത്രങ്ങളിലേക്കുള്ള സൂക്ഷ്മമായ സൂചനകളുണ്ട്.

സാക്ഷി-സാധനയുടെ മൂന്ന് സൂത്രങ്ങൾ

സാക്ഷിഭാവം (Witnessing) പരിശീലിക്കുന്നതിനായി ഈ മൂന്ന് സൂത്രങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക:

1. ലോകത്തിലെ ജോലികളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴും ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിന് നേരെ ഉണർന്നിരിക്കുക. താമസിയാതെ സാക്ഷി ജനിക്കുന്നു.
2. ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ രുചിയെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ളവരായിരിക്കുക. താമസിയാതെ സാക്ഷി ഉദയം ചെയ്യുന്നു.
3. ഉറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ്, അതായത് ഉറക്കം വന്നിട്ടില്ലാത്തതും ഉണർവ് പോയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ അവസ്ഥയിൽ - സ്വയം നിയന്ത്രിച്ച് നോക്കുക. താമസിയാതെ സാക്ഷി കൈവരുന്നു.
   
   
   ഇരുട്ട് പുറത്ത് മാത്രമാണ്. ഉള്ളിൽ എപ്പോഴും വെളിച്ചമുണ്ട്. ധ്യാനം പുറത്തേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ രാത്രിയാണ്. ധ്യാനം അന്തർമുഖമാകുമ്പോൾ രാത്രി അകന്നുപോകുന്നു, പ്രഭാതം ജനിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ നിന്ന് പുറത്തെ കാര്യങ്ങൾ മാറ്റുക. ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുക. വാക്കുകളിൽ നിൽക്കാതെ മൗനമാകുക. ചിന്തകളിൽ നിന്ന് വിശ്രമം എടുക്കുക- ശൂന്യമാകുക. ബാഹ്യമായവ മറക്കുക- ഉള്ളിലുള്ളവയെ സ്മരിക്കുക. എപ്പോൾ സമയം കിട്ടിയാലും- ബോധത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തെ ഉള്ളിലേക്ക് നയിക്കുക. ഉറങ്ങുമ്പോൾ- ഉറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കുക. ഉണരുമ്പോൾ- ഉറക്കം മാറിയെന്ന് അറിയുമ്പോൾ കണ്ണുകൾ തുറക്കാതെ- ആദ്യം ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കുക. സാവധാനം ബോധത്തിന്റെ ചക്രവാളത്തിൽ സൂര്യോദയമുണ്ടാകും. ആരുടെ ഉള്ളിലാണോ പ്രകാശമുള്ളത്, പിന്നീട് അവന് പുറത്തും ഇരുട്ടുണ്ടാകില്ല.
   നിദ്രയിൽ ഉണരാനുള്ള രീതി: ജാഗ്രതയിൽ ഉണരുക
   ജാഗ്രതയിലായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഉണരുക. നിദ്രയിലോ സ്വപ്നത്തിലോ ഉണരാൻ ശ്രമിക്കരുത്. ജാഗ്രതയിൽ ഉണരുന്നതിന്റെ ഫലമായി താനേ നിദ്രയിൽ നിന്നോ സ്വപ്നത്തിൽ നിന്നോ ഉണർവ് ലഭിക്കുന്നു. പക്ഷേ അതിനായി ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല. എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നത് തടസ്സങ്ങൾ മാത്രമേ സൃഷ്ടിക്കൂ. നിദ്ര എന്നത് ജാഗ്രതയുടെ പ്രതിഫലനമാണ്. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ നാം എന്താണോ, അതുതന്നെയാണ് ഉറങ്ങുമ്പോഴും. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും നാം ഉറക്കത്തിലാണെങ്കിൽ, നിദ്രയും നിദ്ര തന്നെയാണ്. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴുള്ള ചിന്തകളുടെ ഒഴുക്കാണ് ഉറങ്ങുമ്പോൾ സ്വപ്നങ്ങളുടെ വലയായി മാറുന്നത്. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ ഉണരുന്നതോടെ നിദ്രയിലും അതിന്റെ പ്രതിഫലനം തുടങ്ങുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ ചിന്തകളില്ലെങ്കിൽ ഉറങ്ങുമ്പോൾ സ്വപ്നങ്ങളും ഇല്ലാതാകുന്നു.
   ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മൗന-സംഗീതം
   ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് ശബ്ദശൂന്യതയിലേക്ക് പോകുക എന്നതാണ് മാർഗ്ഗം. പതുക്കെ 'ഓം' പോലുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുക. നിങ്ങൾ ശബ്ദശൂന്യതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ സ്വയം പ്രവേശിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും രണ്ട് ശബ്ദങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള വിടവിൽ നിൽക്കുക. നിങ്ങൾ തന്നെ ശബ്ദശൂന്യതയായി മാറും. അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു വെള്ളച്ചാട്ടത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ശബ്ദത്തിൽ കുളിക്കുക- അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും. അല്ലെങ്കിൽ, കാതുകളിൽ വിരലുകൾ വെച്ച് എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളുടെയും ഉറവിടമായ ശബ്ദത്തെ കേൾക്കുക. അപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് നിങ്ങളുടെ മേൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ മൗന-സംഗീതം സ്ഫോടനം നടത്തും. ഏത് രീതിയിലൂടെയാണെങ്കിലും ശബ്ദശൂന്യതയുടെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് വീഴുക, നിങ്ങൾ പ്രഭുവിനെ കണ്ടെത്തും.
   കേൾക്കുന്ന കല
   ഞാൻ പറയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ പുതിയതായി ഒന്നുമില്ല. പഴയതായും ഒന്നുമില്ല. അല്ലെങ്കിൽ അത് രണ്ടും ആണ്- പഴയതിൽ പഴയതും പുതിയതിൽ പുതിയതും. ഇത് അറിയാൻ നിങ്ങൾ എന്നെ കേൾക്കേണ്ടതില്ല. ഓ! പ്രഭാതത്തിൽ പക്ഷികളുടെ കളകൂജനം കേൾക്കൂ- അല്ലെങ്കിൽ പൂക്കളെയും വെയിലിൽ തിളങ്ങുന്ന പുല്ലിൻ തുമ്പുകളെയും നോക്കൂ, നിങ്ങൾ അത് കേൾക്കും. നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാൻ അറിയില്ലെങ്കിൽ, എന്നിൽ നിന്നും നിങ്ങൾക്ക് അത് അറിയാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ യഥാർത്ഥ കാര്യം നിങ്ങൾ എന്ത് കേൾക്കുന്നു എന്നതല്ല- മറിച്ച് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കേൾക്കുന്നു എന്നതാണ്. കാരണം സന്ദേശം എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്- എല്ലായിടത്തും- എല്ലായിടത്തും. ഇനി ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കുന്ന കല പറഞ്ഞുതരാം-
   തളർന്നു വീഴുന്നത് വരെ ചുറ്റിക്കൊണ്ടിരിക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ നൃത്തം ചെയ്യുക- അല്ലെങ്കിൽ വേഗത്തിൽ ശ്വസിക്കുക, പിന്നീട് നിലത്ത് വീണ് കേൾക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ, തളരുന്നത് വരെ സ്വന്തം പേര് ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചു പറയുക. അപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് നിർത്തി കേൾക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ, ഉറക്കത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന ബിന്ദുവിൽ, ഉറക്കം വന്നിട്ടില്ലാത്തതും പുറത്തെ ഉണർവ് പോയതുമായ അവസ്ഥയിൽ- പെട്ടെന്ന് ജാഗ്രതയോടെ കേൾക്കുക. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്നെ കേൾക്കും.
   
   

   ശരീരത്തോട് ആത്മീയതയോടെയും അടുത്തും ജീവിക്കുക. ശരീരത്തെ കൂടുതൽ അനുഭവിക്കുക, ശരീരത്തിന് കൂടുതൽ അനുഭവിക്കാൻ അവസരം നൽകുക. എത്രയോ ആളുകൾ സ്വന്തം ശാരീരിക അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പോലും അജ്ഞരാണെന്നത് അത്ഭുതകരമാണ്. ശരീരം വളരെയധികം അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയും ജീവിതം നിഷേധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ അത് വെറുമൊരു മൃതഭാരമാണ്, അല്ലാതെ ജീവസ്സുറ്റ ആനന്ദമല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ശരീരത്തിലേക്ക് തിരികെ വരാനും അതിന്റെ ചലനങ്ങളിലെ വിസ്മയകരമായ ഉല്ലാസം വീണ്ടും നേടാനും ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നത്. വിശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികളിൽ ഇതിനെ ധ്യാനമാക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് വലിയ ഗുണം ലഭിക്കും. അത് നിങ്ങളുടെ ധാരണയ്ക്കും അപ്പുറമായിരിക്കും. (p. 28)

   സജാഗ്രതയോടെ സ്വപ്നം കാണുക - ഒരു ധ്യാനം

   സ്വപ്നം കാണുന്നത് ബോധപൂർവ്വമായ ധ്യാനമാക്കുക. സജാഗ്രതയോടെ സ്വപ്നം കാണുന്നത് നിരീക്ഷണത്തിന്റെ പുതിയ വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നുവെന്ന് നന്നായി മനസ്സിലാക്കുക. കിടക്കുക, വിശ്രമിക്കുക, സ്വപ്നം കാണുക. പക്ഷേ ഉറങ്ങിപ്പോകരുത്. ഉള്ളിൽ സജാഗ്രത നിലനിർത്തുക. കാത്തിരിക്കുക, ജാഗ്രത പാലിക്കുക. മനസ്സിൽ വരുന്ന ഏത് സ്വപ്നത്തെയും നോക്കുക - കാരണം സ്വപ്നത്തിൽ ലോകം മുഴുവൻ നിങ്ങളുടേതാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ സ്വപ്നത്തിൽ സ്വയം ദർശിക്കുക. സ്വപ്നം കാണുക, സംതൃപ്തനാകുക. നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങളിൽ സംതൃപ്തനാകുക - കാരണം അവ നിങ്ങളുടേതാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങളെപ്പോലെ മറ്റൊന്നും നിങ്ങളുടേതാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഓർക്കുക - കാരണം നിങ്ങൾ തന്നെ ഒരു സ്വപ്ന-അസ്തിത്വമാണ്. കൂടാതെ, നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നത്തിൽ മാത്രമേ നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകൂ - നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങളിൽ മാത്രം. പക്ഷേ അവയുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കരുത്. അവയുടെ സാക്ഷിയാകുക. സജാഗ്രതയോടെയിരിക്കുക. അപ്പോൾ, പെട്ടെന്ന് സ്വപ്നം ഇല്ലാതാകും. നിങ്ങൾ മാത്രം അവശേഷിക്കും. അവിടെ പ്രകാശമുണ്ടാകും. (p. 28)

   സ്മരണ - ഏകമായതിനെ

   ശരീരത്തിനുള്ളിലുള്ള ഒന്നിനെ എപ്പോഴും സ്മരിക്കുക. നടക്കുമ്പോഴും ഇരിക്കുമ്പോഴും ഭക്ഷിക്കുമ്പോഴും - അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോഴും നടക്കാത്ത, ഇരിക്കാത്ത, ഭക്ഷിക്കാത്ത ആ ഒന്നിനെ സ്മരിക്കുക. എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ഉപരിതലത്തിലാണ്. എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും അപ്പുറം നമ്മുടെ 'ഉണ്മ' (Being) ആണ്. അതിനാൽ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലും അകർതാവിനെക്കുറിച്ചും ചലനങ്ങളിൽ അചഞ്ചലമായതിനെക്കുറിച്ചും സജാഗ്രതയോടെയിരിക്കുക. (p. 28)

   ഒരിക്കൽ മുല്ല നസറുദ്ദീന്റെ ഭാര്യ വലിയൊരു ശബ്ദം കേട്ട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുറിയിലേക്ക് ഓടിച്ചെന്നു. 'പേടിക്കാനൊന്നുമില്ല' - മുല്ല പറഞ്ഞു - 'എന്റെ കുപ്പായം നിലത്ത് വീണതാണ്.' 'എന്ത്?... അതിന് ഇത്ര വലിയ ശബ്ദമോ?' - ഭാര്യ ചോദിച്ചു. 'അതെ, ആ സമയത്ത് ഞാൻ അതിനുള്ളിലുണ്ടായിരുന്നു' - മുല്ല പറഞ്ഞു. (p. 28)

   ധ്യാനം - മരണത്തിന്മേൽ

   മരണത്തെ നേരിട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ജീവിതം കൂടുതൽ ആധികാരികമായി മാറുന്നു. എന്നാൽ നാം എപ്പോഴും മരണമെന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് ജീവിതത്തെ വ്യാജവും കൃത്രിമവുമാക്കുന്നു. മരണത്തേക്കാൾ മോശമാക്കുന്നു. കാരണം ആധികാരികമായ മരണത്തിനും അതിന്റേതായ സൗന്ദര്യമുണ്ട്. എന്നാൽ വ്യാജ ജീവിതം വെറും വിരൂപമാണ്. മരണത്തിന്മേൽ ധ്യാനിക്കുക - കാരണം മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാതെ ജീവിതത്തെ അറിയാൻ മാർഗ്ഗമില്ല. അത് എല്ലായിടത്തുമുണ്ട്. എവിടെ ജീവിതമുണ്ടോ അവിടെ മരണവുമുണ്ട്. അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരേ സംഭവത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളാണ്. ഇത് തിരിച്ചറിയുന്നയാൾ രണ്ടിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നു. ആ മുക്തിയിൽ മാത്രമേ ബോധം പൂർണ്ണമായി വിരിയുകയുള്ളൂ. അവിടെ സത്തയുടെ ആനന്ദമുണ്ടാകും. (p. 28)
   
   

   ഫക്കീർ ജുഗാൻ രാവിലെ എഴുന്നേറ്റ ഉടൻ ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചു പറയും 'ജുഗാൻ! ജുഗാൻ!' അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുറി ശൂന്യമായിരുന്നു. അദ്ദേഹമല്ലാതെ മറ്റാരും അവിടെയില്ല. ശൂന്യമായ മുറിയിൽ സ്വന്തം ശബ്ദത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനി അദ്ദേഹം കേൾക്കും 'ജുഗാൻ! ജുഗാൻ!' ആ ശബ്ദം അടുത്തുള്ള മരങ്ങളും കേൾക്കും. മരത്തിൽ ഉറങ്ങുന്ന പക്ഷികളും കേൾക്കും. അടുത്തുതന്നെയുള്ള തടാകവും കേൾക്കും. എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം തന്നെ മറുപടി നൽകും- 'ശരി ഗുരുവേ! കല്പന ഗുരുവേ!' ഈ മറുപടി കേട്ട് മരങ്ങൾ ചിരിക്കും. പക്ഷികൾ ചിരിക്കും. തടാകം ചിരിക്കും. പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറയും - 'സത്യസന്ധനാകൂ ജുഗാൻ! നിന്നോട് തന്നെ സത്യസന്ധനാകൂ!' മരങ്ങളും പക്ഷികളും ഗൗരവത്തിലാകും. അദ്ദേഹം പറയും 'ശരി ഗുരുവേ!' പിന്നീട് പറയും - 'നിനക്ക് നിന്നെത്തന്നെ കണ്ടെത്തണമെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരിൽ അധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തരുത്.' മരങ്ങളും പക്ഷികളും തടാകവും ഞെട്ടിപ്പോകുകയും സ്വന്തം കാര്യത്തിൽ ശ്രദ്ധാലുക്കളാകുകയും ചെയ്യും.

   ജുഗാൻ പറയും- 'ശരി, അതെ! ശരി, അതെ!' ഈ ആത്മഭാഷണത്തിന് ശേഷം ജുഗാൻ പുറത്തിറങ്ങി മരങ്ങളോട് ചോദിക്കും - 'കേട്ടോ?' പക്ഷികളോട് ചോദിക്കും- 'കേട്ടോ?' തടാകത്തോടും ചോദിക്കും- 'കേട്ടോ?' എന്നിട്ട് അദ്ദേഹം പൊട്ടിച്ചിരിക്കും. ആ ചിരി മരങ്ങൾക്കും പക്ഷികൾക്കും തടാകങ്ങൾക്കും ഇപ്പോഴും ഓർമ്മയുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ മനുഷ്യർക്കോ? ഇല്ല- മനുഷ്യർക്ക് ഒന്നും ഓർമ്മയില്ല. ഈ ഏകാംഗ നാടകം (മോണോ-ഡ്രാമ) നിങ്ങൾക്ക് വളരെ ഉപകാരപ്രദമാണ്. ഇത് ദിവസവും പരിശീലിക്കുക. രാവിലെ എഴുന്നേറ്റ ഉടൻ ഉച്ചത്തിൽ വിളിക്കുക. പതുക്കെയല്ല, ഉച്ചത്തിൽ വേണം വിളിക്കാൻ. അയൽപക്കക്കാർ കേൾക്കുന്ന രീതിയിൽ '......' എന്ന് വിളിക്കുക. പിന്നീട് പറയുക 'ശരി ഗുരുവേ!' തുടർന്ന് പറയുക - 'നിനക്ക് നിന്നെത്തന്നെ കണ്ടെത്തണമെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരിൽ അധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തരുത്.'

   പിന്നീട് പറയുക- 'ശരി, അതെ! ശരി, അതെ!' ഇതെല്ലാം ഉച്ചത്തിൽ പറയുക, നിങ്ങൾക്ക് മാത്രമല്ല മറ്റുള്ളവർക്കും ഇതിന്റെ പ്രയോജനം ലഭിക്കട്ടെ. പിന്നീട് ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പുറത്തുവരിക. പൊട്ടിച്ചിരിക്കുക. കാറ്റുകളോട് ചോദിക്കുക 'കേട്ടോ?' മേഘങ്ങളോട് ചോദിക്കുക- 'കേട്ടോ?'

   അദൃശ്യമായത് ദൃശ്യമാക്കാനും അജ്ഞാതമായത് അറിയാനുമുള്ള മാർഗ്ഗം - ധ്യാനം

   അദൃശ്യമായതിനെ ദൃശ്യമാക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം ചോദിക്കുന്നുണ്ടോ? ദൃശ്യമായതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. വെറുതെ നോക്കുകയല്ല, ശ്രദ്ധിക്കുക. അതായത് ഒരു പൂവിനെ നോക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വവും കണ്ണായി മാറണം. പക്ഷികളെ കേൾക്കുമ്പോൾ ശരീരം മുഴുവൻ ചെവിയായി മാറണം. പൂവ് കാണുമ്പോൾ ചിന്തിക്കരുത്. പക്ഷികളെ കേൾക്കുമ്പോൾ വിചാരങ്ങളിൽ മുഴുകരുത്. സമഗ്ര ബോധത്തോടെ (ടോട്ടൽ കോൺഷ്യസ്‌നെസ്) കാണുകയോ കേൾക്കുകയോ മണക്കുകയോ രുചിക്കുകയോ സ്പർശിക്കുകയോ ചെയ്യുക. കാരണം സംവേദനക്ഷമതയുടെ (സെൻസിറ്റിവിറ്റി) കുറവ് മൂലമാണ് അദൃശ്യമായത് ദൃശ്യമാകാത്തതും അജ്ഞാതമായത് അജ്ഞാതമായി തുടരുന്നതും. സംവേദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുക. അതിൽ നീന്തുകയല്ല, മുങ്ങുക. ഇതിനെയാണ് ഞാൻ ധ്യാനം (മെഡിറ്റേഷൻ) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ധ്യാനത്തിൽ ദൃശ്യവും ഇല്ലാതാകുന്നു, ഒടുവിൽ ദൃശ്യം വെളിപ്പെടുകയും അജ്ഞാതമായത് അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് മാത്രമല്ല- അജ്ഞേയമായതും (അജ്ഞാതമായി തുടരുന്നതും) ജ്ഞേയമായി മാറുന്നു. ഞാൻ എഴുതുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ അവ പ്രവർത്തിക്കുക. വെറും എഴുത്തുകൾ കൊണ്ട് ഒന്നും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല, സംഭവിക്കുകയുമില്ല. സ്വന്തം അനുഭവങ്ങൾക്കല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനും വാതിലുകൾ തുറക്കാൻ കഴിയില്ല.

   ജീവിതം നൃത്തമാണ്

   ആകാശവുമായി അല്പം താളം വർദ്ധിപ്പിക്കുക. കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് ആ വിരാട് രൂപത്തെ ആസ്വദിക്കൂ. പകലോ രാത്രിയോ ആകട്ടെ- അവസരം കിട്ടുമ്പോഴെല്ലാം ആകാശത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, ആകാശത്തെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങാൻ അനുവദിക്കുക. താമസിയാതെ ഇടയിലുള്ള മറ നീങ്ങാൻ തുടങ്ങും. ഉള്ളിലെയും പുറത്തെയും ആകാശം ആലിംഗനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങും. സ്വയം ഇല്ലാതാകാൻ ഇത് സഹായിക്കും. അഹങ്കാരത്തെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ഇത് വഴി തെളിക്കും. ആകാശത്തെ നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ ശരീരം നൃത്തം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ സ്വയം തടയരുത്- നൃത്തം ചെയ്യുക. ഹൃദയപൂർവ്വം നൃത്തം ചെയ്യുക. ഭ്രാന്തമായി നൃത്തം ചെയ്യുക. ആ നൃത്തത്തിലൂടെ ജീവിത പരിവർത്തനത്തിന്റെ അതുല്യമായ താക്കോൽ കൈവരുന്നു. കാരണം അസ്തിത്വം തന്നെ നൃത്തമാണ്. അസ്തിത്വത്തിന്റെ രീതി തന്നെ നൃത്തമയമാണ്. ഓരോ അണുവും നൃത്തത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു- ഊർജ്ജം അനന്തമായ രൂപങ്ങളിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ജീവിതം നൃത്തമാണ്.
   
   

   ലോകമാകുന്ന ചക്രം കറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങളും അതിനോടൊപ്പം എന്തിനാണ് കറങ്ങുന്നത്? ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ഉള്ളിലുള്ളതിനെ നോക്കൂ. അത് ഒരിക്കലും കറങ്ങിയിട്ടില്ല, കറങ്ങുന്നുമില്ല, കറങ്ങാൻ കഴിയുകയുമില്ല. അതുതന്നെയാണ് നിങ്ങൾ. 'തത്ത്വമസി, ശ്വേതകേതോ'. കടലിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ തിരമാലകളുണ്ട്, എന്നാൽ ആഴത്തിലോ? അവിടെ എന്താണുള്ളത്? ഉപരിതലത്തെ മാത്രം കടലായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് വലിയ തെറ്റാണ്. കാളവണ്ടിയുടെ ചക്രം നോക്കൂ. ചക്രം കറങ്ങുന്നു, കാരണം അച്ചുതണ്ട് (കീൽ) കറങ്ങുന്നില്ല. സ്വന്തം അച്ചുതണ്ടിനെ സ്മരിക്കുക. എഴുന്നേൽക്കുമ്പോഴും ഇരിക്കുമ്പോഴും ഉറങ്ങുമ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും അതിന്റെ സ്മരണ നിലനിർത്തുക. സാവധാനം എല്ലാ മാറ്റങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ മാറാത്ത ആ ഒന്നിനെ ദർശിക്കാൻ സാധിക്കും.

   അംഗീകാരത്തിലൂടെ ദുഃഖം ഇല്ലാതാകുന്നു

   ദുഃഖത്തെ അംഗീകരിക്കുക. ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് ഓടിയൊളിക്കരുത്. ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് ഓടുന്നവനെ ദുഃഖം ഒരിക്കലും വിട്ടുപോകില്ല. ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് ഓടാത്തവനിൽ നിന്ന് ദുഃഖം അകന്നുപോകുന്നു. ഇതാണ് ശാശ്വത നിയമം. ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ധ്യാനിക്കരുത്. ധ്യാനത്തിന് വേണ്ടി മാത്രം ധ്യാനിക്കുക. ധ്യാനത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിനായി മാത്രം ധ്യാനിക്കുക. അപ്പോൾ ദുഃഖം തിരഞ്ഞാൽ പോലും ലഭിക്കില്ല.

   അവലോകനം - വൃത്തികളുടെ ഉത്ഭവം, വികാസം, വിസർജ്ജനം

   ഉള്ളിലെ ശബ്ദത്തിൽ പരമാവധി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ഏകാഗ്രതയോടെ അത് കേൾക്കുക. അതിലൂടെ സാക്ഷി ജനിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദേഷ്യമായാലും സ്നേഹമായാലും - 'നോക്കൂ! ഇതാണ് നിന്റെ ദേഷ്യം!' എന്ന് ഉള്ളിൽ നിന്ന് ആരെങ്കിലും പറയുന്ന നിമിഷം തന്നെ ശാന്തമായും ഏകാഗ്രമായും നിരീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുക. നിശ്ചയമായും, നിരീക്ഷിക്കുന്നതോടെ ആ വൃത്തി (വികാരം) ഇല്ലാതാകും. അപ്പോൾ ആ വികാരം ഇല്ലാതാകുന്നത് നോക്കുക. ഇല്ലാതായിക്കഴിഞ്ഞതും നോക്കുക. ഒരു വികാരം ഉയരുന്നതും പടരുന്നതും ഇല്ലാതാകുന്നതും ഇല്ലാതായിക്കഴിഞ്ഞതും - ഈ നാല് അവസ്ഥകളും സമഗ്രമായി നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ വികാരങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം (ട്രാൻസ്ഫോർമേഷൻ) സംഭവിക്കൂ. ചിത്തവൃത്തികളുടെ ഈ പരിവർത്തനമാണ് നിരോധം. ഇത്തരമൊരു നിരോധത്തെയാണ് പതഞ്ജലി യോഗ എന്ന് വിളിച്ചത്. ചിത്തത്തിന് അപ്പുറത്തുള്ളതിലേക്കുള്ള വാതിലാണ് യോഗ. ചിത്തത്തിന് അപ്പുറത്തുള്ളതാണ് ശാശ്വതവും സത്യവും.

   കോപം ദർശിക്കുന്നതിലൂടെ കോപത്തിന്റെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ പരിവർത്തനം

   ദേഷ്യം വരുമ്പോൾ രണ്ടോ നാലോ തവണ ആഴത്തിൽ ശ്വാസമെടുത്ത് ദേഷ്യത്തിന്റെ സാക്ഷിയാകുക. ദേഷ്യപ്പെടുകയോ ദേഷ്യത്തോട് പോരാടുകയോ ചെയ്യരുത്. ദേഷ്യത്തെ നോക്കുക. ദേഷ്യത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ ദേഷ്യത്തിന്റെ ഊർജ്ജം (എനർജി) ക്ഷമയായി മാറുന്നു. എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ചോദിക്കുമോ? 100 ഡിഗ്രി ചൂടിൽ വെള്ളം ആവിയായി മാറുന്നത് പോലെയാണത്. അല്ലെങ്കിൽ, ഹൈഡ്രജനും ഓക്സിജനും ചേരുമ്പോൾ ജലം ഉണ്ടാകുന്നത് പോലെ.

   കാമ-ഊർജ്ജത്തിന്റെ പരിവർത്തനം - സംഭോഗത്തിൽ സാക്ഷിയാകുന്നതിലൂടെ

   കാമവാസന സ്വാഭാവികമാണ്. അതിനോട് പോരാടരുത്, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ വികൃത രൂപങ്ങൾ ചിത്തത്തെ വളയും. കാമത്തെ (സെക്സിനെ) മനസ്സിലാക്കുക, ലൈംഗിക പ്രവൃത്തിയെയും (സെക്സ് ആക്ട്) ധ്യാന വിഷയമാക്കുക. സംഭോഗത്തിലും സാക്ഷിയായി (വിറ്റ്നസ്) ഇരിക്കുക. സംഭോഗത്തിൽ സാക്ഷിഭാവം ചേരുന്നതോടെ കാമ-ഊർജ്ജത്തിന്റെ (സെക്സ്-എനർജി) പരിവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നു. ആ പരിവർത്തനമാണ് ബ്രഹ്മചര്യം. ബ്രഹ്മചര്യം എന്നാൽ കാമത്തെ എതിർക്കലല്ല, കാമ-ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഊർദ്ധഗമനമാണ്. ജീവിതത്തിൽ ഉള്ളതിനെ സൗഹൃദത്തോടും അനുഗ്രഹത്തോടും കൂടി സ്വീകരിക്കുക. ശത്രുതാ ഭാവം അധാർമ്മികമാണ്. അംഗീകാരത്തിലൂടെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ വഴി എളുപ്പത്തിൽ തുറക്കുന്നു. ശക്തി എപ്പോഴും നിഷ്പക്ഷമാണ്. അത് നല്ലതോ ചീത്തയോ അല്ല. നന്മയും തിന്മയും അതിനോട് നേരിട്ടല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഉപയോഗത്തിലൂടെയാണ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
   
   

   കാമവൃത്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം
   കാമവാസനയെക്കണ്ട് ഭയപ്പെടരുത്. കാരണം ഭയം പരാജയത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്. അതിനെയും അംഗീകരിക്കുക. അത് അനിവാര്യമാണ്. അതെ- അതിനെ അറിയുക, തിരിച്ചറിയുക. അതിനോട് ഉണർന്നിരിക്കുക. അതിനെ അബോധത്തിൽ (അൺകോൺഷ്യസ്) നിന്ന് ബോധത്തിലേക്ക് (കോൺഷ്യസ്) കൊണ്ടുവരിക. നിന്ദിക്കുന്നതിലൂടെ ഇത് ഒരിക്കലും സാധ്യമല്ല. കാരണം, നിന്ദിക്കുക എന്നാൽ അടിച്ചമർത്തലാണ് (റിപ്രഷൻ). അടിച്ചമർത്തൽ വികാരങ്ങളെ അബോധമനസ്സിലേക്ക് തള്ളുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ അടിച്ചമർത്തൽ കാരണമാണ് ബോധം ചേതനയെന്നും അചേതനയെന്നും രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടത്. ഈ വിഭജനമാണ് എല്ലാ സംഘർഷങ്ങളുടെയും (കോൺഫ്ലിക്റ്റ്) മൂലകാരണം. ഈ വിഭജനം വ്യക്തിയെ അഖണ്ഡനാകാൻ അനുവദിക്കില്ല. അഖണ്ഡനാകാതെ ശാന്തിയുടെയോ ആനന്ദത്തിന്റെയോ മുക്തിയുടെയോ പാതയില്ല. അതിനാൽ കാമവാസനയിൽ ധ്യാനിക്കുക. ആ വികാരം ഉയരുമ്പോൾ ബോധപൂർവ്വം (മൈൻഡ്‌ഫുള്ളി) അതിനെ നോക്കുക. അതിനെ മാറ്റാനോ അതിൽ നിന്ന് ഓടിയൊളിക്കാനോ ശ്രമിക്കരുത്. ആ ദർശനം നിങ്ങളെ അഭൂതപൂർവ്വമായ അനുഭവത്തിലേക്ക് നയിക്കും. ബ്രഹ്മചര്യത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടതെല്ലാം ഒരുതവണ ചവറ്റുകുട്ടയിലേക്ക് എറിയുക. കാരണം, ഇതല്ലാതെ ബ്രഹ്മചര്യം കൈവരിക്കാൻ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗവുമില്ല. (p. 31)

   ചിന്തകളുടെ പതനം
   ചിന്തകളുടെ ഒഴുക്കിൽ ഒഴുകിപ്പോകരുത്. ഉണർന്നിരിക്കുക. സ്വയത്തെ വേറിട്ടവനായും ദൃഷ്ടാവായും അറിയുക. വഴിയിലൂടെ പോകുന്ന ആളുകളെ നോക്കുന്നത് പോലെ ചിന്തകളെ നോക്കുക. ഇലപൊഴിയും കാലത്ത് ഉണക്കിലകൾ പറക്കുന്നത് പോലെ ചിന്തകളെ നോക്കുക. അവയുടെ കർത്താവോ ഭോക്താവോ ആകരുത്. ബാക്കിയെല്ലാം താനേ സംഭവിക്കും. ആ ബാക്കിയുള്ളതിനെയാണ് ഞാൻ ധ്യാനം (മെഡിറ്റേഷൻ) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. (p. 31)

   ആനന്ദാതിരേകത്തിന്റെയും ഭഗവത്-ലഹരിയുടെയും പാത
   നാളെ മുതൽ താഴെ പറയുന്ന ധ്യാനം ആരംഭിക്കുക. ഇതൊരു കല്പനയാണെന്ന് അറിയുക. നിങ്ങൾ എനിക്ക് അത്രയ്ക്കും പ്രിയപ്പെട്ടവനായതിനാൽ എനിക്ക് കല്പിക്കാനല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനും കഴിയില്ല. (p. 31)

   മുൻകരുതലുകൾ -

   1. പ്രസന്നതയോടെ ചെയ്യുക, 2. അയഞ്ഞ അവസ്ഥയിൽ (Relaxed) ചെയ്യുക, 3. ആനന്ദിക്കുക. 4. രാവിലെ കുളിച്ച ശേഷം ഇത് ചെയ്യുക. (p. 31)

   ധ്യാനത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ-

   1. ഒന്നാം ഘട്ടം - താളാത്മകമായി ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുക. വേഗതയിലല്ല, സാവധാനം. പത്ത് മിനിറ്റ് നേരം.
   2. രണ്ടാം ഘട്ടം - സാവധാനം താളത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുക. ആനന്ദിക്കുക. അതിൽ ഒഴുകുന്നത് പോലെ. പത്ത് മിനിറ്റ് നേരം.
   3. മൂന്നാം ഘട്ടം - ഹൂ-ഹൂ (Hoo-Hoo) എന്ന മഹാമന്ത്രം ഉപയോഗിക്കുക. പത്ത് മിനിറ്റ് നേരം. നൃത്തവും ചലനങ്ങളും തുടരട്ടെ. ഗൗരവത്തിലാകരുത്.
   4. നാലാം ഘട്ടം - കണ്ണുകൾ അടച്ച് മൗനമാകുക. ഇനി നൃത്തമോ ചലനങ്ങളോ വേണ്ട. നിൽക്കുകയോ ഇരിക്കുകയോ കിടക്കുകയോ ചെയ്യാം. പക്ഷേ മരിച്ചതുപോലെ ഇരിക്കുക. ആഴത്തിൽ മുഴുകുന്നത് അനുഭവിക്കുക. സ്വയം സമർപ്പിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കൈകളിൽ വിട്ടുകൊടുക്കുക. പത്ത് മിനിറ്റ് നേരം. (p. 31)

   ശേഷമുള്ള കാര്യങ്ങൾ -

   1. ദിവസം മുഴുവൻ ആനന്ദാതിരേകത്തിൽ - ഭഗവത് ലഹരിയിൽ ജീവിക്കുക. മനസ്സ് താഴ്ന്നു പോകുന്നു എന്ന് തോന്നുമ്പോൾ - ഉള്ളിൽ 'ഹൂ-ഹൂ-ഹൂ' എന്ന് പറയുകയും പുറത്ത് ചിരിക്കുകയും ചെയ്യുക. കാരണമില്ലാതെ ചിരിക്കുക. ഈ ഭ്രാന്തിനെ അംഗീകരിക്കുക.
   2. രാവിലെ ഉറക്കം ഉണർന്നുവെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ വീണ്ടും 'ഹൂ-ഹൂ-ഹൂ' എന്ന മഹാമന്ത്രം ഉച്ചരിക്കുക. പത്ത് മിനിറ്റ് നേരം. എന്നിട്ട് ഹൃദയപൂർവ്വം ചിരിച്ചുകൊണ്ട് ദിവസം ആരംഭിക്കുക. (p. 32)
   3. ഞാൻ നിങ്ങളോടൊപ്പമുണ്ടെന്ന് എപ്പോഴും ഓർക്കുക. (p. 32)
   സംവേദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രയോഗം
   എപ്പോഴെങ്കിലും ഒരു ചാരുകസേരയിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് എത്രമാത്രം സംവേദനങ്ങൾ (Sensations) സംഭവിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അനുഭവിക്കുക - കസേരയിൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ അമർത്തൽ. കസേരയുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്പർശനം. നിലത്ത് വെച്ചിരിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ പാദങ്ങൾ. നിങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്ന കാറ്റ്. ജനലിലൂടെ ഉള്ളിലേക്ക് വന്ന പൂക്കളുടെ ഗന്ധം. അടുക്കളയിലെ പാത്രങ്ങളുടെ ശബ്ദം. പാകം ചെയ്യുന്ന ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഗന്ധം നിങ്ങളുടെ മൂക്കിൽ നിറയുന്നത്. കൊച്ചുകുട്ടിയുടെ കിലുക്കം നിങ്ങളെ തൊടുകയും സന്തോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ആരുടെയെങ്കിലും കരച്ചിൽ നിങ്ങളെ വിറപ്പിക്കുന്നത്... ആരെങ്കിലും ദിവസവും പതിനഞ്ച് മിനിറ്റ് നിശബ്ദമായിരുന്ന് തന്റെ ചുറ്റുമുള്ള സംവേദനങ്ങൾ അനുഭവിച്ചാൽ പോലും വലിയ ധ്യാനം കൈവരിക്കാൻ തുടങ്ങും. (p. 32)
   ഓഷോ
   ഓഷോ ധ്യാൻ യോഗ
   സംഭോഗത്തിൽ നിന്ന് സമാധിയിലേക്ക് അഞ്ച് ഹിന്ദി പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ സമാഹാരം
   സെക്സും മതവും തമ്മിൽ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയുന്നയാൾ നൂറു ശതമാനം തെറ്റാണ് പറയുന്നത്, കാരണം സെക്സിന്റെ ഊർജ്ജം പരിവർത്തനപ്പെട്ടും രൂപമാറ്റം സംഭവിച്ചുമാണ് മതത്തിന്റെ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. വീര്യത്തിന്റെ ശക്തി ഉന്നതിയിലേക്ക് ഉയരുമ്പോൾ മാത്രമാണ് മനുഷ്യനെ നമുക്ക് അറിവില്ലാത്ത ലോകങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നത്, അവിടെ മരണമില്ല, ദുഃഖമില്ല, ആനന്ദമല്ലാതെ മറ്റൊരു അസ്തിത്വവുമില്ല. (p. 32)
   4. ഉറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ്, ഹൂ-ഹൂ-ഹൂ മഹാമന്ത്രം ഉച്ചരിക്കുക. പത്ത് മിനിറ്റ് നേരം. എന്നിട്ട് സ്വയം നോക്കി ചിരിക്കുക. (p. 31)