ദേവീ ഗീത സ്വാമി വിജ്ഞാനാനന്ദ

 

പ്രസാധകന്റെ ആമുഖം
ദിവ്യമാതാവിൻ്റെ അല്ലെങ്കിൽ ദേവിയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്ന വിശുദ്ധമായ ഒരു ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥമാണ് ദേവീ ഗീത. ശാക്തേയർക്ക് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പുരാണമായ "ശ്രീമദ് ദേവീ ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ" നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗമാണിത്. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഒരു വിഭാഗമായ ശാക്തേയർ മാതൃദൈവത്തെയാണ് ആരാധിക്കുന്നത് (p. 5).
ശ്രീമദ് ദേവീ ഭാഗവത പുരാണത്തിന് 12 സ്കന്ധങ്ങളുണ്ട് (വിഭാഗങ്ങൾ). ഇതിലെ ഏഴാം സ്കന്ധത്തിലെ അവസാന 10 അധ്യായങ്ങളാണ് (അധ്യായം 31 മുതൽ 40 വരെ) ദേവീ ഗീതയായി അറിയപ്പെടുന്നത്. ഒരു സംഭാഷണ രൂപത്തിലാണ് ഇത് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ശാക്തേയർ ഈ ഗ്രന്ഥത്തെ അതീവ ആദരവോടെ കാണുന്നു. കൂടാതെ, ദൈവത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾക്കായി പണ്ഡിതന്മാരും ആത്മീയ അന്വേഷകരും ഇത് പഠിക്കുന്നു (p. 5).
1921-ൽ സ്വാമി വിജ്ഞാനാനന്ദയാണ് ദേവീ ഭാഗവത പുരാണം ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. ദേവീ ഗീതയുടെ ഈ പതിപ്പ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് എടുത്തിട്ടുള്ളത് (p. 5).

ഉള്ളടക്കം
അധ്യായം 1. ഹിമാലയത്തിൻ്റെ ഭവനത്തിൽ പാർവതിയുടെ ജനനത്തെക്കുറിച്ച് (p. 6)
അധ്യായം 2. ലോകമാതാവ് അരുളിച്ചെയ്ത ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തെക്കുറിച്ച് (p. 6)
അധ്യായം 3. ദേവിയുടെ വിരാട് രൂപത്തെക്കുറിച്ച് (p. 6)
അധ്യായം 4. ജ്ഞാനത്തെയും മോക്ഷത്തെയും കുറിച്ച് (p. 6)
അധ്യായം 5. യോഗയെയും മന്ത്രസിദ്ധിയെയും കുറിച്ച് (p. 6)
അധ്യായം 6. ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെ പരമമായ ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് (p. 6)
അധ്യായം 7. ഭക്തിയോഗത്തെക്കുറിച്ച് (p. 6)
അധ്യായം 8. ദേവിയുടെ വ്രതങ്ങളെയും പുണ്യസ്ഥലങ്ങളെയും കുറിച്ച് (p. 6)
അധ്യായം 9. ലോകമാതാവിൻ്റെ ആരാധനയെക്കുറിച്ച് (p. 6)
അധ്യായം 10. ദേവിയുടെ ബാഹ്യ ആരാധനയെക്കുറിച്ച് (p. 6)

അധ്യായം 1. ഹിമാലയത്തിന്റെ ഭവനത്തിൽ പാർവതിയുടെ ജനനത്തെക്കുറിച്ച്
1-2. ജനമേജയൻ പറഞ്ഞു:-- "ഓ മുനി! 'പരമമായ പ്രകാശം ഹിമാലയത്തിന്റെ മുകളിൽ ജന്മമെടുത്തു' എന്ന് അങ്ങ് മുമ്പ് പറഞ്ഞിരുന്നല്ലോ. ഇപ്പോൾ ഈ പരമപ്രകാശത്തെക്കുറിച്ച് വിശദമായി എനിക്ക് വിവരിച്ചുതന്നാലും. ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള അമൃത് തുല്യമായ ഈ വാക്കുകൾ കേൾക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഏത് ബുദ്ധിമാനാണ് വിട്ടുനിൽക്കുക? അമൃത് കുടിക്കുന്ന ദേവന്മാർക്ക് പോലും മരണം സംഭവിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ ദേവിയുടെ മഹത്തായ പ്രവൃത്തികളാകുന്ന അമൃത് പാനം ചെയ്യുന്നവർക്ക് അത്തരമൊരു അപകടം സംഭവിക്കില്ല." (p. 7)
3-43. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു:-- "ഓ രാജാവേ! അങ്ങ് അനുഗൃഹീതനാണ്; ഈ ജീവിതത്തിൽ നേടിയെടുക്കേണ്ടത് അങ്ങ് നേടിയിരിക്കുന്നു; മഹാത്മാക്കളാൽ അങ്ങ് പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ദേവിയിൽ അത്യധികം ഭക്തിയുള്ളതിനാൽ അങ്ങ് ഭാഗ്യവാനുമാണ്. ഓ രാജാവേ! ആ പുരാതന ചരിത്രം കേട്ടാലും:-- അഗ്നിയാൽ ദഹിച്ച സതിയുടെ ശരീരം ചുമന്നുകൊണ്ട് ലോകം മുഴുവൻ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന വേളയിൽ ദേവാധിദേവനായ മഹേശ്വരൻ എവിടെയെല്ലാം വിശ്രമിച്ചോ, അവിടെയെല്ലാം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കി സമാധിയിൽ, സംസാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവെല്ലാം മറന്ന് ദേവിയുടെ രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ അദ്ദേഹം സമയം ചെലവഴിച്ചു. (p. 7)
ഈ സമയത്ത്, ചരാചരങ്ങളായ വസ്തുക്കളോടും സമുദ്രങ്ങളോടും പർവ്വതങ്ങളോടും ദ്വീപുകളോടും കൂടിയ മൂന്ന് ലോകങ്ങളും ഐശ്വര്യവും ശക്തിയും ഇല്ലാത്തവയായി മാറി. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയങ്ങൾ സന്തോഷത്തിന്റെ ലേശവുമില്ലാതെ ഉണങ്ങിപ്പോയി; അവരെല്ലാം ഉത്കണ്ഠാഭരിതരും നിസ്സംഗരുമായി തീർന്നു. എല്ലാവരും ദുഃഖസമുദ്രത്തിൽ ആമഗ്നരാവുകയും രോഗബാധിതരാവുകയും ചെയ്തു. ഗ്രഹങ്ങൾ വക്രഗതിയിലാവുകയും ദേവന്മാരുടെ നില പരിതാപകരമാവുകയും ചെയ്തു. ഭൗതിക കാരണങ്ങളാലും ദൈവീക ഇടപെടലുകളാലും (ആധിഭൗതികം, ആധിദൈവികം) രാജാക്കന്മാർ തുടർച്ചയായ കഷ്ടതകളാലും ദൗർഭാഗ്യങ്ങളാലും ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. (p. 7)
ഈ സമയത്ത്, ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് വരം ലഭിച്ചതിനാൽ താരകൻ എന്ന മഹാ അസുരൻ അജയ്യനായിത്തീർന്നു. തന്റെ ശക്തിയിലും വീര്യത്തിലും അഹങ്കരിച്ച് അവൻ മൂന്ന് ലോകങ്ങളും കീഴടക്കി പരമാധികാരിയായി വാണു. ശിവന്റെ ഔറസപുത്രന് (നിയമപരമായ മകൻ) മാത്രമേ അവനെ കൊല്ലാൻ കഴിയൂ എന്ന വരമാണ് ബ്രഹ്മാവ് നൽകിയത്. അക്കാലത്ത് ശിവന് പുത്രനില്ലാത്തതിനാൽ, സന്തോഷത്താൽ മതിമറന്ന അസുരൻ എല്ലാ വിജയങ്ങളും കൈക്കലാക്കി. അവന്റെ പീഡനം കാരണം എല്ലാ ദേവന്മാരും അവരുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടു; ശിവന് ഒരു പുത്രൻ ഇല്ലാത്തതിൽ അവർ എപ്പോഴും ആശങ്കാകുലരായിരുന്നു. 'ശങ്കരന് ഇപ്പോൾ ഭാര്യയില്ല; അങ്ങനെയെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന് എങ്ങനെ ഒരു പുത്രനുണ്ടാകും! നമ്മൾ വളരെ ദൗർഭാഗ്യവാന്മാരാണ്; നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം എങ്ങനെ പൂർത്തീകരിക്കും!' ഇങ്ങനെ ചിന്തകളാൽ വലഞ്ഞ ദേവന്മാരെല്ലാം വൈകുണ്ഠത്തിൽ ചെന്ന് ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിനെ രഹസ്യമായി വിവരങ്ങൾ അറിയിച്ചു." (pp. 7-8)

ഭഗവാൻ വിഷ്ണു അവർക്ക് പോംവഴി പറഞ്ഞു കൊടുത്തു:-- "ഓ ദേവന്മാരേ! മണിദ്വീപ് നിവാസിയും, കല്പവൃക്ഷം പോലെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും സാധിപ്പിച്ചു തരുന്നവളും, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മംഗളകാരിണിയുമായ ദേവി നിങ്ങൾക്കായി എപ്പോഴും ജാഗ്രതയോടെ ഇരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് ഇത്രയധികം ആകുലപ്പെടുന്നത്? നിങ്ങളുടെ തെറ്റുകൾ കാരണമാണ് അവൾ ഇപ്പോൾ നിസ്സംഗത കാണിക്കുന്നത്; ഇത് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് (നമ്മുടെ നാശത്തിനല്ല, മറിച്ച് അവളുടെ അനന്തമായ കരുണ കാണിക്കാനാണ്). ഒരു അമ്മ മകനെ പോറ്റുകയും ഭയപ്പെടുത്തുകയും ശാസിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അവൾ കരുണയില്ലാത്തവളാണെന്ന് അർത്ഥമില്ല; അതുപോലെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിയന്താവായ ലോകമാതാവ് നിങ്ങളുടെ ഗുണദോഷങ്ങൾ പരിഗണിച്ച് നിങ്ങളോട് ഒരിക്കലും കരുണയില്ലാത്തവളാകില്ല. ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ അമ്മയ്ക്കല്ലാതെ മറ്റാർക്കാണ് ഓരോ ചുവടിലും തെറ്റ് ചെയ്യുന്ന മകനെ സഹിക്കാൻ കഴിയുക! അതിനാൽ ഉടൻ തന്നെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ദേവിയും പരമോന്നത മാതാവുമായവളെ ആത്മാർത്ഥമായ ഭക്തിയോടെ അഭയം പ്രാപിക്കുക. അവൾ തീർച്ചയായും നടപടിയെടുക്കുകയും നിങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യും."
ദേവന്മാരോട് ഇപ്രകാരം ആജ്ഞാപിച്ച ശേഷം, വിഷ്ണു തന്റെ പത്നിയായ ലക്ഷ്മിയോടും മറ്റ് ദേവന്മാരോടും കൂടി ദേവിയെ ആരാധിക്കാൻ വേഗത്തിൽ പുറപ്പെട്ടു. ഹിമാലയത്തിൽ എത്തിയ അവർ ഉടൻ തന്നെ പുരശ്ചരണ കർമ്മങ്ങളിൽ (ദൈവത്തിന്റെ നാമങ്ങൾ ജപിക്കുക, ഹോമങ്ങൾ അർപ്പിക്കുക തുടങ്ങിയവ) ഏർപ്പെട്ടു. ഓ രാജാവേ! മാതാവിനുള്ള യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തുന്നതിൽ വൈദഗ്ധ്യമുള്ളവർ യാഗകർമ്മങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു, എല്ലാവരും തൃതീയ തുടങ്ങിയ വ്രതങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. ചിലർ ദേവിയെ നിരന്തരം ധ്യാനിക്കുന്നതിൽ മുഴുകി; ചിലർ അവളുടെ നാമങ്ങൾ സദാ ജപിക്കാൻ തുടങ്ങി; ചിലർ ദേവീ സൂക്തം പാരായണം ചെയ്തു തുടങ്ങി. അങ്ങനെ ചിലർ നാമജപത്തിലും മറ്റുള്ളവർ മന്ത്രജപത്തിലും സ്വയം സമർപ്പിച്ചു. വീണ്ടും ചിലർ കഠിനമായ (വേദനാനിറഞ്ഞ) ചാന്ദ്രായണ വ്രതങ്ങളും മറ്റ് വ്രതങ്ങളും അനുഷ്ഠിച്ചു പോന്നു. ചിലർ അന്തർയാഗങ്ങളും ചിലർ പ്രാണാഗ്നിഹോത്ര യാഗങ്ങളും ചെയ്തു; മറ്റുള്ളവർ ന്യാസാദികളിൽ ഏർപ്പെട്ടു. വീണ്ടും ചിലർ ഉറക്കമോ വിശ്രമമോ ഇല്ലാതെ മായാബീജ മന്ത്രം ജപിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ദേവിയായ പരമശക്തിയെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ഓ രാജാവേ! ഇങ്ങനെ ദേവന്മാരുടെ അനേകം വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയി. ചൈത്രമാസത്തിലെ ശുക്രനാഴ്ച ഒൻപതാം തിഥി വന്നപ്പോൾ, പരമശക്തിയുടെ ആ പരമപ്രകാശം പെട്ടെന്ന് അവർക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആ പ്രകാശം കോടി മിന്നലുകൾക്ക് തുല്യവും ചുവന്ന നിറമുള്ളതും കോടി ചന്ദ്രന്മാരെപ്പോലെ കുളിർമയുള്ളതുമായിരുന്നു. വീണ്ടും ആ തിളക്കം കോടി സൂര്യന്മാരെപ്പോലെയായിരുന്നു. സാക്ഷാൽ നാല് വേദങ്ങളും അവളുടെ ചുറ്റും സ്തുതിഗീതങ്ങൾ ആലപിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ആ അഗ്നിപിണ്ഡം മുകളിലും താഴെയും എല്ലാ വശങ്ങളിലും നടുവിലുമായിരുന്നു; ഒരിടത്തും അത് തടസ്സപ്പെട്ടില്ല. അതിന് തുടക്കമോ ഒടുക്കമോ ഇല്ലായിരുന്നു. കൈകാലുകളും എല്ലാ അവയവങ്ങളുമുള്ള ഒരു സ്ത്രീയുടെ രൂപമായിരുന്നു അതിന്. ആ രൂപം പുരുഷന്റേതോ നപുംസകത്തിന്റേതോ ആയിരുന്നില്ല.

ആ ഉജ്ജ്വലമായ തേജസ്സിൽ കണ്ണഞ്ചിയ ദേവന്മാർ ആദ്യം കണ്ണുകൾ അടച്ചുപോയി; എന്നാൽ അടുത്ത നിമിഷം ക്ഷമയോടെ അവർ വീണ്ടും കണ്ണുതുറന്നപ്പോൾ, അതിമനോഹരമായ ഒരു ദിവ്യസ്ത്രീയുടെ രൂപത്തിൽ ആ പരമപ്രകാശം പ്രകടമാകുന്നത് അവർ കണ്ടു. അവളുടെ യൗവനം പൂത്തുനിൽക്കുകയായിരുന്നു, താമരമൊട്ടിനോട് മത്സരിക്കുന്നതുപോലെ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന വിരിഞ്ഞ സ്തനങ്ങൾ ചുറ്റുമുള്ള ഭംഗി വർദ്ധിപ്പിച്ചു. കൈകളിൽ വളകളും നാല് കൈകളിലും തോൾവളകളും (armlets) കഴുത്തിൽ മാലയും വിലമതിക്കാനാവാത്ത രത്നങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഹാരവും ചുറ്റും വളരെ ശോഭയുള്ള പ്രകാശം പരത്തി. അരക്കെട്ടിലെ മനോഹരമായ ആഭരണങ്ങൾ കിലുങ്ങുന്ന ശബ്ദമുണ്ടാക്കി, പാദങ്ങളിൽ മനോഹരമായ തണ്ടകളും ഉണ്ടായിരുന്നു.
ചെവികൾക്കും കവിളുകൾക്കും ഇടയിൽ ഒഴുകി ഇറങ്ങുന്ന അവളുടെ മുടിയിഴകൾ, വിരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന കേതകീ പൂവിന്റെ ഇതളുകളിൽ തിളങ്ങുന്ന വലിയ കറുത്ത വണ്ടുകളെപ്പോലെ തിളങ്ങി. അവളുടെ അരക്കെട്ട് മനോഹരമായി രൂപപ്പെട്ടതും അത്യന്തം മനോഹരവുമായിരുന്നു, പൊക്കിളിലെ രോമങ്ങൾ കൂടുതൽ സൗന്ദര്യം നൽകി. തിളങ്ങുന്ന സ്വർണ്ണ കർണ്ണാഭരണങ്ങളാൽ കൂടുതൽ തിളക്കവും ഭംഗിയും കൈവന്ന അവളുടെ താമരപ്പൂവ് പോലെയുള്ള വായ കർപ്പൂരം തുടങ്ങിയവ ചേർത്ത വെറ്റില കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരുന്നു; നെറ്റിയിൽ അർദ്ധചന്ദ്രനുണ്ടായിരുന്നു; അവളുടെ പുരികങ്ങൾ വിടർന്നതും കണ്ണുകൾ ചുവന്ന താമരയെപ്പോലെ ശോഭയുള്ളതും മനോഹരവുമായിരുന്നു; മൂക്ക് ഉയർന്നതും അധരങ്ങൾ വളരെ മധുരവുമായിരുന്നു.
അവളുടെ പല്ലുകൾ കുന്ദപ്പൂക്കളുടെ വിരിയുന്ന മൊട്ടുകളെപ്പോലെ അതീവ സുന്ദരമായിരുന്നു; കഴുത്തിൽ മുത്തുമാല തൂങ്ങിക്കിടന്നു; തലയിൽ വജ്രങ്ങളും രത്നങ്ങളും പതിപ്പിച്ച തിളങ്ങുന്ന കിരീടം ഉണ്ടായിരുന്നു; ചെവികളിൽ ചന്ദ്രനിലെ വരകൾ പോലെ കുണ്ഡലങ്ങൾ തൂങ്ങിക്കിടന്നു; അവളുടെ മുടി മല്ലിക, മാലതി പൂക്കളാൽ അലങ്കരിച്ചിരുന്നു; നെറ്റിയിൽ കാശ്മീര കുങ്കുമത്തുള്ളികൾ പൂശിയിരുന്നു; അവളുടെ മൂന്ന് കണ്ണുകൾ മുഖത്തിന് സമാനതകളില്ലാത്ത തിളക്കം നൽകി.
അവളുടെ ഒരു കൈയ്യിൽ പാശവും (noose) മറു കൈയ്യിൽ അങ്കുശവും (goad) ഉണ്ടായിരുന്നു; മറ്റ് രണ്ട് കൈകൾ വരദാനങ്ങൾ നൽകുന്നതായും ഭയമകറ്റുന്നതായും (അഭയമുദ്ര) അടയാളങ്ങൾ കാണിച്ചു; അവളുടെ ശരീരം മാതളപ്പൂക്കൾ പോലെ പ്രകാശം ചൊരിഞ്ഞു. ചുവന്ന നിറത്തിലുള്ള വസ്ത്രമാണ് അവൾ ധരിച്ചിരുന്നത്. ഇവയെല്ലാം വലിയ ഭംഗി നൽകി. അങ്ങനെ ദേവന്മാർ തങ്ങളുടെ മുന്നിൽ മാതൃദേവിയെ കണ്ടു, വ്യാജമില്ലാത്ത കരുണയുടെ അവതാരം, കൃപ നൽകാൻ തയ്യാറായ മുഖത്തോടുകൂടി, പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ മാതാവ്, എല്ലാവരെയും വശീകരിക്കുന്നവൾ, മധുരമായി പുഞ്ചിരിക്കുന്നവൾ, എല്ലാ ദേവന്മാരാലും വന്ദിക്കപ്പെടുന്നവൾ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നൽകുന്നവൾ, എല്ലാ മനോഹരമായ വികാരങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്ന വസ്ത്രം ധരിച്ചവൾ. അവളെ കണ്ടയുടനെ ദേവന്മാർ പ്രണമിച്ചു; പക്ഷേ സ്നേഹം കൊണ്ട് തൊണ്ടയിടറിയതിനാൽ അവർക്ക് ശബ്ദമുയർത്തി സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പിന്നീട് വളരെ കഷ്ടപ്പെട്ട് ക്ഷമ കൈക്കൊണ്ട്, സ്നേഹവും ഭക്തിയും നിറഞ്ഞ കണ്ണുകളോടെയും തല കുനിച്ചും അവർ ലോകമാതാവിനെ സ്തുതിക്കാനും സ്തോത്രങ്ങൾ ആലപിക്കാനും തുടങ്ങി.

44-54. ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു: -- "ദേവിക്കും മഹാദേവിക്കും ഞങ്ങൾ പ്രണാമം അർപ്പിക്കുന്നു, അങ്ങേയ്ക്ക് എപ്പോഴും നമസ്കാരം! അവിടുന്നാണ് പ്രകൃതിയും മംഗളകാരിണിയും; ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും അങ്ങയെ വന്ദിക്കുന്നു. ഓ അമ്മേ! അവിടുന്ന് അഗ്നിവർണ്ണയും (യോഗിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ ചുവന്ന ജ്വാലയായി വസിക്കുന്നവൾ), തപസ്സിനാലും ജ്ഞാനത്തിനാലും ജ്വലിക്കുന്നവളുമാണ്. ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായി അവിടുന്ന് എല്ലായിടത്തും പ്രത്യേകം ശോഭിക്കുന്നു; കർമ്മഫലങ്ങൾക്കായി ദേവന്മാരാലും സകല ജീവജാലങ്ങളാലും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ദുർഗ്ഗയും ദേവിയുമായ അങ്ങയെ ഞങ്ങൾ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു. സംസാരസമുദ്രം കടക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്ന അങ്ങയെ ഞങ്ങൾ വന്ദിക്കുന്നു; ഈ ഭയാനകമായ ലോകസമുദ്രം കടക്കാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കണമേ.
അമ്മേ! ദേവന്മാർ വാക്കുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു (അതായത്, ആശയങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന വാക്കുകൾ അഞ്ച് വായുക്കളാൽ ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു, ഇവയെ ദേവന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു), അവ വിശ്വരൂപ സ്വഭാവമുള്ളതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചതുമാണ്. അവ കാമധേനുവിനെപ്പോലെ (ആഗ്രഹങ്ങൾ, സമ്പത്ത്, ആദരവ്, ഭക്ഷണം തുടങ്ങിയവ നൽകുന്ന സ്വർഗ്ഗീയ പശു) എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നൽകുന്നു. ഓ അമ്മേ! അവിടുന്നാണ് ഞങ്ങൾക്ക് ആ ഭാഷ; അതിനാൽ ഞങ്ങൾ അങ്ങയെ സ്തുതിക്കുമ്പോൾ അവിടുന്ന് ഞങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു.
ഓ ദേവീ! അവിടുന്ന് ലോകാവസാനത്തിലെ സംഹാരരാത്രിയാണ്; അവിടുന്ന് ബ്രഹ്മാവിനാൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു; അവിടുന്ന് ലക്ഷ്മിയും വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയുമാണ്; അവിടുന്ന് സ്കന്ദന്റെ (സുബ്രഹ്മണ്യൻ) മാതാവാണ്; ശിവന്റെ ശക്തിയാണ്; ബ്രഹ്മാവിന്റെ സരസ്വതി എന്ന ശക്തിയാണ്. അവിടുന്ന് അദിതിയും ദക്ഷപുത്രിയായ സതിയുമാണ്. അങ്ങനെ അവിടുന്ന് വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ ലോകങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും എല്ലാവർക്കും സമാധാനം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങൾ അങ്ങയെ വന്ദിക്കുന്നു. അവിടുന്ന് മഹാലക്ഷ്മിയാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം; എല്ലാ ശക്തികളുടെയും രൂപമായ ഭഗവതിയായി ഞങ്ങൾ അങ്ങയെ ധ്യാനിക്കുന്നു. അമ്മേ! ഞങ്ങൾക്ക് അങ്ങയെ ധ്യാനിക്കാനും അറിയാനും ജ്ഞാനം നൽകണമേ.
ഓ ദേവീ! വിരാട് രൂപമായ അങ്ങേയ്ക്ക് പ്രണാമം! സൂത്രാത്മാവിനും ഹിരണ്യഗർഭനും പ്രണാമം; പതിനാറ് വികൃതികളായി (രൂപാന്തരങ്ങൾ) മാറിയ അങ്ങേയ്ക്ക് പ്രണാമം. ബ്രഹ്മസ്വരൂപിണിയായ അങ്ങേയ്ക്ക് പ്രണാമം. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ദേവിയും മായാവിദ്യയുടെ (അവിദ്യ) സൃഷ്ടികർത്താവുമായ അങ്ങയെ ഞങ്ങൾ വലിയ ഭക്തിയോടെ വന്ദിക്കുന്നു. ആരുടെ സ്വാധീനത്തിലാണോ ഈ ലോകം ഒരു മാലയെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് പോലെ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നത്, ആരുടെ വിദ്യയാലാണോ ആ തെറ്റ് തിരുത്തപ്പെടുന്നത്, അങ്ങയെ ഞങ്ങൾ വന്ദിക്കുന്നു.
'തത്ത്വമസി' (അത് നീയാകുന്നു) എന്ന വാക്യത്തിലെ 'തത്', 'ത്വം' എന്നീ രണ്ട് അക്ഷരങ്ങളാലും സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അങ്ങയെ ഞങ്ങൾ വന്ദിക്കുന്നു. 'തത്' എന്നത് ഏകത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ള ചിത്തിനെയും (ബുദ്ധി), 'ത്വം' എന്നത് അഖണ്ഡ ബ്രഹ്മത്തെയുമാണ് (അന്നമയ, പ്രാണനമയ, മനോമയ, വിജ്ഞാനമയ, ആനന്ദമയ എന്നീ അഞ്ച് കോശങ്ങൾക്ക് അപ്പുറമുള്ളതും, ജാഗ്രത്ത്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നീ മൂന്ന് അവസ്ഥകളുടെ സാക്ഷിയുമായത്) സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അത് അങ്ങയെത്തന്നെയാണ് കുറിക്കുന്നത്."

ഓ അമ്മേ! അവിടുന്ന് പ്രണവമായ 'ഓം'കാരമാണ്; അവിടുന്ന് 'ഹ്രീം' ആണ്; അവിടുന്ന് വിവിധ മന്ത്രങ്ങളുടെ സ്വരൂപവും കരുണാമയിയുമാണ്; അങ്ങയുടെ താമരപ്പാലുകളിൽ ഞങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും നമസ്‌കരിക്കുന്നു. ദേവന്മാർ ഇപ്രകാരം സ്തുതിച്ചപ്പോൾ, മണിദ്വീപ നിവാസിയായ ഭഗവതി കുയിലിൻ്റെ നാദം പോലെ മധുരമായ ശബ്ദത്തിൽ അവരോട് സംസാരിച്ചു.
55. "ഓ ദേവന്മാരേ! നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് ഇവിടെ വന്നത്? നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്? എൻ്റെ ഭക്തർക്ക് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നൽകുന്ന വൃക്ഷമാണ് ഞാൻ; അവർക്ക് വരങ്ങൾ നൽകാൻ ഞാൻ സന്നദ്ധയാണ്. (p. 11)
56-57. നിങ്ങൾ എൻ്റെ ഭക്തരാണ്; ഞാൻ നിങ്ങളുടെ പക്ഷത്തുള്ളപ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്തിന് വിഷമിക്കണം? കഷ്ടതകളുടെ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ രക്ഷിക്കും, ഓ ദേവന്മാരേ! ഇത് എൻ്റെ സത്യമായ തീരുമാനമാണെന്ന് അറിഞ്ഞാലും." രാജാവേ! അഗാധമായ സ്നേഹത്തോടെയുള്ള ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട് ദേവന്മാർ അതീവ സന്തുഷ്ടരാകുകയും തങ്ങളുടെ സങ്കടങ്ങൾക്കെല്ലാം കാരണം വിവരിക്കുകയും ചെയ്തു. (p. 11)
58-65. "ഓ പരമേശ്വരി! അവിടുന്ന് സർവ്വജ്ഞയും ഈ ലോകങ്ങളുടെ സാക്ഷിയുമാണ്. ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ അങ്ങേയ്ക്ക് അറിയാത്തതായി എന്തുണ്ട്! ഓ മംഗളകാരിയായ അമ്മേ! താരകാസുരൻ ഞങ്ങളെ രാവും പകലും ഉപദ്രവിക്കുന്നു. ശിവൻ്റെ പുത്രനാൽ അവൻ കൊല്ലപ്പെടുമെന്ന് ബ്രഹ്മാവ് അവന് വരം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഓ മഹേശ്വരി! ശിവപത്നിയായ സതി തൻ്റെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച കാര്യം അങ്ങേയ്ക്ക് അറിയാമല്ലോ. സർവ്വജ്ഞയായ അങ്ങയോട് അറിവില്ലാത്ത സാധാരണ മനുഷ്യർ കൂടുതൽ എന്ത് പറയാനാണ്! ഓ അമ്മേ! ഞങ്ങൾക്ക് പറയാനുള്ളതെല്ലാം ചുരുക്കത്തിൽ വിവരിച്ചു കഴിഞ്ഞു. ഇനി കൂടുതൽ എന്ത് പറയാനാണ്? ഞങ്ങളുടെ മറ്റ് കഷ്ടപ്പാടുകളും ദുഃഖകാരണങ്ങളും അങ്ങേയ്ക്ക് അറിയാമല്ലോ. അങ്ങയുടെ പാദകമലങ്ങളിൽ ഞങ്ങളുടെ ഭക്തി അചഞ്ചലമായി നിലനിൽക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുഗ്രഹിക്കണമേ; ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ ആത്മാർത്ഥമായ പ്രാർത്ഥന. ശിവന് ഒരു പുത്രനുണ്ടാകാൻ അവിടുന്ന് ഒരു ശരീരം സ്വീകരിക്കണമെന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ വലിയ പ്രാർത്ഥന." ദേവന്മാരുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട് പരമേശ്വരി പ്രസന്നമായ മുഖത്തോടെ അവരോട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു:-- "ഗൗരി എന്ന പേരിൽ എൻ്റെ ശക്തി ഹിമാലയത്തിൻ്റെ ഭവനത്തിൽ അവതരിക്കും; അവൾ ശിവൻ്റെ പത്നിയാകുകയും താരകാസുരനെ വധിക്കുന്ന ഒരു പുത്രന് ജന്മം നൽകുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങളുടെ ഭക്തി എൻ്റെ പാദകമലങ്ങളിൽ എന്നും ഉറച്ചുനിൽക്കും. ഹിമാലയവും പൂർണ്ണമനസ്സോടെ എന്നെ ആരാധിക്കുന്നുണ്ട്; അതിനാൽ അവൻ്റെ വീട്ടിൽ ജനിക്കുന്നത് എനിക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടമുള്ള കാര്യമാണ്; ഇതറിഞ്ഞാലും." (p. 11)
66-73. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു:-- "ഓ രാജാവേ! ദേവിയുടെ കരുണാർദ്രമായ വാക്കുകൾ കേട്ട് പർവ്വതരാജാവായ ഹിമാലയം സ്നേഹത്താൽ നിറഞ്ഞു; ഗദ്ഗദകണ്ഠനായും കണ്ണുനീർ വാർത്തുക്കൊണ്ടും അദ്ദേഹം ലോകേശ്വരിയോട് സംസാരിച്ചു. 'അവിടുന്ന് എന്നെ ഇത്ര വലിയ ഒരു ഉപകാരം ചെയ്ത് ഉയർത്തിയിരിക്കുന്നു; അല്ലാത്തപക്ഷം ജഡവും ചലനമില്ലാത്തതുമായ ഞാൻ എവിടെ, സച്ചിദാനന്ദ സ്വരൂപിണിയായ അവിടുന്ന് എവിടെ! ഇത് അങ്ങയുടെ മഹിമയുടെ മഹത്വത്തെ പ്രകടമാക്കുന്നു.'" (p. 11)

ഹിമാലയം തുടർന്നു:-- "ഓ പാപരഹിതയായ അമ്മേ! അവിടുന്ന് എന്റെ മകളാകാൻ പോകുന്നു എന്നത് ഞാൻ ചെയ്ത എണ്ണമറ്റ അശ്വമേധ യാഗങ്ങളുടെയോ അനന്തമായ സമാധിയുടെയോ ഫലമാണ്. ഓ! അവിടുന്ന് എന്നോട് എത്ര വലിയ കരുണയാണ് കാണിച്ചിരിക്കുന്നത്! അഞ്ച് ഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലുടനീളം ഇനി എന്റെ സമാനതകളില്ലാത്ത കീർത്തി വ്യാപിക്കും: 'പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ താങ്ങും ലോകമാതാവുമായവൾ ഈ ഹിമാലയത്തിന്റെ മകളായിരിക്കുന്നു! ഈ മനുഷ്യൻ അനുഗൃഹീതനും ഭാഗ്യവാനുമാണ്!' ആരുടെ ഉദരത്തിലാണോ കോടിക്കണക്കിന് ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്, അവൾ ആരുടെ മകളായിത്തീരുന്നുവോ അവനേക്കാൾ ഭാഗ്യവാനും പുണ്യവാനും യോഗ്യനുമായി മറ്റാരുണ്ട്! എന്നെപ്പോലെയുള്ള പുണ്യവാന്മാർ ജനിക്കുന്ന എന്റെ പിതൃക്കൾക്കും പൂർവ്വികർക്കും ലഭിക്കാൻ പോകുന്ന ഉന്നതമായ സ്വർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ല. ഓ അമ്മേ! ഓ പരമേശ്വരി! ഇപ്പോൾ എല്ലാ വേദാന്തങ്ങളിലും ഉദാഹരിച്ചിരിക്കുന്ന അങ്ങയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് വിവരിച്ചുതന്നാലും; കൂടാതെ വേദങ്ങൾ അംഗീകരിച്ച ഭക്തിയോടു കൂടിയ ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചും പറഞ്ഞുതന്നാലും, ആ അറിവിലൂടെ എനിക്ക് അങ്ങയെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ സാധിക്കട്ടെ."
74. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു:-- "ഓ രാജാവേ! ഹിമാലയത്തിന്റെ സ്തുതികൾ കേട്ട ശേഷം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ദേവി പ്രസന്നമായ ഭാവത്തോടെ ശ്രുതികളുടെ (വേദങ്ങളുടെ) രഹസ്യസാരങ്ങൾ പറയാൻ തുടങ്ങി."

അധ്യായം 2. ലോകമാതാവ് അരുളിച്ചെയ്ത ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തെക്കുറിച്ച്
1-50. ദേവി പറഞ്ഞു: -- "അമരന്മാരേ! ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക! എന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രവിക്കുന്നത് ജീവനുകളെ എന്റെ സത്ത സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കും. സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് ഞാൻ, ഞാൻ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ; മറ്റൊന്നും അന്ന് നിലനിന്നിരുന്നില്ല. ചിത്ത് (അറിവ്), സംവിത്ത് (ബുദ്ധി), പരബ്രഹ്മം തുടങ്ങിയ നാമങ്ങളാൽ എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം അറിയപ്പെടുന്നു. എന്റെ ആത്മാവ് മനസ്സിനും ചിന്തയ്ക്കും പേരിനും അടയാളത്തിനും അപ്പുറമാണ്; സമാനതകളില്ലാത്തതും ജനനമരണങ്ങൾക്കോ മറ്റേതെങ്കിലും മാറ്റങ്ങൾക്കോ രൂപമാറ്റങ്ങൾക്കോ വിധേയമല്ലാത്തതുമാണ്.
എന്റെ ആത്മസ്വരൂപത്തിന് മായ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സഹജമായ ശക്തിയുണ്ട്. ഈ മായ നിലനിൽക്കുന്നതോ നിലനിൽക്കാത്തതോ എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല, ഇവ രണ്ടും കൂടിയതാണെന്നും പറയാനാവില്ല. വിവരിക്കാനാവാത്ത ഈ മായ എന്ന പദാർത്ഥം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു (അന്തിമമായ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നത് വരെ).
ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്താൽ മായയെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും; അതിനാൽ അതിനെ നിലനിൽക്കുന്നത് എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. അതേസമയം മായ നിലനിൽക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ പ്രായോഗിക ലോകം നിലനിൽക്കില്ല. അതിനാൽ അതിനെ നിലനിൽക്കാത്തത് എന്നും വിളിക്കാനാവില്ല. വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതിനാൽ ഇവ രണ്ടും കൂടിയതാണെന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല. തീയിൽ നിന്ന് ചൂടും സൂര്യനിൽ നിന്ന് രശ്മികളും ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് കുളിർമയും വരുന്നത് പോലെ, തുടക്കമില്ലാത്തതും എന്നാൽ മോക്ഷകാലത്ത് അവസാനിക്കുന്നതുമായ ഈ മായ സ്വാഭാവികമായും ഉണ്ടാകുന്നു.
സുഷുപ്തിയിൽ (ഗാഢനിദ്രയിൽ) ജീവനുകളുടെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും അലിഞ്ഞുചേരുന്നത് പോലെ, പ്രളയകാലത്ത് അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മഹാപ്രളയത്തിൽ ജീവനുകളുടെ കർമ്മങ്ങളും ജീവനുകളും കാലവുമെല്ലാം ഈ മഹാമായയിൽ ഒരേ പിണ്ഡമായി ലയിക്കുന്നു. എന്റെ ശക്തിയുമായി ഒന്നുചേർന്ന് ഞാൻ ഈ ലോകത്തിന്റെ കാരണമാകുന്നു; ഈ ശക്തിക്ക് എന്നെ, അതായത് അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തെത്തന്നെ മറച്ചുവെക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട് എന്നൊരു ദോഷമുണ്ട്.
ഞാൻ നിർഗുണയാണ്. എന്റെ ശക്തിയായ മായയുമായി ഒന്നുചേരുമ്പോൾ ഞാൻ ഈ ലോകത്തിന്റെ മഹാകാരണമായ സഗുണയായി മാറുന്നു. ഈ മായ വിദ്യ എന്നും അവിദ്യ എന്നും രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവിദ്യ മായ എന്നെ മറയ്ക്കുന്നു; എന്നാൽ വിദ്യ മായ എന്നെ മറയ്ക്കുന്നില്ല. അവിദ്യ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വിദ്യ മായ മോചിപ്പിക്കുന്നു."

മായയും ചൈതന്യവും
ചൈതന്യവുമായി (ബുദ്ധി) ചേർന്ന മായയാണ് ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിമിത്ത കാരണം; എന്നാൽ അഞ്ച് പഞ്ചഭൂതങ്ങളുമായി ചേർന്ന മായ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉപാദാന കാരണവുമാണ് (ഭൗതിക കാരണം). ചിലർ ഈ മായയെ തപസ്സെന്നും, ചിലർ ജഡമെന്നും (ചൈതന്യമില്ലാത്തത്), ചിലർ അറിവെന്നും വിളിക്കുന്നു. മറ്റ് ചിലർ മായ, പ്രധാനമെന്നും പ്രകൃതിയെന്നും അജയെന്നും (ജനിക്കാത്തത്) ശക്തിയെന്നും വിളിക്കുന്നു. ശൈവർ ഇതിനെ വിമർശമെന്നും വേദാന്തികൾ അവിദ്യയെന്നും വിളിക്കുന്നു; ചുരുക്കത്തിൽ, ഈ മായ എല്ലാ പണ്ഡിതന്മാരുടെയും ചിന്തകളിൽ വസിക്കുന്നു.
കാണപ്പെടുന്നത് എന്തോ അത് ജഡമാണ്; അതുകൊണ്ട് മായ ജഡമാണ്, അത് നൽകുന്ന അറിവ് നശിക്കുന്നതിനാൽ അത് മിഥ്യയുമാണ്. ചൈതന്യം (ബുദ്ധി) കാണപ്പെടുന്നില്ല; അത് കാണപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ അതും ജഡമാകുമായിരുന്നു. ചൈതന്യം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതാണ്; മറ്റൊരു സ്രോതസ്സിൽ നിന്നും അതിന് പ്രകാശം ലഭിക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെയായിരുന്നെങ്കിൽ, അതിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നിനെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ വേറൊന്ന് വേണ്ടിവരുമായിരുന്നു (അനവസ്ഥാ ദോഷം). കൂടാതെ, ഒരേ വസ്തുവിന് ഒരേസമയം കർത്താവാകാനും കർമ്മമാകാനും കഴിയില്ല (പരസ്പരവിരുദ്ധമായതിനാൽ); അതിനാൽ ചൈതന്യത്തിന് സ്വയം പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ അത് സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതാണ്; ഒരു വിളക്ക് സ്വയം പ്രകാശിക്കുകയും മറ്റ് വസ്തുക്കളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് പോലെ അത് സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും മറ്റും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.
അതുകൊണ്ട്, ഓ പർവ്വതരാജാവേ! എന്റെ ഈ ബുദ്ധി (Intelligence) നിത്യവും ശാശ്വതവുമായി സ്ഥാപിതമാണ്. ജാഗ്രത്ത്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നീ അവസ്ഥകൾ സ്ഥിരമല്ല, എന്നാൽ "ഞാൻ" എന്ന ബോധം എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. ബുദ്ധമതക്കാർ പറയുന്നത് ജ്ഞാനം അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല എന്നാണ്; എന്നാൽ ആ അഭാവത്തെ അറിയുന്ന സാക്ഷിയായ ചൈതന്യം നിത്യമാണ്. അതിനാൽ ജ്ഞാനം നിത്യവും ആനന്ദവുമാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.
ജീവനുകൾക്ക് ഒരിക്കലും "ഞാൻ ഇല്ല" എന്ന് തോന്നുന്നില്ല; മറിച്ച് "ഞാൻ ഉണ്ട്" എന്ന ഈ വികാരം ആത്മാവിൽ സ്നേഹമായി ആഴത്തിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് ഞാൻ മറ്റെന്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. കൂടാതെ ഞാൻ അഖണ്ഡവുമാണ് (ഇടവേളകളില്ലാത്തത്). ജ്ഞാനം ആത്മാവിന്റെ ധർമ്മമല്ല (ഗുണമല്ല), മറിച്ച് അത് ആത്മാവിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവമാണ്. ജ്ഞാനം ആത്മാവിന്റെ ഗുണമായിരുന്നെങ്കിൽ അത് ഭൗതികമാകുമായിരുന്നു. അതിനാൽ ആത്മാവ് എപ്പോഴും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സുഖത്തിന്റെയും സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. അത് സത്യമാണ്; എപ്പോഴും പൂർണ്ണവും അസംഗവും ദ്വൈതമില്ലാത്തതുമാണ്.

സൃഷ്ടിയുടെ ക്രമം
ഈ ആത്മാവ്, മായയുമായി ചേർന്ന് പ്രാരബ്ധ കർമ്മങ്ങൾക്കും (കഴിഞ്ഞ ജന്മങ്ങളിലെ പ്രവണതകൾ) കാലത്തിനും അനുസരിച്ച് വിവേചനമില്ലായ്മ കാരണം ഇരുപത്തിനാല് തത്ത്വങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഓ പർവ്വതരാജാവേ! പ്രളയത്തിന് ശേഷമുള്ള പുനരുജ്ജീവനം ബുദ്ധി (Buddhi) കൊണ്ടല്ല നടക്കുന്നത് (കാരണം അപ്പോൾ ബുദ്ധി പ്രകടമാകുന്നില്ല). അതിനാൽ ഈ സൃഷ്ടി പ്രത്യേക ബുദ്ധിയില്ലാതെയാണ് നടക്കുന്നത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഞാൻ നിന്നോട് പറഞ്ഞ ഈ തത്ത്വം (യാഥാർത്ഥ്യം) അത്യുത്തമമാണ്; ഇത് എന്റെ അസാധാരണ രൂപം മാത്രമാണ്. വേദങ്ങളിൽ ഇതിനെ അവ്യാകൃതം (മാറ്റമില്ലാത്തത്), അവ്യക്തം (പ്രകടമാകാത്തത്), മായാശബളം എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു. എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും ഇത് എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെയും കാരണം, പ്രഥമ തത്ത്വം, സച്ചിദാനന്ദ വിഗ്രഹം എന്നിങ്ങനെ പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു.
എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ഘനീഭവിച്ചതും ഇച്ഛാശക്തി, ജ്ഞാനശക്തി, ക്രിയാശക്തി എന്നിവ ഒന്നായി അലിഞ്ഞുചേർന്നതുമായ ഇടത്തെ ഹ്രീം (Hrîm) മന്ത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇതാണ് ആദ്യത്തെ തത്ത്വം. ഇതിൽ നിന്ന് ശബ്ദഗുണമുള്ള ആകാശം ഉണ്ടായി, അതിൽ നിന്ന് സ്പർശനഗുണമുള്ള വായു, പിന്നീട് രൂപമുള്ള അഗ്നി, രസഗുണമുള്ള ജലം, ഒടുവിൽ ഗന്ധഗുണമുള്ള ഭൂമി എന്നിവയും ഉണ്ടായി. പണ്ഡിതന്മാർ പറയുന്നത് ആകാശത്തിന് ശബ്ദം എന്ന ഒരു ഗുണം മാത്രമേയുള്ളൂ എന്നാണ്; വായുവിന് ശബ്ദവും സ്പർശവും ഉണ്ട്; അഗ്നിക്ക് ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം എന്നിവയുണ്ട്; ജലത്തിന് ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം എന്നിങ്ങനെ നാല് ഗുണങ്ങളുണ്ട്; ഭൂമിക്ക് ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് ഗുണങ്ങളുമുണ്ട്.
ഈ അഞ്ച് മൂലഭൂതങ്ങളിൽ നിന്ന് സർവ്വവ്യാപിയായ സൂത്രം (നൂൽ) ഉദിച്ചു. ഈ സൂത്രാത്മാവിനെ "ലിംഗദേഹം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇതിൽ എല്ലാ പ്രാണനുകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ഇത് പരമാത്മാവിന്റെ സൂക്ഷ്മശരീരമാണ്. ഇതിനുമുമ്പ് പറഞ്ഞ അവ്യക്തത്തിൽ നിന്നാണ് ലിംഗദേഹം ഉണ്ടായത്, അതിനെ പരമാത്മാവിന്റെ കാരണശരീരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
അഞ്ച് മൂലഭൂതങ്ങൾ (തന്മാത്രകൾ) സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ശേഷം, പഞ്ചീകരണം എന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ സ്ഥൂലഭൂതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. ഓ ഗിരിജേ! അഞ്ച് മൂലഭൂതങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനെയും രണ്ടായി വിഭജിക്കുന്നു; അതിൽ ഒരു ഭാഗത്തെ വീണ്ടും നാലായി വിഭജിക്കുന്നു. ഈ നാലിലൊന്ന് ഭാഗം മറ്റ് നാല് മൂലഭൂതങ്ങളുടെ പകുതി ഭാഗവുമായി ചേരുന്നു, അങ്ങനെ ഓരോ സ്ഥൂലഭൂതവും രൂപപ്പെടുന്നു. ഈ അഞ്ച് സ്ഥൂലഭൂതങ്ങളാൽ ഈശ്വരന്റെ സ്ഥൂലശരീരമായ വിരാട് രൂപം കൊള്ളുന്നു.
ഓരോ ഭൂതത്തിന്റെയും സത്വഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സത്വഗുണങ്ങൾ ഒന്നുചേർന്ന് അന്തക്കരണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അന്തക്കരണം നാല് വിധത്തിലാണ്:
സങ്കല്പങ്ങളും വികല്പങ്ങളും (സംശയങ്ങൾ) രൂപപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അതിനെ മനസ്സ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
സംശയങ്ങളില്ലാതെ നിശ്ചയരൂപത്തിലുള്ള തീരുമാനത്തിലെത്തുമ്പോൾ അതിനെ ബുദ്ധി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ചിത്തം, അഹങ്കാരം, ഈശ്വരൻ
അന്തക്കരണത്തിൻ്റെ മറ്റ് രണ്ട് രൂപങ്ങൾ ഇവയാണ്:
3. സംശയങ്ങൾ മാറി തീരുമാനങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ അതിനെ ചിത്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
4. "ഞാൻ" എന്ന ബോധത്തിൽ മാത്രം വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ അതിനെ അഹങ്കാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
അഞ്ച് ഭൂതങ്ങളുടെയും രജോഗുണത്തിൽ നിന്ന് വാക്ക് (സംസാരം), പാണി (കൈകൾ), പാദം (കാലുകൾ), പായു (മലദ്വാരം), ഉപസ്ഥം (പ്രത്യുല്പാദന അവയവങ്ങൾ) എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നു. ഇവയുടെ രജോഗുണ ഭാഗങ്ങൾ ഒന്നുചേർന്ന് അഞ്ച് പ്രാണനുകൾ (പ്രാണൻ, അപാനൻ, സമാനൻ, ഉദാനൻ, വ്യാനൻ) ഉണ്ടാകുന്നു. പ്രാണവായു ഹൃദയത്തിലും, അപാനവായു ഗുദത്തിലും, സമാനവായു നാഭിയിലും, ഉദാനവായു തൊണ്ടയിലും, വ്യാനവായു ശരീരം മുഴുവനും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അഞ്ച് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ച് കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ച് പ്രാണനുകൾ, മനസ്സും ബുദ്ധിയും എന്നിങ്ങനെ ഈ പതിനേഴ് ഘടകങ്ങൾ ചേർന്നാണ് എൻ്റെ സൂക്ഷ്മശരീരം (ലിംഗദേഹം) ഉണ്ടാകുന്നത്.
അവിടെയുള്ള പ്രകൃതി രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ഒന്ന് ശുദ്ധമായ (ശുദ്ധ സത്വ) മായയും മറ്റൊന്ന് അശുദ്ധമായ മായ അല്ലെങ്കിൽ ഗുണങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ അവിദ്യയുമാണ്. മായ എന്നത് തന്നിൽ അഭയം പ്രാപിച്ചവരെ മറച്ചുവെക്കാതെ സംരക്ഷിക്കുന്നവളാണ്. പരമാത്മാവ് ഈ ശുദ്ധസത്വ മായയിൽ പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ ഈശ്വരൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ മായ ബ്രഹ്മത്തെ മറയ്ക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ അവൾ സർവ്വവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നു, സർവ്വജ്ഞയും സർവ്വശക്തയും സർവ്വേശ്വരിയുമായി എല്ലാവർക്കും അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നു.
പരമാത്മാവ് അശുദ്ധമായ മായയിൽ അല്ലെങ്കിൽ അവിദ്യയിൽ പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ ജീവൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവിദ്യ ബ്രഹ്മത്തെ മറയ്ക്കുന്നു, അതിനാൽ ഈ ജീവൻ സകല ദുഃഖങ്ങളുടെയും ഉറവിടമാകുന്നു. ഈശ്വരനും ജീവനും വിദ്യയുടെയും അവിദ്യയുടെയും സ്വാധീനത്താൽ മൂന്ന് ശരീരങ്ങളും മൂന്ന് നാമങ്ങളുമുണ്ട്. ജീവൻ കാരണശരീരത്തിൽ വസിക്കുമ്പോൾ പ്രാജ്ഞൻ എന്നും, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ വസിക്കുമ്പോൾ തൈജസൻ എന്നും, സ്ഥൂലശരീരത്തിൽ വസിക്കുമ്പോൾ വിശ്വൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ ഈശ്വരൻ കാരണശരീരത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ ഈശൻ എന്നും, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ സൂത്രൻ എന്നും, സ്ഥൂലശരീരത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ വിരാട് എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ ഈശ്വരൻ എൻ്റെ ബ്രഹ്മശക്തിയാൽ പ്രേരിതനായാണ് പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഞാൻ ബ്രഹ്മസ്വരൂപിണിയാണ്; കയറിൽ പാമ്പിനെ സങ്കല്പിക്കുന്നത് പോലെ എന്നിൽ ഈശ്വരനെ സങ്കല്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഈശ്വരൻ എൻ്റെ ശക്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കണം.

അധ്യായം 3. ദേവിയുടെ വിരാട് രൂപത്തെക്കുറിച്ച്
1-19. ദേവി പറഞ്ഞു: -- "ഓ ഗിരിരാജാവേ! ചരാചരങ്ങളായ ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ എന്റെ മായാശക്തിയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഈ മായ എന്നിൽ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, അത് എന്നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമോ വേറിട്ടതോ അല്ല. അതിനാൽ ഞാൻ മാത്രമാണ് ചിത്ത് (ബുദ്ധി/അറിവ്). എന്നെയല്ലാതെ മറ്റൊരു ബുദ്ധിയുമില്ല. പ്രായോഗികമായി നോക്കിയാൽ ഇതിനെ മായയെന്നും വിദ്യയെന്നും പലതരത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ബ്രഹ്മദൃഷ്ടിയിൽ നോക്കിയാൽ മായ എന്നൊന്നില്ല; ബ്രഹ്മം മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, അറിവിന്റെ സ്വരൂപമായ ആ ബ്രഹ്മം ഞാനാണ്.
മാറ്റമില്ലാത്തതും നിത്യവുമായ ഈ ബ്രഹ്മത്തിൽ ഞാൻ ഈ ലോകം മുഴുവൻ സൃഷ്ടിക്കുകയും (അവിദ്യ, കർമ്മം, വിവിധ സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതമായത്) ചിദാഭാസ രൂപത്തിൽ പ്രാണനായി (ജീവശ്വാസം) അതിനുള്ളിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓ പർവ്വതരാജാവേ! ഞാൻ ശ്വാസമായി പ്രവേശിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ഈ ജനനമരണങ്ങളും ശരീരങ്ങൾ മാറുന്നതും എങ്ങനെ സംഭവിക്കും! ഒരു മഹാകാശം ഘടാകാശം (കുടത്തിനുള്ളിലെ ആകാശം), പടാകാശം (തുണിയിലോ ചിത്രത്തിലോ ഉള്ള ആകാശം) എന്നിങ്ങനെ പലതായി അറിയപ്പെടുന്നത് പോലെ, അവിദ്യയും വിവിധ അന്തക്കരണങ്ങളും കാരണം വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഈ പ്രാണനെ സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ഞാനും പലതായി കാണപ്പെടുന്നു.
സൂര്യരശ്മികൾ ഭൂമിയിലെ വിവിധ വസ്തുക്കളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുമ്പോൾ അവയ്ക്ക് ഒരിക്കലും മലിനീകരണം സംഭവിക്കാത്തതുപോലെ, വിവിധ ഹൃദയങ്ങളിൽ (അന്തക്കരണങ്ങളിൽ) പ്രവേശിക്കുന്നതിലൂടെ എനിക്കും മലിനീകരണം സംഭവിക്കുന്നില്ല. അറിവില്ലാത്തവർ ബുദ്ധിയെയും മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങളെയും എന്നിൽ ആരോപിക്കുകയും ആത്മാവാണ് കർത്താവ് എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു; ബുദ്ധിമാന്മാർ അങ്ങനെ പറയുന്നില്ല. ഞാൻ എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയങ്ങളിൽ സാക്ഷിയായി വസിക്കുന്നു, കർത്താവായല്ല.
അവിദ്യയിലെയും വിദ്യയിലെയും വൈവിധ്യങ്ങൾ കാരണം അനേകം ജീവന്മാരും അനേകം ഈശ്വരന്മാരും ഉണ്ട്. യഥാർത്ഥത്തിൽ മായയാണ് മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ, മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ പലതായി മാറുന്നത്; മായയാണ് ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു തുടങ്ങിയ വിവിധ ഈശ്വരന്മാരായി മാറുന്നത്. അഖണ്ഡമായ ആകാശം കുടങ്ങളാൽ വലയം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ ഘടാകാശം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് പോലെ, ഒരേയൊരു പരമാത്മാവ് ജീവന്മാരാൽ വലയം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ ജീവാത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ജീവന്മാർ മായയാൽ പലതായി സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതുപോലെ ഈശ്വരന്മാരും മായയാൽ പലതായി സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതാണ്, സത്തയിലല്ല.
ഓ പർവ്വതരാജാവേ! ഈ ലോകം മുഴുവൻ എന്നിൽ നെയ്തുചേർക്കപ്പെട്ടതാണ്; കാരണശരീരങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന ഈശ്വരൻ ഞാനാണ്; സൂക്ഷ്മശരീരങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന സൂത്രാത്മാവും ഹിരണ്യഗർഭനും ഞാനാണ്, സ്ഥൂലശരീരങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന വിരാടും ഞാനാണ്. ഞാൻ ബ്രഹ്മാവും വിഷ്ണുവും മഹേശ്വരനുമാണ്; ഞാൻ ബ്രാഹ്മി, വൈഷ്ണവി, രൗദ്രി എന്നീ ശക്തികളാണ്. ഞാൻ സൂര്യനാണ്, ചന്ദ്രനാണ്, നക്ഷത്രങ്ങളാണ്; ഞാൻ മൃഗവും പക്ഷിയും ചണ്ഡാലനുമാണ്; ഞാൻ കള്ളനും ക്രൂരനായ വേട്ടക്കാരനുമാണ്; ഞാൻ പുണ്യവാന്മാരായ മഹാത്മാക്കളുമാണ്; ഞാൻ സ്ത്രീയും പുരുഷനും നപുംസകവുമാണ്. ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഓ പർവ്വതരാജാവേ! കാണപ്പെടുന്നതോ കേൾക്കുന്നതോ ആയ എവിടെയും, ഉള്ളിലും പുറത്തും ഞാൻ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ഞാനില്ലാതെ ചലിക്കുന്നതോ ചലിക്കാത്തതോ ആയ ഒന്നിനും നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. അങ്ങനെയൊന്ന് ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് വന്ധ്യയുടെ മകനെപ്പോലെയാണ്. ഒരു കയറിനെ പാമ്പായോ മാലയായോ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നത് പോലെ, ഞാൻ ഏക ബ്രഹ്മമായിരിക്കെ ഈശ്വരനായും മറ്റും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഒരു ആധാരമില്ലാതെ ഈ ലോകത്തിന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ആ ആധാരം എന്റെ അസ്തിത്വമാണ്. മറ്റൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല."

20. ഹിമാലയം പറഞ്ഞു: -- "ഓ ദേവീ! അവിടുത്തേക്ക് എന്നോട് കരുണയുണ്ടെങ്കിൽ, നാലാമത്തെ അളവിലുള്ള (Fourth Dimensional Space) അങ്ങയുടെ ആ വിരാട് രൂപം കാണാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മനസ്സ് ഹൃദയത്തിലോ പുരികങ്ങൾക്കിടയിലോ ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോഴാണ് ഈ ദർശനം ലഭിക്കുന്നത്. ഇതിന് ശരിയായ ഒരു ഗുരു ആവശ്യമാണ്."
21-41. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: -- "ഓ രാജാവേ! ഗിരിരാജന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് വിഷ്ണുവും മറ്റ് ദേവന്മാരും സന്തോഷത്തോടെ അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുണച്ചു. തുടർന്ന് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ദേവി ഭക്തരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നവളും കല്പവൃക്ഷം പോലെയുള്ളവളുമായ തന്റെ ആ ഉന്നതമായ വിരാട് രൂപം അവർക്ക് കാണിച്ചുകൊടുത്തു.
അവർ അവളുടെ പരമമായ വിരാട് രൂപം കണ്ടു. സത്യലോകം അവളുടെ തലയുടെ മുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു; സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അവളുടെ കണ്ണുകളാണ്; ദിക്കുകൾ അവളുടെ ചെവികളാണ്; വേദങ്ങൾ അവളുടെ വാക്കുകളാണ്; പ്രപഞ്ചം അവളുടെ ഹൃദയമാണ്; ഭൂമി അവളുടെ അരക്കെട്ടാണ്; ഭുവർലോകം അവളുടെ നാഭിയാണ്; നക്ഷത്രങ്ങൾ അവളുടെ തുടകളാണ്; മഹർലോകം അവളുടെ കഴുത്താണ്; ജനലോകം അവളുടെ മുഖമാണ്; തപോലോകം സത്യലോകത്തിന് താഴെയുള്ള അവളുടെ ശിരസ്സാണ്; ഇന്ദ്രനും ദേവന്മാരും സ്വർലോകവും അവളുടെ കൈകളാണ്; ശബ്ദം അവളുടെ ചെവികളുടെ ഇന്ദ്രിയമാണ്; അശ്വിനി ദേവന്മാർ അവളുടെ മൂക്കാണ്; ഗന്ധം ഘ്രാണേന്ദ്രിയമാണ്; അഗ്നി അവളുടെ മുഖത്തിനുള്ളിലാണ്; രാവും പകലും അവളുടെ രണ്ട് ചിറകുകൾ പോലെയാണ്. നാല് മുഖമുള്ള ബ്രഹ്മാവ് അവളുടെ പുരികങ്ങളാണ്; ജലം അവളുടെ അണ്ണാക്കാണ്; ജലത്തിന്റെ രസം രസേന്ദ്രിയമാണ്; യമൻ അവളുടെ വലിയ പല്ലുകളാണ്; സ്നേഹം ചെറിയ പല്ലുകളാണ്; മായ അവളുടെ പുഞ്ചിരിയാണ്; പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടി അവളുടെ കടാക്ഷങ്ങളാണ്.
മര്യാദ അവളുടെ മുകളിലത്തെ ചുണ്ടും ലോഭം താഴത്തെ ചുണ്ടുമാണ്; അധർമ്മം അവളുടെ പുറംഭാഗമാണ്. പ്രജാപതി ജനനേന്ദ്രിയമാണ്; സമുദ്രങ്ങൾ കുടലുകളാണ്; പർവ്വതങ്ങൾ അസ്ഥികളാണ്; നദികൾ ഞരമ്പുകളാണ്; മരങ്ങൾ അവളുടെ ശരീരത്തിലെ രോമങ്ങളുമാണ്. ഓ രാജാവേ! യൗവനവും കന്യകാത്വവും വാർദ്ധക്യവും അവളുടെ ചലനങ്ങളോ ഭാവങ്ങളോ ആണ്; മേഘങ്ങൾ അവളുടെ മനോഹരമായ മുടിയിഴകളാണ്; സന്ധ്യകൾ അവളുടെ വസ്ത്രങ്ങളാണ്; ചന്ദ്രൻ ലോകമാതാവിന്റെ മനസ്സാണ്; ഹരി (വിഷ്ണു) അവളുടെ വിജ്ഞാനശക്തിയാണ്; രുദ്രൻ അവളുടെ സർവ്വസംഹാരകമായ ശക്തിയാണ്. കുതിരകളും മറ്റ് മൃഗങ്ങളും അവളുടെ അരക്കെട്ടാണ്; പാതാളം തുടങ്ങിയ കീഴ്ലോകങ്ങൾ അരക്കെട്ട് മുതൽ പാദം വരെയുള്ള ഭാഗങ്ങളാണ്.
അഗ്നിതുല്യമായ ആയിരക്കണക്കിന് രശ്മികൾ ആ രൂപത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു; അവൾ തന്റെ അധരങ്ങൾ കൊണ്ട് പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവൻ നക്കുന്നു; രണ്ട് വരി പല്ലുകൾ ഭയാനകമായ ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്നു; കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് തീ പുറപ്പെടുന്നു; കൈകളിൽ വിവിധ ആയുധങ്ങൾ കാണപ്പെട്ടു. ബ്രാഹ്മണരും ക്ഷത്രിയരും ആ ഭീകരമായ ദേവതയുടെ ഭക്ഷണമായി മാറുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് തലകളും കണ്ണുകളും പാദങ്ങളും ആ രൂപത്തിൽ കണ്ടു. കോടിക്കണക്കിന് സൂര്യന്മാരും മിന്നൽപ്പിണരുകളും അവിടെ ഒത്തുചേർന്നു. ഭയാനകവും ഭീതിജനകവുമായ ആ രൂപം കണ്ണുകൾക്കും ഹൃദയത്തിനും മനസ്സിനും ഭയമുണ്ടാക്കി. ദേവന്മാർ ഇത് കണ്ട് ഭയത്താൽ നിലവിളിക്കാനും വിറയ്ക്കാനും തുടങ്ങി; അവർ ബോധരഹിതരായി."

ദേവന്മാരുടെ ബോധോദയവും സ്തുതികളും
ആ നിമിഷം, ദേവിയുടെ നാലു വശങ്ങളിലുമുണ്ടായിരുന്ന വേദങ്ങൾ ദേവന്മാരുടെ ബോധക്കേട് അകറ്റുകയും അവർക്ക് ബോധം നൽകുകയും ചെയ്തു. അമരന്മാർക്ക് ഉത്തമമായ വേദജ്ഞാനം ലഭിച്ചു; അവർ ക്ഷമയോടെ, ഭക്തിനിർഭരമായ വാക്കുകളാലും കണ്ണുനീരോടെയും ലോകമാതാവിനെ സ്തുതിക്കാൻ തുടങ്ങി.
42-53. ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു: -- "ഓ അമ്മേ! ഞങ്ങളുടെ തെറ്റുകൾ ക്ഷമിക്കണമേ. അങ്ങയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവരും ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരുമായ ഞങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കണമേ. ദേവസംരക്ഷകയായ അമ്മേ! അങ്ങയുടെ ഈ രൂപം കണ്ട് ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അങ്ങയുടെ കോപം പിൻവലിക്കണമേ. ഞങ്ങൾ അല്പരായ ദേവന്മാരാണ്; ഞങ്ങൾക്ക് അങ്ങയെ എങ്ങനെ സ്തുതിക്കാൻ കഴിയും! അങ്ങേയ്ക്ക് പോലും അങ്ങയുടെ ശക്തി അളക്കാൻ കഴിയില്ല; അങ്ങനെയെങ്കിൽ പിന്നീട് ജനിച്ച ഞങ്ങൾക്ക് അങ്ങയുടെ മഹത്വം എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും! പ്രപഞ്ചനാഥയായ അങ്ങേയ്ക്ക് പ്രണാമം! പ്രണവമായ 'ഓം'കാരത്തിന് പ്രണാമം; വേദാന്തങ്ങൾ ഒന്നുപോലെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത് അങ്ങയെയാണ്. 'ഹ്രീം' രൂപത്തിലുള്ള അങ്ങേയ്ക്ക് പ്രണാമം! അഗ്നിയും സൂര്യനും ചന്ദ്രനും സകല ഔഷധസസ്യങ്ങളും ആരിൽ നിന്നാണോ ഉണ്ടായത്, ആ സർവ്വാത്മാവിന് പ്രണാമം!
സകല ദേവന്മാരും സാധ്യരും മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും മനുഷ്യരും ആരിൽ നിന്നാണോ ജനിച്ചത്, ആ കോസ്മിക് ദേവതയ്ക്ക്, വിശ്വരൂപത്തിന് പ്രണാമം! പ്രാണൻ, അപാനൻ, ധാന്യങ്ങൾ, തപസ്സ്, വിശ്വാസം, സത്യം, ബ്രഹ്മചര്യം എന്നിവയുടെ ഉറവിടമായ ആ മഹാമായയ്ക്ക് ഞങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും നമസ്കരിക്കുന്നു. ഏഴ് പ്രാണനുകൾ, ഏഴ് ലോകങ്ങൾ, ഏഴ് അഗ്നിജ്വാലകൾ, ഏഴ് സമിത്തുകൾ, ഏഴ് ആഹുതികൾ എന്നിവ അങ്ങയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്! സർവ്വാത്മാവായ അങ്ങേയ്ക്ക് പ്രണാമം! സകല സമുദ്രങ്ങളും പർവ്വതങ്ങളും നദികളും രസങ്ങളും ആരിൽ നിന്നാണോ ഉത്ഭവിച്ചത്, ആ വിശ്വരൂപത്തിന് പ്രണാമം! യജ്ഞങ്ങളും യജ്ഞസ്തംഭങ്ങളും ദക്ഷിണകളും ഋഗ്-യജുർ-സാമ വേദങ്ങളും ആരിൽ നിന്നാണോ ഉണ്ടായത്, ആ വിരാട് രൂപത്തിന്, മഹാമായയ്ക്ക് പ്രണാമം!
ഓ അമ്മേ! ഓ മഹാമായേ! അങ്ങയുടെ മുന്നിലും പിന്നിലും ഇരുവശങ്ങളിലും മുകളിലും താഴെയും എല്ലാ വശങ്ങളിലും ഞങ്ങൾ പ്രണമിക്കുന്നു. ഓ ദേവീ! ദയവുചെയ്ത് അങ്ങയുടെ ഈ ഭയാനകമായ രൂപം മാറ്റി, അങ്ങയുടെ അതിമനോഹരമായ സൗമ്യരൂപം ഞങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതന്നാലും."
54-56. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: -- "ഓ രാജാവേ! ദേവന്മാർ ഭയന്നിരിക്കുന്നത് കണ്ട് കരുണാസമുദ്രമായ ലോകമാതാവ് തന്റെ ഭീകരമായ വിശ്വരൂപം പിൻവലിക്കുകയും ലോകത്തിന് പ്രിയങ്കരമായ അതിമനോഹരമായ രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. അവളുടെ ശരീരം മൃദുവും സൗമ്യവുമായി മാറി. ഒരു കയ്യിൽ പാശവും മറ്റൊന്നിൽ അങ്കുശവും അവൾ ധരിച്ചു. മറ്റ് രണ്ട് കൈകൾ ഭയമകറ്റുന്നതിനും (അഭയമുദ്ര) വരങ്ങൾ നൽകുന്നതിനുമായി (വരദമുദ്ര) കാണിച്ചു. അവളുടെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് കരുണയുടെ കിരണങ്ങൾ പുറപ്പെട്ടു; മുഖം സുന്ദരമായ പുഞ്ചിരിയാൽ അലംകൃതമായി. ദേവന്മാർ സന്തോഷഭരിതരാവുകയും ശാന്തമനസ്സോടെ അവളെ വന്ദിക്കുകയും ചെയ്തു."

അധ്യായം 4. ജ്ഞാനത്തെയും മോക്ഷത്തെയും കുറിച്ച്
1-22. ദേവി പറഞ്ഞു: -- "ഓ ദേവന്മാരേ! എന്റെ ഈ അത്ഭുതകരമായ വിശ്വരൂപം കാണാൻ നിങ്ങൾ ഒട്ടും യോഗ്യരല്ല. നിങ്ങൾ എവിടെ, എന്റെ ഈ രൂപം എവിടെ! എന്നാൽ ഭക്തരോടുള്ള എന്റെ വാത്സല്യം കാരണമാണ് ഞാൻ ഈ മഹത്തായ രൂപം നിങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതന്നത്. എന്റെ കൃപയില്ലാതെ ആർക്കും ഈ രൂപം കാണാൻ കഴിയില്ല; വേദപഠനമോ യോഗയോ ദാനമോ യജ്ഞമോ തപസ്സോ മറ്റ് സാധനകളോ ഒന്നും ഈ രൂപം ദൃശ്യമാക്കാൻ പര്യാപ്തമല്ല.
ഓ പർവ്വതരാജാവേ! ഇനി യഥാർത്ഥ ഉപദേശങ്ങൾ കേട്ടാലും. മായയുടെ (ഭ്രമങ്ങളുടെ) ഈ ലോകത്ത് പരമാത്മാവ് മാത്രമാണ് പരമമായ വസ്തു. കർത്താവായും അനുഭവിക്കാരനായും വിവിധ ഉപാധികളിൽ (രൂപങ്ങളിൽ) പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അവനാണ്, ഇത് ധർമ്മത്തിലേക്കും അധർമ്മത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. തുടർന്ന് അവൻ വിവിധ ഗർഭപാത്രങ്ങളിൽ ജനിക്കുകയും തന്റെ കർമ്മത്തിനനുസരിച്ച് സുഖമോ ദുഃഖമോ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ജന്മങ്ങളിലെ പ്രവണതകൾ കാരണം അവൻ വീണ്ടും വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയും പുതിയ ശരീരങ്ങൾ നേടുകയും സുഖദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഓ പർവ്വതശ്രേഷ്ഠാ! ഈ ജനനമരണങ്ങൾക്ക് അവസാനമില്ല; ഇത് ഒരു ക്ലോക്ക് വർക്ക് മെഷീൻ പോലെയാണ്; ഇതിന് തുടക്കമില്ല, ഇത് അനന്തമായ കാലത്തേക്ക് പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ അവിദ്യയാണ് ഈ സംസാരത്തിന് (ജനനമരണ ചക്രത്തിന്) കാരണം. ഇതിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹവും അതിൽ നിന്ന് കർമ്മവും ഉണ്ടാകുന്നു. അതിനാൽ മനുഷ്യർ ഈ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കണം. ഓ പർവ്വതരാജാവേ! ഈ അജ്ഞാനം നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ജീവിതലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുമെന്ന് പറയുന്നതിലപ്പുറം മറ്റൊന്നുമില്ല. ഒരു ജീവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മുക്തനാകുമ്പോൾ (ജീവൻമുക്തൻ) പരമമായ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ അജ്ഞാനത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ പ്രാപ്തിയുള്ള ഒരേയൊരു കാര്യം വിദ്യയാണ്. ഇരുട്ടിന് ഇരുട്ടിനെ അകറ്റാൻ കഴിയില്ലെന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ചെയ്യുന്ന കർമ്മം അജ്ഞാനം തന്നെയാണ്; അത്തരം കർമ്മത്തിന് അജ്ഞാനത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ കർമ്മത്തിലൂടെ അവിദ്യയെ നശിപ്പിക്കാമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് ശരിയല്ല. കർമ്മങ്ങൾ തികച്ചും നിഷ്ഫലമാണ്. ഈ കർമ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവനുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ഈ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് ആസക്തി ഉണ്ടാകുന്നു; തെറ്റുകൾ സംഭവിക്കുന്നു, അജ്ഞാനമായ ഈ ആസക്തിയിൽ നിന്ന് വലിയ വിപത്തുകൾ സംഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഓരോ വിവേകിയായ മനുഷ്യനും ഈ ജ്ഞാനം നേടാൻ തന്റെ പരമാവധി ശ്രമം നടത്തണം.
വേദങ്ങളിൽ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാനും (നൂറു വർഷം ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കാനും) നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ളതിനാൽ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതും ഉചിതമാണ്. കൂടാതെ 'അറിവിൽ നിന്നാണ് അന്തിമ മോക്ഷം വരുന്നത്' എന്ന് ശ്രുതികൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, അതിനാൽ ജ്ഞാനം ആർജ്ജിക്കണം. ഇവ രണ്ടും ഒരുമിച്ച് പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, കർമ്മങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിന് ഗുണകരവും സഹായിയുമായി മാറും."

ഹൃദയശുദ്ധിയും ജ്ഞാനവും
പരസ്പരവിരുദ്ധമായ സ്വഭാവം കാരണം കർമ്മവും ജ്ഞാനവും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. ജ്ഞാനം ഹൃദയത്തിലെ കെട്ടുകളെ അഴിക്കുന്നു, എന്നാൽ കർമ്മം അവയെ കൂടുതൽ മുറുക്കുന്നു. അതിനാൽ അവ എങ്ങനെ യോജിക്കും? അവ അത്രമേൽ വിപരീതമാണ്. ഇരുട്ടും വെളിച്ചവും ഒന്നിച്ചു നിൽക്കാത്തതുപോലെ, ജ്ഞാനവും കർമ്മവും ഒന്നിച്ചു നിൽക്കില്ല. അതിനാൽ, ചിത്തശുദ്ധി (ഹൃദയത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ശുദ്ധീകരണം) ലഭിക്കുന്നതുവരെ വേദങ്ങളിൽ കൽപ്പിച്ചിട്ടുള്ള കർമ്മങ്ങൾ ഒരാൾ പരമാവധി ചെയ്യണം. ശമം (അന്തർ ഇന്ദ്രിയ നിയന്ത്രണം), ദമം (ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയ നിയന്ത്രണം), തിതിക്ഷ (സുഖദുഃഖങ്ങളെയും ശീതോഷ്ണങ്ങളെയും സഹിക്കാനുള്ള ശക്തി), വൈരാഗ്യം, സത്വഗുണത്തിന്റെ ഉദയം എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ കർമ്മങ്ങൾ തുടരണം. ഇതിനുശേഷം ആ വ്യക്തിക്ക് കർമ്മങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു.
പിന്നീട്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവനും ശ്രുതികളിൽ നിപുണനും ബ്രഹ്മനിഷ്ഠനുമായ ഒരു ഗുരുവിൽ നിന്ന് സന്യാസം സ്വീകരിക്കണം. നിഷ്കപടമായ ഭക്തിയോടെ അദ്ദേഹത്തെ സമീപിക്കണം. മടി കൂടാതെ രാപ്പകൽ വേദാന്ത വാക്യങ്ങൾ ശ്രവണം, മനനം, നിദിധ്യാസനം (കേൾക്കുക, ചിന്തിക്കുക, ആഴത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കുക) എന്നിവ ചെയ്യണം. "തത്ത്വമസി" (അത് നീയാകുന്നു) എന്ന മഹാവാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് നിരന്തരം ചിന്തിക്കണം. ഇത് പരമാത്മാവും (ബ്രഹ്മം) ജീവാത്മാവും ഒന്നാണെന്ന് ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഏകത്വം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ഭയമില്ലായ്മ വരികയും അവൻ എന്റെ സ്വഭാവം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
'തത്', 'ത്വം' എന്നീ വാക്കുകൾ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വിപരീത അർത്ഥങ്ങൾ നൽകുന്നതിനാൽ (തത് - സർവ്വജ്ഞൻ, ത്വം - അല്പജ്ഞൻ) അവയെ തിരിച്ചറിയാൻ ഭാഗലക്ഷ്ണ, ത്യാഗലക്ഷ്ണ എന്നിവ സ്വീകരിക്കണം. അതായത്, രണ്ട് പദങ്ങളിലെയും വിപരീത ഗുണങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച് അവയിലെ പൊതുവായ 'ചൈതന്യത്തെ' (Consciousness) മാത്രം എടുക്കുമ്പോൾ ബ്രഹ്മം ഒന്നാണെന്ന് വരുന്നു.
23-40. സ്ഥൂലശരീരം പഞ്ചഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഇത് കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനുള്ള ഇടമാണ്, രോഗത്തിനും വാർദ്ധക്യത്തിനും വിധേയമാണ്. ഈ ശരീരം മുഴുവൻ മായയാണ്; അതിനാൽ ഇതിന് യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വമില്ല. ഓ പർവ്വതരാജാവേ! ഇത് എന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിന്റെ സ്ഥൂലമായ ഉപാധിയാണെന്ന് അറിഞ്ഞാലും. അഞ്ച് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ച് കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ, അഞ്ച് പ്രാണവായുക്കൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവ ചേർന്ന് പതിനേഴ് ഘടകങ്ങളാൽ സൂക്ഷ്മശരീരം ഉണ്ടാകുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ സുഖദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നത് ഇതിലൂടെയാണ്. ഇത് ആത്മാവിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഉപാധിയാണ്. തുടക്കമില്ലാത്തതും വിവരിക്കാനാവാത്തതുമായ അജ്ഞാനമാണ് ആത്മാവിന്റെ മൂന്നാമത്തെ ശരീരം (കാരണശരീരം).
ഈ ഉപാധികളെല്ലാം നീങ്ങുമ്പോൾ ബ്രഹ്മം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. ഈ ശരീരങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അന്നമയ, പ്രാണമയ, മനോമയ, വിജ്ഞാനമയ, ആനന്ദമയ എന്നീ അഞ്ച് കോശങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവയെ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ബ്രഹ്മപുച്ഛം (പരമമായ ബ്രഹ്മം) ലഭിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് ജനിക്കുന്നില്ല, മരിക്കുന്നില്ല. ഇത് നിത്യവും പുരാതനവുമാണ്. ശരീരം കൊല്ലപ്പെട്ടാലും ഇത് കൊല്ലപ്പെടുന്നില്ല.

ധ്യാനവും ഹൃദയ ശുദ്ധിയും
ശരീരമാകുന്ന തേരും, ബുദ്ധിയാകുന്ന സാരഥിയും, മനസ്സാകുന്ന കടിഞ്ഞാണും കൊണ്ട് ഈ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞാലും. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കുതിരകളാണ്, ഇന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങൾ അവയുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനങ്ങളും. മനസ്സിനോടും ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും ചേർന്ന ആത്മാവ് വിഷയങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നു എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. വിവേചനമില്ലാത്തവനും, ശ്രദ്ധയില്ലാത്തവനും, എപ്പോഴും അശുദ്ധനുമായ വ്യക്തിക്ക് ആത്മാവിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയില്ല; അവൻ ഈ ലോകത്തിൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ വിവേചനബുദ്ധിയുള്ളവനും, ശ്രദ്ധയുള്ളവനും, എപ്പോഴും ശുദ്ധനുമായവൻ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നു, പരമാത്മാവിനെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു; അവൻ പിന്നീട് അവിടെനിന്ന് വീഴുന്നില്ല (പുനർജന്മമില്ല). വിവേചനബുദ്ധി സാരഥിയാവുകയും മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവന് ഈ സംസാരസമുദ്രം കടന്ന് എന്റെ നിത്യമായ സച്ചിദാനന്ദ സ്വരൂപം പ്രാപിക്കാൻ കഴിയും.
41-44. നിരന്തരമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ ഹൃദയം സമാധിക്ക് (ആത്മാവിൽ ലയിക്കുന്ന അവസ്ഥ) പാകമാകുമ്പോൾ, അതിനുമുമ്പ് മഹാമായയുടെ ബീജമന്ത്രത്തിലെ അക്ഷരങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കണം. 'ഹ' (Ha) എന്നാൽ സ്ഥൂലശരീരം, 'ര' (Ra) എന്നാൽ സൂക്ഷ്മശരീരം, 'ഈ' (Î) എന്നാൽ കാരണശരീരം എന്നിങ്ങനെയാണ്. അർദ്ധചന്ദ്രന് മുകളിലുള്ള ബിന്ദു എന്റെ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയായ തുരീയമാണ്. ബുദ്ധിമാനായ മനുഷ്യൻ ഈ മൂന്ന് ബീജങ്ങളെ വിശ്വരൂപത്തിലും ധ്യാനിക്കുകയും അവ തമ്മിലുള്ള ഏകത്വം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും വേണം. സമാധിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, കണ്ണ് അടച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരമദേവതയായ സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്ന ബ്രഹ്മമായി എന്നെ ധ്യാനിക്കണം.
45-50. ഓ പർവ്വതശ്രേഷ്ഠാ! ലൗകിക ആഗ്രഹങ്ങൾ അവസാനിപ്പിച്ച്, അസൂയയും മറ്റ് തിന്മകളും ഒഴിവാക്കി, പ്രാണായാമ നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ഉച്ഛ്വാസവായുവും (പ്രാണൻ) നിശ്വാസവായുവും (അപാനൻ) തുല്യമാക്കണം. നിഷ്കപടമായ ഭക്തിയോടെ 'ഹ' എന്ന അക്ഷരത്താൽ സൂചിപ്പിക്കുന്ന സ്ഥൂലശരീരത്തെ (വൈശ്വാനരൻ) 'ര' എന്ന സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ (തൈജസൻ) ലയിപ്പിക്കണം. ശബ്ദമില്ലാത്ത സുഷുമ്നാ ഗുഹയിലാണ് തൈജസ ശരീരം. അതിനുശേഷം തൈജസത്തെ ('ര') 'ഈ' എന്ന കാരണശരീരത്തിൽ (പ്രാജ്ഞൻ) ലയിപ്പിക്കണം. പിന്നീട് കാരണശരീരത്തെ ഹ്രീം (Hrîm) എന്ന തുരീയ അവസ്ഥയിൽ ലയിപ്പിക്കണം.
തുടർന്ന് സംസാരമോ പറയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളോ ഇല്ലാത്ത, ദ്വൈതമില്ലാത്ത, അഖണ്ഡ സച്ചിദാനന്ദ മേഖലയിലേക്ക് കടക്കുകയും ബോധത്തിന്റെ അഗ്നിജ്വാലയ്ക്ക് നടുവിൽ ആ പരമാത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കുകയും വേണം. ഓ പർവ്വതരാജാവേ! ഇപ്രകാരം മനുഷ്യർ ധ്യാനത്തിലൂടെ ജീവനും ബ്രഹ്മവും ഒന്നാണെന്ന് സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും എന്നെ കാണുകയും എന്റെ സ്വഭാവം പ്രാപിക്കുകയും വേണം. ഇപ്രകാരം യോഗ പരിശീലിക്കുന്ന ബുദ്ധിമാനായ മനുഷ്യൻ എന്റെ പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുകയും അജ്ഞാനത്തെയും അതിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഉടനടി നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അധ്യായം 5. യോഗയെയും മന്ത്രസിദ്ധിയെയും കുറിച്ച്
1. ഹിമാലയം പറഞ്ഞു: -- "ഓ മഹേശ്വരി! പരമബോധത്തിന്റെ അറിവ് നൽകുന്ന യോഗയെ അതിന്റെ എല്ലാ അംഗങ്ങളോടും കൂടി എനിക്ക് വിവരിച്ചുതന്നാലും, ആ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടാൻ കഴിയട്ടെ."
2-10. ശ്രീദേവി പറഞ്ഞു: -- "യോഗ സ്വർഗ്ഗത്തിലോ ഭൂമിയിലോ പാതാളത്തിലോ അല്ല നിലനിൽക്കുന്നത്. ജീവാത്മാവും പരമാത്മാവും തമ്മിലുള്ള ഏകത്വത്തിന്റെ തിരിച്ചറിവിനെയാണ് യോഗികൾ 'യോഗ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഓ പാപരഹിതനായവനേ! കാമം, ക്രോധം (അന്തം), ലോഭം (അത്യാഗ്രഹം), മോഹം (അജ്ഞാനം), മദം (അഹങ്കാരം), മാത്സര്യം (അസൂയ) എന്നിവയാണ് യോഗയുടെ ആറ് ശത്രുക്കൾ. യോഗയുടെ അംഗങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ ശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നവർക്ക് യോഗ ലഭിക്കുന്നു. യമം, നിയമം, ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി എന്നിവയാണ് യോഗയുടെ എട്ട് അംഗങ്ങൾ.
യമം: അഹിംസ, സത്യം, അസ്തേയം (മോഷ്ടിക്കാതിരിക്കുക), ബ്രഹ്മചര്യം, ദയ, ആർജ്ജവം (നേരായ മനസ്സ്), ക്ഷമ, ധൈര്യം, മിതഭക്ഷണം, ശൗചം (വൃത്തിയുള്ള അവസ്ഥ) എന്നിവയാണ് പത്ത് യമങ്ങൾ.
നിയമം: തപസ്സ്, സന്തോഷം, ആസ്തിക്യം (ദൈവത്തിലും വേദങ്ങളിലും ധർമ്മത്തിലും ഉള്ള വിശ്വാസം), ദാനം, ഈശ്വരപൂജ, വേദസിദ്ധാന്തങ്ങൾ കേൾക്കൽ, ഹ്രീ (നാണം അല്ലെങ്കിൽ തെറ്റായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാതിരിക്കൽ), ശ്രദ്ധ (നല്ല കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള വിശ്വാസം), ജപം, ഹോമം എന്നിവയാണ് പത്ത് നിയമങ്ങൾ.
ആസനങ്ങൾ: പത്മനാസനം, സ്വസ്തികാസനം, ഭദ്രാസനം, വജ്രാസനം, വീരാസനം എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് ആസനങ്ങൾ ഉത്തമമാണ്.
പത്മനാസനം: ഇടത് തുടയിൽ വലത് പാദവും വലത് തുടയിൽ ഇടത് പാദവും വച്ച്, രണ്ട് കൈകളും പുറകിലൂടെ കൊണ്ടുപോയി അതത് പാദങ്ങളിലെ പെരുവിരലുകളിൽ പിടിക്കുന്നതാണ് ഈ ആസനം. (ഇത് യോഗികൾക്ക് വായുവിൽ ഉയരാൻ സഹായിക്കുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു).
11-20. പ്രാണായാമം:
ഇടത് മൂക്കിലൂടെ (ഇഡ) 'ഓം' എന്ന് 16 തവണ എണ്ണുന്ന സമയം കൊണ്ട് ശ്വാസം ഉള്ളിലേക്ക് എടുക്കുന്നതാണ് പൂരകം. ശ്വാസത്തെ 64 തവണ 'ഓം' എന്ന് എണ്ണുന്ന സമയം ഹൃദയത്തിൽ നിർത്തുന്നതാണ് കുംഭകം. പിന്നീട് വലത് മൂക്കിലൂടെ (പിംഗള) 32 തവണ 'ഓം' എന്ന് എണ്ണുന്ന സമയം കൊണ്ട് സാവധാനം ശ്വാസം പുറത്തുവിടുന്നതാണ് രേചകം. ഇതിനെയാണ് ഒരു പ്രാണായാമം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. പ്രാണായാമം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ ആദ്യം വിയർപ്പ് വരുന്നത് അധമമായ പ്രാണായാമമാണ്; ശരീരം വിറയ്ക്കുന്നത് മധ്യമവും; വായുവിൽ ഉയരുന്നത് ഉത്തമമായ പ്രാണായാമവുമാണ്.

പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം
21-30. പ്രത്യാഹാരം: ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും അവയുടെ വിഷയങ്ങളിലേക്ക് (കാണുന്നതും കേൾക്കുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ) സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവയെ ബലമായി തടയുന്നതിനും ആ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്നോട്ട് തിരിക്കുന്നതിനും പറയുന്ന പേരാണ് "പ്രത്യാഹാരം".
ധാരണ: പാദവിരലുകൾ, കുതികാൽ, മുട്ടുകൾ, തുടകൾ, നാഭി, ഹൃദയം, കഴുത്ത്, തൊണ്ട, താലു (അണ്ണാക്ക്), മൂക്ക്, പുരികങ്ങൾക്കിടയിൽ, തലയുടെ മുകൾഭാഗം എന്നിങ്ങനെ പന്ത്രണ്ട് സ്ഥാനങ്ങളിൽ പ്രാണവായുവിനെ നിർത്തുന്നതാണ് "ധാരണ".
ധ്യാനം: മനസ്സിനെ ഉള്ളിലെ ചൈതന്യത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ജീവാത്മാവിനുള്ളിൽ ഇഷ്ടദേവതയെ ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് "ധ്യാനം".
സമാധി: ജീവാത്മാവും പരമാത്മാവും ഒന്നാണെന്ന് എപ്പോഴും തിരിച്ചറിയുന്നതിനെ സമാധി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സമാധി സവികല്പം (അറിയുന്നവനും അറിവും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന അവസ്ഥ), നിർവ്വികല്പം (എല്ലാം ഒന്നായി മാറുന്ന അവസ്ഥ) എന്നിങ്ങനെ രണ്ടുവിധമുണ്ട്.
ശരീരത്തിലെ നാഡികളും ചക്രങ്ങളും
മനുഷ്യശരീരത്തിൽ 3,50,000 നാഡികളുണ്ട്. ഇതിൽ പത്തെണ്ണമാണ് പ്രധാനം. അതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂന്ന് നാഡികൾ ഇവയാണ്:
സുഷുമ്ന: നട്ടെല്ലിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് അഗ്നിസ്വരൂപമാണ്.
ഇഡ: സുഷുമ്നയുടെ ഇടത് വശത്ത്, ചന്ദ്രനെപ്പോലെ വെളുത്ത നിറത്തിൽ അമൃത് പോലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
പിംഗള: സുഷുമ്നയുടെ വലത് വശത്ത്, സൂര്യനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ആറ് ചക്രങ്ങൾ:
മൂലാധാരം: മലദ്വാരത്തിനും ലിംഗത്തിനും ഇടയിൽ മഞ്ഞനിറത്തിലുള്ള നാല് ഇതളുകളുള്ള താമര. ഇതിലാണ് കുണ്ഡലിനീ ശക്തി ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്നത്. (p. 29)
സ്വാധിഷ്ഠാനം: ആറ് ഇതളുകളുള്ള മിന്നുന്ന താമര. (p. 29)
മണിപൂരം: നാഭിക്ക് സമീപം പത്ത് ഇതളുകളുള്ള താമര. ഇവിടെ വിഷ്ണു വസിക്കുന്നു. (p. 29)
അനാഹതം: ഹൃദയമധ്യത്തിൽ പന്ത്രണ്ട് ഇതളുകളുള്ള താമര. ഇവിടെ രുദ്രൻ വസിക്കുന്നു. (p. 30)
വിശുദ്ധ ചക്ര: തൊണ്ടയിൽ പതിനാറ് ഇതളുകളുള്ള പുകനിറത്തിലുള്ള താമര. ഇവിടെ ജീവാത്മാവ് പരമാത്മാവിനെ കണ്ട് ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. (p. 30)
ആജ്ഞാ ചക്ര: പുരികങ്ങൾക്കിടയിൽ രണ്ട് ഇതളുകളുള്ള മനോഹരമായ താമര. ഇവിടെയിരുന്ന് ഒരാൾക്ക് ഭൂതവും ഭാവിയും വർത്തമാനവും അറിയാൻ സാധിക്കും. (p. 30)
ഇതിനും മുകളിലായി ആയിരം ഇതളുകളുള്ള സഹസ്രാരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. കുണ്ഡലിനീ ശക്തിയെ ഉണർത്തി ഓരോ ചക്രങ്ങളും ഭേദിച്ച് സഹസ്രാരത്തിൽ എത്തിക്കുമ്പോഴാണ് പരമാനന്ദം ലഭിക്കുന്നത്. (p. 30)

അധ്യായം 6. ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെ പരമമായ ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച്
1-4. ശ്രീദേവി പറഞ്ഞു: -- "ഓ ഹിമാലയമേ! മുകളിൽ പറഞ്ഞ പ്രക്രിയയിലൂടെ ഒരാൾ യോഗയുമായി സ്വയം ബന്ധപ്പെടുകയും യോഗാസനത്തിൽ ഇരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, നിഷ്കപടമായ ഭക്തിയോടെ എൻ്റെ ബ്രഹ്മസ്വരൂപത്തെ ധ്യാനിക്കണം. രൂപമില്ലാത്തതും അക്ഷയവുമായ ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് കേട്ടാലും. അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഹൃദയങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു. അവനാണ് ഏറ്റവും വലിയ ലക്ഷ്യം. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും സ്വപ്നം കാണുമ്പോഴും ഉറങ്ങുമ്പോഴും ശ്വസിക്കുന്നതും ചലിക്കുന്നതുമെല്ലാം അവനിൽ അധിഷ്ഠിതമാണെന്ന് അറിഞ്ഞാലും. അവൻ സത്തയ്ക്കും അസത്തയ്ക്കും അപ്പുറമാണ്; വിവേകത്തേക്കാൾ ഉയർന്നവനാണ്. എല്ലാ സൃഷ്ടികളും ആരാധിക്കേണ്ട ഏറ്റവും ഉത്തമമായ വസ്തു അവനാണ്. അവൻ തിളക്കമുള്ളവനാണ്, ചെറുതിനേക്കാൾ ചെറുതാണ്; അവനിലാണ് ലോകങ്ങളും അവയുടെ ഭരണാധികാരികളും നിലനിൽക്കുന്നത്. അവൻ അക്ഷയമായ ബ്രഹ്മമാണ്. അവൻ സൃഷ്ടാവും (ജീവൻ), പവിത്രമായ അറിവിൻ്റെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നവനും (വാക്ക്), സർവ്വജ്ഞനുമാണ്. ഇതാണ് സത്യം. അവൻ അമരനാണ്. ഓ സൗമ്യ! അവനാണ് ലക്ഷ്യമിടേണ്ട ലക്ഷ്യം."
5-6. നിഗൂഢമായ നാമത്തെ (ഓംകാരം) വില്ലായി എടുക്കുക, ബ്രഹ്മമാണ് ലക്ഷ്യമിടേണ്ട ലക്ഷ്യമെന്ന് അറിയുക. ഇതിൽ ധ്യാനത്താൽ മൂർച്ച കൂട്ടിയ മനസ്സാകുന്ന അമ്പ് ഘടിപ്പിക്കുക. എല്ലാ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും പിന്തിരിയുക, ബ്രഹ്മം എന്ന ആശയത്തിൽ മനസ്സ് മുഴുകി ലക്ഷ്യത്തിൽ തൊടുക്കുക. ഓ സൗമ്യ! അക്ഷയമായ ആ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ലക്ഷ്യം. 'ഓം' എന്ന മഹത്തായ നാമം വില്ലാണ്, മനസ്സ് അമ്പാണ്, ബ്രഹ്മം ലക്ഷ്യമാണ്. ചിന്തകൾ ഏകാഗ്രമായ ഒരു മനുഷ്യൻ ഇത് ലക്ഷ്യമിടണം, അപ്പോൾ അവൻ ലക്ഷ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു.
7. അവനിലാണ് ആകാശവും അന്തരീക്ഷവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും നെയ്തുചേർത്തിരിക്കുന്നത്. അവൻ മാത്രമാണ് എല്ലാവരുടെയും ആധാരം, ആത്മാവ് എന്ന് അറിഞ്ഞാലും. മറ്റ് വാക്കുകളെല്ലാം (മറ്റ് ദേവതകളുടെ ആരാധനയും) ഉപേക്ഷിക്കുക. ഈ ആത്മാവ് അമരന്മാരുടെ അഭയസ്ഥാനമാണ്.
8-9. രഥത്തിൻ്റെ ചക്രത്തിൻ്റെ ആരക്കാലുകൾ അതിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത് പോലെ, ജീവനാഡികൾ അവനിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; ഹൃദയത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ആത്മാവ് അവൻ്റെ സ്വന്തം ഇഷ്ടത്താൽ വിവിധ രീതികളിൽ (വിശ്വൻ, തൈജസൻ എന്നിങ്ങനെ ജാഗ്രത്ത്, സ്വപ്ന അവസ്ഥകളിൽ) പ്രകടമാകുന്നു; ഉറക്കമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ പ്രജ്ഞനായും പ്രകടമാകുന്നു. പരമാത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നേടുന്നതിനായി ആത്മാവിനെ 'ഓം' ആയി ധ്യാനിക്കുക. അത്തരം അറിവിലാണ് നിങ്ങളുടെ ക്ഷേമം ഇരിക്കുന്നത്.
10. സർവ്വജ്ഞനും സർവ്വവിദ്യനും ലോകങ്ങളിൽ തൻ്റെ മഹത്വം പ്രകടമാക്കുന്നവനുമായ അവനെ ഹൃദയത്തിലെ ആകാശത്തിൽ വസിക്കുന്ന ആത്മാവായി ധ്യാനിക്കണം. അവൻ മനസ്സിൻ്റെ നിയന്താവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും ശരീരത്തിൻ്റെയും വഴികാട്ടിയുമാണ്. ഹൃദയത്തെ നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ട് അവൻ സ്ഥൂലശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നു. ആനന്ദമയനായും അമരനായും പ്രകടമാകുന്ന ആ ആത്മാവിനെ ഹൃദയശുദ്ധിയിലൂടെ ജ്ഞാനികൾ ദർശിക്കുന്നു.
11. പരമമായി ഉയർന്നവനെ കാണുമ്പോൾ (അല്ലെങ്കിൽ അവൻ ജീവനെ നോക്കുമ്പോൾ) ജീവന്മാരുടെ ചങ്ങലകൾ അറുത്തുമാറ്റപ്പെടുന്നു, ലിംഗദേഹത്തിൻ്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും ബന്ധങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അവൻ്റെ കർമ്മഫലങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. (കുറിപ്പ്:--വിഷ്ണുവിനെയാണ് 'പരാവരേ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, കാരണം രാമൻ, ബ്രഹ്മാവ് തുടങ്ങിയ ഉയർന്ന ജീവികൾ അവനുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ താഴ്ന്നവരാണ്.)

അധ്യായം 7. ഭക്തിയോഗത്തെക്കുറിച്ച്
1. ഹിമാലയം പറഞ്ഞു: -- "ഓ അമ്മേ! ഇപ്പോൾ അങ്ങയുടെ ഭക്തിയോഗത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചാലും, അതിലൂടെ വൈരാഗ്യമില്ലാത്ത സാധാരണക്കാർക്ക് പോലും ബ്രഹ്മജ്ഞാനം എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കട്ടെ."
2-10. ദേവി പറഞ്ഞു: -- "ഓ പർവ്വതശ്രേഷ്ഠാ! മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന മൂന്ന് പാതകളുണ്ട്: കർമ്മയോഗം, ജ്ഞാനയോഗം, ഭക്തിയോഗം. ഇവയിൽ ഭക്തിയോഗമാണ് എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ളത്; ശരീരത്തിന് കഷ്ടപ്പാടുകളില്ലാതെയും മനസ്സിന് പൂർണ്ണമായ ഏകാഗ്രത നൽകിക്കൊണ്ടും ആളുകൾക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഗുണങ്ങൾ മൂന്നായതുകൊണ്ട് ഭക്തിയും മൂന്ന് വിധത്തിലാണ്:
താമസി ഭക്തി: അസൂയയും ദേഷ്യവും കൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരെ വേദനിപ്പിക്കാൻ എന്നെ ആരാധിക്കുന്നത്.
രാജസി ഭക്തി: സ്വന്തം ക്ഷേമത്തിനായി എന്നെ ആരാധിക്കുന്നത്, മറ്റുള്ളവരെ ഉപദ്രവിക്കാനല്ലെങ്കിലും സ്വന്തം ലാഭത്തിനോ പ്രശസ്തിക്കോ വേണ്ടി എന്നെ തന്നിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു കണ്ട് ആരാധിക്കുന്നത്.
സാത്ത്വികി ഭക്തി: പാപങ്ങൾ കഴുകിക്കളയാനും കർമ്മഫലങ്ങൾ എനിക്ക് സമർപ്പിക്കാനും എന്നെ ആരാധിക്കുന്നത്. ഇത് പരമമായ ഭക്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
11-20. പരാ ഭക്തി (പരമമായ ഭക്തി): ഇനി ഞാൻ വിവരിക്കുന്ന പരാ ഭക്തിയെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. എന്റെ മഹിമകൾ എപ്പോഴും കേൾക്കുകയും എന്റെ നാമം ജപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവന്റെ മനസ്സ്, എണ്ണ ഒഴുകുന്നത് പോലെ (ഇടതടവില്ലാതെ) എന്നിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവന് കർമ്മഫലങ്ങൾ നേടാൻ ചെറിയ ആഗ്രഹം പോലുമില്ല; സാമീപ്യം, സാരൂപ്യം തുടങ്ങിയ മോക്ഷരൂപങ്ങൾ പോലും അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല! അവൻ എന്നെ സേവിക്കുന്നതിലും എനിക്ക് വേണ്ടി ഭക്തിയോടെ ഇരിക്കുന്നതിലും മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.
അവൻ തന്നെയും എന്നെയും വേറിട്ടു കാണുന്നില്ല, മറിച്ച് "ഞാൻ തന്നെയാണ് ഭഗവതി" എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും എന്നെപ്പോലെ കണ്ട് സ്നേഹിക്കുന്നു. ജീവനും ഞാനും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു; അവൻ ചണ്ഡാലനെന്നോ മറ്റോ വേർതിരിവില്ലാതെ എല്ലാവരെയും വന്ദിക്കുന്നു. എന്റെ ഭക്തരെയോ എന്റെ പവിത്രമായ സ്ഥലങ്ങളോ കാണുമ്പോഴും എന്റെ മന്ത്രങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുമ്പോഴും അവന്റെ ഹൃദയം സ്നേഹത്താൽ നിറയുന്നു, കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് ആനന്ദാശ്രുക്കൾ പൊഴിയുന്നു, സ്നേഹത്താൽ തൊണ്ടയിടറി എന്റെ നാമങ്ങൾ ജപിക്കുന്നു.
21-30. അവൻ എന്നെ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മാതാവായും സകല കാരണങ്ങളുടെയും കാരണമായും ആരാധിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാ വ്രതങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. എന്റെ സ്നേഹത്തിൽ മുഴുകി അവൻ ഉറക്കെ പാടുകയും നൃത്തം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു; അവന് അഹങ്കാരമില്ല, തന്റെ ശരീരമാണെന്ന ബോധം പോലുമില്ല. മുമ്പ് ചെയ്ത കർമ്മഫലങ്ങൾ (പ്രാരബ്ധം) സംഭവിക്കുമെന്ന് അവൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഒന്നിനും അവനെ കുലുക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇതാണ് പരാ ഭക്തി. ഇങ്ങനെയുള്ളവൻ ഉടൻ തന്നെ എന്റെ ബോധത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. അറിവില്ലാതെ മോക്ഷമില്ല, എന്നാൽ ഇങ്ങനെയുള്ള ഭക്തി ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
31-33. ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നെ ഹൃദയത്തിൽ ഈ അറിവ് നേടുന്നവൻ പരബ്രഹ്മത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു; അവന്റെ പ്രാണൻ ശരീരം വിടുമ്പോൾ അവന് പുനർജന്മമില്ല. ശ്രുതി പറയുന്നു: "ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്നവൻ ബ്രഹ്മമായി മാറുന്നു."
38-45. ഓ പർവ്വതരാജാവേ! ഈ ജ്ഞാനം അനേകം ജന്മങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് ലഭിക്കുന്നത്; അതിനാൽ ഈ അപൂർവ്വമായ മനുഷ്യജന്മം ലഭിക്കുമ്പോൾ ഇത് നേടാൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കണം. പാൽ ഉരുകി നെയ്യുണ്ടാകുന്നത് പോലെ എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും ബ്രഹ്മം വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ മനസ്സിനെ മത്താക്കി (churning rod) എപ്പോഴും കടയുക; അപ്പോൾ ബ്രഹ്മജ്ഞാനം ലഭിക്കും."

അധ്യായം 8. ദേവിയുടെ വ്രതങ്ങളും പുണ്യസ്ഥലങ്ങളും
1-2. ഹിമാലയം പറഞ്ഞു: -- "ഓ ദേവീ! ഈ ഭൂമിയിൽ അങ്ങേയ്ക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടതും പ്രശസ്തവും സന്ദർശിക്കേണ്ടതുമായ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചാലും. ഓ അമ്മേ! അങ്ങേയ്ക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട വ്രതങ്ങളെയും ഉത്സവങ്ങളെയും കുറിച്ചും വിവരിക്കണമേ. അവ അനുഷ്ഠിക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യർ ധന്യരാകുകയും സംതൃപ്തി നേടുകയും ചെയ്യട്ടെ."
3-10. ദേവി അരുളിച്ചെയ്തു: -- "ഓ ഹിമവാൻ! ഈ ഭൂമിയിലുള്ള എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളും എന്റേതാണ്, അവയെല്ലാം സന്ദർശിക്കേണ്ടവയുമാണ്. ഓരോ നിമിഷവും വ്രതങ്ങൾക്കും ഉത്സവങ്ങൾക്കും അനുയോജ്യമാണ്. കാരണം ഞാൻ എല്ലാ നിമിഷങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഏത് നിമിഷം ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികളും എന്റെ വ്രതങ്ങൾക്കും ഉത്സവങ്ങൾക്കും തുല്യമാണ്. എങ്കിലും, എന്റെ ഭക്തരോടുള്ള വാത്സല്യം കാരണം ചില പ്രത്യേക സ്ഥലങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയാം. കേട്ടാലും.
തെക്കൻ നാട്ടിൽ കൊൽഹാപൂർ എന്ന വലിയൊരു തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമുണ്ട്. ഇവിടെ ദേവി ലക്ഷ്മി എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു.
രണ്ടാമത്തെ സ്ഥലം സഹ്യാദ്രി പർവ്വതത്തിലെ മാതൃപുരം ആണ്; ഇവിടെ ദേവി രേണുക വസിക്കുന്നു.
മൂന്നാമത്തേത് തുളജാപൂർ ആണ്; അടുത്തത് സപ്തശൃംഗം, ഹിംഗുള, ജ്വാലാമുഖി എന്നീ വലിയ സ്ഥലങ്ങളാണ്.
തുടർന്ന് ശാകംഭരി, ഭ്രാമരി, ശ്രീരക്തദന്തിക, ദുർഗ്ഗ എന്നിവരുടെ പ്രധാന സ്ഥലങ്ങൾ.
എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും വെച്ച് ഏറ്റവും ഉത്തമമായത് വിന്ധ്യാചല വാസിനിയുടെ ഇടമാണ്. കൂടാതെ അന്നപൂർണ്ണയുടെ വലിയ സ്ഥലങ്ങളും വിശിഷ്ടമായ കാഞ്ചീപുരവും (Conjiverum).
അടുത്തതായി ഭീമാ ദേവി, വിമലാ ദേവി, കർണ്ണാടകത്തിലെ ശ്രീ ചന്ദ്രലാ ദേവി എന്നിവരുടെ സ്ഥലങ്ങളും കൗശികിയുടെ സ്ഥലവും വരുന്നു.
തുടർന്ന് നീലപർവ്വതത്തിന്റെ മുകളിലുള്ള നീലാംബയുടെ വലിയ സ്ഥലം, ജാംബൂനദേശ്വരിയുടെ സ്ഥലം, മനോഹരമായ ശ്രീനഗർ എന്നിവയും വരുന്നു.
11-20. നേപ്പാളിൽ സുസ്ഥാപിതമായ ശ്രീ ഗുഹ്യകാളിയുടെ വലിയ സ്ഥലവും ചിദംബരത്ത് സ്ഥാപിതമായ ശ്രീ മീനാക്ഷി ദേവിയുടെ സ്ഥലവും. സുന്ദരീ ദേവി വസിക്കുന്ന വേദാരണ്യം എന്ന സ്ഥലം; തുടർന്ന് ഏകാംബരം, പുരുഷോത്തമത്തിന് അടുത്തുള്ള ഭുവനേശ്വരം (ഇവിടെ ഞാൻ എപ്പോഴും പരാശക്തി ഭുവനേശ്വരിയായി വസിക്കുന്നു). തെക്ക് മല്ലാരി എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന പ്രസിദ്ധമായ മഹാലസയുടെ സ്ഥലം; യോഗേശ്വരി വരാത് എന്ന സ്ഥലം, ചൈനയിൽ വ്യാപകമായി അറിയപ്പെടുന്ന നീല സരസ്വതിയുടെ സ്ഥലം. വൈദ്യനാഥിലെ ബഗലയുടെ ഉത്തമമായ സ്ഥലം, ശ്രീമതി ഭുവനേശ്വരിയുടെ പരമമായ സ്ഥലമായ മണിദ്വീപ് (ഇവിടെ ഞാൻ എപ്പോഴും വസിക്കുന്നു). കാമാഖ്യയിലെ യോനിമണ്ഡലം...മനോഹരമായ വാരണാസി (കാശി) - ഇവിടെ ഞാൻ എപ്പോഴും അന്നപൂർണ്ണയായി വസിക്കുന്നു; കൂടാതെ ഗയാശിരസ്സ്, പ്രയാഗം, അംബികാലയം, ഗംഗാദ്വാരം. കൂടാതെ പുഷ്കരം, കുരുക്ഷേത്രം, നർമ്മദാ തീരം എന്നിവിടങ്ങളിലെ എന്റെ വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങൾ. പ്രശസ്തമായ സരസ്വതി നദി, വിമലന്റെ വാസസ്ഥലം, കാശ്മീരിലെ വലിയ സ്ഥലം, നീലവതി നദി, കാളിന്ദി നദി, വസുധാര, ഗാന്ധമാദനം. ഇവിടെ ദേവന്മാരും ഋഷിമാരും തപസ്സ് ചെയ്യുന്നു; ഓ ഹിമവാൻ! അവരെല്ലാം എന്റെ ഭക്തരാണ്.
21-30. എന്റെ വ്രതങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമമായത് നവരാത്രി വ്രതമാണ് (ഒമ്പത് രാത്രികൾ). ഇത് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നതാണ്. ചൈത്ര, അശ്വിന മാസങ്ങളിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിലാണ് ഇത് അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടത്; കൂടാതെ വർഷം മുഴുവനും വേണമെങ്കിൽ ചെയ്യാം. ഈ വ്രതം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യർ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തരാകുന്നു. എല്ലാ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളും സന്ദർശിക്കുന്നതിൻ്റെ ഫലം ഈ ഒരൊറ്റ വ്രതം കൊണ്ട് ലഭിക്കും.
ഓ പർവ്വതരാജാവേ! ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നതിലൂടെ എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചാലും അത് നിറവേറ്റപ്പെടും. ധനം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ധനം ലഭിക്കും, പുത്രന്മാരെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് പുത്രന്മാർ ലഭിക്കും, രാജ്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് രാജ്യം ലഭിക്കും, ശരീരത്തിന്റെ സൗഖ്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് സൗഖ്യം ലഭിക്കും. എല്ലാ ദേവന്മാരും ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുകയും അതിലൂടെ ദുർഗ്ഗയുടെ മഹത്തായ ശക്തിയാൽ താരകാസുരനെ വധിക്കുകയും ചെയ്യും.
എന്റെ വ്രതങ്ങളിലും ഉത്സവങ്ങളിലും ദരിദ്രർക്ക് ആഹാരം നൽകുന്നതിലൂടെയും ദാനധർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും ഞാൻ അതീവ സന്തുഷ്ടയാകുന്നു.

അധ്യായം 9. ലോകമാതാവിന്റെ ആരാധനയെക്കുറിച്ച്
1. ഹിമാലയം പറഞ്ഞു: -- "ഓ അമ്മേ! ഇപ്പോൾ അങ്ങയുടെ പൂജാവിധികളെക്കുറിച്ച് (ആരാധന) എനിക്ക് വിവരിച്ചുതന്നാലും. ഏത് രീതിയിലാണ് അങ്ങയെ ആരാധിക്കേണ്ടത്, എന്ത് മന്ത്രങ്ങളാണ് ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്? അത് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഭക്തർക്ക് അങ്ങയുടെ അനുഗ്രഹം ലഭിക്കട്ടെ." (pp. 6, 44)
2-10. ശ്രീദേവി അരുളിച്ചെയ്തു: -- "ഓ ഹിമവാൻ! എന്റെ ആരാധന പ്രധാനമായും രണ്ടുവിധത്തിലാണ്: ബാഹ്യമായത് (പുറമെയുള്ളത്), ആന്തരികമായത് (ഉള്ളിലുള്ളത്). ഇതിൽ ആന്തരിക ആരാധനയാണ് ഏറ്റവും ഉത്തമം. ബാഹ്യ ആരാധന തന്നെ വൈദികമെന്നും താന്ത്രികമെന്നും രണ്ടുവിധത്തിലുണ്ട്. (pp. 13, 23)
ആന്തരിക ആരാധന: തന്റെ ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ സച്ചിദാനന്ദ സ്വരൂപിണിയായ എന്നെ ധ്യാനിക്കുന്നതാണ് ആന്തരിക ആരാധന. എന്നെ തന്നിൽ നിന്ന് വേറിട്ടല്ല, മറിച്ച് തന്റെ ആത്മാവായിത്തന്നെ കാണണം. (pp. 13, 41)
ബാഹ്യ ആരാധന (വൈദികം): വേദങ്ങളിൽ പറയുന്ന മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് എന്നെ ആരാധിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇതിൽ വിഗ്രഹത്തിലോ, മണ്ഡലത്തിലോ, സൂര്യനിലോ, ജലത്തിലോ എന്നെ ആവാഹിച്ച് പൂജകൾ ചെയ്യാം. (pp. 15, 27)
11-20. ഭക്തൻ രാവിലെ എഴുന്നേറ്റു ശുദ്ധിയായി, സന്ധ്യാവന്ദനാദികൾ കഴിഞ്ഞ ശേഷം എന്റെ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ ഇരിക്കണം. എന്നെ അതിമനോഹരമായ രൂപത്തിൽ ധ്യാനിക്കണം (നാല് കൈകളുള്ള, പാശവും അങ്കുശവും ധരിച്ച, അഭയ-വരദ മുദ്രകൾ കാണിക്കുന്ന രൂപം). (pp. 9, 21)
ഗന്ധം (ചന്ദനം), പുഷ്പം, ധൂപം, ദീപം, നൈവേദ്യം (ഭക്ഷണം) എന്നിവ അർപ്പിച്ചു വേണം പൂജ ചെയ്യാൻ. പവിത്രമായ ജലം കൊണ്ട് വിഗ്രഹത്തെ അഭിഷേകം ചെയ്യണം. മുല്ലപ്പൂക്കൾ, താമരപ്പൂക്കൾ എന്നിവ എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്. ഭക്തിയോടെ അർപ്പിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ ഇല പോലും ഞാൻ വലിയ സന്തോഷത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്നു. (pp. 9, 41)
21-30. എന്റെ മന്ത്രങ്ങൾ (പ്രത്യേകിച്ച് മായാബീജ മന്ത്രം) ജപിക്കുന്നത് സിദ്ധി നൽകുന്നതാണ്. പൂജയുടെ അവസാനം സ്തോത്രങ്ങൾ ആലപിക്കുകയും പ്രണമിക്കുകയും വേണം. ഇങ്ങനെ നിരന്തരം ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും സാധിച്ചു കൊടുക്കുമെന്ന് ഞാൻ ഉറപ്പുനൽകുന്നു." (pp. 8, 11, 41)

അധ്യായം 10. ദേവിയുടെ ബാഹ്യ ആരാധനയെക്കുറിച്ച്
1-10. ശ്രീദേവി അരുളിച്ചെയ്തു: -- "ഓ ഹിമവാൻ! മുമ്പ് പറഞ്ഞ ബാഹ്യ ആരാധനയുടെ (പൂജ) കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ഇപ്പോൾ വിവരിക്കാം. ഭക്തൻ ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്ത് ഇരുന്ന്, ആചമനം ചെയ്ത്, പ്രാണായാമം വഴി മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കണം. ശേഷം ന്യാസങ്ങൾ (ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ മന്ത്രങ്ങൾ സങ്കല്പിക്കൽ) ചെയ്യണം. എന്റെ ബിംബത്തിലോ (വിഗ്രഹം), സൂര്യമണ്ഡലത്തിലോ, ജലത്തിലോ, ഹൃദയത്തിലോ എന്നെ ആവാഹിക്കണം.
11-20. പൂജയ്ക്കായി പാദ്യം (പാദം കഴുകാനുള്ള ജലം), അർഘ്യം, ആചമനീയം എന്നിവ സമർപ്പിക്കണം. എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങൾ ചേർത്ത ചന്ദനം അർപ്പിക്കണം. ചുവന്ന പുഷ്പങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് താമരയും ജമന്തിയും എനിക്ക് വളരെ പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്. ധൂപം (കുന്തിരിക്കം) കാണിച്ച്, നെയ്‌ദീപം തെളിയിക്കണം. ശേഷം പായസം, പഴങ്ങൾ തുടങ്ങിയ നൈവേദ്യങ്ങൾ സമർപ്പിക്കണം.
21-30. എന്റെ ഭക്തൻ എപ്പോഴും മായാബീജ മന്ത്രം (ഹ്രീം) ജപിക്കണം. ജപത്തിന് ശേഷം സ്തോത്രങ്ങൾ ആലപിക്കുകയും ഭക്തിയോടെ പ്രദക്ഷിണം വയ്ക്കുകയും പ്രണമിക്കുകയും വേണം. ഇങ്ങനെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് ഐശ്വര്യവും ജ്ഞാനവും ലഭിക്കും.
31-40. ഓ പർവ്വതരാജാവേ! ഈ ദേവീ ഗീതയുടെ രഹസ്യങ്ങൾ ഞാൻ നിനക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഇത് ഭക്തിയോടെ പഠിക്കുന്നവനും കേൾക്കുന്നവനും എന്നിൽ ലയിക്കും. അവർക്ക് ദുഃഖങ്ങളോ പുനർജന്മമോ ഉണ്ടാകില്ല. ഇത് അതീവ രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്; ഇത് ഭക്തരല്ലാത്തവർക്കോ അവിശ്വാസികൾക്കോ നൽകരുത്. എന്നാൽ എൻ്റെ ഭക്തർക്കും ജ്ഞാനികൾക്കും ഇത് നിർലോഭം പകർന്നു നൽകണം."
സമാപ്തി: ഇങ്ങനെ ദേവി തന്റെ വിശ്വരൂപവും ജ്ഞാനവും വെളിപ്പെടുത്തി ഹിമാലയത്തിന്റെ മകളായി ജനിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പുനൽകി അന്തർധാനമായി.
ഈ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായ ദേവീ ഗീത ഇവിടെ പൂർണ്ണമാകുന്നു.