ധ്യാനം --അജാന് ചാ

 നന്മ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരേ, ഇവിടെ ഒരുമിച്ചുകൂടിയവരേ, ദയവായി ശാന്തമായി ശ്രദ്ധിക്കുക (p. 1).

ധമ്മം ശാന്തമായി ശ്രദ്ധിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം, ഏകാഗ്രമായ മനസ്സോടെ, നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, അതിനുശേഷം അത് വിട്ടുകളയുക (letting go) എന്നാണ് (p. 1).

ധമ്മം ശ്രവിക്കുന്നത് വലിയ പ്രയോജനങ്ങളുള്ള ഒന്നാണ് (p. 1).

ധമ്മം കേൾക്കുന്ന സമയത്ത്, ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും സമാധിയിൽ (ഏകാഗ്രതയിൽ) ഉറപ്പിച്ചുനിർത്താൻ നാം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇത് ഒരുതരം ധമ്മ പരിശീലനമാണ് (p. 1). ബുദ്ധൻ്റെ കാലത്ത് ആളുകൾ യഥാർത്ഥമായ അറിവ് നേടണമെന്ന ആഗ്രഹത്തോടെ ധമ്മ പ്രഭാഷണങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുകയും, ചിലർ കേൾക്കുന്നതിനിടയിൽ തന്നെ ധമ്മം സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു (p. 1).

ഈ സ്ഥലം ധ്യാന പരിശീലനത്തിന് വളരെ അനുയോജ്യമാണ് (p. 1). ഇവിടെ കുറച്ച് രാത്രികൾ താമസിച്ചതിൽ നിന്ന് എനിക്കറിയാം ഇതൊരു പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥലമാണെന്ന് (p. 1). ബാഹ്യമായ തലം ഇതിനകം ശാന്തമാണ്; ഇനി വേണ്ടത് ആന്തരികമായ തലമാണ്, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയവും മനസ്സുമാണ് (p. 1). അതിനാൽ, ശ്രദ്ധ നൽകാൻ എല്ലാവരും പരിശ്രമിക്കണമെന്ന് ഞാൻ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു (p. 1).

നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിനും മനസ്സിനും മനസ്സിലാക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഇവിടെ ധ്യാനം പരിശീലിക്കാൻ ഒരുമിച്ചുകൂടിയത് (p. 1). മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെയാണെന്നോ, എന്താണ് ശരിയെന്നോ, എന്താണ് തെറ്റെന്നോ നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയില്ല (p. 1). നിങ്ങൾക്ക് ദുരിതവും സംശയവും നൽകുന്നതെന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല (p. 1).

നിങ്ങൾക്ക് ദുരിതം നൽകുന്നതും നിങ്ങളെ സംശയിപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതും എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല.

അതുകൊണ്ട് ആദ്യം നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ ശാന്തനാക്കണം. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയവും മനസ്സും അസ്വസ്ഥമായതിനാലാണ് ശാന്തതയും ആത്മനിയന്ത്രണവും വികസിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ ഇവിടെ വന്നത്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ശാന്തമല്ല, നിയന്ത്രിതവുമല്ല. സംശയത്താലും അസ്വസ്ഥതയാലും അത് ഉലയുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഇന്ന് ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നതും ഇപ്പോൾ ധമ്മം കേൾക്കുന്നതും.

നിങ്ങൾ ഏകാഗ്രതയോടെ ഞാൻ പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. തുറന്നു സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ അനുവാദം ചോദിക്കുന്നു, കാരണം ഞാൻ അങ്ങനെയാണ്. ഞാൻ അല്പം ശക്തമായി സംസാരിച്ചാൽ പോലും അത് നിങ്ങളുടെ നന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയാണെന്ന് ദയവായി മനസ്സിലാക്കുക. ഞാൻ പറയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ എന്തെങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് വിഷമമുണ്ടാക്കിയാൽ ഞാൻ ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നു, കാരണം തായ്‌ലൻഡിലെയും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെയും ആചാരങ്ങൾ ഒന്നല്ല.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, അല്പം ശക്തമായി സംസാരിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്, കാരണം അത് ഉറക്കത്തിലോ മന്ദതയിലോ ഉള്ള ആളുകളെ ഉണർത്താൻ സഹായിക്കും. ധമ്മം കേൾക്കാൻ സ്വയം ഉണരുന്നതിനുപകരം സ്വയം സംതൃപ്തിയിലേക്ക് (complacency) വഴുതി വീഴുന്നവർക്ക് ഒന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.

പരിശീലനത്തിന് പല വഴികൾ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നാമെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരേയൊരു വഴിയേയുള്ളൂ. ഫലവൃക്ഷങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, ഒരു കമ്പു നട്ടുപിടിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ പെട്ടെന്ന് ഫലം ലഭിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ ആ മരം പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതോ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നതോ ആയിരിക്കില്ല. മറ്റൊരു വഴി വിത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ഒരു മരം വളർത്തുക എന്നതാണ്, അത് ശക്തവും പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതുമായ മരം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. പരിശീലനവും അതുപോലെ തന്നെയാണ്.

ഞാൻ ആദ്യമായി പരിശീലനം തുടങ്ങിയപ്പോൾ ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ എനിക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്താണ് എന്തെന്ന് തിരിച്ചറിയാത്ത കാലത്തോളം, ഇരുന്നുള്ള ധ്യാനം (sitting meditation) ഒരു വലിയ ജോലിയായിരുന്നു, ചിലപ്പോഴൊക്കെ എന്നെ കണ്ണീരണിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചിലപ്പോൾ ഞാൻ വളരെ ഉയർന്ന കാര്യങ്ങൾ ലക്ഷ്യം വെക്കും, മറ്റു ചിലപ്പോൾ വേണ്ടത്ര ഉയരത്തിലായിരിക്കില്ല, ഒരിക്കലും ആ സന്തുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. സമാധാനപരമായ രീതിയിൽ പരിശീലിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം മനസ്സിനെ വളരെ ഉയർന്ന നിലയിലോ താഴെയോ അല്ലാതെ സന്തുലിതമായ ഒരു ബിന്ദുവിൽ സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്.

---

മനസ്സിനെ വളരെ ഉയർന്ന നിലയിലോ താഴ്ന്ന നിലയിലോ അല്ലാതെ സന്തുലിതമായ ഒരു ബിന്ദുവിൽ സ്ഥാപിക്കുക.

വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്നതും വ്യത്യസ്ത അധ്യാപകരോടൊപ്പം വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ പരിശീലിച്ചതും നിങ്ങൾക്ക് വലിയ ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുമെന്ന് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഇവിടെ പരിശീലിക്കാൻ വരുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എല്ലാത്തരം സംശയങ്ങളാലും വേട്ടയാടപ്പെടുന്നുണ്ടാകാം. ഒരു അധ്യാപകൻ ഒരു രീതിയിൽ പരിശീലിക്കണമെന്ന് പറയുന്നു, മറ്റൊരാൾ മറ്റൊരു രീതിയിൽ വേണമെന്ന് പറയുന്നു.

ഏത് രീതി ഉപയോഗിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് സംശയമുണ്ട്, പരിശീലനത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ച് ഉറപ്പില്ല. ഇതിന്റെ ഫലം ആശയക്കുഴപ്പമാണ്. വളരെയധികം അധ്യാപകരും വളരെയധികം പഠിപ്പിക്കലുകളും ഉള്ളതിനാൽ ആർക്കും അവരുടെ പരിശീലനത്തെ എങ്ങനെ യോജിപ്പിക്കണമെന്ന് അറിയില്ല. തൽഫലമായി വളരെയധികം സംശയവും അനിശ്ചിതത്വവും ഉണ്ടാകുന്നു.

അതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ അമിതമായി ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ബോധപൂർവ്വം (awareness) അത് ചെയ്യുക. എന്നാൽ ഇതുവരെയുള്ള നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ ഒരു അവബോധവുമില്ലാതെയാണ് നടക്കുന്നത്. ആദ്യം നിങ്ങൾ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കണം. അറിവുള്ളിടത്ത് ചിന്തിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, അതിനു പകരം അവബോധം ഉദിക്കും, ഇത് ക്രമേണ ജ്ഞാനമായി (paññá) മാറും. എന്നാൽ സാധാരണ രീതിയിലുള്ള ചിന്ത ജ്ഞാനമല്ല; അത് മനസ്സിന്റെ ലക്ഷ്യമില്ലാത്തതും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമായ അലഞ്ഞുതിരിയലാണ്, അത് അനിവാര്യമായും അസ്വസ്ഥതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഇത് ജ്ഞാനമല്ല.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ വീട്ടിലിരുന്ന് ഒരുപാട് ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ട്, അല്ലേ? അത് ഹൃദയത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കുകയേയുള്ളൂ. നിങ്ങൾ കുറച്ച് അവബോധം സ്ഥാപിക്കണം. അമിതമായ ചിന്ത നിങ്ങളെ കണ്ണീരണിയിക്കുക പോലും ചെയ്യും; അത് പരീക്ഷിച്ചു നോക്കൂ. ഏതെങ്കിലും ചിന്താധാരകളിൽ മുഴുകുന്നത് നിങ്ങളെ സത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കില്ല; അത് ജ്ഞാനമല്ല.

ബുദ്ധൻ വളരെ ജ്ഞാനിയായ ഒരാളായിരുന്നു; ചിന്തകൾ എങ്ങനെ നിർത്താമെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിച്ചിരുന്നു. അതുപോലെ, നിങ്ങൾ ഇവിടെ പരിശീലിക്കുന്നത് ചിന്തകൾ നിർത്താനും അതുവഴി സമാധാനത്തിലെത്താനുമാണ്. നിങ്ങൾ ഇതിനകം ശാന്തനാണെങ്കിൽ, ചിന്തിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, പകരം ജ്ഞാനം ഉദിക്കും.

ധ്യാനിക്കാൻ, ഇപ്പോൾ മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കാനുള്ള സമയമാണെന്നും മറ്റൊന്നുമല്ലെന്നും തീരുമാനിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. മനസ്സിനെ ഇടത്തോട്ടോ വലത്തോട്ടോ, മുന്നോട്ടോ പിന്നോട്ടോ, മുകളിലോ താഴെയോ ഓടാൻ അനുവദിക്കരുത്.

ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ ഏക കടമ ശ്വസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം (mindfulness of breathing) പരിശീലിക്കുക എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തലയിൽ ഉറപ്പിക്കുക, അത് ശരീരത്തിലൂടെ താഴേക്ക് പാദങ്ങളുടെ അറ്റം വരെയും, തുടർന്ന് തിരികെ തലയുടെ മുകളിലേക്കും കൊണ്ടുപോകുക. ജ്ഞാനത്തോടെ നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ അവബോധം ശരീരത്തിലൂടെ കടത്തിവിടുക. ശരീരം എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്ന് പ്രാഥമികമായി മനസ്സിലാക്കാനാണ് നമ്മൾ ഇത് ചെയ്യുന്നത്.

തുടർന്ന് ധ്യാനം ആരംഭിക്കുക, ഈ സമയത്ത് നിങ്ങളുടെ ഏക കടമ ശ്വാസോച്ഛ്വാസങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുക എന്നതാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. ശ്വാസം സാധാരണയേക്കാൾ നീളമുള്ളതോ കുറഞ്ഞതോ ആയിരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കരുത്, അത് സുഗമമായി തുടരാൻ അനുവദിക്കുക. ശ്വാസത്തിന്മേൽ യാതൊരു സമ്മർദ്ദവും ചെലുത്തരുത്, മറിച്ച് അത് ഒരേപോലെ ഒഴുകാൻ അനുവദിക്കുക, ഓരോ ശ്വാസത്തിലും ഉച്ഛ്വാസത്തിലും വിട്ടുകളയുക (letting go).

ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങൾ വിട്ടുകളയുകയാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം, എന്നാൽ അവിടെ അപ്പോഴും അവബോധം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ശ്വാസം സുഖകരമായി അകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും പുറത്തേക്ക് പോകാനും അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ ഈ അവബോധം നിലനിർത്തണം. ശ്വാസത്തെ നിർബന്ധിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, അത് എളുപ്പത്തിലും സ്വാഭാവികമായും ഒഴുകാൻ അനുവദിക്കുക.

ഈ സമയത്ത് നിങ്ങൾക്ക് മറ്റ് ചുമതലകളോ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളോ ഇല്ലെന്ന തീരുമാനം നിലനിർത്തുക. ധ്യാനസമയത്ത് എന്ത് സംഭവിക്കും, നിങ്ങൾ എന്ത് അറിയും അല്ലെങ്കിൽ കാണും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ ഇടയ്ക്കിടെ ഉണ്ടായേക്കാം, എന്നാൽ അവ ഉയർന്നുവന്നു കഴിഞ്ഞാൽ അവ തനിയെ അവസാനിക്കാൻ അനുവദിക്കുക, അവയെക്കുറിച്ച് അനാവശ്യമായി വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല.

ധ്യാനസമയത്ത് ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. മനസ്സിനെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ബാധിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, മനസ്സിൽ ഒരു വികാരമോ സംവേദനമോ ഉണ്ടാകുമ്പോഴെല്ലാം, അത് വിട്ടുകളയുക.

ആ സംവേദനങ്ങൾ നല്ലതാണോ ചീത്തയാണോ എന്നത് പ്രധാനമല്ല. ആ വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒന്നും ഉണ്ടാക്കേണ്ടതില്ല; അവ കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ശ്വാസത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുക.

ശ്വാസം അകത്തേക്ക് വരുന്നതും പുറത്തേക്ക് പോകുന്നതുമായ അവബോധം നിലനിർത്തുക. ശ്വാസം വളരെ നീളമുള്ളതോ വളരെ കുറഞ്ഞതോ ആയതിനെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കരുത്, അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാനോ അടിച്ചമർത്താനോ ശ്രമിക്കാതെ ലളിതമായി നിരീക്ഷിക്കുക. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മുറുകെ പിടിക്കരുത്. ശ്വാസം ഉള്ളതുപോലെ തുടരാൻ അനുവദിക്കുക, അപ്പോൾ മനസ്സ് ശാന്തമാകും.

നിങ്ങൾ തുടരുമ്പോൾ, മനസ്സ് ക്രമേണ കാര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യും, ശ്വാസം കൂടുതൽ ലഘുവാകുകയും അത് ഇല്ലാത്തതുപോലെ തോന്നുകയും ചെയ്യും. ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ഭാരമില്ലാത്തതായും ഊർജ്ജസ്വലമായും തോന്നും. അവശേഷിക്കുന്നത് ഏകമുഖമായ അറിവ് (one-pointed knowing) മാത്രമായിരിക്കും. മനസ്സ് മാറി ശാന്തമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തിയെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാം.

മനസ്സ് അസ്വസ്ഥമാണെങ്കിൽ, ബോധപൂർവ്വം (mindfulness) വായു സംഭരിക്കാൻ ഇടമില്ലാത്തതുവരെ ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുക, തുടർന്ന് ഒന്നും ബാക്കിയില്ലാത്തതുവരെ അത് പൂർണ്ണമായും പുറത്തുവിടുക. വീണ്ടും ആഴത്തിൽ ശ്വാസമെടുത്ത് വായു നിറയ്ക്കുക, തുടർന്ന് വീണ്ടും പുറത്തുവിടുക. ഇത് രണ്ടോ മൂന്നോ തവണ ചെയ്യുക, തുടർന്ന് ഏകാഗ്രത വീണ്ടും സ്ഥാപിക്കുക. മനസ്സ് ശാന്തമാകണം. ഏതെങ്കിലും ഇന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങൾ മനസ്സിൽ അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഓരോ അവസരത്തിലും ഈ പ്രക്രിയ ആവർത്തിക്കുക.

നടന്നുകൊണ്ടുള്ള ധ്യാനത്തിലും (walking meditation) ഇതുപോലെതന്നെ: നടക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് അസ്വസ്ഥമായാൽ, നിശ്ചലമായി നിൽക്കുക, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുക, ധ്യാനവസ്തുവുമായുള്ള (meditation object) അവബോധം വീണ്ടും സ്ഥാപിക്കുക, എന്നിട്ട് നടത്തം തുടരുക. ഇരുന്നുകൊണ്ടുള്ള ധ്യാനവും നടന്നുകൊണ്ടുള്ള ധ്യാനവും സത്തയിൽ ഒന്നുതന്നെയാണ്, ഉപയോഗിക്കുന്ന ശാരീരിക ഭാവത്തിൽ (posture) മാത്രമേ അവ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നുള്ളൂ.

ചിലപ്പോൾ സംശയങ്ങൾ ഉണ്ടായേക്കാം, അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് സതി (sati - mindfulness) ഉണ്ടായിരിക്കണം.

അസ്വസ്ഥമായ മനസ്സ് ഏത് രൂപത്തിലായാലും അതിനെ നിരന്തരം പിന്തുടരുകയും പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാളായി (അറിയുന്നവനായി) മാറാൻ സതി (sati) ഉണ്ടായിരിക്കണം.

ഇതാണ് മനസ്സിനെ നിരീക്ഷിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സതി. മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ എന്തുതന്നെയായാലും, നിങ്ങൾ ഈ അറിവ് നിലനിർത്തണം, അശ്രദ്ധരാകുകയോ വഴിതെറ്റിപ്പോകുകയോ ചെയ്യരുത്.

സതി മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുകയും മേൽനോട്ടം വഹിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇതിലെ തന്ത്രം. മനസ്സ് സതിയുമായി ഒന്നിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ, പുതിയൊരു തരം അവബോധം ഉയർന്നുവരും. ശാന്തത വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത മനസ്സ് ആ ശാന്തതയാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു കൂട്ടിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന കോഴിയെപ്പോലെ—കോഴിക്ക് പുറത്തേക്ക് അലഞ്ഞുതിരിയാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ കൂടിനുള്ളിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങാം. അത് അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും നടക്കുന്നത് പ്രശ്നമുണ്ടാക്കില്ല, കാരണം കൂട് അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

അതുപോലെ, മനസ്സിന് സതിയും ശാന്തതയും ഉള്ളപ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന അവബോധം പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കില്ല. ശാന്തമായ മനസ്സിനുള്ളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ചിന്തകൾക്കോ വികാരങ്ങൾക്കോ ദോഷമോ അസ്വസ്ഥതയോ ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല. ചില ആളുകൾക്ക് ചിന്തകളോ വികാരങ്ങളോ അനുഭവപ്പെടാൻ ആഗ്രഹമില്ല, എന്നാൽ ഇത് അമിതമാണ്. ശാന്തമായ അവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിൽ വികാരങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. മനസ്സ് ഒരേ സമയം വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും ശാന്തമായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അസ്വസ്ഥമാകാതെ തന്നെ.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ശാന്തത ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ദോഷകരമായ ഫലങ്ങളൊന്നുമില്ല. "കോഴി" "കൂടിന്" പുറത്തിറങ്ങുമ്പോഴാണ് പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ മറന്ന് മനസ്സിനെ ശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകാൻ അനുവദിച്ചേക്കാം; അത് വീട്ടിലേക്കോ കടയിലേക്കോ മറ്റ് എണ്ണമറ്റ സ്ഥലങ്ങളിലേക്കോ പോകാം. നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കാനിരുന്നതാണെന്ന് പെട്ടെന്ന് ഓർക്കുന്നതിനും സതിയുടെ അഭാവത്തിൽ സ്വയം ശാസിക്കുന്നതിനും മുമ്പ് ചിലപ്പോൾ അരമണിക്കൂർ പോലും കഴിഞ്ഞേക്കാം. ഇവിടെയാണ് നിങ്ങൾ ശരിക്കും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്.

ഇവിടെയാണ് കോഴി കൂടിന് പുറത്തിറങ്ങുന്നത്—മനസ്സ് അതിന്റെ ശാന്തതയുടെ അടിത്തറയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നു.

സതിയോടു (സൂക്ഷ്മത) കൂടിയ അവബോധം നിലനിർത്താൻ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കണം, മനസ്സിനെ തിരികെ വലിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. "മനസ്സിനെ തിരികെ വലിക്കുക" എന്ന് ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വാസ്തവത്തിൽ മനസ്സ് എങ്ങോട്ടും പോകുന്നില്ല; ബോധത്തിന്റെ വസ്തു (object of awareness) മാത്രമാണ് മാറിയിരിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ മനസ്സിനെ ഇവിടെയും ഇപ്പോഴും നിലനിർത്തണം.

സതി ഉള്ളിടത്തോളം കാലം മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യം ഉണ്ടാകും. നിങ്ങൾ മനസ്സിനെ തിരികെ വലിക്കുന്നതായി തോന്നാം, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് എങ്ങോട്ടും പോയിട്ടില്ല, അത് അല്പം മാറിയിട്ടേയുള്ളൂ. മനസ്സ് ഇവിടെയും അവിടെയും പോകുന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, വാസ്തവത്തിൽ ആ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത് ഒരേ സ്ഥലത്താണ്. സതി വീണ്ടെടുക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ എവിടെനിന്നും കൊണ്ടുവരാതെ തന്നെ ഒരു നിമിഷത്തിനുള്ളിൽ നിങ്ങൾ തിരികെ വരുന്നു.

ഓരോ നിമിഷത്തിലും തുടർച്ചയായതും മുറിയാത്തതുമായ അവബോധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അതിനെ മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് മാറുകയാണെങ്കിൽ, അറിവ് മുറിയുന്നു. ശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ളപ്പോഴെല്ലാം മനസ്സ് അവിടെയുണ്ട്. വെറും ശ്വാസത്തോടൊപ്പം ഈ സമവും തുടർച്ചയുമായ അവബോധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിന്റെ സാന്നിധ്യം ലഭിക്കുന്നു.

സതിയും (sati) സമ്പജന്യയും (sampajañña) ഉണ്ടായിരിക്കണം. സതി എന്നത് ഓർമ്മപ്പെടുത്തലും സമ്പജന്യ എന്നത് ആത്മബോധവുമാണ്. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ബോധമുണ്ട്. ശ്വാസം ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ഈ വ്യായാമം സതിയും സമ്പജന്യയും ഒരുമിച്ച് വികസിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. അവർ ജോലി പങ്കിടുന്നു. സതിയും സമ്പജന്യയും ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത് ഒരു ഭാരമേറിയ മരപ്പലക ഉയർത്താൻ രണ്ട് തൊഴിലാളികൾ ഉള്ളതുപോലെയാണ്.

രണ്ടുപേർ ചില വലിയ പലകകൾ ഉയർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുക, പക്ഷേ ഭാരം അത്ര വലുതായതിനാൽ അവർക്ക് അത് സഹിക്കാനാവാത്തത്ര കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കേണ്ടി വരുന്നു. അപ്പോൾ നന്മയുള്ള മറ്റൊരു വ്യക്തി അവരെ കാണുകയും സഹായിക്കാൻ ഓടിയെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

---

അതുപോലെ തന്നെ, (i) സതിയും (ii) സമ്പജന്യയും ഉള്ളപ്പോൾ, (iii) പഞ്ഞ (paññá - ജ്ഞാനം) അവരെ സഹായിക്കാൻ അതേ സ്ഥാനത്ത് ഉദിക്കും, അപ്പോൾ അവർ മൂന്നുപേരും പരസ്പരം പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. (p. 8)

പഞ്ഞ ഉണ്ടെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ച് ഒരു ധാരണയുണ്ടാകും. ഉദാഹരണത്തിന്, ധ്യാനസമയത്ത് വികാരങ്ങൾക്കും മാനസികാവസ്ഥകൾക്കും കാരണമാകുന്ന ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. (p. 8) നിങ്ങൾ ഒരു സുഹൃത്തിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം, എന്നാൽ പഞ്ഞ ഉടനടി "അതൊന്നും സാരമില്ല," "നിർത്തൂ," അല്ലെങ്കിൽ "അത് മറന്നേക്കൂ" എന്ന് പ്രതികരിക്കണം. (p. 8)

അല്ലെങ്കിൽ നാളെ നിങ്ങൾ എവിടെ പോകുമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതിനുള്ള മറുപടി ഇങ്ങനെയായിരിക്കും: "എനിക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല; ഇത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ എനിക്ക് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതില്ല." (p. 8) ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ മറ്റ് ആളുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കണം, "ഇല്ല, എനിക്ക് ഇടപെടേണ്ടതില്ല," "അത് വിട്ടുകളയുക," അല്ലെങ്കിൽ "ഇതെല്ലാം അനിശ്ചിതത്വമുള്ളതാണ്, ഒരിക്കലും ഉറപ്പുള്ള കാര്യമല്ല." (p. 8) ധ്യാനത്തിൽ നിങ്ങൾ കാര്യങ്ങളെ "ഉറപ്പില്ല, ഉറപ്പില്ല" എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞും അത്തരത്തിലുള്ള അവബോധം നിലനിർത്തിയും കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടത് ഇങ്ങനെയാണ്. (p. 8)

നിങ്ങൾ എല്ലാ ചിന്തകളും ആന്തരിക സംഭാഷണങ്ങളും സംശയങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കണം. ധ്യാനസമയത്ത് ഇത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകരുത്. (p. 8) അവസാനം, മനസ്സിൽ അതിന്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ സതി, സമ്പജന്യ, പഞ്ഞ എന്നിവ മാത്രമേ അവശേഷിക്കൂ. ഇവ ദുർബലമാകുമ്പോഴെല്ലാം സംശയങ്ങൾ ഉയരും. (p. 8) ആ സംശയങ്ങൾ ഉടൻ തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, സതി, സമ്പജന്യ, പഞ്ഞ എന്നിവ മാത്രം ബാക്കി നിർത്തുക. എപ്പോഴും നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്നതുവരെ ഇതുപോലെ സതി വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. (p. 8) അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് സതി, സമ്പജന്യ, സമാധി എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സമഗ്രമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. (p. 8)

ഈ ഘട്ടത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സതി, സമ്പജന്യ, സമാധി, പഞ്ഞ എന്നിവ ഒരുമിച്ച് കാണും. ബാഹ്യമായ ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കളാൽ നിങ്ങൾ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടാലും വികർഷിക്കപ്പെട്ടാലും, "ഇത് ഉറപ്പില്ലാത്തതാണ്" എന്ന് സ്വയം പറയാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും. ഏതുവിധേനയും, അവ മനസ്സ് വൃത്തിയാകുന്നതുവരെ തൂത്തുവാരിക്കളയേണ്ട തടസ്സങ്ങൾ മാത്രമാണ്. (p. 8)

മനസ്സ് ശുദ്ധമാകുന്നതുവരെ അവ തൂത്തുവാരിക്കളയേണ്ട തടസ്സങ്ങൾ മാത്രമാണ്. സതി (ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ), സമ്പജന്യ (വ്യക്തമായ അവബോധം), സമാധി (ഉറച്ചതും അചഞ്ചലവുമായ മനസ്സ്), പഞ്ഞ (ജ്ഞാനം) എന്നിവ മാത്രമേ അവശേഷിക്കാവൂ. തൽക്കാലം ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് ഇത്രമാത്രം ഞാൻ പറയുന്നു.

ഇനി ധ്യാന പരിശീലനത്തിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളെ അല്ലെങ്കിൽ സഹായങ്ങളെക്കുറിച്ച്: നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ മെത്ത (mettá - സ്നേഹനിർഭരമായ കരുണ) ഉണ്ടായിരിക്കണം, അതായത് ഉദാരത, ദയ, സഹായമനോഭാവം എന്നീ ഗുണങ്ങൾ. മാനസിക വിശുദ്ധിയുടെ അടിസ്ഥാനമായി ഈ ഗുണങ്ങൾ നിലനിർത്തണം. ഉദാഹരണത്തിന്, നൽകുന്നതിലൂടെ (giving) ലോഭ (lobha) അഥവാ സ്വാർത്ഥത ഇല്ലാതാക്കി തുടങ്ങുക. ആളുകൾ സ്വാർത്ഥരാകുമ്പോൾ അവർ സന്തോഷവാന്മാരല്ല. സ്വാർത്ഥത അസംതൃപ്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും ആളുകൾ അത് തങ്ങളെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കാതെ വളരെ സ്വാർത്ഥരാകാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് ഇത് ഏത് സമയത്തും അനുഭവപ്പെടാം, പ്രത്യേകിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് വിശക്കുമ്പോൾ. നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് ആപ്പിൾ കിട്ടിയെന്നും അത് ഒരു സുഹൃത്തുമായി പങ്കിടാൻ അവസരമുണ്ടെന്നും കരുതുക; നിങ്ങൾ കുറച്ചുനേരം ചിന്തിക്കുന്നു, നൽകാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യം അവിടെയുണ്ട്, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് ചെറിയത് നൽകാനാണ് തോന്നുന്നത്. വലുത് നൽകുന്നത്... ശരി, അതൊരു കഷ്ടമാണ്. നേരെ ചിന്തിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. നിങ്ങൾ അവരോട് ഒന്ന് എടുക്കാൻ പറയുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾ പറയുന്നു, "ഇതൊരെണ്ണം എടുത്തോളൂ! ... എന്നിട്ട് അവർക്ക് ചെറിയ ആപ്പിൾ നൽകുന്നു!" ആളുകൾ സാധാരണയായി ശ്രദ്ധിക്കാത്ത സ്വാർത്ഥതയുടെ ഒരു രൂപമാണിത്. നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ഇങ്ങനെയായിട്ടുണ്ടോ?

നൽകുന്നതിനായി നിങ്ങൾ ശരിക്കും നിങ്ങളുടെ പ്രവണതകൾക്കെതിരെ (against the grain) പോകേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് ചെറിയ ആപ്പിൾ നൽകാനാണ് ആഗ്രഹമെങ്കിലും, വലുത് നൽകാൻ നിങ്ങൾ സ്വയം നിർബന്ധിക്കണം. തീർച്ചയായും, നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തിന് അത് നൽകിക്കഴിഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഉള്ളിൽ നല്ല സുഖം തോന്നും.

ഇത്തരത്തിൽ പ്രവണതകൾക്കെതിരെ പോയി മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിന് സ്വയം അച്ചടക്കം ആവശ്യമാണ്—എങ്ങനെ നൽകണമെന്നും എങ്ങനെ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നും നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം, സ്വാർത്ഥതയെ ഒട്ടിപ്പിടിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്. ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ നൽകാൻ പഠിച്ചാൽ, ഏത് ഫലം നൽകണമെന്ന് നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ആലോചിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആലോചനയുടെ സമയത്ത് നിങ്ങൾ അസ്വസ്ഥനാകും, വലുത് നൽകിയാലും അവിടെ ഒരു വിമുഖത ഉണ്ടാകും. എന്നാൽ വലുത് നൽകാൻ നിങ്ങൾ ഉറച്ചു തീരുമാനിക്കുന്ന നിമിഷം ആ വിഷയം അവസാനിക്കുന്നു. ഇതാണ് ശരിയായ രീതിയിൽ പ്രവണതകൾക്കെതിരെ പോകുന്നത്.

ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ തന്നെ ഇരയായി മാറുകയും സ്വാർത്ഥത തുടരുകയും ചെയ്യും. നാമെല്ലാവരും മുൻകാലങ്ങളിൽ സ്വാർത്ഥരായിരുന്നു. ഇത് ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഒരു അശുദ്ധിയാണ്. പാലി ലിഖിതങ്ങളിൽ, നൽകുന്നതിനെ ദാന (dána) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം മറ്റുള്ളവർക്ക് സന്തോഷം നൽകുക എന്നാണ്. മനസ്സിനെ അശുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന നിബന്ധനകളിൽ ഒന്നാണിത്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിൽ ഇത് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ഇതുപോലെ പരിശീലിക്കുന്നത് നിങ്ങളെത്തന്നെ വേട്ടയാടുന്നതാണെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് ആഗ്രഹങ്ങളെയും അശുദ്ധികളെയും വേട്ടയാടുകയാണ്. നിങ്ങളിൽ അശുദ്ധികൾ ഉയർന്നുവരുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അവ പരിഹരിക്കാൻ നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യണം.

അശുദ്ധികൾ ഒരു തെരുവ് പൂച്ചയെപ്പോലെയാണ്: അതിന് ആവശ്യമുള്ളത്ര ഭക്ഷണം നൽകിയാൽ, അത് എപ്പോഴും കൂടുതൽ ഭക്ഷണത്തിനായി വരും, എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് നിർത്തിയാൽ, ഒന്നോ രണ്ടോ ദിവസത്തിന് ശേഷം അത് വരുന്നത് നിർത്തും. അശുദ്ധികളുടെ കാര്യവും ഇതുപോലെതന്നെയാണ്: അവ നിങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തില്ല, അവ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ശാന്തമായി വിടും. അതിനാൽ അശുദ്ധികളെ ഭയപ്പെടുന്നതിന് പകരം, അശുദ്ധികളെ നിങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്തുക. അശുദ്ധികൾക്ക് നിങ്ങളെ ഭയമുണ്ടാക്കാൻ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനുള്ളിൽ ധമ്മം കാണണം.

ധമ്മം എവിടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? നമ്മുടെ ഇത്തരത്തിലുള്ള അറിവിലും ധാരണയിലുമാണ് അത് ഉണ്ടാകുന്നത്. എല്ലാവർക്കും ധമ്മം അറിയാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും. ഇത് പുസ്തകങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തേണ്ട ഒന്നല്ല, ഇത് കാണാൻ നിങ്ങൾ ഒരുപാട് പഠിക്കേണ്ടതില്ല, ഇപ്പോൾ തന്നെ ചിന്തിക്കൂ, ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എല്ലാവർക്കും ഇത് കാണാൻ കഴിയും കാരണം ഇത് നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെയുണ്ട്.

എല്ലാവർക്കും മലിനതകൾ (defilements) ഉണ്ടല്ലോ, അല്ലേ? നിങ്ങൾക്ക് അവയെ കാണാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. പണ്ട് നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മലിനതകളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ലാളിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മലിനതകളെ അറിയുകയും അവ നിങ്ങളെ വന്ന് ശല്യപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കാതിരിക്കുകയും വേണം.

പരിശീലനത്തിന്റെ അടുത്ത ഘടകം ശീലമാണ് (sìla - virtue). മാതാപിതാക്കൾ മക്കളെ നോക്കുന്നതുപോലെ ശീലം പരിശീലനത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശീലം നിലനിർത്തുക എന്നതിനർത്ഥം മറ്റുള്ളവരെ ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കുക മാത്രമല്ല, അവരെ സഹായിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നുകൂടിയാണ്. കുറഞ്ഞപക്ഷം നിങ്ങൾ അഞ്ച് പഞ്ചശീലങ്ങളെങ്കിലും പാലിക്കണം. അവ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

1. മറ്റുള്ളവരെ കൊല്ലുന്നതിൽ നിന്നോ ബോധപൂർവ്വം ഉപദ്രവിക്കുന്നതിൽ നിന്നോ വിട്ടുനിൽക്കുക എന്ന് മാത്രമല്ല, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും സന്മനസ്സ് പുലർത്തുകയും വേണം. (p. 11)
2. സത്യസന്ധത പുലർത്തുക, മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കാതിരിക്കുക, അതായത് മോഷണം നടത്താതിരിക്കുക. (p. 11)
3. ലൈംഗിക ബന്ധങ്ങളിൽ മിതത്വം പാലിക്കുക. ഗൃഹസ്ഥ ജീവിതത്തിൽ ഭാര്യയും ഭർത്താവും അടങ്ങുന്ന കുടുംബ ഘടനയുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ഭർത്താവ് അല്ലെങ്കിൽ ഭാര്യ ആരാണെന്ന് അറിയുക, മിതത്വം പാലിക്കുക, ലൈംഗിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശരിയായ പരിധികൾ അറിയുക. (p. 11) ചില ആളുകൾക്ക് പരിധികൾ അറിയില്ല. ഒരു ഭർത്താവോ ഭാര്യയോ പോരാ, അവർക്ക് രണ്ടാമത്തെയോ മൂന്നാമത്തെയോ വേണം. എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പങ്കാളിയെ പോലും പൂർണ്ണമായി ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ രണ്ടോ മൂന്നോ പേരുണ്ടാകുന്നത് വെറും ആസക്തിയാണ്. നിങ്ങൾ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും മിതത്വം പാലിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കാനും ശ്രമിക്കണം. മിതത്വം അറിയുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ശുദ്ധി, അതില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തിന് പരിധികളില്ല. രുചികരമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, അത് എത്രമാത്രം രുചികരമാണെന്ന് അധികം ചിന്തിക്കരുത്, നിങ്ങളുടെ വയറിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, അതിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് എത്രത്തോളം അനുയോജ്യമാണെന്ന് പരിഗണിക്കുക. നിങ്ങൾ അമിതമായി കഴിച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ട് വരും; അതിനാൽ നിങ്ങൾ മിതത്വം അറിഞ്ഞിരിക്കണം. മിതത്വമാണ് ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗം. ഒരു പങ്കാളി മാത്രം മതി. (p. 11)

---

രണ്ടോ മൂന്നോ പങ്കാളികൾ ഉണ്ടാകുന്നത് ഒരു ആഡംബരമാണ്, അത് പ്രശ്നങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാക്കൂ.

4. സംസാരത്തിൽ സത്യസന്ധത പുലർത്തുക. ഇതും അശുദ്ധികളെ ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള ഒരു ഉപകരണമാണ്. നിങ്ങൾ സത്യസന്ധരും നേരായവരും, സത്യം പറയുന്നവരും നിവർന്നു നിൽക്കുന്നവരും ആയിരിക്കണം.
5. ലഹരിപാനീയങ്ങൾ കഴിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക. നിങ്ങൾ നിയന്ത്രണം അറിഞ്ഞിരിക്കണം, ഈ കാര്യങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. ആളുകൾ ഇതിനകം തന്നെ അവരുടെ കുടുംബങ്ങൾ, ബന്ധുക്കൾ, സുഹൃത്തുക്കൾ, ഭൗതിക സമ്പത്ത്, സമ്പത്ത് എന്നിവയാൽ ലഹരിയിലാണ്. ലഹരിപാനീയങ്ങൾ കൂടി കഴിച്ച് കാര്യങ്ങൾ വഷളാക്കാതെ തന്നെ അത് മതിയാകും. ഈ കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിൽ ഇരുട്ട് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വലിയ അളവിൽ കഴിക്കുന്നവർ ക്രമേണ കുറയ്ക്കാനും ഒടുവിൽ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കാനും ശ്രമിക്കണം.

ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ നിങ്ങളോട് ക്ഷമ ചോദിക്കണം, എന്നാൽ ഞാൻ ഇങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ പ്രയോജനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്ക കൊണ്ടാണ്, അതുവഴി നിങ്ങൾക്ക് നല്ലത് എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഏതാണ്? ഈ അടിച്ചമർത്തലിന് കാരണമാകുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ഏതാണ്? നല്ല പ്രവൃത്തികൾ നല്ല ഫലങ്ങളും ചീത്ത പ്രവൃത്തികൾ മോശം ഫലങ്ങളും നൽകുന്നു. ഇവയാണ് കാരണങ്ങൾ.

ശീലം (virtue) ശുദ്ധമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, മറ്റുള്ളവരോട് സത്യസന്ധതയും ദയയും ഉണ്ടാകും. ഇത് സംതൃപ്തിയും ആശങ്കകളിൽ നിന്നും പശ്ചാത്താപത്തിൽ നിന്നുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും കൊണ്ടുവരും. ആക്രമണാത്മകവും വേദനിപ്പിക്കുന്നതുമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന പശ്ചാത്താപം അവിടെ ഉണ്ടാകില്ല. ഇത് ഏതാണ്ട് ഒരു സ്വർഗ്ഗീയ അവസ്ഥയ്ക്ക് തുല്യമായ സന്തോഷത്തിന്റെ രൂപമാണ്. അവിടെ ആശ്വാസമുണ്ട്; ശീലത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന സന്തോഷത്തോടെ നിങ്ങൾ സുഖമായി ഉണ്ണുകയും ഉറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. സന്തോഷം ഫലമാണ്; ശീലം നിലനിർത്തുന്നത് കാരണമാണ്.

ഇതാണ് ധമ്മ പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരു തത്വം—നന്മ ഉണ്ടാകുന്നതിനായി മോശം പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക. ശീലം ഇത്തരത്തിൽ നിലനിർത്തുകയാണെങ്കിൽ, തിന്മ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും നന്മ ഉദിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇതാണ് ശരിയായ പരിശീലനത്തിന്റെ ഫലം.

എന്നാൽ ഇത് കഥയുടെ അവസാനമല്ല: ആളുകൾ കുറച്ച് സന്തോഷം കൈവരിച്ചാൽ, അവർ ശ്രദ്ധയില്ലാത്തവരാകുകയും പരിശീലനത്തിൽ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ സന്തോഷത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. അവർ കൂടുതൽ പുരോഗതി ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; അവർ "സ്വർഗ്ഗത്തിലെ" സന്തോഷം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. അത് സുഖകരമാണ്, പക്ഷേ അവിടെ യഥാർത്ഥ ധാരണയില്ല.

വഞ്ചിതരാകാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കണം. ഈ സന്തോഷത്തിന്റെ ദോഷങ്ങളെക്കുറിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിക്കുക. ഇത് താൽക്കാലികമാണ്; ഇത് എന്നേക്കും നിലനിൽക്കില്ല. ഉടനെ നിങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുന്നു. ഇതൊരു ഉറപ്പുള്ള കാര്യമല്ല. സന്തോഷം അപ്രത്യക്ഷമായാൽ, ദുരിതം അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് വരുന്നു, കണ്ണുനീർ വീണ്ടും വരുന്നു. സ്വർഗ്ഗീയ ജീവികൾ പോലും കരയുകയും കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതുകൊണ്ട് സന്തോഷത്തിന് ഒരു അതൃപ്തികരമായ വശമുണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ബുദ്ധൻ നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചു. സാധാരണയായി ഇത്തരത്തിലുള്ള സന്തോഷം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അതിനെക്കുറിച്ച് ശരിയായ ധാരണ ഉണ്ടാകില്ല. യഥാർത്ഥവും ശാശ്വതവുമായ സമാധാനം ഈ വഞ്ചനാപരമായ സന്തോഷത്താൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ സന്തോഷം ഒരു നിശ്ചിതമോ സ്ഥിരമോ ആയ സമാധാനമല്ല, മറിച്ച് നമ്മൾ പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു തരം അശുദ്ധിയാണ് (defilement).

എല്ലാവരും സന്തോഷമായിരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. എന്തിനോടെങ്കിലും ഉള്ള നമ്മുടെ ഇഷ്ടം കാരണമാണ് സന്തോഷം ഉണ്ടാകുന്നത്. ആ ഇഷ്ടം അനിഷ്ടമായി മാറുമ്പോൾ തന്നെ ദുരിതം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ സന്തോഷത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വവും പരിമിതിയും കാണാൻ നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം. കാര്യങ്ങൾ മാറുമ്പോൾ ദുരിതം ഉണ്ടാകുന്നു.

ഈ ദുരിതവും അനിശ്ചിതത്വമാണ്; അത് സ്ഥിരമോ കേവലമോ ആണെന്ന് കരുതരുത്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ചിന്തിക്കലിനെ ആദീനവസഞ്ഞ (ádìnavasaññá) എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് ഉപാധികളുള്ള ലോകത്തിന്റെ (conditioned world) പോരായ്മയെയും പരിമിതിയെയും കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത. ഇതിനർത്ഥം സന്തോഷത്തെ അതിന്റെ മുഖവിലയ്ക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നതിന് പകരം അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക എന്നാണ്. അത് അനിശ്ചിതത്വമാണെന്ന് കണ്ട്, നിങ്ങൾ അതിൽ മുറുകെ പിടിക്കരുത്.

---

സന്തോഷത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളും മനസ്സിലാക്കി നിങ്ങൾ അതിനെ കൈവശം വയ്ക്കണം, എന്നാൽ പിന്നീട് അത് വിട്ടുകളയണം. നൈപുണ്യത്തോടെ ധ്യാനിക്കാൻ, സന്തോഷത്തിൽ അന്തർലീനമായ ദോഷങ്ങൾ നിങ്ങൾ കാണേണ്ടതുണ്ട്. ഈ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കുക. സന്തോഷം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ദോഷങ്ങൾ വ്യക്തമാകുന്നതുവരെ അതിനെ ആഴത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കുക.

കാര്യങ്ങൾ അപൂർണ്ണമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം നെഖമ്മസഞ്ഞ (nekkhammasaññá) അഥവാ ത്യാഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള (renunciation) ചിന്ത മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങും. മനസ്സ് താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലാവുകയും പുറത്തുകടക്കാനുള്ള വഴി തേടുകയും ചെയ്യും. രൂപങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്നും, രുചികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്നും, സ്നേഹവും വെറുപ്പും യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയുള്ളതാണെന്നും കണ്ടതിൽ നിന്നാണ് ഈ താല്പര്യമില്ലായ്മ ഉണ്ടാകുന്നത്.

താല്പര്യമില്ലായ്മ എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത് കാര്യങ്ങളോട് ഒട്ടിപ്പിടിക്കാനോ പറ്റിനിൽക്കാനോ ഉള്ള ആഗ്രഹം ഇനിയില്ല എന്നാണ്. പറ്റിനിൽക്കുന്നതിൽ നിന്നുള്ള പിന്മാറ്റമുണ്ട്, അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് സുഖമായി വസിക്കാനും, ആസക്തിയില്ലാത്ത സമചിത്തതയോടെ നിരീക്ഷിക്കാനും കഴിയും. ഇതാണ് പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന സമാധാനം.

റഫറൻസ്
അജാന് ചാ. 2006. മെഡിറ്റേഷൻ. കാൻഡി: ബുദ്ധിസ്റ്റ് പബ്ലിക്കേഷൻ സൊസൈറ്റി.
വാട്ട് പാ നാനാചാട്ടിലെ അബോട്ടിന്റെ അനുവാദത്തോടെ പുനപ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്.
പകർപ്പവകാശം @ 2006 സംഘ, വാട്ട് പാ നാനാചാട്ട്, ആംഫർ വാരിൻ, ഉബോൺ രാജതാനി 34310, തായ്‌ലൻഡ്.

---