മെഹർ ബാബ വിധിയെക്കുറിച്ച്
പരിണാമത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ ദൈവസാക്ഷാത്കാരം എന്ന പരമമായ ലക്ഷ്യം വരെ എല്ലാവരെയും നയിക്കുന്ന ദൈവികമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ നിയമമാണ് വിധി.
ദൈവത്തെ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ഓരോ ജീവിയും കടന്നുപോകേണ്ട ചില അനുഭവങ്ങളുണ്ട്...
വാസ്തവത്തിൽ സന്തോഷം, ദുഃഖം, പുണ്യം, പാപം അല്ലെങ്കിൽ നന്മ, തിന്മ എന്നിങ്ങനെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ആനന്ദം (Bliss) മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. സന്തോഷം, ദുഃഖം, പുണ്യം, പാപം, നന്മ, തിന്മ എന്നിവയുടെ അനുഭവങ്ങൾ വെറും ശൂന്യമാണ്. എന്നാൽ അവ ഉന്നതമായ കാര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്രയിൽ അനിവാര്യമായ ചവിട്ടുപടികളാണ്; അവ മിഥ്യയാണെങ്കിലും എല്ലാവർക്കും അവയിലൂടെ കടന്നുപോയേ മതിയാകൂ.
ഒരു സദ്ഗുരുവിന് മാത്രമേ ഈ ഗതിയെ മാറ്റാനോ തിരിച്ചുവിടാനോ നശിപ്പിക്കാനോ കഴിയൂ. അതായത്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിധിയുടെ ഗതി മാറ്റാൻ അദ്ദേഹത്തിന് സാധിക്കും. അത്തരമൊരു ഗുരുവുമായി സമ്പർക്കത്തിൽ വരുന്നതോടെ ഇത് താനേ സംഭവിക്കുന്നു. ഈ യാത്രയിലെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും സംസ്കാരങ്ങളും (Sanskaras) പൂർണ്ണമായും തുടച്ചുനീക്കപ്പെടാതെ ശിഷ്യന് സാക്ഷാത്കാരം ലഭിക്കില്ല; ഒരു പൂർണ്ണ ഗുരുവിന് (Perfect Master) മാത്രമേ അത് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ.
നിയമം നല്ലതാണ്. ഈ പ്രപഞ്ചം നിലകൊള്ളുന്നത് എല്ലാറ്റിലും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ദൈവികമായ പ്രേമനിയമത്തിന്മേലാണ്.
ചോദ്യം: എന്താണ് ഡെസ്റ്റിനി (Destiny), ഭാഗ്യം (Luck), വിധി (Fate) തുടങ്ങിയവ?
ബാബ: പരിണാമത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ സാക്ഷാത്കാരം വരെയുള്ള യാത്രയിൽ ആത്മാവ് അനുഭവിക്കുന്ന പാപപുണ്യങ്ങളെയും, അതിന്റെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന സുഖദുഃഖങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ദൈവികമായ ഇച്ഛാശക്തിയാണ് 'ഡെസ്റ്റിനി' (Destiny).
എന്നാൽ ഭാഗ്യം (Luck) അല്ലെങ്കിൽ വിധി (Fate) എന്നത്, എണ്ണമറ്റ പരിണാമ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ ആത്മാവ് സ്വരൂപിക്കുന്ന സംസ്കാരങ്ങളെ (Impressions) തീർക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇതാണ് കർമ്മനിയമം. ഈ ജന്മത്തിലെ സംസ്കാരങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അടുത്ത ജന്മത്തിലെ ഭാഗ്യമോ വിധിയോ സ്വയം രൂപപ്പെടുന്നു. ഓരോ ജീവിതത്തിലെയും അനുഭവങ്ങൾ അതിനുശേഷമുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ വിധിയെ നിർമ്മിക്കുന്നു.
ഇതൊരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ വിവരിക്കാം: ഓരോ ആത്മാവിനും 700 ടൺ ഭാരം (അതായത്, നിശ്ചിത അളവിലുള്ള സുഖദുഃഖങ്ങൾ) വഹിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. പരിണാമത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ സാക്ഷാത്കാരം വരെ ഓരോ ആത്മാവും ഇത് അനുഭവിച്ചു തീർക്കണം. എന്നാൽ ഈ 700 ടൺ ഭാരത്തിന്റെ സ്വഭാവവും രൂപവും ഓരോരുത്തരിലും വ്യത്യസ്തമായതിനാൽ, ഓരോ ജീവിതത്തിലെയും അനുഭവങ്ങളും (Impressions) മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. മുൻജന്മത്തിൽ ശേഖരിച്ച അനുഭവങ്ങൾക്കനുസരിച്ചാണ് ഓരോ പുതിയ ജീവിതത്തിന്റെയും വിധി രൂപപ്പെടുന്നത്.
ചുരുക്കത്തിൽ, ആത്മാവ് മുൻജന്മത്തിലെ സംസ്കാരങ്ങളെ ഇപ്പോൾ അനുഭവിച്ചു തീർക്കുന്നതിനെയാണ് വിധി (Fate) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ആത്മാവിന് നിരവധി ജീവിതങ്ങളിലൂടെയും രൂപങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്. ഓരോ ജീവിതത്തിലെയും അനുഭവങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായതുകൊണ്ട് വിധിയും (Fate) വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. അതിനാൽ, 'ഡെസ്റ്റിനി' (പരമമായ ലക്ഷ്യം) ഒന്നാണെങ്കിലും വിധിയും ഭാഗ്യവും ഓരോരുത്തരിലും വ്യത്യസ്തമാണ്.
ദൈവിക നിയമവും സ്വഭാവഗുണവും
ദൈവം വെറുമൊരു ദയാലുവല്ല, അദ്ദേഹം കരുണയുടെ സമുദ്രമാണ്. എന്നാൽ എല്ലാം നടക്കുന്നത് നിയമത്തിന് അനുസരിച്ചാണ്. ആ നിയമമാകട്ടെ സങ്കീർണ്ണമല്ല, ലളിതമാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു വിത്ത് പാകുന്നു, അതിന് നനയ്ക്കുന്നു, അത് ഒരു ചെടിയായി വളരുന്നു – ഇത് വളരെ ലളിതമാണ്. ആ ഒരു വിത്തിൽ നിന്ന് ഇതെല്ലാം നിയമം നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നു, കാരണം ഇതെല്ലാം ആ വിത്തിൽ ഒളിഞ്ഞിരിപ്പുണ്ടായിരുന്നു.
നിയമം വ്യക്തിപരമായും, ഒരേ സ്വഭാവമുള്ള ജനസമൂഹങ്ങളോടും ഒരേപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക സമയത്ത് ജനിക്കുന്നതും, ഒരു നിശ്ചിത സമയത്ത് ശരീരം വെടിയുന്നതും എല്ലാം നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നിയമത്തിന് അനുസരിച്ചാണ്. അതിൽ നിങ്ങൾ ഉത്തരവാദിയല്ല.
എന്നാൽ ഭൂകമ്പത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഒരേ നിമിഷം മരിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം. സമാന സ്വഭാവമുള്ളവരെയെല്ലാം നിയമം ഒരു രാജ്യത്ത് ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരികയും ഒരേ സമയം അവർക്ക് അന്ത്യം കുറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ചെടി വളർന്ന് വലിയ മരമാകുമ്പോൾ, അതിനെക്കുറിച്ച് ചെടി ബോധവാനല്ല, അതിന് ഉത്തരവാദിത്തവുമില്ല; എന്നാൽ നിയമം അതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനുള്ളിലുള്ളതിനെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു കുഞ്ഞായിരുന്നപ്പോൾ നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് വളർന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ബോധമുണ്ടായിരുന്നില്ല. അത് സ്വാഭാവികമാണ്, കാരണം നിയമമാണ് അത് ചെയ്യുന്നത്. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ വാർദ്ധക്യം വരെ നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ ഒരേപോലെ അനുഭവിക്കുന്നു. കണ്ണാടിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് താൻ വൃദ്ധനായെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നത്, മിക്കപ്പോഴും നിങ്ങൾ അത് മറന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈ നിയമം ഒരിക്കലും രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത വിധം അത്രമേൽ ദൃഢമായി സ്ഥാപിതമാണ്. അത് ഒരിക്കലും കുടഞ്ഞെറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ശീലമായി വളരുന്നു. നിങ്ങൾ ജനിക്കുമ്പോൾ തന്നെ നിയമം അതിന്റെ അധികാരം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഒരു നായ്ക്കുട്ടി ജനിക്കുമ്പോൾ കണ്ണുതുറക്കുന്നില്ല. എങ്കിലും അതിന് വിശപ്പ് അനുഭവപ്പെടുകയും അത് അമ്മയുടെ പാലിനായി തിരയുകയും ചെയ്യുന്നു.
നിയമത്തിന് അതീതനാകുന്നത് വരെ ഈ നിയമത്തിന്റെ പിടി ശാശ്വതമാണ്. അതിന് ശേഷം നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രനാണ്. ഷംസ് (Shams) പറയുന്നു:
"ഒരു ഗുരുവിനോട് ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നത് തടവിലാണെന്നും, ജീവിതം മുഴുവൻ ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യാൻ സ്വതന്ത്രമാണെന്നും നിങ്ങൾ കരുതുന്നു. എന്നാൽ വിശപ്പ്, ഉറക്കം തുടങ്ങിയവയാൽ നിങ്ങൾ ബന്ധിതനാണ്; കൂടാതെ ശരീരം എന്ന ഏറ്റവും വലിയ ബന്ധനവും നിങ്ങൾക്കുണ്ട്. എന്നാൽ ഗുരുവിനോടുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും ഈ ഒരു ബന്ധനം നിങ്ങളെ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്."
നല്ലവനായിരിക്കുക എന്നത് ഒരു 'നല്ല ബന്ധനമാണ്'. നിങ്ങൾ ഒന്നുകിൽ നല്ലവനായിരിക്കണം അല്ലെങ്കിൽ ചീത്തയാകണം. ചീത്ത എന്നത് കൈകൾ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടതുപോലെയാണ്. നല്ലത് എന്നത് കാലുകൾ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടതുപോലെയും. കബീർ ഇതിനെക്കുറിച്ച് മനോഹരമായി എഴുതിയിട്ടുണ്ട്: "നന്മ നിങ്ങളുടെ കൈകളെ സ്വതന്ത്രമായി വെക്കുന്നു, അങ്ങനെ നിങ്ങൾക്ക് സ്വന്തം കാലിലെ കെട്ടുകൾ പോലും അഴിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു."
നല്ലവരായിരിക്കുക. അത് ഗുണം ചെയ്യും. തിന്മ നിങ്ങളെ ഭ്രാന്തനാക്കുന്നു (ചിത്തഭ്രമം). നന്മ നിങ്ങളെ ദൈവത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു. നല്ലവനാകാനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച വഴി മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കുക എന്നതും മറ്റുള്ളവരെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക എന്നതുമാണ്. നന്മയുടെ പരകോടി എന്നത് സ്നേഹിക്കലാണ്. ദേഷ്യപ്പെടുന്നതും അസ്വസ്ഥനാകുന്നതുമാണ് തിന്മ. ക്ഷമിക്കുന്നതാണ് നന്മ. കടിക്കുന്നത് ചീത്തയാണ്, എന്നാൽ കടിയേൽക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. മറ്റൊരാളുടെ കഴുത്ത് ഞെരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എളുപ്പത്തിൽ സാധിക്കുമെന്നറിഞ്ഞിട്ടും, നിങ്ങളുടെ കവിൾ കാണിച്ചുകൊടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതാണ് ഉത്തമം.
ആത്മീയ പുരോഗതിയും കർമ്മനിയമവും
ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ വളർച്ച പ്രകൃതിനിയമങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, ഒരു സാധകൻ ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നടത്തുന്ന പുരോഗതി, ബോധമണ്ഡലത്തിന്റെ പരിവർത്തനവുമായും മോചനവുമായും ബന്ധപ്പെട്ട ആത്മീയ നിയമങ്ങളിലൂടെയാണ് സാധ്യമാകുന്നത്.
ഒരു കുട്ടിയുടെ ഭൗതിക ശരീരം വളരെ സാവധാനത്തിലും ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടാത്ത വിധത്തിലുമാണ് വളരുന്നത്. പാതയിൽ (The Path) പ്രവേശിച്ച ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ പുരോഗതിയുടെ കാര്യവും ഇതുതന്നെയാണ്. തന്റെ ശരീരം എങ്ങനെയാണ് വളരുന്നത് എന്ന് ആ കുട്ടി അറിയുന്നില്ല. അതുപോലെതന്നെ, തന്റെ ആത്മീയ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള യാത്ര ഏത് നിയമത്തിന് അനുസരിച്ചാണ് മുന്നേറുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സാധകനും പലപ്പോഴും അജ്ഞനായിരിക്കും.
കർമ്മവും വിധിയും
കർമ്മം ചെയ്യപ്പെടുന്നതിന് മുൻപ്, അത് എപ്രകാരമുള്ളതായിരിക്കണം എന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ വ്യക്തിക്ക് ഒരുതരം സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. എന്നാൽ അത് ചെയ്തു കഴിഞ്ഞാൽ, പിന്നീട് അവഗണിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഘടകമായി അത് മാറുന്നു. ഒന്നുകിൽ ആ കർമ്മം ഉളവാക്കുന്ന ഫലങ്ങളിലൂടെ അത് അനുഭവിച്ചു തീർക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ പുതിയതും ഉചിതവുമായ കർമ്മങ്ങളിലൂടെ അതിനെ പ്രതിരോധിക്കണം.
ഈ ഭൗമജീവിതത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്ന സുഖവും ദുഃഖവും, വിജയപരാജയങ്ങളും, കൈവരിക്കുന്ന നേട്ടങ്ങളും നേരിടേണ്ടി വരുന്ന തടസ്സങ്ങളും, ജീവിതത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന മിത്രങ്ങളും ശത്രുക്കളും എല്ലാം മുൻജന്മങ്ങളിലെ കർമ്മങ്ങളാൽ തീരുമാനിക്കപ്പെട്ടവയാണ്.
കർമ്മപരമായ ഈ നിശ്ചയത്തെയാണ് പൊതുവെ 'വിധി' (Fate) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. എന്നാൽ വിധി എന്നത് പുറത്തുനിന്നുള്ളതോ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതോ ആയ തത്വമല്ല. വിധി എന്നത് മുൻജന്മങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനെ പിന്തുടരുന്ന അവന്റെ തന്നെ സൃഷ്ടിയാണ്. അത് കഴിഞ്ഞകാല കർമ്മങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, ഈ ജന്മത്തിലെ കർമ്മങ്ങളിലൂടെ അതിൽ മാറ്റം വരുത്താനോ പുനർനിർമ്മിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ലാതാക്കാനോ സാധിക്കും.
ഭൗമജീവിതത്തിലെ കർമ്മങ്ങളുടെ സ്വഭാവം അഹം-മനസ്സിൽ (Ego-mind) സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സംസ്കാരങ്ങളാൽ (Impressions) നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു എങ്കിൽ, അഹം-മനസ്സിലെ സംസ്കാരങ്ങൾ ഭൗമജീവിതത്തിലെ കർമ്മങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്താലും നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. അഹം-മനസ്സിലെ സംസ്കാരങ്ങളും കർമ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവവും പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചാണിരിക്കുന്നത്. അഹം-മനസ്സിലെ സംസ്കാരങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലും ഭൗമജീവിതത്തിലെ കർമ്മങ്ങൾ പ്രധാന പങ്കുവഹിക്കുന്നു. ഇത് വ്യക്തിയുടെ ഭാവി വിധിയെ നിശ്ചയിക്കുന്ന ഒരു ചാലകശക്തിയായി മാറുന്നു.
ഭൗതിക ശരീരം എന്ന മാധ്യമത്തിലൂടെ സർഗ്ഗാത്മകവും ഫലപ്രദവുമായ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ സാധിക്കുന്നത് ഈ ഭൂമിയിലെ ജീവിതത്തിലാണ്. കർമ്മനിയമത്തെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതും പ്രയോഗിക്കുന്നതും വഴി, ബുദ്ധിപൂർവ്വവും വിവേകപൂർവ്വവുമായ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ സ്വന്തം വിധിയുടെ യജമാനനാകാൻ മനുഷ്യനെ പ്രാപ്തനാക്കുന്നു.
ഓരോ വ്യക്തിയും ഇന്ന് എന്തായിരിക്കുന്നുവോ അത് അവന്റെ തന്നെ സഞ്ചിത കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളിലൂടെ തന്നെ അവന് തന്റെ ഹൃദയേച്ഛയ്ക്കനുസരിച്ച് സ്വയം വാർത്തെടുക്കാനോ, ജനനമരണങ്ങളിലൂടെ തന്നെ ഭരിക്കുന്ന കർമ്മനിയമത്തിന്റെ പിടിയിൽ നിന്ന് ഒടുവിൽ മോചിതനാകാനോ സാധിക്കും.
കർമ്മനിയമവും ധാർമ്മിക ക്രമവും
നല്ല പ്രവൃത്തികൾ നല്ല ഫലങ്ങളിലേക്കും, ചീത്ത പ്രവൃത്തികൾ ചീത്ത ഫലങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു.
മൂല്യങ്ങളുടെ ലോകത്ത് കാരണവും ഫലവും (Cause and effect) തമ്മിലുള്ള വ്യവസ്ഥാപിതമായ ഈ ബന്ധത്തിലൂടെയാണ് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ക്രമം നിലനിർത്തപ്പെടുന്നത്. കർമ്മനിയമത്തിൽ എന്തെങ്കിലും അയവോ, മാറ്റങ്ങളോ, ഒഴിവുകളോ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മൂല്യങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ അത് കർശനമായി ബാധകമല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ ധാർമ്മികമായ ഒരു ക്രമം ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. പ്രപഞ്ചത്തിൽ ധാർമ്മിക ക്രമം ഇല്ലെങ്കിൽ, മൂല്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പ് തന്നെ അനിശ്ചിതത്വത്തിലാകുമായിരുന്നു.
ധാർമ്മിക ക്രമമില്ലാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമങ്ങൾ എപ്പോഴും സംശയവും അനിശ്ചിതത്വവും നിറഞ്ഞതാകും. മാർഗ്ഗവും ലക്ഷ്യവും തമ്മിൽ ഉറപ്പായ ബന്ധമില്ലെങ്കിൽ, കർമ്മനിയമത്തെ മാറ്റിനിർത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, മൂല്യങ്ങൾക്കായുള്ള ഗൗരവകരമായ ഒരു അന്വേഷണവും സാധ്യമാകില്ല. അർത്ഥവത്തായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് കർമ്മനിയമത്തിന്റെ കർക്കശമായ സ്വഭാവം അനിവാര്യമാണ്. കർമ്മനിയമത്തെ സുരക്ഷിതമായി അവഗണിക്കാനോ ലംഘിക്കാനോ കഴിയുമായിരുന്നെങ്കിൽ, മൂല്യവത്തായ മാനുഷിക പ്രവൃത്തികൾ തികച്ചും അസാധ്യമാകുമായിരുന്നു.
ലംഘിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നെന്ന നിലയിൽ, കർമ്മനിയമം പ്രകൃതിയിലെ മറ്റ് നിയമങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, കർമ്മനിയമങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലെ കാർക്കശ്യം ആത്മാവിന് അനുഭവപ്പെടുന്നത് പുറത്തുനിന്നുള്ള ഏതെങ്കിലും അന്ധമായ ശക്തിയുടെ അടിച്ചമർത്തലായല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ വ്യവസ്ഥയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒന്നായിട്ടാണ്. കർമ്മപരമായ ഈ നിശ്ചയിക്കൽ യഥാർത്ഥ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. അതായത്, മനുഷ്യൻ വിതയ്ക്കുന്നത് തന്നെ കൊയ്യും. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അനുഭവങ്ങളിലൂടെ ആർജ്ജിക്കുന്നത് അവൻ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികളുമായി മാറ്റമില്ലാത്ത വിധം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഒരാൾ മറ്റൊരാളോട് തിന്മ ചെയ്താൽ, അതിന്റെ ശിക്ഷ അയാൾ അനുഭവിക്കണം, ആ തിന്മ തന്നിലേക്ക് തന്നെ തിരികെ വരുന്നതിനെ അയാൾ സ്വീകരിക്കണം. അതുപോലെ, ഒരാൾ മറ്റൊരാൾക്ക് ഗുണം ചെയ്താൽ, അതിന്റെ പ്രതിഫലവും അയാൾക്ക് ലഭിക്കണം, ആ നന്മ തന്നിലേക്ക് തന്നെ തിരികെ വരുന്നത് അയാൾ ആസ്വദിക്കുകയും വേണം. താൻ മറ്റൊരാൾക്ക് വേണ്ടി ചെയ്യുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ തനിക്ക് വേണ്ടി തന്നെയാണ് ചെയ്യുന്നത് എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ സമയമെടുത്തേക്കാമെങ്കിലും, അത് അപ്രകാരം തന്നെയാണ്. കർമ്മനിയമം എന്നത് നീതിയുടെ ആവിഷ്കാരമാണെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ ദ്വൈതലോകത്ത് ജീവിതത്തിന്റെ ഏകത്വത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണെന്നോ പറയാം.
പ്രപഞ്ച നിയമങ്ങളും സത്യത്തിന്റെ ഭരണവും
ദൈവം പ്രപഞ്ചത്തിനായി ചില നിയമങ്ങൾ കൽപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. സൂര്യനും ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും ശ്വസിക്കുന്ന സകല ജീവജാലങ്ങളും അവ പിന്തുടരുന്നു. ഈ നിയമങ്ങൾ ദൈവസാക്ഷാത്കാരം സിദ്ധിച്ചവർക്ക് ബാധകമല്ല. എങ്കിലും, അവർ ദൈവവുമായി ഒന്നായതിനാൽ ദൈവികമായ ഈ നിയമങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുകയും പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഒരർത്ഥത്തിൽ, നിയമലംഘനം എന്നൊന്ന് നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അത്ഭുതങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ, ഇതുവരെ അറിയപ്പെടാത്ത ചില ശക്തികൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; അവ അവയുടേതായ നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ചാണ് നീങ്ങുന്നത്. സദ്ഗുരുക്കൾ പലപ്പോഴും അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാറുണ്ട്, പക്ഷേ അവർ അത് ചെയ്യുന്നത് കൃത്യമായ ആത്മീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി മാത്രമാണ്. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോഴും അവർ പ്രപഞ്ചത്തിലെ ആത്മീയ നിയമങ്ങളെ തള്ളിക്കളയുന്നില്ല. അവർ എല്ലാ നിയമങ്ങൾക്കും അതീതരാണ്. എന്നാൽ അവരുടെ അസാധാരണമായ നേട്ടങ്ങൾ പോലും സത്യത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ നിയമത്തിന് അനുസരിച്ചുള്ളതാണ്.
പ്രപഞ്ചം മുഴുവനും അതിലെ എല്ലാ നിയമങ്ങളും 'സത്യം' (Truth) എന്ന പരമമായ നിയമത്തിന് വിധേയമാണ്. ഈ നിയമം വ്യക്തിരഹിതമായും (Impersonally) ആത്മീയ ശ്രേണിയിലൂടെയും (Spiritual hierarchy) നിരന്തരം നടപ്പിലാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഉപരിപ്ലവമായി നോക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് പ്രപഞ്ചത്തിൽ സത്യത്തിന്റെ ഭരണം ഇല്ല എന്ന് തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ സത്യം ഭരിക്കുന്നുണ്ട്, അത് ഇടതടവില്ലാതെയും പിഴവില്ലാതെയും ഭരണം തുടരുന്നു.
ചെറിയ ബിസിനസ്സ് സ്ഥാപനങ്ങളും മറ്റ് സ്വകാര്യ-പൊതു സ്ഥാപനങ്ങളും പോലും ചില നിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിതമാണ്; നിയമങ്ങളില്ലാതെ അവയ്ക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇത് എത്രയോ അധികം സത്യമാണ്. എണ്ണമറ്റ സംഭവങ്ങൾ നടക്കുന്ന ഈ വിശാലമായ പ്രപഞ്ചം, സ്വയം നീതീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഏതൊക്കെയോ നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. ആത്മാർത്ഥമായ പരിശ്രമങ്ങൾ പാഴായെന്നോ, പുണ്യവാളന്മാർ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടെന്നോ, ദുഷ്ടന്മാർ അധികാരത്തിലും വിജയത്തിലും ഇരിക്കുന്നുവെന്നോ ചിലപ്പോൾ തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ ഇതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രം കാണുന്നതുകൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ വിധി എന്ന വേഷത്തിൽ വരുന്ന വെറുമൊരു തോന്നലോ (Illusion) മാത്രമാണ്.
സംഭവങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമായും കാണാൻ കഴിയുന്ന ഒരാൾക്ക്, ചെറുതോ വലുതോ, വ്യക്തിപരമോ കൂട്ടായതോ ആയ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സത്യത്തിന്റെ അചഞ്ചലമായ ഭരണം ഒരു വ്യക്തമായ വസ്തുതയാണ്. സത്യത്തിന്റെ ഭരണത്തെ ദൈവത്തിന്റെ നിയമമെന്നോ, നീതിയുടെ നിയമമെന്നോ, കർമ്മനിയമമെന്നോ പല രീതിയിൽ വിശേഷിപ്പിക്കാം. ബുദ്ധിശക്തിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിനോ പരിമിതമായ വീക്ഷണത്തിനോ അനുസരിച്ച് ഇതിനെ കാരണ-ഫല നിയമം (Law of cause and effect) എന്നോ ദൈവിക പ്രേമത്തിന്റെ നിയമം (Law of divine love) എന്നോ വിളിക്കാവുന്നതാണ്.
നിയമവും മുക്തിയും
സ്വതന്ത്രരായവരൊഴികെ മറ്റെല്ലാവരെയും നിയമം ഒരുപോലെ ബന്ധിക്കുന്നു. മനുഷ്യരുടെ മുഖലക്ഷണങ്ങളിലും രൂപങ്ങളിലും വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും രണ്ട് കൈകൾ, ഒരു തല, രണ്ട് കണ്ണുകൾ എന്നിവ എല്ലാവരിലും ഒരുപോലെ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, പ്രധാനമായ ഒരു ബന്ധനം തന്നെ പല രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നിയമമനുസരിച്ച്, ഓരോരുത്തരുടെയും ജനനമരണങ്ങളുടെ എണ്ണവും അതിലെ സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ അളവും നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതാണ്. നിശ്ചിത എണ്ണം ജന്മങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി, ആവശ്യമായ അനുഭവങ്ങൾ നേടുകയും (Earn) നേടിയവ ഇല്ലാതാക്കുകയും (Unlearn) ചെയ്യുന്നത് വരെ ആർക്കും മുക്തി ലഭിക്കില്ല. എന്നാൽ ഈ അനുഭവങ്ങളെല്ലാം തന്നെ ശൂന്യമാണ്. ഞാൻ ഇങ്ങനെ പറയുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് പരാതി തോന്നിയേക്കാം. 'ശൂന്യതയുടെ നിയമം' (Law of nothingness) നിങ്ങൾക്ക് അറിയാത്തതുകൊണ്ട് ഈ ലോകത്ത് നീതി എന്നൊന്നില്ല എന്ന് പോലും നിങ്ങൾ കരുതിയേക്കാം. എന്നാൽ അത് അങ്ങനെയല്ല.
ഒരാൾ നിയമത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട് നിയമങ്ങൾക്ക് അതീതനായ ദൈവത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ അയാൾ ദൈവമായി മാറുന്നു. അവിടെ ബന്ധനങ്ങളില്ല. ഇങ്ങനെയുള്ളവരെ 'മജ്സൂബ്-ഇ-കാമിൽ' (Majzoob-e-kamil) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ദൈവത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുകയാണ്; അദ്ദേഹത്തിന് സാധാരണ ബോധമില്ല (Normal consciousness), ലോകവുമായി പൂർണ്ണമായും ബന്ധം വേർപെട്ടിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം താഴേക്ക് വരികയാണെങ്കിൽ ഭൂമിയിലേക്ക് ദൈവത്തെ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഭൂമിയിൽ നിയമങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ നിയമങ്ങൾക്ക് അതീതനായ ദൈവത്തെ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന ദൈവമായിട്ടാണ് അദ്ദേഹം താഴേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത്. ജീവന്മുക്തൻ എന്ന നിലയിൽ, പരമാവസ്ഥയിലുള്ള ദൈവം തന്റെ അനന്തമായ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാണ്. നിയമത്തിന് അദ്ദേഹത്തെ തൊടാൻ കഴിയില്ല, കാരണം നിയമങ്ങൾക്ക് അതീതനായ ദൈവം അനന്തനും സർവ്വശക്തനുമാണ്. ജീവന്മുക്തൻ ദൈവസാക്ഷാത്കാരം സിദ്ധിച്ചവനും സാധാരണ ബോധമുള്ളവനുമാണ്, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ലോകവുമായി ബന്ധമില്ല, ലോകം അദ്ദേഹത്തെ ബാധിക്കുന്നുമില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസ്ഥ അതുല്യമാണ്. അദ്ദേഹം എല്ലാം ചെയ്യുന്നു, എങ്കിലും ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. അദ്ദേഹം ഒരു 'മജ്സൂബ്-ഇ-കാമിൽ' ആണ്, അതോടൊപ്പം തന്നെ സാധാരണ ബോധവുമുള്ളയാളാണ്.
സദ്ഗുരു (ഖുതുബ്) എന്നത് നിയമങ്ങൾക്ക് അതീതനായ ദൈവമാണ്. അദ്ദേഹം സർവ്വശക്തനാണ്. പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം സാധാരണ ബോധത്തിലേക്ക് താഴേക്ക് വരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ഈ ലോകത്തോടും ഇവിടുത്തെ ജനങ്ങളോടും താല്പര്യമുണ്ടെങ്കിലും അദ്ദേഹം അവരിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വിട്ടുനിൽക്കുന്നു (Detached). ലോകത്തിലെ പാപപുണ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്, സകല മനുഷ്യരുമായും വസ്തുക്കളുമായും അദ്ദേഹം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലോകം തന്നെ ബാധിക്കാത്ത വിധം ഒരു ആവരണം (Glove) അണിഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ സ്നേഹത്തിന്റെയും അനുഗ്രഹത്തിന്റെയും കരങ്ങൾ നീട്ടുന്നത്. നിയമത്തിന് അദ്ദേഹത്തെ തൊടാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ അദ്ദേഹം നിയമത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യനെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരെ നിയമത്തിന്റെ കെട്ടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ തന്റെ അനന്തമായ ശക്തിയും അറിവും ആനന്ദവും അദ്ദേഹം ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ജ്ഞാനവും ഗുരുകൃപയും
ദൈവം പൂർണ്ണമായി ഒരു വ്യക്തിയിലൂടെ വെളിപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ (ഏറ്റവും പൂർണ്ണനായ ജ്ഞാനി അല്ലെങ്കിൽ ആരിഫ് എന്ന നിലയിൽ), മറ്റ് വ്യക്തികൾക്ക് ജ്ഞാനം പകർന്നുനൽകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് സാധിക്കൂ. എന്നാൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഗുരു എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ ജ്ഞാനം നൽകാതെ ചിലർക്ക് മാത്രം നൽകുകയും മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നേക്കാം.
ഇത് ദൈവനിയമത്തിന്റെ കാര്യമാണ്; ഇതിനെ പൊതുവെ കർമ്മനിയമം എന്നോ, ബന്ധനങ്ങളുടെ നിയമം എന്നോ, കാരണ-ഫല നിയമം എന്നോ വിളിക്കുന്നു. പൂർണ്ണ ജ്ഞാനിക്കോ ആരിഫിനോ ഒഴികെ മറ്റൊരു വ്യക്തിക്കും ഒരു സാഹചര്യത്തിലും ഈ നിയമത്തിൽ നിന്നും അതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല.
അതുകൊണ്ട്, ഗുരു ചിലർക്ക് മാത്രം ജ്ഞാനം നൽകുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന് എല്ലാവർക്കും നൽകാൻ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് എല്ലാവർക്കും അത് സ്വീകരിക്കാനുള്ള ശേഷി (Incapacity) ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഗുരുവുമായുള്ള ബന്ധം വേണ്ടത്ര ആഴത്തിലുള്ളതല്ലാത്തതോ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് പൂർണ്ണമായി വഴങ്ങാത്തതോ (Surrender), അല്ലെങ്കിൽ ആ വ്യക്തിക്ക് ആവശ്യമായ ഒരുക്കമില്ലാത്തതോ ആണ് ഈ ശേഷിക്കുറവിന് കാരണം. ഇങ്ങനെയുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ, വ്യക്തിയുടെ സ്വീകാര്യത പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവർക്കും ജ്ഞാനം നൽകുന്നത് "പന്നികളുടെ മുൻപിൽ മുത്തു വിതറുന്നത്" പോലെയാകും.
ഒരു തരത്തിൽ നമ്മളെല്ലാവരും കപടവിശ്വാസികളാണ്, കാരണം നമ്മൾ ശരിയായാലും തെറ്റായാലും എപ്പോഴും നമ്മളെത്തന്നെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വേദാന്തികളുടെയും സൂഫികളുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ ദൈവം എല്ലാം ചെയ്യുന്നു. എല്ലാം അവന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരവും നിയമങ്ങൾക്കനുസരിച്ചുമാണ് നടക്കുന്നത്. ഒരു പരിധിവരെ അത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ അത് പൂർണ്ണസത്യമല്ലാത്തതിനാൽ മുഴുവനായും ശരിയല്ല. അനുഭവത്തിന്റെ പിൻബലമില്ലാത്ത വെറും പ്രസ്താവനകൾ സത്യത്തിൽ നിന്ന് അകലെയാണ്.
യഥാർത്ഥ അനുഭവം സിദ്ധിക്കാതെ, അനുഭവസ്ഥരെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്—പഠിപ്പിച്ചുവെച്ച തത്ത ഒരു പെൺകുട്ടിയോട് പ്രണയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് പോലെയാണത്. വെറും യുക്തിയുടെയും വാദങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ഇത്തരം പ്രസ്താവനകൾ കാമത്തിലേക്കും നാശത്തിലേക്കും (Lust and dust) നയിക്കുന്നു. ഇത്തരം 'അറിവില്ലായ്മയിൽ' നിന്നുള്ള പ്രവൃത്തികളുടെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ ഭ്രാന്തിനോ നാഡീതളർച്ചയ്ക്കോ കാരണമായേക്കാം എന്നതിലുപരി, ചിന്തിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തത്ര ഭയാനകമായിരിക്കും.
മിഥ്യയും മോചനവും
മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ഒരു മിഥ്യയാണെങ്കിലും, അത് ഒരു നിശ്ചിത നിയമത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. ആ നിയമം പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോ സൂക്ഷ്മകാര്യങ്ങളെയും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. കർമ്മനിയമത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് രക്ഷപ്പെടാനാവില്ല. എന്നാൽ നമ്മൾ മിഥ്യയെ അതിജീവിക്കുമ്പോൾ, ആ നിയമം നമ്മെ പിന്നീട് ബന്ധിക്കില്ല...
കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധഭൂമിയിൽ വെച്ച് കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനോട് പറഞ്ഞതും ഇതുതന്നെയാണ്: 'നിന്റെ ബന്ധുക്കളെ കൊല്ലുക, നിന്റെ സുഹൃത്തുക്കളെ കൊല്ലുക.' ആ പ്രശസ്തമായ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടുണ്ടാകുമല്ലോ.
'എന്റെ സ്വന്തം ബന്ധുക്കളെ ഞാൻ എങ്ങനെ കൊല്ലും?' എന്ന് ചോദിച്ചുകൊണ്ട് അർജ്ജുനൻ അത് നിരസിച്ചു.
അപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞു, 'ഞാൻ നിയമത്തിന് അതീതനാണ്. ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ എന്നിൽ നിന്നുള്ളതാണ്, എന്നിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതാണ്. എന്നെ അനുസരിക്കൂ, അപ്പോൾ നീ ബന്ധിക്കപ്പെടില്ല.'
ഇവിടെ ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളോട് ഒരു ഉറുമ്പുണ്ടെന്ന് പറയുകയും, പെട്ടെന്ന് ഡോൺ (Don) അതിനെ കൊല്ലുകയും ചെയ്താൽ, തീർച്ചയായും അവിടെ ഒരു ബന്ധനം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു - അതായത് ആ കൊലപാതകം എന്ന പ്രവൃത്തിയുടെ ഒരു സംസ്കാരം (Impression). ആ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രനാകാൻ കഴിയില്ല. ഒരു ഉറുമ്പിനെ കൊന്നതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഓരോ പ്രവൃത്തിയും നിങ്ങളെ ബന്ധിക്കുന്നു, അത് ചെറുതായാലും വലുതായാലും, നല്ലതായാലും ചീത്തയായാലും. നല്ല പ്രവൃത്തിയും നിങ്ങളെ ബന്ധിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരു സ്വർണ്ണ ചങ്ങലയാൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നത് പോലെയാണെന്ന് പറയാം. പ്രവൃത്തികൾ ചീത്തയാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഇരുമ്പ് ചങ്ങലയാൽ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു.
ക്രിസ്തു പറഞ്ഞു, 'എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നെ അനുഗമിക്കുക.' അതിന്റെ അർത്ഥമെന്തായിരുന്നു?
ഡോൺ സ്റ്റീവൻസ്: "എല്ലാ ഭൗതിക കാര്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് ഉള്ളിലുള്ള ക്രിസ്തുവിനെ പിന്തുടരുക എന്നാണ് അത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു."
ബാബ: "എന്നാൽ അതിന്റെ പിന്നിലെ അർത്ഥം ഇവയൊന്നും ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതോ ലോകം വെടിയുക എന്നതോ ആയിരുന്നില്ല. മറിച്ച് അനുസരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു."
നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ചിന്തകളും, സ്വന്തം ചിന്തകളും, സ്വാർത്ഥ ചിന്തകളും വെടിയുക, എന്നിട്ട് എന്നെ വെറുതെ അനുസരിക്കുക. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ മുക്തനാകുന്നു, നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രനാകുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് അതിന് സാധിച്ചില്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബന്ധനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ടേയിരിക്കും, കാരണം ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ഒരു ബന്ധനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
ഡോൺ, നീ വളരെ പഴയതാണ്, യുഗങ്ങൾ പഴക്കമുള്ളതാണ്. നീ ബന്ധിതനുമാണ്. നീ ഇനിയും ബന്ധിക്കപ്പെടും, യുഗങ്ങളോളം നീ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ടേയിരിക്കും. ഓരോ യുഗത്തിലും ഇതേ ബന്ധനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടും, നീ സ്വയം സ്വതന്ത്രനാകാൻ ശ്രമിക്കും, അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ വീണ്ടും ബന്ധിക്കപ്പെടും.
എന്നാൽ ഒരിക്കൽ നീ പൂർണ്ണമായി മുക്തനായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അവിടെ ബന്ധനങ്ങളേ ഇല്ലായിരുന്നു എന്ന് നീ തിരിച്ചറിയും. അതൊരു വെറും ഭാവനയായിരുന്നു, ഒരു സ്വപ്നമായിരുന്നു... നീ ഒരു സ്വപ്നം കാണുകയും അനുഭവിക്കുകയുമായിരുന്നു.
ഇവിടെയുള്ള നിങ്ങളെല്ലാവരും വളരെ പഴയവരാണ് - പുരാതനമായവർ. എല്ലാവരും ദൈവമാണ്. ദൈവം ഓരോരുത്തരിലുമുണ്ട്, ദൈവം കാലത്തിന് അതീതനാണ് - അവൻ നിത്യനാണ്. നിങ്ങളെല്ലാവരും നിത്യരാണ്. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ ബന്ധിതരാണ്. നിങ്ങൾ ബന്ധനത്തിലാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു, അത് തുടരുന്നു. എന്നാൽ ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വതന്ത്രനാകുന്ന, മുക്തി നേടുന്ന ഒരു സമയമുണ്ടാകും. അപ്പോൾ തന്റെ ബന്ധനങ്ങളെല്ലാം ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ മാത്രമായിരുന്നുവെന്ന് ആ വ്യക്തി തിരിച്ചറിയുന്നു - താൻ ഒരു സ്വപ്നം കാണുകയായിരുന്നു എന്ന്.
മാനവരാശിയെ മോചിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് ക്രിസ്തു കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഏറ്റെടുത്തത്. എന്തിനായിരുന്നു അത്? എങ്കിലും ബന്ധനങ്ങൾ ഇപ്പോഴുമുണ്ട്. മനുഷ്യവർഗ്ഗം ഇപ്പോഴും ബന്ധനത്തിലാണ്. എന്നാൽ മുക്തിക്ക് സമയം ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങൾ യുഗങ്ങളോളം ബന്ധിതരായിരിക്കാം, എന്നാൽ മുക്തി ലഭിക്കുമ്പോൾ അത് പെട്ടെന്നുള്ളതാണ് - ഒരു മിന്നൽ പിണർ പോലെ അത് സംഭവിക്കുന്നു.
ഒന്ന് ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ: ദൈവം എല്ലാവരിലുമുണ്ട്, ഓരോരുത്തരിലുമുണ്ട്, അവൻ അനന്തനാണ്. ദൈവം സർവ്വശക്തനാണ്, ദൈവം ആനന്ദസ്വരൂപനാണ്. എന്നിട്ടും, ദൈവം ഓരോരുത്തരിലുമുണ്ടായിട്ടും നമ്മൾ എത്ര നിസ്സഹായരായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇത്രയും സർവ്വശക്തനും ആനന്ദമയനുമായ ദൈവം ഉള്ളിലുണ്ടായിട്ടും നമ്മൾ കരയുന്നു, വേദന അനുഭവിക്കുന്നു, ദുഃഖിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ട്? അത് നമ്മുടെ സ്വന്തം ബന്ധനങ്ങൾ കാരണമാണ്. എന്നാൽ ഈ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ഒരു വഴിയുണ്ട്, അത് സ്നേഹത്തിലൂടെയാണ്...
പ്രപഞ്ചരഹസ്യവും ക്രമാനുഗതമായ നിയമങ്ങളും
പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രഹസ്യം ഒരു ശ്രേണിപരമായ (Hierarchic) ഘടനയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഒന്നൊന്നിനു മീതെ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള നിയമങ്ങളാണവ. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആത്മീയ ദൃശ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് നിയമങ്ങൾക്ക് മേൽ നിയമങ്ങൾ അണിനിരത്തിയിട്ടുള്ള ഒരു ചായ്തലം (Gradient) പോലെയാണ്. ഒരു തരം നിയമത്തിന് മേൽ മറ്റൊരു നിയമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഉന്നതമായ നിയമങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിനായി താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ള നിയമങ്ങൾ വഴക്കവും (Elasticity) പ്രതിരോധശേഷിയും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഇത് അരാജകത്വമല്ല, മറിച്ച് സൃഷ്ടികർത്താവായ ദൈവത്തിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യത്തെ സേവിക്കുന്നതിനായി പരസ്പരം ക്രമീകരിച്ചിട്ടുള്ള നിയമങ്ങളുടെ ഒരു ഭരണക്രമമാണ്.
താഴ്ന്ന നിയമങ്ങൾ ഉയർന്ന നിയമങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ ഉൾച്ചേർക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയിൽ പരമോന്നതമായി വാഴുന്ന കാരണ-ഫല നിയമമാണ് (Law of cause and effect) നമുക്ക് ആദ്യം കാണാൻ കഴിയുന്നത്. ഇത്തരം പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ യാന്ത്രികവും കർക്കശവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായി തോന്നും. എന്നാൽ ജീവശക്തിയുമായി (Life-force) ഇടപഴകുന്നതിലൂടെ അവ സംസ്കാരങ്ങളുടെ (Impressions) നിശ്ചയമെന്ന ഉന്നത നിയമങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുകയും അവയാൽ മറികടക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സംസ്കാരപരമായ ഈ നിശ്ചയിക്കൽ കാരണ-ഫല നിയമങ്ങൾക്ക് ഒരു അപവാദമല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ സൂക്ഷ്മവും ഉന്നതവുമായ രൂപമാണ്. അത് യാന്ത്രികമായ കാരണ-ഫല നിയമങ്ങളെ മറികടന്ന് അവയ്ക്ക് മേൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
ആത്മീയ മണ്ഡലത്തിലെ ഈ നിയമങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം വിശദീകരിക്കാൻ ഒരു ഉദാഹരണം എടുക്കാം. ഭൗതിക ലോകത്ത് അവതാരമെടുക്കുന്ന ഓരോ ആത്മാവിന്റെയും ആയുസ്സും ആ ജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളും മുൻജന്മങ്ങളിലെ സഞ്ചിത സംസ്കാരങ്ങളാൽ കൃത്യമായി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതാണ്. എന്നാൽ ഈ സംസ്കാരപരമായ നിശ്ചയിക്കൽ സാധാരണ കാരണ-ഫല നിയമങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായോ അവയെ വെല്ലുവിളിച്ചോ അല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. മറിച്ച്, നിലവിലുള്ള കാരണ-ഫല നിയമങ്ങളിലൂടെ തന്നെയാണ് അത് നടപ്പിലാകുന്നത്.
ഉദാഹരണത്തിന്, തെറ്റായ ഭക്ഷണക്രമം, അമിതാഹാരം അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിദത്തമായ ശാരീരിക നിയമങ്ങളോടുള്ള അവഗണന എന്നിവ ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ ആയുസ്സിനെ തീർച്ചയായും ബാധിക്കും. അതേപോലെ, അറിയപ്പെടുന്ന നിയമങ്ങളുടെ ബുദ്ധിപരമായ ഉപയോഗം ജീവിതകാലത്തെ സംഭവങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കും. എന്നാൽ ഒരു പ്രത്യേക ആത്മാവ് ഇത്തരം നിയമങ്ങളെ അവഗണിക്കാൻ പോകുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പോലും ആ വ്യക്തിയുടെ സംസ്കാരങ്ങളാൽ (അതായത് അവന്റെ സ്വഭാവവാസനകളാൽ) നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതാണ്. അങ്ങനെ ശാരീരികവും മറ്റ് കാരണ-ഫല നിയമങ്ങളും ഉയർന്ന കർമ്മനിയമങ്ങളാൽ ഉൾക്കൊള്ളപ്പെടുകയും അവയ്ക്കായി വഴങ്ങിക്കൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കർമ്മനിയമം പ്രകൃതിയിലെ മറ്റ് നിയമങ്ങളെ ലംഘിക്കാതെ തന്നെ അവയെ ഉപയോഗിക്കുകയും അവയ്ക്ക് മുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അത്ഭുതങ്ങൾ (Miracles) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയാലും പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഒരു അത്ഭുതവും പ്രപഞ്ചത്തിലെ നിലവിലുള്ള നിയമങ്ങൾക്ക് അപവാദമല്ല. ആന്തരിക മണ്ഡലങ്ങളിലെ (Inner spheres) സ്ഥാപിത നിയമങ്ങളുടെ വ്യക്തിരഹിതമായ പ്രവർത്തനമോ ബോധപൂർവ്വമായ ഉപയോഗമോ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഒരു പ്രത്യക്ഷ ഫലമാണത്. ഭൗതിക ലോകത്തെ അറിയപ്പെടുന്ന നിയമങ്ങൾ കൊണ്ട് അതിനെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാലാണ് അതിനെ 'അത്ഭുതം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇവിടെ അറിയപ്പെടുന്ന നിയമങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ അറിയപ്പെടാത്ത നിയമങ്ങൾ വരികയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഇത് ഒരു ക്രമക്കേടോ അരാജകത്വമോ അല്ല.
ദൈവിക ഇച്ഛയും 'അനിവാര്യതയുടെ നിയമവും' (Law of Must)
എല്ലാം സംഭവിക്കുന്നത് ദൈവിക ഇച്ഛയനുസരിച്ചാണ്; പിശാച് എന്ന രൂപത്തിൽ ദൈവത്തിന് ഒരു എതിരാളിയുണ്ടെന്ന് കരുതുന്നത് തെറ്റാണ്.
എന്താണോ സംഭവിക്കേണ്ടത് അത് സംഭവിക്കുക തന്നെ ചെയ്യും. ഇതാണ് തത്വം, അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ ഇതിനെ 'അനിവാര്യതയുടെ നിയമം' (Law of Must) എന്ന് വിളിക്കുന്നു—പ്രപഞ്ച മിഥ്യ നിലനിൽക്കുന്നത് ഈ നിയമത്തിന്മേലാണ്. തുടക്കമില്ലാത്ത തുടക്കം മുതൽ അവസാനമില്ലാത്ത അവസാനം വരെയുള്ള മിഥ്യയുടെ പൂർണ്ണമായ ഒരു ഫിലിം (ചലച്ചിത്രം) നിരന്തരം പ്രദർശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് പോലെയാണിത്.
ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മനുഷ്യക്കുട്ടിയുടെ ജനനം മുതൽ നമുക്ക് തുടങ്ങാം. ഈ കുട്ടിയുടെ ജനനം അവന്റെ മുൻകാല കർമ്മങ്ങൾ മൂലമാണ്. ജനിച്ച ഉടനെ തന്നെ അവൻ തന്റെ മുൻജന്മങ്ങളിൽ നിന്ന് ആർജ്ജിച്ച സംസ്കാരങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു തുടങ്ങുന്നു. അപ്പോൾ ആ കുട്ടിയുടെ സ്വഭാവം എന്തായിരിക്കും? തീർച്ചയായും അവന്റെ കഴിഞ്ഞകാല സംസ്കാരങ്ങൾ തന്നെയായിരിക്കും അവന്റെ സ്വഭാവം. മുൻജന്മങ്ങളിൽ ശേഖരിച്ച സംസ്കാരങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും ആ കുട്ടി നിർബന്ധിതനാണ്. അതിൽ നിന്ന് രക്ഷയില്ല, അവൻ അവ അനുഭവിച്ചേ തീരൂ. ഇതാണ് 'അനിവാര്യതയുടെ നിയമം'.
ഈ നിയമത്തിന് പുറമെ, ആ കുട്ടിയുടെ ചുറ്റുമുള്ള സാഹചര്യങ്ങളും അവന്റെ പഴയ സംസ്കാരങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും അവനെ സഹായിക്കുന്നവയായിരിക്കും. ഭൂമിയിലെ വെളിച്ചം കണ്ടാലുടൻ അത് ആണോ പെണ്ണോ ആകട്ടെ, അത് ദിവസം തോറും വളരാൻ തുടങ്ങുന്നു. ജനിച്ചാലുടൻ അതിന് കരയണം, പാൽ കുടിക്കണം. കുട്ടി വലുതായിക്കൊണ്ടിരിക്കണം. അതിനൊരു പേര് വേണം. അതിന്റെ ലിംഗം തുടങ്ങിയവയെല്ലാം ഈ 'അനിവാര്യതയുടെ നിയമത്താൽ' നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതാണ്.
താൻ എവിടെ നിന്ന് വന്നു എന്ന് ആ കുട്ടിക്ക് അറിയില്ല. അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തയുമില്ല. താൻ ജനിച്ചു എന്ന് അത് ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു, ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു പേരും ലിംഗവും ലഭിക്കുന്നു, കരയുന്നു, തിന്നുന്നു, കുടിക്കുന്നു, പിന്നീട് സ്കൂളിൽ പഠിക്കുന്നു, ജീവിതം ആസ്വദിക്കുന്നു—ഇതെല്ലാം അവന്റെയോ അവളുടെയോ സ്വഭാവം (Nature) കാരണമാണ്...
നിങ്ങൾ ഒരു പുരുഷനാണെന്നോ സ്ത്രീയാണെന്നോ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശരീരമുണ്ടെന്നോ (രോഗമുള്ളതോ ആരോഗ്യമുള്ളതോ, മനോഹരമോ വിരൂപമോ ആയത്), നിങ്ങൾക്ക് വിശക്കുന്നുണ്ടെന്നോ സുഖമില്ലെന്നോ ഒക്കെ നിങ്ങളെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ ഈ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്.
സൃഷ്ടി എന്ന സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് എല്ലാവരെയും ഉണർത്തുകയും അവരെ തന്നിൽ ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും തന്റെ അനന്തമായ ആനന്ദം അനുഭവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നത് ദൈവത്തിന്റെ പദ്ധതിയാണ്. 'നല്ല കാലം', 'മോശം കാലം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ അരങ്ങേറാൻ വിപരീതങ്ങളുടെ നിയമം (Law of opposites) പിഴവില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. തന്റെ കരുണയാൽ ദൈവം എല്ലാവരെയും എല്ലാറ്റിനെയും നന്മതിന്മകൾക്ക് അതീതനായ തന്നിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും ആകുലപ്പെടാനില്ല.
ദൈവത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് അനന്തമാണ്. ദൈവത്തിന്റെ ജ്ഞാനം അനന്തമാണ്. ദൈവത്തിന്റെ ശക്തി അനന്തമാണ്. ദൈവത്തിന്റെ ആനന്ദം അന്തമില്ലാത്തതാണ്. ദൈവത്തിന്റെ കരുണ അതിരുകളില്ലാത്തതാണ്. ദൈവത്തിന്റെ കരുണ സംസ്കാരങ്ങളുമായി (Sanskaras) അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്. മിഥ്യയുടെ നിയമം സംസ്കാരങ്ങളെ ഭരിക്കുന്നു, മിഥ്യയാകട്ടെ സംസ്കാരങ്ങളാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നു.
യഥാർത്ഥത്തിൽ 'പാപികൾ' എന്നൊന്നില്ല. മിഥ്യയുടെ നിയമമനുസരിച്ച്, സംസ്കാരങ്ങളാണ് 'പാപങ്ങൾ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയ്ക്ക് ജന്മം നൽകുന്നത്. മിഥ്യയുടെ നിയമം ദൈവിക ഇച്ഛയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ദൈവിക ഇച്ഛയ്ക്കല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനും മിഥ്യയുടെ നിയമത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല.
എബ്രഹാം ലിങ്കൺ, മഹാത്മാ ഗാന്ധി, ജോൺ കെന്നഡി എന്നിവരുടെ മരണം സംസ്കാരങ്ങളെ ഭരിക്കുന്ന മിഥ്യയുടെ നിയമം മൂലമായിരുന്നു, അതിന് ദൈവിക ഇച്ഛയുമായി ബന്ധമില്ലായിരുന്നു.
പ്രപഞ്ചത്തെ ഭരിക്കുന്ന നിയമമനുസരിച്ച്, എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വത്വത്തെ അനാവരണം ചെയ്യാനായി നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന 'സ്നേഹത്തിന്റെ അദ്ധ്വാനം' (Labour of love) ആണ്. 'ഞാൻ ദൈവമാണ്' (I am God) എന്ന അവസ്ഥ കൈവരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന അനന്തമായ ആനന്ദവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്ന എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും വേദനകളും പ്രായോഗികമായി ഒന്നുമല്ല.
കർമ്മനിയമത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യം
ധാരാളം സമ്പത്തുള്ള ഒരു രാജാവുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഒന്നിനും കൊള്ളാത്തവനായിരുന്നു. തന്റെ ഊർജ്ജവും പണവും മുഴുവൻ സ്വാർത്ഥമായ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും ആഡംബരങ്ങൾക്കുമായി അദ്ദേഹം ചിലവഴിച്ചു; പ്രജകളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് യാതൊരു ചിന്തയുമുണ്ടായിരുന്നില്ല. അടുത്ത ജന്മത്തിൽ, അദ്ദേഹം അന്ധനായി ജനിക്കുകയും ഒരു യാചകനായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു; അങ്ങനെ തന്റെ തെറ്റായ പ്രവൃത്തികൾക്ക് അദ്ദേഹം പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യുന്നു.
ഇതേ രാജാവിന് സത്യസന്ധനും വിശ്വസ്തനും കഠിനാധ്വാനിയുമായ ഒരു വേലക്കാരനുണ്ടായിരുന്നു. തന്റെ പുണ്യപ്രവൃത്തികൾ കാരണം, അടുത്ത ജന്മത്തിൽ അദ്ദേഹം സാംസ്കാരികമായി ഉന്നതിയിലുള്ള ഒരു സമ്പന്ന കുടുംബത്തിൽ ജനിക്കുന്നു. ഒരു ദിവസം അദ്ദേഹം തെരുവിലൂടെ പോകുമ്പോൾ, നടപ്പാതയിൽ നിന്ന് ദയനീയമായ ഒരു കരച്ചിൽ കേൾക്കുന്നു. അത് മുൻജന്മത്തിൽ രാജാവായിരുന്ന അന്ധനായ യാചകന്റേതായിരുന്നു. കൈകൾ നീട്ടിക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചു പറയുന്നുണ്ടായിരുന്നു: "ദൈവത്തെ ഓർത്ത് എന്നോട് കനിവ് കാട്ടണേ, ഒരു പൈസ തരണേ." എത്ര നിസ്സാരമാണെങ്കിലും എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ഉള്ളിൽ സംസ്കാര ബന്ധങ്ങളാൽ (Sanskaric ties) നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതാണ്. അവ കൊടുക്കൽ വാങ്ങലുകളുടെ അവകാശങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആ ധനികൻ അറിയാതെ തന്നെ യാചകനിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുകയും അയാൾക്ക് കുറച്ച് നാണയങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഒരു രാജാവ് ഭിക്ഷയ്ക്കായി യാചിക്കുന്നു, ഒരു വേലക്കാരൻ അദ്ദേഹത്തോട് കരുണ കാണിക്കുന്നു – എന്തൊരു വിരോധാഭാസം, വിധിയുടെ എന്ത് ക്രൂരമായ തമാശയാണിത്! ഇതാണ് കർമ്മനിയമത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം, മൂല്യങ്ങളുടെ ലോകത്ത് നീതി നടപ്പിലാക്കപ്പെടുന്ന രീതി.
കർമ്മനിയമം പക്ഷപാതമില്ലാത്തതും അചഞ്ചലവുമാണ്. അത് ആനുകൂല്യങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല, മുൻഗണനകൾ കാണിക്കുന്നില്ല, ഒഴിവുകഴിവുകൾ അനുവദിക്കുന്നില്ല. അത് നീതി നടപ്പിലാക്കുക മാത്രമേ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ.
ദൈവിക നിയമത്താൽ മുൻജന്മ സ്മരണകളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാരണം, കഴിഞ്ഞ ജന്മങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് നിങ്ങളുടെ ഇപ്പോഴത്തെ ജീവിതത്തിന് ഗുണകരമാകില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, ജീവിതത്തെ അത് വളരെയധികം സങ്കീർണ്ണമാക്കുകയും ചെയ്യും.
സത്യവും നിയമവും: അവതാരിക ഇച്ഛയുടെ രഹസ്യം
നിങ്ങൾക്ക്, നിങ്ങൾ കാണുന്നതെല്ലാം തികച്ചും യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. എനിക്കോ, അത് തികച്ചും മിഥ്യയാണ്. ഞാൻ മാത്രമാണ് സത്യം, എന്റെ ഇച്ഛയാണ് പ്രപഞ്ച മിഥ്യയെ ഭരിക്കുന്നത്. എന്റെ ഇച്ഛയില്ലാതെ തിരമാലകൾ ഉയരുകയോ ഇലകൾ അനങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല എന്ന് ഞാൻ പറയുമ്പോൾ അത് പരമമായ സത്യമാണ്.
എന്റെ ഇച്ഛയിലുള്ള നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ തീവ്രത അതിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിൽ എത്തുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങൾ ഉത്കണ്ഠകളോട് എന്നെന്നേക്കുമായി വിടപറയുന്നു. അപ്പോൾ, ഭൂതകാലത്ത് നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ച സുഖദുഃഖങ്ങളും ഭാവിയിൽ അനുഭവിക്കാൻ പോകുന്നവയും എന്റെ ഇച്ഛയുടെ ഏറ്റവും സ്നേഹനിർഭരവും സ്വാഭാവികവുമായ ആവിഷ്കാരമായി നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ഒരു കാമുകൻ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ ഇച്ഛയെ എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയായി കാണുന്നത് പോലെ, അവിടെ ഉത്കണ്ഠയ്ക്ക് സ്ഥാനമില്ല.
സത്യം, നിയമം എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. സത്യം ദൈവത്തിന്റേതാണ്, നിയമം മിഥ്യയുടേതാണ് (Illusion). മിഥ്യ അനന്തമായി വിശാലമാണെങ്കിലും അത് നിയമത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. ആർക്കും രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത കാരണ-ഫല നിയമം (Law of cause and effect) ഈ നിയമത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.
- നിയമം ബന്ധനമാണ്. സത്യം സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്.
- നിയമം അജ്ഞാനത്തെ താങ്ങിനിർത്തുന്നു. സത്യം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നു.
- നിയമം സങ്കൽപ്പങ്ങളെ (Imagination) ഭരിക്കുന്നു, അത് നിങ്ങളെ മിഥ്യയിൽ ബന്ധിക്കുന്നു.
- സത്യം നിങ്ങളെ മിഥ്യയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നു.
സങ്കൽപ്പങ്ങൾ എങ്ങോട്ടും പായുന്ന സ്വഭാവമുള്ളതാണെങ്കിലും, ബന്ധനത്തിന്റെ നിയമം സൃഷ്ടിച്ച കൃത്യമായ പാറ്റേണിനുള്ളിൽ അവ പരിമിതമാണ്. സങ്കൽപ്പങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്ന നിമിഷം, നിയമത്തിന്റെ ചങ്ങലകൾ പൊട്ടുകയും സത്യസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഒരാൾക്ക് സ്വന്തം പരിശ്രമത്താൽ നിയമത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ മറികടന്ന് സത്യത്തിൽ ലയിക്കുക എന്നത് അസാധ്യമാണ്. ദൈവവുമായി ഒന്നായവർക്ക് മാത്രമേ നിങ്ങളെ നിയമത്തിന്റെ അതിരുകൾക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകാനും സത്യമായ ആ സ്വാതന്ത്ര്യം അനുഭവിപ്പിക്കാനും കഴിയൂ.
അവതാരിക ഇച്ഛയും വിധിയും
പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാം തന്നെ തുടക്കം മുതൽ ദൈവികമായ 'ആദിമ വിചാരത്തിന്റെ' (Original Whim) ഭൗതിക രൂപമാണ്. അത് വീഴ്ചയോ മാറ്റമോ തോൽവിയോ ഇല്ലാതെ നടപ്പിലാക്കപ്പെടുന്നു. ബോധത്തിന്റെ തിരശ്ശീലയിൽ സൃഷ്ടി എന്ന ചലച്ചിത്രം ആദിമ വിചാരത്തിന് അനുസരിച്ച് ഓരോ രംഗങ്ങളായി വെളിപ്പെടുകയാണ്.
എന്നിരുന്നാലും, ദൈവം 'അവതാരപുരുഷനായി' കാണിയുടെ വേഷം കെട്ടുമ്പോൾ, ആദിമ വിചാരത്താൽ നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ഏതൊരു കാര്യത്തെയും തന്റെ അവതാരിക ഇച്ഛയാൽ (Avataric whim) മാറ്റാനോ മായ്ക്കാനോ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും. എന്നാൽ ഇത്തരമൊരു അവതാരിക ഇച്ഛ ഉണ്ടാകുക എന്നത് തന്നെ ആദിമ വിചാരത്തിൽ അന്തർലീനമായിരുന്നു.
സൂഫികൾ ഇതിനെ 'ഖസാ' (Qaza - നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട സംഭവങ്ങൾ) എന്നും 'ഖദർ' (Qadar - പെട്ടെന്നുണ്ടാകുന്നതോ ആക്സ്മികമോ ആയ സംഭവങ്ങൾ) എന്നും വേർതിരിക്കുന്നു. അവതാരത്തിന്റെയോ ഖുതുബിന്റെയോ പ്രവൃത്തികൾ 'ഖദർ' ആണ്; അവ അവരുടെ അനന്തമായ കരുണയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതാണ്. ഈ ഇച്ഛയുടെ പ്രവർത്തനം വിധിയിലുള്ള കാർക്കശ്യത്തിന് ആശ്വാസവും സൗന്ദര്യവും നൽകുന്നു.
ഖുതുബിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ദൈവിക പദ്ധതിയിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുമെങ്കിലും അവ പരിമിതമാണ്. എന്നാൽ അവതാരത്തിന്റെ ഇടപെടലുകൾ ആഗോളതലത്തിൽ തന്നെ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, 1950-ൽ ഒരു യുദ്ധം നടക്കണമെന്ന് ദൈവികമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് കരുതുക. അത് നിശ്ചിത സമയത്ത് തന്നെ നടക്കണം. എന്നാൽ ആ സമയത്ത് അവതാരപുരുഷൻ ലോകത്തുണ്ടെങ്കിൽ, തന്റെ 'ഖദർ' ഉപയോഗിച്ച് ഭൗതിക തലത്തിൽ ഇടപെട്ട് ആ ദുരന്തം ഒഴിവാക്കിയേക്കാം. അങ്ങനെ പ്രകൃതി നിയമങ്ങളുടെ കർക്കശമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കിടയിൽ, വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത ദൈവിക ലീലകൾ കടന്നുവരികയും മനുഷ്യന്റെ ഡയറിയിൽ യുദ്ധത്തിന് പകരം സമാധാനം എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു.
കബീർ പാടിയിട്ടുണ്ട്:
"രാമൻ വിധിയുടെ വരകൾ ഒരിക്കലും മായ്ക്കുന്നില്ല. അവൻ സർവ്വശക്തനാണ്, വിധി മാറ്റാൻ അവന് കഴിയും; എന്നാൽ താൻ ആസൂത്രണം ചെയ്തതിനെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ചിന്തിച്ചാണ് അവൻ അത് ചെയ്തത് എന്നതിനാൽ അവൻ അത് ചെയ്യുന്നില്ല."
"രാമൻ വിധിയുടെ വരകൾ ഒരിക്കലും മായ്ക്കുന്നില്ല. അവൻ സർവ്വശക്തനാണ്, വിധി മാറ്റാൻ അവന് കഴിയും; എന്നാൽ താൻ ആസൂത്രണം ചെയ്തതിനെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ചിന്തിച്ചാണ് അവൻ അത് ചെയ്തത് എന്നതിനാൽ അവൻ അത് ചെയ്യുന്നില്ല."
അവതാരപുരുഷൻ സാധാരണഗതിയിൽ മനുഷ്യന്റെ വിധിയിൽ ഇടപെടാറില്ല. തന്റെ സമഗ്രമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ മാത്രമേ അദ്ദേഹം അങ്ങനെ ചെയ്യൂ. കാരണം, ഓരോ വരയും പുള്ളിയും പരസ്പരം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആസൂത്രിതമായ ഒരു പാറ്റേണിൽ വരുത്തുന്ന ചെറിയൊരു മാറ്റം പോലും സംഭവങ്ങളുടെയും സാധ്യതകളുടെയും അനന്തമായ ചങ്ങലയെ മുഴുവൻ ഉലയ്ക്കുകയും പുനർബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.
വിധിയുടെ വരയിൽ നിന്നുള്ള ചെറിയൊരു വ്യതിയാനം പോലും ആ വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ മാത്രമല്ല, മുൻകാല സംസ്കാരങ്ങളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട എല്ലാവരിലും വലിയ പ്രതിഫലനങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കും. അവതാരത്തിന്റെ ഈ ഇടപെടലും ദൈവിക വിധിയുടെ ഭാഗം തന്നെയാണ്. അവതാരത്തിന്റെ ആക്സ്മികമായ ഇടപെടലിനുള്ള സാധ്യത 'ഖസാ' (Qaza) മുൻകൂട്ടി കാണുന്നുണ്ട്.
അവതാരപുരുഷന്റെ ഇച്ഛയും കർമ്മരഹസ്യവും
അവതാരപുരുഷന്റെ ഇച്ഛ (Whim) നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ യാദൃശ്ചികതയുടെ ഒരംശം പോലുമില്ല. ആ ഇച്ഛയുടെ ലക്ഷ്യം പൂർണ്ണവും അതിന്റെ ഫലം കൃത്യവുമാണ്. എന്നാൽ ഒരു സാധാരണക്കാരന്റെ ഇച്ഛയുടെ പരിണതഫലങ്ങൾ നിയന്ത്രണാതീതമായേക്കാം. ഇതൊരു കഥയിലൂടെ വിവരിക്കാം:
ഒരു മദ്യപാനി ഒരു വിളാത്തിമരത്തിന്റെ (Wood-apple tree) അരികിലൂടെ പോകുമ്പോൾ അയാൾക്ക് അതിന്റെ പഴം കഴിക്കാൻ ഒരു തോന്നിപ്പലുണ്ടായി. സാധാരണഗതിയിൽ മദ്യപാനികൾക്ക് പുളിയുള്ള വസ്തുക്കളോട് താൽപ്പര്യമുണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ ആ മദ്യപാനിയുടെ ഈ ആഗ്രഹം ചിന്തയിൽ നിന്നോ യഥാർത്ഥ ആവശ്യത്തിൽ നിന്നോ ഉണ്ടായതല്ല, മറിച്ച് വെറുമൊരു തോന്നിപ്പലായിരുന്നു.
അയാൾ ഒരു കല്ലെടുത്ത് മരത്തിന് നേരെ എറിഞ്ഞു. കല്ല് പഴത്തിൽ കൊണ്ടില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, ഒരു പക്ഷിയെ കൊല്ലുകയും മറ്റുള്ളവയെ ഭയപ്പെടുത്തി ഓടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒടുവിൽ ആ കല്ല് മരച്ചുവട്ടിൽ വിശ്രമിച്ചിരുന്ന ഒരു യാത്രക്കാരന്റെ തലയിൽ വീണു.
ഇവിടെ ആ മദ്യപാനിയുടെ തോന്നിപ്പൽ ലക്ഷ്യം കണ്ടില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത മറ്റ് ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ അവതാരപുരുഷന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇത് സംഭവിക്കില്ല. കരുണയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതും പൂർണ്ണതയുടെ ആവിഷ്കാരവുമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇച്ഛ, ലക്ഷ്യത്തിലും ഫലത്തിലും എന്നും പൂർണ്ണമാണ്.
സന്തോഷവാനായിരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരിക്കലും വേവലാതിപ്പെടരുത്. ദൈവിക പദ്ധതി അനുസരിച്ചും, തന്റെ സൃഷ്ടികളോടുള്ള അവതാരപുരുഷന്റെ സ്നേഹം കാരണവുമാണ് എല്ലാം അതതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് കൃത്യമായി ഇരിക്കുന്നത്.
സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയും (Free will) വിധിയും
യഥാർത്ഥത്തിൽ 'സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛ' എന്നൊന്നില്ല. എല്ലാം ഒരാളുടെ സംസ്കാരങ്ങൾ (Sanskaras) അനുസരിച്ചാണ് നടക്കുന്നത്. ഇത് പോലും "ഞാൻ ആരാണ്?" എന്നറിയാനുള്ള ആദിമ പ്രേരണ നൽകിയ ദൈവത്തിന്റെ 'ആദിമ വിചാരത്തിൽ' (Original Whim) നിന്ന് രൂപപ്പെട്ടതാണ്. ഈ ആദിമ സംസ്കാരമാണ് ഒരാളുടെ വിധിയായും പ്രകടമായ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അതിനാൽ സത്യത്തിൽ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛ നിലനിൽക്കുന്നില്ല.
ദൈവം എല്ലാവരോടും ഒരുപോലെ നീതിയും കരുണയും കാണിക്കുന്നു എന്ന് കരുതപ്പെടുമ്പോഴും, ചിലർ സന്തോഷവാന്മാരായും ചിലർ ദുഃഖിതരായും ഇരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഇത് വ്യക്തികളുടെ പാപപുണ്യങ്ങൾ കാരണമാണെന്ന് സമ്മതിക്കാം. എന്നാൽ രാജാവായോ ദരിദ്രനായോ ജനിക്കുന്നവരുടെ കാര്യമോ?
ഇത് മഴ പോലെയാണ്. മഴ എല്ലായിടത്തും പെയ്യുന്നു. കുളങ്ങൾ ആ വെള്ളം ദീർഘകാലം നിലനിർത്തുമ്പോൾ പാറകൾ പെട്ടെന്ന് ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു. ഇതിന് നമുക്ക് മഴയെ കുറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലല്ലോ? എന്നാൽ കുളങ്ങൾ വെള്ളം നിലനിർത്തുന്നതും പാറകൾ ഉണങ്ങുന്നതും എന്തുകൊണ്ടാണ്, ഈ വ്യത്യാസം സൃഷ്ടിച്ചതിന് ആരാണ് ഉത്തരവാദി?
ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേക നിശ്ചയപ്രകാരം, തന്റെ പൂർണ്ണസത്തയും ദൈവിക പ്രിയതമനിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഉന്നതനായ ഒരു ഭക്തൻ, ഒരു ജ്ഞാനിയെപ്പോലെ (God-realized soul) കർമ്മനിയമങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ജ്ഞാനിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, താൻ ഈ നിയമത്തിന് അതീതനാണെന്ന കാര്യം ആ ഭക്തൻ അറിയുന്നില്ല.
എന്നാൽ സാധാരണ ഭക്തൻ, അവന്റെ ഭക്തി എത്ര ആത്മാർത്ഥമാണെങ്കിലും, കർമ്മനിയമങ്ങളാൽ ബന്ധിതനാണ്. അതിനാൽ നന്മകൾ പ്രവർത്തിച്ചും തിന്മകളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നും ആ നിയമത്തെ സ്വന്തം ആത്മീയ പുരോഗതിക്കായി ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ് അവന് ഉത്തമം. താൻ നന്മയിൽ പരാജയപ്പെടുകയോ പാപത്തിൽ വീഴുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ ദൈവത്തിന്റെ അപാരമായ കരുണയിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുകയും മാപ്പിനായി അപേക്ഷിക്കുകയും വേണം.
ഏകത്വത്തിലേക്കുള്ള വഴി
ദ്വൈതം (Duality) എന്നാൽ വേറിട്ടുനിൽക്കലാണ്. വേറിട്ടുനിൽക്കൽ ഭയത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഭയം ഉത്കണ്ഠയുണ്ടാക്കുന്നു. ഏകത്വത്തിന്റെ പാത സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള വഴിയാണ്. അനേകത്വത്തിന്റെ പാത ഉത്കണ്ഠകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. രണ്ടാമതൊന്നില്ലാത്ത ഏകനായതിനാൽ ഞാൻ നിത്യസന്തുഷ്ടനാണ്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ 'സ്വയത്തിൽ' (Self) നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നതിനാൽ എപ്പോഴും ഉത്കണ്ഠപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് കാണുന്നതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, എനിക്കത് തികച്ചും മിഥ്യയാണ്. ഞാൻ മാത്രമാണ് സത്യം, എന്റെ ഇച്ഛയാണ് പ്രപഞ്ച മിഥ്യയെ ഭരിക്കുന്നത്. എന്റെ ഇച്ഛയില്ലാതെ തിരമാലകൾ ഉയരുകയോ ഇലകൾ അനങ്ങുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല എന്നത് സത്യമാണ്.
എന്റെ ഇച്ഛയിലുള്ള നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ തീവ്രത അതിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിൽ എത്തുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങൾ ഉത്കണ്ഠകളോട് എന്നെന്നേക്കുമായി വിടപറയുന്നു. അപ്പോൾ ഭൂതകാല അനുഭവങ്ങളും ഭാവിയിലെ അനുഭവങ്ങളും എന്റെ ഇച്ഛയുടെ സ്നേഹനിർഭരമായ ആവിഷ്കാരമായി നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ഒരു കാമുകൻ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ ഇച്ഛയെ എല്ലാറ്റിനും ഉപരിയായി കാണുന്നത് പോലെ, അവിടെ ഉത്കണ്ഠയ്ക്ക് സ്ഥാനമില്ല.
എപ്പോഴും മനോഹരമായ 'വർത്തമാനകാലത്തിൽ' കൂടുതൽ കൂടുതൽ ജീവിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് ഉത്കണ്ഠപ്പെടണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ, എന്നെ എങ്ങനെ നിരന്തരം സ്മരിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് മാത്രം ഉത്കണ്ഠപ്പെടുക. കാരണം അത് ഉത്കണ്ഠയ്ക്കുള്ള മരുന്നാണ്. എന്നെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുക, അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ എല്ലാ വേവലാതികളും ശൂന്യമായിത്തീരും; കാരണം അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമല്ല. നിങ്ങളിൽ ഈ അറിവ് ഉണർത്താനാണ് എന്റെ ഇച്ഛ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
Comments
Post a Comment