കർമ്മയും പുനർജന്മവും - ശ്രീ ശ്രീ രവിശങ്കർ

 ധർമ്മം എന്നാൽ സ്വഭാവം എന്നാണ് അർത്ഥം. ജീവനുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ എല്ലാ വസ്തുക്കൾക്കും കൃത്യമായ ഒരു സ്വഭാവമുണ്ട്. കുരങ്ങുകൾക്ക് ഒരു സ്വഭാവമുണ്ട്, മനുഷ്യർക്ക് അവരുടേതായ സ്വഭാവമുണ്ട്. അതുപോലെ ലോഹങ്ങൾക്കും അവയുടെ സ്വഭാവമുണ്ട്. അലുമിനിയത്തിന് അതിന്റെ സ്വഭാവം, ചെമ്പിന് അതിന്റെ സ്വഭാവം. ഈ സ്വഭാവത്തെയാണ് ധർമ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

അടുത്തത് കർമ്മം. ഓരോ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും പുറപ്പെടുന്ന അല്ലെങ്കിൽ അവയിൽ ആരോപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള നിശ്ചിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുണ്ട്. നമ്മുടെ അറിവിനായി തൽക്കാലം വസ്തുക്കൾ എന്ന് പറയുമ്പോൾ അതിൽ ജീവജാലങ്ങളെയും ഉൾപ്പെടുത്താം. ഇതാണ് കർമ്മം.

മൂന്നാമത്തേത് പ്രേമം. അതായത് സ്നേഹം. ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ കണികയിലും സ്നേഹമുണ്ട്. സ്നേഹം എന്നാൽ ആകർഷണമാണ്. സ്നേഹം എന്നാൽ ആഗിരണം ചെയ്യുക, വിസ്കോസിറ്റി (അടുപ്പം), ഒന്നിച്ചു ചേർക്കുക എന്നൊക്കെയാണ്. അനേകം ആറ്റങ്ങൾ ഒന്നുചേരുമ്പോഴാണ് ഒരു തന്മാത്രയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വസ്തുവോ ഉണ്ടാകുന്നത്. ഒരു നിശ്ചിത തരം തന്മാത്രകളോ ആറ്റങ്ങളോ ഒന്നുചേരുമ്പോൾ നിങ്ങൾ പറയുന്നു, "ഓ, ഇതൊരു ലോഹമാണ്, ഇത് ഇരുമ്പാണ്, ഇത് ചെമ്പാണ്" എന്ന്. വസ്തുക്കളെ ഒന്നിപ്പിച്ചു നിർത്തുന്ന ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ആ ശക്തിയോ ആണ് സ്നേഹം അഥവാ പ്രേമം. ഈ സൃഷ്ടിയിലുടനീളം, ഇതിലെ ഓരോ കണികയിലും സ്നേഹം നിലനിൽക്കുന്നു. സ്നേഹമുള്ളതുകൊണ്ടാണ് ഇവിടെ പുനരുൽപാദനം നടക്കുന്നത്. സ്നേഹമുള്ളതുകൊണ്ടാണ് ഗ്രഹങ്ങൾ അവയുടെ ഭ്രമണപഥത്തിൽ ചലിക്കുന്നത്. സ്നേഹമുള്ളതുകൊണ്ടാണ് സൂര്യനും നക്ഷത്രങ്ങളും പ്രകാശിക്കുന്നത്. ഓരോ ആറ്റത്തിലും സ്നേഹമുണ്ട്, അതുകൊണ്ടാണ് ഇലക്ട്രോണുകൾ ചാർജുള്ള കണികയ്ക്ക് ചുറ്റും കറങ്ങുന്നത്. ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവനുമുള്ള ആകർഷണശക്തി സ്നേഹമെന്ന ഊർജ്ജമാണ്. അതിനെയാണ് പ്രേമം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

പിന്നെ ജ്ഞാനം. നിങ്ങൾ എല്ലാവരും ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നുണ്ടല്ലോ, അല്ലേ? ആരാണ് കേൾക്കുന്നത്? ഞാൻ പറയുന്നത് ആരാണ് കേൾക്കുന്നത്? ഞാൻ പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ ആരാണ് 'അറിയുന്നത്'? നിങ്ങളുടെ അഞ്ചോ ആറോ അടി നീളമുള്ള ഈ ശരീരത്തിനുള്ളിലുള്ള എന്താണത്? അത് ബോധമാണല്ലേ (consciousness)? ഇവിടെ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങളുടെ ചെറിയ ശരീരത്തിലെ മനസ്സിനോ ബോധത്തിനോ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ എന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ഈ അറിവ് പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഓരോ കണികയിലും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. നമ്മൾ എങ്ങനെയാണ് അറിയുന്നത്? തലയിലൂടെ മാത്രമാണോ? ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ മാത്രമാണോ? അല്ല. നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് മുഴുവനും അറിയാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. മനസ്സ് എന്നത് തലയിൽ മാത്രമല്ല, അത് ശരീരം മുഴുവനുമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ എല്ലാവരും ഒരു മുറിയിൽ കിടന്നുറങ്ങുകയാണെന്ന് കരുതുക. അവിടെ ആരെങ്കിലും 'ജെയിംസ്' എന്ന് വിളിച്ചാൽ, ജെയിംസ് മാത്രമേ ഉണരുകയുള്ളൂ. ഉറക്കത്തിലും നിങ്ങളുടെ പേര് വിളിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഉണരുന്നു, മറ്റൊരാളല്ല. ഉറക്കെ നിലവിളിച്ചാൽ എല്ലാവരും എഴുന്നേറ്റു പോയേക്കാം. പക്ഷേ ഉറക്കത്തിൽ പോലും നമുക്ക് അറിയാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. ഈ അറിയാനുള്ള കഴിവ് നമ്മുടെ ബോധത്തിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്നു. ആ ബോധം ശരീരത്തിലുടനീളവും അതിനു പുറത്തും നിലനിൽക്കുന്നു.

ഇതാണ് ജ്ഞാനം, ബുദ്ധിയുടെ അറിവ്. അല്ലെങ്കിൽ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലെ നിലനിൽക്കുന്ന ബുദ്ധിശക്തി (Intelligence). നിങ്ങൾ തൊട്ടാവാടി ചെടി കണ്ടിട്ടുണ്ടാകും. നിങ്ങൾ അതിന്റെ അടുത്തേക്ക് ചെല്ലുമ്പോൾ തന്നെ അത് ഇലകൾ കൂമ്പുന്നു. ചെടികൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, അവയ്ക്ക് അറിയാം. അതുപോലെ മൃഗങ്ങൾക്കും അവരുടേതായ തലത്തിലുള്ള അറിവുണ്ട്. നായകൾക്ക് മുൻകൂട്ടി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, പക്ഷികൾക്ക് വരാനിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. ഒരു ഭൂകമ്പം ഉണ്ടാകാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, കുറച്ചു മണിക്കൂറുകൾക്ക് മുമ്പ് തന്നെ പക്ഷികൾ വലിയ ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നതിനേക്കാൾ എത്രയോ മുമ്പ് നിങ്ങളുടെ വളർത്തുനായ്ക്കൾക്ക് അത് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്കിത് അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടാകുമല്ലോ? ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലുടനീളം ഒരു നിശ്ചിത അളവിൽ 'അറിവ്' നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. സ്നേഹത്തിന്റെ അളവ് മാറുന്നതുപോലെ ഈ അറിവിന്റെ അളവും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കും.

ഒരു നായ എത്രമാത്രം സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു എന്ന് നോക്കൂ. നിങ്ങൾ ഏതാനും മണിക്കൂറുകൾ പുറത്തുപോയിട്ട് തിരികെ വരുമ്പോൾ ആ നായ ആവേശഭരിതനാകുന്നു. അവൻ ചുറ്റും ചാടുന്നു, നിങ്ങളുടെ മേൽ ചാടിവീഴുന്നു, തന്റെ ഉള്ളിലെ സ്നേഹം മുഴുവൻ നിങ്ങളിലേക്ക് ചൊരിയാൻ അവൻ ശ്രമിക്കുന്നു. "എനിക്ക് നിന്നെ ഒരുപാട് ഇഷ്ടമാണ്" എന്നോ "നീയില്ലാതെ എനിക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല" എന്നോ അവൻ പറയുന്നില്ല, പക്ഷേ ആ നിമിഷം തന്റെ ഉള്ളിലെ ആഴത്തിലുള്ള സ്നേഹം കൊണ്ട് അവൻ നിങ്ങളെ പൊതിയുന്നു. അതുപോലെ നിങ്ങളുടെ തോട്ടത്തിലെ ചെടികളും മരങ്ങളും സ്നേഹം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നുണ്ട്, അവ നിങ്ങളോട് സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് വീട്ടിൽ ചെയ്യാവുന്ന ലളിതമായ പരീക്ഷണങ്ങളാണിവ. നിങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക മരത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുകയും അതിന്റെ കൂടെ അല്പനേരം ചിലവഴിക്കുകയും ചെയ്യുക. അതിന് കത്തെഴുതുകയോ "ഐ ലവ് യു" എന്ന് പറയുകയോ ഒന്നും വേണ്ട. ആ മരത്തിനടുത്ത് ആ സാമീപ്യത്തിൽ ചുമ്മാതിരുന്നാൽ മതി, ആ മരത്തിന്റെ വളർച്ച വളരെ കൂടുതലായിരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. പൂക്കൾ വേഗത്തിൽ വിരിയട്ടെ എന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിച്ചാൽ അവ വിരിയുകയും ചെയ്യും. നമ്മുടെ ധ്യാനവും സത്സംഗവും പാട്ടുമൊക്കെ നടക്കുമ്പോൾ പൂക്കൾ ചിലപ്പോൾ ഒരു മാസം വരെ വാടാതെ നിൽക്കുന്നത് കണ്ട് ആളുകൾ അത്ഭുതപ്പെടാറുണ്ട്. പലരും ഇത് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ അത്ഭുതപ്പെടാനൊന്നുമില്ല. ഇത് പ്രകൃതി നിയമമാണ്. സ്നേഹം എന്നത് പൂർണ്ണതയുടെ ഭാഗമാണ്. അതൊരു സ്വഭാവമാണ്. നാമെല്ലാം ജീവിക്കുന്നത് സ്നേഹം എന്ന അതിസൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജത്തിലാണ്. ഏതൊരു വസ്തുവിന്റെയും നാലാമത്തെ സവിശേഷതയാണ് ജ്ഞാനം അഥവാ അറിവ്. നിങ്ങൾ എല്ലാവരും ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടോ?

ഇനി എന്താണ് കർമ്മം? നമുക്ക് കർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം. ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നതും എന്നാൽ പലപ്പോഴും തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു വാക്കാണിത്. എന്താണ് കർമ്മം? കർമ്മം എന്നാൽ പ്രവർത്തനം (Action) എന്നാണ് അർത്ഥം. കർമ്മത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള അർത്ഥം പ്രവർത്തി എന്നാണ്. ഈ പ്രവർത്തി സുപ്തമായിരിക്കാം (Latent), അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വാസനയുടെ രൂപത്തിലാകാം, അതുമല്ലെങ്കിൽ ഭാവിയിൽ സംഭവിക്കാനിരിക്കുന്ന ഒന്നാകാം. അങ്ങനെ മൂന്നുതരം കർമ്മങ്ങളാണുള്ളത്:

1. പ്രാരബ്ധ കർമ്മം: ഇപ്പോൾ പ്രകടമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തി. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കുന്നു. ഇതൊരു പ്രവർത്തിയാണ്, ഇത് ഇപ്പോൾ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
2. സഞ്ചിത കർമ്മം: മണിക്കൂറുകൾക്ക് മുമ്പ് നിങ്ങൾക്ക് ഇത് കേൾക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു. അതൊരു സുപ്തമായ കർമ്മമായിരുന്നു. അങ്ങനെ നിങ്ങൾ ജോലി കഴിഞ്ഞു വന്നിട്ട്, "ശരി, ഞാൻ ആ പ്രഭാഷണം കേൾക്കാൻ ഷെറാട്ടണിലേക്ക് പോകുകയാണ്" എന്ന് തീരുമാനിച്ചു. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ വന്ന ആ ചിന്തയാണ് നിങ്ങളെ വീട്ടിൽ നിന്ന് ഇവിടെ എത്തിച്ചത്. ശേഖരിക്കപ്പെട്ട ഇത്തരം കർമ്മങ്ങളെയാണ് 'സഞ്ചിത കർമ്മം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
3. ആഗാമി കർമ്മം: ഭാവിയിൽ സംഭവിക്കാനിരിക്കുന്ന കർമ്മം. ഇവിടെ നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് കേട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ തിരികെ വീട്ടിൽ പോകും. ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇതൊക്കെ ഓർത്തെടുക്കും, അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോകും. ഇതാണ് ആഗാമി കർമ്മം.

അതുകൊണ്ട്, മനസ്സിലെ ഓരോ ഇംപ്രഷനുകളും (Impression/പതിപ്പുകൾ) സുപ്തമായ പ്രവർത്തികളാണ്. അവയും പ്രവർത്തികൾ തന്നെയാണ്, പക്ഷേ പ്രകടമല്ലെന്ന് മാത്രം. അത് ഓർമ്മകളെപ്പോലെയാണ്; ചില ഓർമ്മകൾ ഇപ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മറ്റു ചിലത് നമുക്കുള്ളിൽ സുപ്തമായി കിടക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഗുണനപ്പട്ടിക അറിയാം, അത് മനപ്പാഠമാക്കി വെച്ചിട്ടുണ്ട്; അത് ആവശ്യമായി വരുമ്പോൾ മാത്രം പുറത്തേക്ക് വരുന്നു. ഞാൻ പറയുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടോ? നിങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും കവിത പഠിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം, അത് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് അത് ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അത് തെളിഞ്ഞുവരുന്നു. ദേശീയഗാനം പോലെയും മറ്റും. അങ്ങനെ മനസ്സിലെ ചില ആഴത്തിലുള്ള പതിപ്പുകൾ അവശേഷിക്കുകയും അവ ഭാവിയിലെ കർമ്മങ്ങളായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ ശീലവും ഒരു തരത്തിൽ കർമ്മം തന്നെയാണ്. ഞാൻ പറയുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടോ?

നിങ്ങൾ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ കാപ്പി കുടിക്കാറുണ്ടെന്ന് കരുതുക, എന്നാൽ ഒരു ദിവസം അത് കുടിച്ചില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് തലവേദന വരുന്നു. ഇതാണ് 'കോഫി-കർമ്മ'. (ചിരി) ഇനി ഒന്നുകിൽ കാപ്പി കുടിച്ചുകൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ അതിനെ നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടോ എങ്ങനെ ഈ കോഫി-കർമ്മയെ ഇല്ലാതാക്കാം? 'ശരി, എല്ലാ ദിവസവും ഞാൻ കാപ്പി കുടിക്കുന്നു, ഇത് എനിക്ക് നല്ലതല്ല' എന്ന് തിരിച്ചറിയുക. കുറച്ചുനേരം ആ തലവേദന വരട്ടെ. ഒരു ടൈലനോൾ (Tylenol) കഴിക്കുകയോ ശ്വസന വ്യായാമങ്ങളോ ധ്യാനമോ ജോഗിംഗോ ചെയ്യുക. നമ്മളിലുള്ള ഒരു പ്രവണതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നത് ആ പ്രവണതയെ മറികടക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ ആ പ്രവണത അനുഭവിച്ചു തീർക്കുന്നത് അതിനെ ഇല്ലാതാക്കും. ഇവിടെ 'ജ്ഞാന'ത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അറിവിന്റെ ഒരു കളിയുണ്ട്. അറിവ് എന്നാൽ ഇവിടെ അവബോധം (Awareness) എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. നിങ്ങളിലെ അറിയാനുള്ള കഴിവിനെ അല്ലെങ്കിൽ അവബോധത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ കർമ്മം കുറയുന്നു. എല്ലാ മൃഗങ്ങൾക്കും 'പ്രാരബ്ധ കർമ്മം' മാത്രമേയുള്ളൂ. അതായത്, അവയ്ക്ക് നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത കർമ്മങ്ങൾ. പ്രകൃതിയാണ് അവയെ നയിക്കുന്നത്, അതിനാൽ അവ ഭാവിയിലേക്ക് കർമ്മങ്ങൾ സമ്പാദിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഒരു മൃഗത്തെപ്പോലെയാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് കർമ്മങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല. എന്നാൽ ഒരു മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് അസാധ്യമാണ്, കാരണം നമ്മുടെ മനസ്സ് ആ മുദ്രകളിലേക്ക് (impressions) വീണുപോകുന്നു.

ഇനി പുനർജന്മം, അത് മറ്റൊരു വിഷയമാണ്. പുനർജന്മം എന്നാൽ വീണ്ടും ഒരു ശരീരത്തിലേക്ക് വരിക എന്നാണ്. നമ്മുടെ മനസ്സ് ഊർജ്ജമാണ്, താപഗതിക നിയമം (Law of Thermodynamics) അനുസരിച്ച് ഊർജ്ജത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. താപഗതികത്തിലെ മൂന്നാം നിയമം. മനസ്സ് ഊർജ്ജമാണെങ്കിൽ, ഒരാൾ മരിക്കുമ്പോൾ ഈ ഊർജ്ജത്തിന് എന്ത് സംഭവിക്കും? ഒരാൾ മരിക്കുമ്പോൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? മരണം ഏതാണ്ട് ഉറക്കം പോലെയാണ്. നിങ്ങൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ഏറ്റവും വിരോധാഭാസമായ കാര്യം നമ്മൾ എല്ലാ ദിവസവും ഉറങ്ങുന്നുണ്ടെങ്കിലും നമ്മൾ ഇതുവരെ നമ്മുടെ ഉറക്കത്തെ കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടില്ല എന്നതാണ്. എല്ലാ രാത്രിയിലും നമ്മൾ കിടക്കയിൽ പോയി ഉറങ്ങുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ഉറക്കത്തെ നിങ്ങൾ കണ്ടിട്ടില്ല. നിങ്ങളുടെ ഉറക്കത്തെ നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയാണെങ്കിൽ, ഉറക്കത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് മരണത്തെയും മനസ്സിലാക്കാം. ഉറക്കത്തിനിടയിൽ നിങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ ബോധം/ശ്രദ്ധ/മനസ്സ് ചുരുങ്ങി ചുരുങ്ങി വരുന്നു, തുടർന്ന് ഓരോന്നായി നിങ്ങൾ പുറം ലോകത്തെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുമാറി ഉള്ളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. ഒരു ശൂന്യതയിലേക്ക്, ഒരു ഇടത്തിലേക്ക്. പിന്നീട് രാവിലെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണരുന്നുവോ, ചുരുങ്ങിക്കിടന്ന അതേ ഊർജ്ജം, അതേ ബോധം വികസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് തുറക്കപ്പെടുന്നു, നിങ്ങൾ ഉണരുന്നു. നിങ്ങൾ ഈ പ്രക്രിയ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിരീക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഉറങ്ങുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന അവസാന ചിന്തയായിരിക്കും ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ആദ്യത്തെ ചിന്ത. ഇത് നിങ്ങളുടെ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സൂചന നൽകുന്നു. വിവിധ മുദ്രകളാൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സ് ഈ ശരീരം വിട്ടുപോകുന്നു, എന്നാൽ ആ മുദ്രകൾ ഒരു ബലൂൺ പോലെ മനസ്സിനോടൊപ്പം നിലനിൽക്കുകയും അതേ മനസ്സിന് താഴേക്ക് വരാൻ അനുയോജ്യമായ സാഹചര്യത്തിനായി കാത്തിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലൈംഗിക ബന്ധത്തിലൂടെ അനുയോജ്യമായ ഒരു ഗർഭപാത്രം രൂപപ്പെടുമ്പോൾ, അത് ആ മനസ്സിനെ ആ ഗർഭപാത്രത്തിലേക്ക് വലിച്ചെടുക്കുന്നു. അങ്ങനെ ഒരു കുട്ടി ജനിക്കുന്നു. ഒരു ശരീരം ലഭിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് അവസാന ചിന്തയ്ക്കാണ് ഏറ്റവും പ്രാധാന്യം. ജീവിതത്തിലുടനീളം നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്താലും, അവസാന നിമിഷമെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് സ്വതന്ത്രവും സന്തോഷകരവുമായിരിക്കണം. അവസാന നിമിഷം നിങ്ങൾ സന്തുഷ്ടനാണെങ്കിൽ, അടുത്ത തവണ നിങ്ങൾക്ക് മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു ശരീരം ലഭിക്കും. മനുഷ്യജന്മത്തിന് ശേഷം ഒരു മൃഗശരീരം ലഭിക്കുക എന്നത് ഏതാണ്ട് അസാധ്യമാണ്, അത് വളരെ അപൂർവമാണ്, എങ്കിലും അതിന് സാധ്യതയുണ്ട്. ആരെങ്കിലും തന്റെ അവസാന നിമിഷത്തിൽ കോഴിയെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അവർ ഒരു കോഴിഫാമിലായിരിക്കും ജനിക്കുക. (ചിരി)

കാരണം, അവസാനത്തെ ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയായിരിക്കും ഏറ്റവും ശക്തമായ മുദ്ര (impression). മനസ്സിലെ ആ മുദ്ര അത്തരമൊരു ശരീരം സ്വീകരിക്കാൻ മനസ്സിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളും സന്ദർഭങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കും. ഇംഗ്ലണ്ട്, ഏഷ്യ, ചൈന, ഇന്ത്യ, ആഫ്രിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിലെല്ലാം കൊച്ചുമക്കൾക്കോ മക്കൾക്കോ മുത്തച്ഛന്റെയോ പിതാവിന്റെയോ പേര് തന്നെ നൽകുന്ന ആചാരത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടുണ്ടാകും. ജോർജ്ജ് അഞ്ചാമനും ജോർജ്ജ് ആറാമനുമൊക്കെ. ഇതും സത്യമാണ്, കാരണം ഒരാൾ മരിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് അവരുടെ മനസ്സിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ചിന്ത മക്കളെക്കുറിച്ചോ കൊച്ചുമക്കളെക്കുറിച്ചോ ആയിരിക്കും. കൊച്ചുമക്കൾ അവരുടെ മുത്തച്ഛന്മാരെയോ പിതാവിനെയോ പോലെ തന്നെ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന നിരവധി സന്ദർഭങ്ങൾ നിങ്ങൾ കണ്ടേക്കാം. അത് വളരെ കെട്ടുറപ്പുള്ള ഒരു കുടുംബസാഹചര്യമാണെങ്കിൽ, പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം ജനിച്ചവരാണെങ്കിൽ പോലും അവർ അവരെപ്പോലെ തന്നെ പെരുമാറുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങൾ ഇത് ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടോ? നിങ്ങളിൽ എത്രപേർക്ക് ഇത് അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്? ഇത് വളരെ സാധാരണമാണ്, കാരണം മുത്തച്ഛന്റെയോ മുത്തശ്ശിയുടെയോ മനസ്സിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ മുദ്ര പലപ്പോഴും കൊച്ചുമക്കളായിരിക്കും. 

ശക്തമായ ആ മുദ്ര അത്തരമൊരു കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കും, കാരണം ഓരോ ചിന്തയും മുദ്രയും കർമ്മമാണ്. എന്നാൽ അതിൽ വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം കർമ്മം കല്ലിൽ കൊത്തിവെച്ച ഒന്നല്ല, അത് ദ്രാവകം പോലെ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. കൂടാതെ, കർമ്മം എല്ലായ്പ്പോഴും സമയത്താൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടതാണ്, കാരണം ഓരോ പ്രവൃത്തിക്കും അനന്തമായല്ല, മറിച്ച് പരിമിതമായ പ്രതികരണമേ ഉണ്ടാകൂ. ഒരാൾ കുറ്റം ചെയ്താൽ അവർക്ക് നിശ്ചിത സമയപരിധിയുള്ള ജയിൽ ശിക്ഷയാണ് ലഭിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ഓരോ കർമ്മത്തിനും അതിന്റെ ഫലത്തിന് പരിമിതമായ ഒരു മേഖലയുണ്ട്. അത് നല്ലതായാലും ചീത്തയായാലും. നോക്കൂ, നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് നല്ലത് ചെയ്താൽ, അതിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അവർ വന്ന് നിങ്ങളോട് നന്ദി പറയും, നിങ്ങളോട് കൃതജ്ഞതയുള്ളവരായിരിക്കും. ഞാൻ പറയുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടോ?

കർമ്മവും വിടുതലും

പുനർജന്മത്തിന് കാരണമാകുന്നത് കർമ്മമാണ്. ഒരു കാര്യത്തോടുള്ള നമ്മുടെ ആസക്തി അഥവാ വാസന (Impression) എത്രത്തോളം ശക്തമാണോ, അതായിരിക്കും അടുത്ത ജന്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിശ്ചയിക്കുന്നത്. എന്നാൽ കർമ്മത്തെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നുണ്ട്—അതാണ് അറിവ് അല്ലെങ്കിൽ ബോധം (Awareness). നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് ബോധമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ പരിപൂർണ്ണമായ സ്നേഹത്തിലാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാണ്. ബുദ്ധനും മറ്റ് ഋഷിമാരും പറഞ്ഞിട്ടുള്ളത് ഈ പൂർണ്ണമായ അറിവിനെക്കുറിച്ചും ബോധത്തെക്കുറിച്ചും ആണ്. ജനന-മരണ ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനമാണത്. അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്; വരണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ വരാം, അല്പനേരം ഇവിടെ കളിച്ചിട്ട് തിരിച്ചുപോകാമെന്ന് തീരുമാനിക്കാം. നിങ്ങൾ വാസനകളാൽ ബന്ധിതനല്ല, മറിച്ച് സ്വതന്ത്രനാണ്.

ഒരു ജയിലറും തടവുപുള്ളിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇതിന് നല്ലൊരു ഉദാഹരണമാണ്. തടവുപുള്ളിയും ജയിലറും ഒരേ ജയിലിനുള്ളിലാണ്. എന്നാൽ ജയിലർക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളപ്പോൾ അകത്തു പോകാനും പുറത്തു വരാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, തടവുപുള്ളിക്കതില്ല. ആ സ്വാതന്ത്ര്യം നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നത് നിങ്ങളുടെ ബോധമാണ്. ലഹരിയോ ലൈംഗികതയോ മരുന്നുകളോ ആകട്ടെ, എല്ലാത്തരം അടിമത്തങ്ങളും (Addictions) ബോധമനസ്സിലെ ശക്തമായ വാസനകളാണ്. ഈ നിർബന്ധിത സ്വഭാവങ്ങളെല്ലാം കർമ്മത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

സൃഷ്ടി എന്നത് ഒരു നേർരേഖയല്ല, അത് ബഹുമുഖമാണ് (Multidimensional). സത്യം ഒരു ഗോളാകൃതിയിലുള്ളതാണ്; ഒരു ഗോളത്തിലെ ഓരോ ബിന്ദുവും മറ്റ് അനേകം ബിന്ദുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഗീതയിൽ കൃഷ്ണൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, "ഗഹന കർമ്മണോ ഗതിഃ"—കർമ്മത്തിന്റെ വഴികൾ അഗ്രാഹ്യമാണ്.

കർമ്മത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങൾ

കർമ്മങ്ങൾ പലതരത്തിലുണ്ട്: വ്യക്തിപരമായ കർമ്മം, കുടുംബ കർമ്മം, സാമൂഹിക കർമ്മം, കൂടാതെ കാലത്തിന് പോലും അതിന്റേതായ കർമ്മമുണ്ട്. ഒരു വിമാനാപകടം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ഒരേ തരത്തിലുള്ള കർമ്മഫലം അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്നവർ ഒരേ ദിവസം ആ വിമാനത്തിൽ ഒത്തുചേരുന്നു. അത്തരമൊരു കർമ്മം ഇല്ലാത്തവർ അപകടത്തിൽ നിന്ന് അത്ഭുതകരമായി രക്ഷപ്പെടും. മരണം സംഭവിക്കേണ്ട സമയമായിട്ടില്ലെങ്കിൽ അവർ രക്ഷപെട്ടു വരും.

കർമ്മങ്ങളെ പ്രധാനമായും മൂന്നായി തിരിക്കാം:

1. സഞ്ചിത കർമ്മം: നാം ശേഖരിച്ചുവെച്ചിട്ടുള്ള വാസനകൾ. പ്രാർത്ഥന, ധ്യാനം, സേവനം, സ്നേഹം എന്നിവയിലൂടെ ഇത് എരിച്ചുകളയാൻ സാധിക്കും.
2. പ്രാരബ്ധ കർമ്മം: ഇപ്പോൾ അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കർമ്മം. ഇത് അനുഭവിച്ചുതന്നെ തീർക്കണം.
3. ആഗാമി കർമ്മം: ഭാവിയിൽ വരാനിരിക്കുന്ന കർമ്മം. നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ പ്രവൃത്തികൾ വഴി നാം ഉണ്ടാക്കിയെടുക്കുന്നത്.

"പ്രാരബ്ധ കർമ്മം എന്നത് ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു കാർ പോലെയാണ്. അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് വരികൾ (lanes) മാറാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, എന്നാൽ ഒരു എക്സിറ്റ് (Exit) മിസ്സ് ചെയ്താൽ അടുത്തത് വരുന്നത് വരെ നിങ്ങൾക്ക് കാത്തിരിക്കേണ്ടി വരും. ചില കാര്യങ്ങളിൽ നമുക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, ചിലതിൽ ഇല്ല."

ആഗാമി കർമ്മം എന്നത് ഇന്നത്തെ പ്രവൃത്തിയുടെ ഫലമാണ്. നിങ്ങൾ ഇന്ന് മോഷ്ടിച്ചിട്ട്, "ഞാൻ വർത്തമാനകാലത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, പഴയ കാര്യങ്ങൾ മറന്നു" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ പോലീസ് അത് കേൾക്കില്ല. നിയമങ്ങൾ ലംഘിച്ചാൽ അതിന്റെ ഫലം അനുഭവിച്ചേ തീരൂ. എന്നാൽ അറിവിലൂടെയും ബോധപൂർവ്വമായ ജീവിതത്തിലൂടെയും നമുക്ക് ഈ കർമ്മബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ സാധിക്കും.

നല്ലവർക്ക് എന്തുകൊണ്ടാണ് മോശമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ചിലർ ചോദിക്കാറുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഇന്ന് നല്ലവരായിരിക്കാം, വളരെ മാന്യമായി പെരുമാറുന്നുണ്ടാകാം, പക്ഷേ ഇന്നലെ നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല. "വിതയ്ക്കുന്നതേ കൊയ്യൂ" എന്നാണല്ലോ. അതിനാൽ ആ കാര്യങ്ങൾ ഭാവിയിൽ ഫലം നൽകുന്നു. ഇന്നത്തെ കർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ബോധവാന്മാരാണെങ്കിൽ, നാളെ അവ നിങ്ങളെ അലട്ടില്ല. ഓരോ കർമ്മത്തിനും അതിന്റെ ഫലങ്ങൾക്ക് പരിമിതമായ കാലയളവുണ്ട്. പ്രധാനമായും അഞ്ച് കാര്യങ്ങളാണ് 'സഞ്ചിത കർമ്മ'ത്തിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് വരുന്നത്—അതായത് മുൻപ് നമ്മൾ ആർജ്ജിച്ച കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന്. ആ അഞ്ച് കാര്യങ്ങൾ ഇവയാണ്:

1. ജനനവും ജനിച്ച സ്ഥലവും.
2. നിങ്ങൾ ജനിച്ച മാതാപിതാക്കൾ.
3. നിങ്ങളുടെ വിദ്യാഭ്യാസവും അതിന്റെ രീതിയും, നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം അറിവ് നേടുന്നു എന്നതും.
4. സമ്പത്തും അതിന്റെ സ്രോതസ്സും.
5. നിങ്ങളുടെ ആയുസ്സും മരണരീതിയും.

ഈ അഞ്ച് കാര്യങ്ങൾ സഞ്ചിത കർമ്മത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. ഇനി നമ്മൾ എത്രത്തോളം ധനികരാകുന്നു, നമ്മുടെ അവബോധം എത്രത്തോളം വളരുന്നു, വിവാഹം, കുട്ടികൾ, സാമൂഹിക പ്രവർത്തനം എന്നിവയെല്ലാം 'ആഗാമി കർമ്മ'മാണ് (ഭാവി കർമ്മം). ഈ ഭാവി കർമ്മത്തെ നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾത്തന്നെ ബന്ധിപ്പിക്കാം. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ നേടുന്നത് നിങ്ങളുടെ ഭാവി കർമ്മമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ ഇപ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കാനും കൂടുതൽ കർമ്മങ്ങൾ ആർജ്ജിക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പരിധിവരെ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. അതേസമയം, നിങ്ങൾക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയാത്ത ചില വിധിയോ അല്ലെങ്കിൽ നിയോഗമോ നിങ്ങൾക്കുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് എവിടെ ജനിക്കണം എന്നതിൽ എന്തെങ്കിലും നിയന്ത്രണമുണ്ടായിരുന്നോ? ഇല്ല. അത് ഇതിനകം സംഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞു, അതിന്റെ ഫലം നമുക്ക് ലഭിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

സാധാരണയായി നമുക്ക് അവയെ ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം, എങ്കിലും ഞാൻ പറയുന്നു, എപ്പോഴും ഒരു സാധ്യത തുറന്നു കിടപ്പുണ്ട്; അത് ഒരിക്കലും അടഞ്ഞ ഒന്നല്ല. ആ സാധ്യതയെ തുറന്നിടുന്നത് നമ്മുടെ സ്വഭാവമായ 'ധർമ്മ'ത്തിന്റെ സാന്നിധ്യമാണ്—മനുഷ്യ സഹജമായ ആ സ്വാതന്ത്ര്യം.

രണ്ടാമത്തേത് 'പ്രേമ'മാണ്, അതായത് നമ്മളായിരിക്കുന്ന ആ സ്നേഹം. ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മുഴുവൻ പൊതുവായ ഘടകം സ്നേഹമാണ്. ചൈതന്യമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ എന്തിനെ നോക്കിയാലും, ഈ സൃഷ്ടിയിലുടനീളം സ്നേഹം വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്നതായി കാണാം. ആ സ്നേഹവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധം നിങ്ങളെ ജനനമരണങ്ങൾക്കും അപ്പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. സാധാരണയായി നമ്മൾ പറയാറുണ്ട്, ആരെയും വെറുക്കരുതെന്ന്. എന്തുകൊണ്ടെന്നറിയാമോ? നിങ്ങൾ ഒരാളെ വെറുക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ സ്വാധീനം നിങ്ങളിൽ അത്രത്തോളം ശക്തമാവുകയും നിങ്ങൾ അവരെപ്പോലെ ആയിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് അവർക്ക് വേണ്ടിയോ അവരോടുള്ള കരുണ കൊണ്ടോ അല്ല. നിങ്ങളുടെ വെറുപ്പ് നിങ്ങളെ അവരെപ്പോലെയാക്കുന്നു; പലപ്പോഴും നിങ്ങൾ ആരെ വെറുക്കുന്നുവോ അവരെപ്പോലെയും, ആരെ സ്നേഹിക്കുന്നുവോ അവരെപ്പോലെയും ആയി മാറുന്നു. കാരണം സ്നേഹവും വെറുപ്പും വാസ്തവത്തിൽ ഒന്നുതന്നെയാണ്, ഒന്ന് തലകീഴായി നിൽക്കുന്നു എന്ന് മാത്രം. സ്നേഹം നേരെയാണെങ്കിൽ വെറുപ്പ് അതിന്റെ തലകീഴായ രൂപമാണ്. സ്നേഹത്തിന്റെ വികലമായ രൂപമാണ് വെറുപ്പ്.

അറിവിലൂടെയും അവബോധത്തിലൂടെയും മാത്രമേ സ്നേഹത്തിനും വെറുപ്പിനും അപ്പുറത്തേക്ക് പോകാൻ കഴിയൂ. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നോക്കിക്കാണാനുള്ള മറ്റൊരു കാഴ്ചപ്പാടാണിത്. ഇവിടെ എത്രപേർ ഇരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നോക്കൂ, ഒരു എണ്ണൂറോ തൊള്ളായിരമോ? ഓരോരുത്തരുടെയും തലയിൽ ഓരോ ചിന്തകളുണ്ട്, ഒരു കൊക്കക്കോള കുപ്പിയിലെ കുമിളകൾ പോലെ. ഓരോ ശരീരവും ചിന്തകളാകുന്ന കുമിളകൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു. പക്ഷേ പാനീയം ഒന്നേയുള്ളൂ, ഒരുപക്ഷേ രുചിയിലോ ബ്രാൻഡിലോ വ്യത്യാസമുണ്ടാകാം. അത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നുണ്ടോ? ഈ ഭൂമിയിൽ എത്ര കോടി ജനങ്ങളുണ്ട്? 600 കോടി ആളുകൾ ഈ ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുന്നു, 600 കോടി തലകൾ, ഓരോ നിമിഷവും 600 കോടി ചിന്തകൾ. ഈ പ്രപഞ്ച ബോധത്തിൽ ഓരോ സെക്കൻഡിലും അവ മാറിമറിയുന്നു. ഒരു കൂട്ടം ചിന്തകൾ വരുന്നു, പോകുന്നു, പകരം അടുത്ത 600 കോടി ചിന്തകൾ വരുന്നു; ചിലത് ചൈനീസ് ഭാഷയിൽ, ചിലത് ഇംഗ്ലീഷിൽ, ഫ്രഞ്ചിൽ... അങ്ങനെ പല വികാരങ്ങൾ, പല നിറങ്ങൾ. ഇതെല്ലാം ഈ നിമിഷം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ നിമിഷത്തിന് അതിന്റേതായ ഒരു മനസ്സുണ്ട്. സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകൾ എന്നപോലെ അനേകം ചിന്തകൾ ഈ നിമിഷം വരികയും മറയുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ട് ആരെങ്കിലും പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് ഇത്രയധികം പ്രാധാന്യം നൽകണോ? ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കുപോലും? അതിനാൽ നമ്മൾ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്കപ്പുറം ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് പോകുന്നു; അത് ചിന്തകൾക്കും വാക്കുകൾക്കും സ്നേഹ-ദ്വേഷങ്ങൾക്കും അപ്പുറമാണ്. അതാണ് യഥാർത്ഥ സ്നേഹം. വെറുപ്പിന് അപ്പുറമുള്ള ആ ഒന്നാണ് സത്യമായ സ്നേഹം. ഇതാണ് അറിവ്, ഇതാണ് 'ജ്ഞാനം'. എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ജ്ഞാനത്തിൽ, അറിവിൽ, അവബോധത്തിൽ അലിഞ്ഞുപോകുന്നു. ഏത് കർമ്മത്തെയും അലിയിച്ചു കളയാനും നശിപ്പിക്കാനും അവബോധത്തിന് ശക്തിയുണ്ട്. അത് നിങ്ങളെ സ്വതന്ത്രരാക്കുന്നു, നിങ്ങളിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം കൊണ്ടുവരുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ ആ ദിവ്യത്വവുമായി ഒന്നായിത്തീരുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആ സമ്പൂർണ്ണതയുമായി ഒന്നായി നിങ്ങൾ ഓരോ നിമിഷവും ജീവിക്കുന്നു. എങ്ങനെയൊക്കെയായാലും നിങ്ങൾ അത് ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്!

(ജ്ഞാന സെഷനുകൾക്ക് ശേഷം ആളുകൾ സാധാരണയായി ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാറുണ്ട്, ഗുരുജി അവയ്ക്ക് കൃത്യമായ മറുപടി നൽകുന്നു)

ചോദ്യം: പുനർജന്മങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള സമയത്ത് നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ബോധ്യമുണ്ടോ അതോ കൂടുതൽ പഠിക്കാനാണോ നിങ്ങൾ തിരികെ വരുന്നത്?
– രണ്ട് സാധ്യതകളുമുണ്ട്, പക്ഷേ അവിടെ നിങ്ങൾ ഒന്നും പഠിക്കുന്നില്ല. പുനർജന്മങ്ങൾക്കിടയിൽ പഠനമില്ല, വിശ്രമം മാത്രമേയുള്ളൂ.

ചോദ്യം: അടുത്ത ജന്മത്തിന് അവസാനത്തെ ചിന്ത വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് താങ്കൾ പറഞ്ഞല്ലോ. യുദ്ധത്തിലേതുപോലെ അക്രമാസക്തമായി കൊല്ലപ്പെടുന്നവരുടെ അവസ്ഥ എന്താണ്?
– നോക്കൂ, ഞാൻ പറഞ്ഞത് ഇതൊരു ലളിതമായ കാര്യമല്ല, മിക്കപ്പോഴും സങ്കീർണ്ണമാണ്. തീർച്ചയായും അവസാനത്തെ ചിന്തയുടെ ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം അവിടെയുണ്ടാകും. എന്നാൽ അതിനേക്കാൾ ആഴത്തിലുള്ള മറ്റ് സ്വാധീനങ്ങളും ഉണ്ടാകാം. യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ട എല്ലാവർക്കും ഒരേ തരത്തിലുള്ള ജീവിതമായിരിക്കില്ല ലഭിക്കുന്നത്. ഓരോന്നും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും.

ചോദ്യം: എനിക്ക് ക്യാൻസർ ആയിരുന്നു, മരണത്തെ മുഖാമുഖം കണ്ടു. 'ടിബറ്റൻ ബുക്ക് ഓഫ് ദി ഡെഡ്' എന്ന പുസ്തകം വായിച്ച് ഞാൻ ഭയപ്പെട്ടുപോയി. മരണാനന്തരമുള്ള മാറ്റങ്ങളിൽ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യങ്ങൾ അതിലുണ്ടായിരുന്നു. എനിക്കും അത് സംഭവിക്കുമെന്ന് പേടിച്ച് ഞാൻ ആ പുസ്തകം പൂർത്തിയാക്കിയില്ല. എന്നാൽ ഓപ്പറേഷൻ ടേബിളിൽ വെച്ച് മരണം അനുഭവിച്ചവർക്ക് വളരെ മനോഹരമായ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായതായും അവർക്ക് തിരികെ വരാൻ താല്പര്യമില്ലാത്തതായും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇതിലൊന്ന് വ്യക്തത വരുത്തിത്തരാമോ?
– സത്യം പറഞ്ഞാൽ ഞാൻ ആ പുസ്തകം വായിച്ചിട്ടില്ല. ഒന്നാമതായി ഞാൻ പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കാറില്ല. എന്താണ് ആ പുസ്തകത്തിലുള്ളത്? പിശാചുക്കളും മറ്റും വരുമെന്നാണോ? അതിനെക്കുറിച്ച് ഒട്ടും വിഷമിക്കേണ്ട, അങ്ങനെയൊന്നുമില്ല. നിങ്ങളെ ആരും ചിക്കൻ പൊരിക്കുന്നതുപോലെ വറുത്തെടുക്കില്ല, അതൊന്നും സാധ്യമല്ല (ചിരിക്കുന്നു). മരണം ഭയപ്പെടേണ്ട ഒന്നല്ല, അത് ആഴത്തിലുള്ള വിശ്രമമാണ്, നിങ്ങൾ സ്നേഹനിർഭരമായ ഒരിടത്താണ് അപ്പോൾ ഉണ്ടാവുക. ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്ന ആത്മാക്കൾക്ക് മാത്രമേ എന്തെങ്കിലും അസ്വസ്ഥതയോ പ്രയാസമോ അനുഭവപ്പെടുകയുള്ളൂ. കാരണം ഒരാൾ ആത്മഹത്യ ചെയ്യുമ്പോൾ അവർ ചെയ്യുന്നത് വലിയൊരു വിഡ്ഢിത്തമാണ്. ഒരാൾക്ക് മാനസികമായ വലിയ വേദനയുണ്ടെന്നും അത് എങ്ങനെ പരിഹരിക്കണമെന്ന് അറിയില്ലെന്നും കരുതുക, അപ്പോൾ അവർ ശരീരം നശിപ്പിക്കുന്നു. ശരീരം നശിപ്പിക്കുന്നത് കൊണ്ട് മനസ്സിലെ വേദന ഇല്ലാതാകുന്നില്ല, പകരം അവർ കൂടുതൽ വേദനയിലാകുന്നു. അവർക്കായി പ്രാർത്ഥനയും ധ്യാനവും പാട്ടുകളും സ്നേഹത്തോടെയുള്ള സാമീപ്യവും സഹായിക്കും. എന്തായാലും ആ അവസ്ഥയും എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കില്ല. കുറച്ചു കാലം കൂടി അത് നീണ്ടുനിൽക്കുമെന്ന് മാത്രം. നിങ്ങൾക്ക് തണുക്കുന്നു എന്ന് കരുതി നിങ്ങൾ ജാക്കറ്റ് അഴിച്ചുമാറ്റുന്നതുപോലെയാണത്. അതല്ലാതെ പേടിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല.

"എന്റെ സഹോദരി മദ്യപിച്ച അവസ്ഥയിൽ റോഡ് മുറിച്ചുകടക്കുമ്പോൾ ഒരു കാറിടിച്ചാണ് മരിച്ചത്. അവർ ഒരു മദ്യാസക്തിയുള്ള (alcoholic) വ്യക്തിയായിരുന്നു. അവരുടെ മകനും സമാനമായ രീതിയിൽ ഒരു കാറപകടത്തിലാണ് മരിച്ചത്, പക്ഷേ അദ്ദേഹം വാഹനം ഓടിക്കുകയായിരുന്നു. ഒരാൾ മദ്യപിച്ച അവസ്ഥയിൽ മരിക്കുമ്പോൾ, അവർക്ക് ആ മാറ്റം (മരണാനന്തര അവസ്ഥ) കൂടുതൽ പ്രയാസകരമാകുമോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുകയായിരുന്നു?"

– ഗുരുജി: "അത് എനിക്ക് കൃത്യമായി പറയാനാവില്ല, എല്ലാ സാധ്യതകളുമുണ്ട്. അത് ഓരോ വ്യക്തിയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. പക്ഷേ ഒരു കാര്യം മനസ്സിലാക്കുക, ജീവിതത്തിൽ പ്രയാസകരമായി ഒന്നുമില്ല. എന്തെങ്കിലും പ്രയാസകരമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ സ്നേഹവും കരുത്തും അവിടെ എത്തും. അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ആ ദിവ്യമായ സംരക്ഷണം നിങ്ങൾക്കുണ്ടാകും. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ പറയുന്നത്, ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ 'കർമ്മം' മാത്രമല്ല, 'പ്രേമവും' (സ്നേഹം) ഉണ്ട്. അവിടെ ഒരു ആശ്വാസകേന്ദ്രമുണ്ട്."

"നമ്മുടെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും തീർന്ന്, പിന്നീട് തിരികെ വരാത്ത (പുനർജന്മമില്ലാത്ത), പൂർണ്ണമായ ബോധം ലഭിക്കുന്ന ഒരു സമയമുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?"

– ഗുരുജി: "അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് വീണ്ടും വീണ്ടും വരാനും വരാതിരിക്കാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കും." (ഗുരുജി ചിരിക്കുന്നു)

"ഇനി തിരികെ വരേണ്ടതില്ലെന്ന് നമ്മൾ തീരുമാനിച്ചാലോ?"

– ഗുരുജി: "എപ്പോഴാണ്, എന്തിനാണ് നിങ്ങൾ തിരികെ വരേണ്ടെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത് എന്ന് അറിയാമോ? നിങ്ങൾക്ക് ഈ ലോകത്തെ പേടിയുള്ളപ്പോൾ. എന്നാൽ ഇതൊരു കളിക്കളം മാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, 'ശരി, എങ്കിൽ ഞാൻ അവിടെ പോയി കുറേ ആളുകളെ സഹായിക്കട്ടെ' എന്ന് കരുതി നിങ്ങൾ മടങ്ങിവരാൻ ആഗ്രഹിക്കും."

"സ്വർഗ്ഗം, നരകം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കല്പങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?"

– ഗുരുജി: "മനസ്സിലെ അസുഖകരമായ ചിന്തകളും അനുഭവങ്ങളുമാണ് നരകം, അതായത് ബോധമണ്ഡലത്തിലെ വേദനാനിർഭരമായ മുദ്രകൾ. സ്വർഗ്ഗം എന്നാൽ മനസ്സിലെയും ബോധമണ്ഡലത്തിലെയും സന്തോഷകരമായ അനുഭവങ്ങളാണ്. ചന്ദ്രന് അപ്പുറത്തോ മറ്റോ നമ്മളെ കൊണ്ടുപോയി കഷ്ണങ്ങളാക്കി മുറിക്കുന്നതോ വറുക്കുന്നതോ ആയ ഒരിടമില്ല. അങ്ങനെയൊരിടം നിലവിലില്ല. നരകം നമ്മുടെ മനസ്സ് തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതാണ്, ആ വേദനയും ചിന്തകളും. സ്വർഗ്ഗവും നമ്മുടെ ബോധം തന്നെയാണ് കൊണ്ടുവരുന്നത്."

"ഭൂമിയിലല്ലാതെ മറ്റ് മാനങ്ങളിൽ (dimensions) പുനർജന്മങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ടോ?"

– ഗുരുജി: "ഇപ്പോഴത്തെ നിലയ്ക്ക് നമ്മളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ഈ ഭൂമി തന്നെ ധാരാളം." (ഗുരുജി തമാശയായി പറയുന്നു) "അതൊക്കെ സാധ്യമായിരിക്കാം, ഒരുപക്ഷേ നമുക്കറിയില്ല."

"മനുഷ്യർ മൃഗങ്ങളായി ജനിക്കുന്നത് അപൂർവ്വമാണെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ മൃഗങ്ങൾ മനുഷ്യരായി പുനർജനിക്കാറുണ്ടോ?"

– ഗുരുജി: "ഉണ്ട്, ഉണ്ട്. മൃഗങ്ങൾ തീർച്ചയായും മനുഷ്യരായി ജനിക്കാറുണ്ട്. നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ അറിയാം, പ്രത്യേകിച്ച് ലോകത്തിന്റെ വിദൂര ഭാഗങ്ങളിലുള്ള ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാരെ (tribals) നിരീക്ഷിക്കുക. വളരെ നിഷ്കളങ്കരായ മനുഷ്യരാണവർ. അവരുടെ കൈവെള്ളയിൽ അധികം രേഖകളൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല, ഒന്നോ രണ്ടോ വരകൾ മാത്രം. അവർക്ക് ദേഷ്യമോ, അസൂയയോ, ലോഭമോ ഒന്നുമില്ല. അത് അത്ഭുതകരമാണ്, അവരുടെ ബോധനിലവാരവും ചിന്താഗതിയും തീർത്തും വ്യത്യസ്തമാണ്. മൃഗലോകത്തുനിന്ന് നേരിട്ട് വന്ന പുതിയ ജീവനുകളെപ്പോലെയാണവർ.

വീണ്ടും പറയുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു മൃഗത്തിന്റെ ഉള്ളിലെ ഭയമാണ് അതിന്റെ അടുത്ത ജന്മത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു എലി എപ്പോഴും പൂച്ചയായാണ് ജനിക്കുന്നത് (ചിരി). കാരണം എലിക്ക് പൂച്ചയെ അത്ര പേടിയാണ്. ഒരു പൂച്ചയ്ക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും പേടിയുണ്ടെങ്കിൽ, ആ ഭയം എന്തിനോടാണോ അതായി അത് മാറും. ഒരു പാമ്പ് കീരിയായി ജനിക്കുന്നതുപോലെ. കാരണം ആ പേടിയാണ് മനസ്സിൽ ആഴത്തിലുള്ള മുദ്ര പതിപ്പിക്കുന്നത്, അതുകൊണ്ട് ആ ശരീരം അത് സ്വീകരിക്കുന്നു. അതേപോലെ, ഒരു മൃഗത്തെ സിംഹമോ പുലിയോ കൊല്ലുകയാണെങ്കിൽ, ആ പേടി കാരണം അത് അടുത്ത ജന്മത്തിൽ ആ മൃഗമായി ജനിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് പുലികൾ പലപ്പോഴും മൃഗങ്ങളെ പിന്നിൽ നിന്ന് ആക്രമിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണുന്നത്. സിംഹമോ പുലിയോ ഒരിക്കലും ഒരു ഇരയെ മുന്നിൽ നിന്ന് ആക്രമിക്കില്ല. അപ്പോൾ കൊല്ലപ്പെടുന്ന ഇരയ്ക്ക് തന്നെ ആരാണ് കൊന്നതെന്ന് മനസ്സിലാകില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഇത്രയധികം മൃഗങ്ങൾ കൊല്ലപ്പെട്ടിട്ടും പുലികളുടെ എണ്ണം അത്രയധികം വർദ്ധിക്കാത്തത്. ഇതൊരു രസകരമായ വിഷയമാണ് അല്ലേ?" (ചിരി)

"നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ എനിക്ക് വളരെ നല്ലൊരു അനുഭവം തോന്നുന്നു. എങ്ങനെയാണ് ഈ ബോധം (awareness) എപ്പോഴും നിലനിർത്തുന്നത്? യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ ചിലപ്പോൾ ഇത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ്. എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ബോധവാനായിരിക്കേണ്ടതെന്നും എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്നും പറയാമോ?"

– ഇന്ത്യയിൽ എല്ലാവർക്കും ഒരു മുന്നറിയിപ്പായി നൽകുന്ന ഒരു കഥയുണ്ട്, നിങ്ങളുടെ ജാഗ്രതയെക്കുറിച്ച് (alertness) നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണം. 'എനിക്ക് ജാഗ്രതയുണ്ട്' എന്ന് പറഞ്ഞ് നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് അബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് വഴുതി വീഴാൻ കഴിയില്ല. ആ കഥ ഇങ്ങനെയാണ്: ഒരു പുഴയുടെ തീരത്ത് ജ്ഞാനിയായ ഒരു സന്യാസി ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഭക്തിയുള്ളവനും പൂർണ്ണ സ്വതന്ത്രനുമായിരുന്നു. അപ്പോഴാണ് അദ്ദേഹം ഒരു മാനിനെ കണ്ടതും അതിനോട് അടുപ്പം തോന്നിയതും. പരിക്കേറ്റ ആ മാനിനെ അദ്ദേഹം ശുശ്രൂഷിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത ജന്മത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു മാനായി ജനിച്ചു എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാരുണ്യവും മാനിനോടുള്ള ആസക്തിയും അത്രത്തോളം അധികമായിരുന്നു. ഒരു ജ്ഞാനിയായ വ്യക്തി മാനിന്റെ രൂപത്തിൽ ജനിച്ച അപൂർവ്വമായ ഒരേയൊരു സംഭവമാണിത്. ജഡഭരതന്റെ ഈ പ്രസിദ്ധമായ കഥ, 'ഇങ്ങനെയൊന്ന് സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്' എന്ന അവസാനത്തെ ഉപദേശമോ ജാഗ്രതയോ ആയിട്ടാണ് പറയപ്പെടുന്നത്.

"എനിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ ഭയത്തിലും വെറുപ്പിലും കഷ്ടപ്പെടുകയാണ്, അവർക്ക് അതിനപ്പുറം സ്നേഹത്തിലേക്കെത്താൻ ആഗ്രഹമുണ്ട്, പക്ഷേ അതിനുള്ള വഴികളോ കഴിവോ അവർക്കില്ല. യഥാർത്ഥ സ്നേഹത്തിലേക്ക് എത്താൻ നമുക്ക് ചെയ്യാവുന്ന ലളിതമായ ചില കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയാമോ?"

– നോക്കൂ, നിഷേധാത്മക വികാരങ്ങൾ (negative emotions) ഉണ്ടാകുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. എല്ലാവരെയും നീർക്കുമിളകളായി കാണാൻ തക്ക കരുത്തില്ലെങ്കിൽ ജീവിതത്തിൽ ഇത് സംഭവിക്കും. നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഭയം, വെറുപ്പ്, അസൂയ എന്നിവ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് നമുക്കറിയില്ല. എങ്ങനെ അതിനെ മറികടക്കാം അല്ലെങ്കിൽ ഒഴിവാക്കാം എന്ന് അറിയില്ല. ഉള്ളിൽ ഒരു അസ്വസ്ഥത തോന്നുമ്പോൾ ആ വികാരം മാറാനായി നിങ്ങൾ സമയത്തിനായി കാത്തിരിക്കും. സമയം കഴിയുമ്പോൾ ഇത്തരം വികാരങ്ങൾ കുറയുന്നത് കാണാം. എന്നാൽ വിദ്യാലയങ്ങളിലോ വീട്ടിലോ ആരും നമുക്ക് ഈ വികാരങ്ങളെ എങ്ങനെ ഒഴിവാക്കാം എന്ന് പഠിപ്പിച്ചു തന്നിട്ടില്ല. ഇവിടെയാണ് ശ്വസനത്തിന്റെ രഹസ്യം (secret of the breath) വരുന്നത്. ആ വികാരത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുകയാണെങ്കിൽ (breath through it), 10 മിനിറ്റിനുള്ളിൽ അത് എങ്ങനെ മാറുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. അതാണ് ഒന്നാമത്തെ കാര്യം, ഏറ്റവും ശക്തമായ വഴി.
രണ്ടാമത്തേത് അറിവിലൂടെയും അഗാധമായ ധ്യാനത്തിലൂടെയുമാണ്. മൂന്നാമത്തേത്, ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ സ്നേഹം കൊണ്ട് മാത്രമാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് എന്ന തിരിച്ചറിവാണ്. ബാക്കിയെല്ലാം വന്നുപോകുന്ന വെറും വികാര തരംഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഈ ബോധം ഉണ്ടാവണം. എന്നാൽ ഇതെല്ലാം സംഭവിക്കുന്നത് നമ്മൾ ശ്വാസത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴാണ്.

"ശാരീരികമായി മരിക്കാത്ത അവസ്ഥ (immortality) സാധ്യമാണോ?"

– ആദ്യം തന്നെ, ശാരീരികമായ അമരത്വത്തെക്കുറിച്ച് വെറുതെ വായുവിൽ സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായ തെളിവുകൾ വേണം. ബുദ്ധനും കൃഷ്ണനും മരിച്ചു, ശാരീരിക അമരത്വത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ച മറ്റുള്ളവരും മരിച്ചു. (ചിരി) നമ്മുടെ അനുഭവത്തിൽ ഇല്ലാത്ത, ഉറപ്പില്ലാത്ത ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. ചിലപ്പോൾ സാധ്യതയുണ്ടാകാം എന്ന് നമുക്ക് ഊഹിക്കാം.
എന്നാൽ ഇത് മനസ്സിൽ ഒരു മിഥ്യാധാരണ ഉണ്ടാക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്, അതൊരു സങ്കൽപം മാത്രമാണ്. പക്ഷേ 200-300 വർഷം വരെ ജീവിക്കാൻ സാധിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും. 300 വർഷവും 400 വർഷവും ജീവിച്ചവരെ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. 4-5 വർഷം മുമ്പ് അന്തരിച്ച 400 വയസ്സുള്ള ഒരാളെ എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. അദ്ദേഹമുള്ള ഗ്രാമത്തിലെ മുതിർന്ന ഒരാൾ തന്റെ കുട്ടിക്കാലത്തും ഇദ്ദേഹത്തെ ഇങ്ങനെതന്നെ കണ്ടിരുന്നുവെന്നും, തന്റെ മുത്തച്ഛനും ഈ മനുഷ്യനെ കണ്ടിരുന്നുവെന്നും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. തെക്കേ ഇന്ത്യയിലെ ഒരു ഗ്രാമത്തിലെ (പൊള്ളാച്ചി/കുറിച്ചി?) ഒരു സ്വാമിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീഡിയോ പോലും ഞങ്ങളുടെ പക്കലുണ്ട്. അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചിരുന്നത് ആർക്കും മനസ്സിലാകാത്ത പുരാതനമായ ഒരു ഭാഷയായിരുന്നു. ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തെ വലിയൊരു പുണ്യപുരുഷനായി കണ്ട് അനുഗ്രഹം വാങ്ങുമായിരുന്നു. വളരെ പ്രായമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും അദ്ദേഹവും മരിച്ചു. അതുകൊണ്ട് (അമരത്വത്തിന്) തെളിവുകളില്ല.

ചോദ്യം 1 – ആരാണ് ദൈവത്തെ സൃഷ്ടിച്ചത്?
ചോദ്യം 2 – (കേൾക്കാൻ സാധിക്കുന്നില്ല)
– ശരി, ഒരു ഗോളം എവിടെയാണ് തുടങ്ങുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞുതന്നാൽ ഞാൻ ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാം. ഒരു പന്ത് എവിടെയാണ് തുടങ്ങുന്നത്? പന്തിന് ഒരിടത്തും തുടക്കമോ ഒടുക്കമോ ഇല്ല. അത് നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന് മാത്രം. ദൈവം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒന്നാണെങ്കിൽ പിന്നെ അത് ദൈവമല്ല. എന്താണ് ദൈവം? G-O-D. Generator (സൃഷ്ടികർത്താവ്), Operator (പരിപാലകൻ), Destroyer (സംഹാരകൻ). എന്താണ് ഈ G-O-D? എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചുനിൽക്കുന്ന ഒന്നാണത്, സർവ്വവ്യാപിയായ ഒരു ഊർജ്ജം. തുടക്കവും ഒടുക്കവുമില്ലാത്ത ആകാശം (Space) പോലെ. ആകാശം എവിടെയാണ് അവസാനിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? ആകാശത്തിന് അപ്പുറം എന്താണെന്ന് കുട്ടികൾ ചോദിക്കാറുണ്ട്. അതൊരു നീല വിരിശ്ശീലാണെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ അവിടെ മറ്റെന്തോ ഉണ്ടെന്നോ അവർ കരുതുന്നു. ആകാശം എവിടെയാണ് അവസാനിക്കുന്നത്? ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ വിലപ്പെട്ട അറിവുകളുണ്ട്... ഉപനിഷത്തുകൾ പറയുന്നു: 'ആകാശമാണ് ദൈവം'. എല്ലാം ജനിക്കുന്നത് ആകാശത്തിലാണ്, നിലനിൽക്കുന്നതും ആകാശത്തിലാണ്, ഒടുവിൽ ലയിച്ചുചേരുന്നതും ആകാശത്തിലേക്കാണ്. ദൈവത്തിന് നാല് സ്വഭാവങ്ങളുണ്ടെന്ന് അവിടെ പറയുന്നു. സത്യം – അത് സത്യമാണ്, സത്യമെന്നാൽ ഊർജ്ജം. ജ്ഞാനം – അതൊരു അറിവാണ്, ആ അനന്തതയിൽ അറിവുണ്ട്. അനന്തം – അത് അവസാനമില്ലാത്തതാണ്. അനന്തതയുടെ അവസാനം എവിടെയാണെന്ന് എന്നോട് ചോദിക്കരുത്. അതിനൊരു അവസാനമുണ്ടെങ്കിൽ പിന്നെ അത് അനന്തതയല്ല. ഏതാണോ അനന്തമായത്, ഏതാണോ ജ്ഞാനരൂപമായത്, ഏതാണോ സത്യവും ഊർജ്ജവുമായത് – അതാണ് ദൈവം. നിങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും അതുകൊണ്ടാണ്. നിങ്ങളുടെ ശരീരം പരിമിതമാണ്, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ബോധം – കണ്ണുകളടച്ചു നോക്കിയാൽ കാണാം – അത് അനന്തമാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് അവസാനമില്ല. മനസ്സ് ഇവിടെ തുടങ്ങുന്നതോ അവിടെ അവസാനിക്കുന്നതോ അല്ല. അതിന് തുടക്കവും ഒടുക്കവുമില്ല.

ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ ഒന്നും ചിന്തിക്കാൻ പാടില്ല എന്നാണ് പറയാറുള്ളത്. ചിന്തകളില്ലാതെ വെറും ശൂന്യമായിരിക്കുമ്പോൾ എങ്ങനെയാണ് നിങ്ങൾക്ക് അറിവും അവബോധവും ലഭിക്കുന്നത്?
– എനിക്ക് എങ്ങനെ ലഭിച്ചു? എല്ലാം പുറത്തുവരുന്നത് ശൂന്യതയിൽ നിന്നാണ്. അത് നേരത്തെ തന്നെ പല കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ പുതിയ അറിവുകൾ അവിടെ ഉദിക്കില്ല. മനസ്സിലായോ? (ചിരി)

വാസനകളെക്കുറിച്ചും (tendencies) അവയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾ പറയാറുണ്ടല്ലോ. ഉദാഹരണത്തിന് പുകവലി. ആ ശീലത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുന്നതിലൂടെ എങ്ങനെയാണ് അത് നിർത്താൻ കഴിയുക? അത് എങ്ങനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്? അതാണ് എനിക്ക് മനസ്സിലാകാത്തത്.
– പുകവലി പോലുള്ള ശീലങ്ങളെ എങ്ങനെ മറികടക്കാം എന്നതാണോ ചോദ്യം? ഇതിന് ഏറ്റവും എളുപ്പവഴി നോക്കാം, നമുക്കെല്ലാവർക്കും എളുപ്പമുള്ള കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനാണല്ലോ ഇഷ്ടം? (ചിരി) ശീലങ്ങൾ മാറ്റുക പ്രയാസമാണെങ്കിലും നമുക്ക് എളുപ്പവഴി നോക്കാം. ഏറ്റവും ലളിതമായ കാര്യം, ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവിലേക്ക് ഒരു വ്രതം (vow) എടുക്കുക എന്നതാണ്. 'ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പുകവലിക്കില്ല' എന്ന് ചിന്തിക്കണ്ട. പകരം, 'എന്ത് വന്നാലും അടുത്ത 40 ദിവസം ഞാൻ പുകവലിക്കില്ല' എന്ന് തീരുമാനിക്കുക. ദൈവത്തിന് ഒരു വാക്ക് കൊടുക്കുക. 'ദൈവമേ, 40 ദിവസത്തേക്ക് ഞാൻ പുകവലിക്കില്ല, ഇനി ഞാൻ അത് ചെയ്താൽ എന്നെ തീർത്തേക്കൂ!' (ചിരി) ഇത്തരമൊരു ഉറച്ച തീരുമാനമെടുത്താൽ അത് എളുപ്പമാകും. നിങ്ങൾ 40 ദിവസം കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ കാണാം, പുകവലിക്കാതെ തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് നല്ല സുഖം തോന്നുന്നുണ്ടെന്ന്. അതിനുശേഷം നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും വേണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ ഒരു ഒരാഴ്ച പുകവലിച്ചോളൂ, എന്നിട്ട് വീണ്ടും 40 ദിവസത്തെ വ്രതമെടുക്കുക. ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവിലേക്ക് ഉറച്ച തീരുമാനമെടുക്കുക എന്നതാണ് ശീലം മാറ്റാനുള്ള ഒരു വഴി.

രണ്ടാമതായി, ഒരു സ്ത്രീ എന്റെ അടുത്ത് വന്നു പറഞ്ഞു, 'ഗുരുജി, എന്നെ സഹായിക്കണം, എനിക്ക് പുകവലി നിർത്താൻ കഴിയുന്നില്ല'. ഞാൻ അവരോട് പറഞ്ഞു, 'ശരി, നിങ്ങൾക്ക് സിഗരറ്റും ഞാനും തമ്മിൽ ഒരാളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. നിങ്ങൾ പുകവലിക്കുകയാണെങ്കിൽ എന്നെ മറന്നേക്കൂ, എന്നോട് സംസാരിക്കരുത്, എന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ കേൾക്കരുത്, ധ്യാനത്തിന് വരരുത്. ക്രിയ ഉൾപ്പെടെ എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കണം'. അവർക്ക് ആ അറിവിനോടും ക്രിയയോടും അത്രയേറെ സ്നേഹമുണ്ടായിരുന്നതുകൊണ്ട് അവർ പുകവലി ഉപേക്ഷിച്ചു. ഒന്നോ രണ്ടോ ദിവസം അവർ കരഞ്ഞുപോയി. ഗുരുജി ഇങ്ങനെയൊരു കഠിനമായ തീരുമാനം എടുക്കാൻ പറഞ്ഞല്ലോ എന്നോർത്ത് അവർക്ക് വിഷമം തോന്നി. പക്ഷേ ഒരാഴ്ച കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഞാൻ അന്ന് അത്രയും കർക്കശമായി പറഞ്ഞതിൽ അവർക്ക് സന്തോഷം തോന്നി. നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക – ഒന്നുകിൽ നിങ്ങളുടെ പങ്കാളി, അല്ലെങ്കിൽ സിഗരറ്റ്. ഇതൊരു വെല്ലുവിളിയായി ഏറ്റെടുക്കുക. കാരണം, സ്നേഹത്തിന് ഏത് ശീലത്തെയും മറികടക്കാനുള്ള ശക്തിയുണ്ട്. പ്രധാനമായും മൂന്ന് കാര്യങ്ങളാണുള്ളത്: ഒന്ന് അഭ്യാസം (അച്ചടക്കം) – ശരിയായ അച്ചടക്കമുണ്ടെങ്കിൽ ഏത് ചീത്ത ശീലവും മാറ്റാം. രണ്ട് ഭയം – അസുഖം വരുമെന്നോ മരിക്കുമെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം കോപിക്കുമെന്നോ ഉള്ള ഭയം നിങ്ങളെ ശീലങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിക്കും. മൂന്നാമത്തേത് സ്നേഹം. എനിക്ക് ഇതിലപ്പുറം മറ്റൊന്നും അറിയില്ല. ഇനി നാലാമതായി മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് പറയാം.

മാലാഖമാരെക്കുറിച്ചുള്ള (Angels) സങ്കൽപ്പവും അവരുമായി നമുക്കുള്ള ബന്ധവും എങ്ങനെയാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്?

-- "ആ തൂക്കുവിളക്കുകളിലേക്ക് (chandeliers) ഒന്ന് നോക്കൂ. അതിലെ സ്ഫടികങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ പ്രകാശത്തിന് എത്ര നിറങ്ങൾ വരുന്നുണ്ടെന്ന് കാണുന്നില്ലേ? യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രകാശത്തിന് ഒരൊറ്റ നിറമേയുള്ളൂ, എന്നാൽ സ്ഫടികത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ മഴവില്ലിലെ ഏഴു നിറങ്ങളെപ്പോലെ അത് പലതായി മാറുന്നു. വെളുത്ത പ്രകാശത്തിൽ ഈ നിറങ്ങളെല്ലാം അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും പുറമെ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ അത് കാണാൻ കഴിയില്ല.

ദിവ്യചൈതന്യം അല്ലെങ്കിൽ ബോധം എന്നത് ഒന്നേയുള്ളൂ. പക്ഷേ അതിന് പല ഭാവങ്ങളും ഗുണങ്ങളുമുണ്ട്. അതിലെ ചില പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളെ നമുക്ക് 'മാലാഖമാർ' എന്ന് വിളിക്കാം. അവർ ആ പൂർണ്ണതയുടെ ഭാഗമാണ്. ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയട്ടെ, നിങ്ങൾ ആ പ്രകാശത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്; എല്ലാ മാലാഖമാരും നിങ്ങളുടെ ഭാഗവുമാണ്. അവർ നിങ്ങളെ സേവിക്കുന്നു. ഇത് വലിയൊരു വിഷയമാണ്, നമുക്ക് മറ്റൊരു അവസരത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം. മാലാഖമാർ എവിടെയോ പുറത്തുള്ളവരാണെന്നത് ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്. അത് നമ്മുടെ തന്നെ ബോധത്തിന്റെയോ പ്രാണശക്തിയുടെയോ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്."

---

'പഴയ ആത്മാവ്' (Old Soul), 'പുതിയ ആത്മാവ്' (New Soul) എന്നൊക്കെയുള്ള പ്രയോഗങ്ങളുണ്ടല്ലോ. പുതിയ ആത്മാവ് എന്നാൽ പെട്ടെന്ന് ഒരിടത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുക എന്നാണോ അർത്ഥം? ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്ന് വിശദീകരിക്കാമോ?

-- "അത് വീഞ്ഞുപോലെയാണ്, പഴയ വീഞ്ഞും പുതിയ വീഞ്ഞും (ഗുരുജി ചിരിക്കുന്നു). വീഞ്ഞിന് പഴക്കം കൂടുന്തോറും അതിന്റെ വിലയും കൂടും. ഇതെല്ലാം ആപേക്ഷികമാണ്, അതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിച്ച് വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല. നിങ്ങൾ ധ്യാനത്തിലേക്ക് അലിഞ്ഞുചേരുക."