കർമ്മഫലത്തിന്റെ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രക്രിയ -- പണ്ഡിറ്റ് ശ്രീറാം ശർമ്മ ആചാര്യ

 

ക്രിയയുടെ പ്രതികരണ നിയമം ശാശ്വതമാണ് . ഇത് എല്ലായിടത്തും കാണാനും അനുഭവിക്കാനും കഴിയും . കർമ്മങ്ങളുടെ വിത്തുകൾ എങ്ങനെയോ അതുപോലെ തന്നെ ഫലങ്ങൾ ഫലമായി മുന്നിൽ വരും . ഗോതമ്പ് വിത്ത് അഴുകി അദൃശ്യമായ എണ്ണമറ്റ വിത്തുകൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു . മാങ്ങയുടെ വിത്ത് അഴുകി മാങ്ങയെത്തന്നെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു . വേപ്പിൻ വിത്ത് അഴുകുമ്പോൾ വേപ്പിൻ മരം തന്നെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് . ഗോതമ്പ് വിത്തിൽ നിന്ന് വേപ്പിൻ മരം വളരുന്നത് കണ്ടിട്ടുമില്ല, കേട്ടിട്ടുമില്ല . പ്രകൃതിയുടെ ഉദ്യാനത്തിൽ കർമ്മഫല വ്യവസ്ഥയുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും കാണാം .
ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും ഇതിന് തെളിവുകളുണ്ട് . അപവാദങ്ങൾ ഒഴികെ, പഠിക്കാതെ ആരും പണ്ഡിതനായി മാറിയതായി കാണുന്നില്ല . നിശ്ചിത സമയം വരെ ക്രമമായി പഠിക്കാതെ ആർക്കെങ്കിലും ഒരു പ്രത്യേക ബിരുദം ലഭിക്കുന്നത് സാധാരണ ക്രമത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നില്ല . ഡോക്ടർ, എഞ്ചിനീയർ, വക്കീൽ, ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ആകാൻ നിശ്ചിത സമയം വരെ നിശ്ചിത പാഠ്യപദ്ധതി പഠിക്കുകയും അതിൽ വിജയിക്കുകയും വേണം . വിദ്യാർത്ഥിക്ക് ആവശ്യമുള്ള തരത്തിലുള്ള യോഗ്യത നേടുന്നതിന് പൂർണ്ണമായ ക്ഷമ കാണിക്കുകയും കഠിനാധ്വാനത്തിന്റെ വില നൽകുകയും വേണം .
തനിക്കിഷ്ടമുള്ള പൂക്കൾക്കായി തോട്ടക്കാരൻ ചെടികൾ നടുന്നു, ഉടനടി ഒരു പ്രതിഫലവും പ്രതീക്ഷിക്കാതെ അവ നനയ്ക്കുന്നു, കളകൾ പറിച്ചുമാറ്റുന്നു . കർഷകനും ഇതുപോലെ മാനസികമായ ശ്രദ്ധയും ക്ഷമയും കാണിക്കുന്നു . ഫലം ലഭിക്കാനുള്ള തിടുക്കം അവർക്കില്ല, കാരണം സമയമാകുമ്പോൾ ഫലം ലഭിക്കുമെന്ന് അവർക്കറിയാം . കർമ്മങ്ങളുടെ ഉറപ്പായ ഫലം ഒരു അലംഘനീയമായ നിയമമാണ്, അത് ചില കാര്യങ്ങളിൽ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയും .


എന്നാൽ ചില മനുഷ്യ പ്രവൃത്തികൾക്ക് ഉടനടി ഫലം ലഭിക്കാറില്ല. സൽകർമ്മങ്ങൾക്ക് നിശ്ചിത ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും അവ ഉടനെ ലഭിക്കാത്തത് കണ്ട് പലരും ആ ശാശ്വത വ്യവസ്ഥയെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും 'കർമ്മഫല സിദ്ധാന്തം' എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ആ വ്യവസ്ഥയിൽ സംശയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (p. 2). ചില വ്യക്തികൾ സൃഷ്ടാവിനോടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിയമവ്യവസ്ഥയോടും പോലും സംശയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു (p. 2). ഭഗവാൻ ആർക്കും ശിക്ഷയോ സമ്മാനമോ നൽകുന്നില്ല എന്ന് അവർ നന്നായി മനസ്സിലാക്കണം (p. 2). അദ്ദേഹം കേവലം വിധി വ്യവസ്ഥയുടെ നിർമ്മാതാവും നിയന്താവും മാത്രമാണ്; സൃഷ്ടിയുടെ ക്രമബദ്ധതയും ഐക്യവും നിലനിർത്താൻ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് (p. 2). വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടപെടൽ ഏതാണ്ട് ഇല്ലെന്നുതന്നെ പറയാം (p. 2). താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും ഓരോരുത്തർക്കും അദ്ദേഹം പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകിയിട്ടുണ്ട് (p. 2). അതോടൊപ്പം വിവേകം നൽകിക്കൊണ്ട്, ഒരുവന്റെ ചിന്തയുടെയും പ്രവൃത്തിയുടെയും നിലവാരമനുസരിച്ചായിരിക്കും ശിക്ഷയോ സമ്മാനമോ ലഭിക്കുക എന്നും അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട് (p. 2).
ഏത് ദിശ തിരഞ്ഞെടുക്കണം എന്നതിൽ മാത്രമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ളത് (p. 2). എന്നാൽ മുള്ളുകൾ നിറഞ്ഞ പാതയിലൂടെ നടക്കുന്നവന് അതിന്റെ വേദനയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല എന്ന സത്യവും പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമാക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് (p. 2). ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങളും തത്വചിന്തകളും തെളിവുകൾ നിറഞ്ഞ ചരിത്രവും ഓരോ ഘട്ടത്തിലും ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയാണ് പ്രതിപാദിക്കുന്നത് (p. 2).
നീചമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നവർ സ്വയം ശിക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, സന്മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ ചലിക്കുന്നവർ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൊണ്ട് സ്വയം  പുരസ്കൃതരാകുന്നു (p. 2). ഈ ശൃംഖല അതിന്റെ ഗതിയിൽ തന്നെ നീങ്ങുകയാണ് (p. 2). തെറ്റായ വഴിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവർ സുഖസമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കണമെന്നും സന്മാർഗ്ഗം സ്വീകരിക്കുന്നവർ ദുഃഖ ദാരിദ്ര്യങ്ങളിൽ കഴിയണമെന്നും സംഭവിക്കുക അസാധ്യമാണ് (p. 2). അങ്ങനെ സംഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ശരിയും തെറ്റും തമ്മിൽ ഒരു വ്യത്യാസവും ഉണ്ടാകില്ലായിരുന്നു (p. 2).

അധർമ്മത്തിൽ നിന്നുള്ള താത്കാലികമായ ആകർഷണം സ്ഥിരമായ ലാഭം നൽകുകയും അതിന്റെ ദുഷ്ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് യാതൊരു ആശങ്കയും ഇല്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നെങ്കിൽ, പ്രയാസകരമായി തോന്നുന്ന ആ പ്രക്രിയ ആരും സ്വീകരിക്കുമായിരുന്നില്ല.
ഈശ്വരൻ മനുഷ്യനെ എത്രത്തോളം സ്വാശ്രയശീലനാക്കിയോ അത്രത്തോളം പരാശ്രയശീലനുമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. എല്ലായിടത്തും പൂർണ്ണ സ്വതന്ത്രൻ മനുഷ്യനല്ല, ഈശ്വരനാണ്. ഈശ്വരൻ സ്വതന്ത്രനാകാൻ കാരണം അദ്ദേഹം നിയമവ്യവസ്ഥ ഉണ്ടാക്കി എന്നതിനാലാണ്, അതിൽ അദ്ദേഹം ആദ്യം സ്വയം ബന്ധിതനായിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ ഓരോ കണികയും ഒരു വിധിക്ക് വിധേയമായിരിക്കുന്നതുപോലെ ഈശ്വരനും മര്യാദാ പുരുഷോത്തമനാണ്. മര്യാദകൾ ലംഘിക്കപ്പെടാതിരിക്കാനും അവ ലംഘിക്കാൻ ആരും ധൈര്യപ്പെടാതിരിക്കാനും അദ്ദേഹം സ്വയം നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
യോഗ്യതയുടെ പരിധിക്കപ്പുറമുള്ള അനുഗ്രഹങ്ങൾ ആർക്കും ലഭിക്കില്ല. കർമ്മഫലത്തിന്റെ മര്യാദ ലംഘിച്ച് അദ്ദേഹം ആർക്കും മാപ്പ് നൽകുകയോ ഭക്തനെന്നോ അഭക്തനെന്നോ ഉള്ള പേരിൽ രാഗദ്വേഷ നയം സ്വീകരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. നീതിയും നിഷ്പക്ഷതയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനാണ് അദ്ദേഹം മുൻഗണന നൽകുന്നത്. വൈദ്യുതി മനുഷ്യനെ ഒരുപാട് സഹായിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് വിധിപ്രകാരം (ശരിയായ രീതിയിൽ) ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ്. തെറ്റായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിച്ചാൽ യജ്ഞാഗ്നിയും ഹോതാവിനെ (യജ്ഞം നടത്തുന്ന ആളെ) ദഹിപ്പിക്കും. വലിയ തുക ചിലവാക്കി വൈദ്യുതി ഉപകരണങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ ഘടിപ്പിച്ചവർ പോലും പ്രയോഗത്തിൽ അശ്രദ്ധ കാണിച്ചാൽ, ആ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോക്താവിന്റെ ജീവൻ പോലും എടുത്തേക്കാം. കർമ്മഫല ശൃംഖലയിൽ ഈശ്വരനെ അഗ്നിയുടേയോ വൈദ്യുതിയുടേയോ തുല്യനായി കണക്കാക്കിയാൽ അതിൽ ഒട്ടും അതിശയോക്തിയില്ല.
കർമ്മഫലം ഉടൻ ലഭിക്കണമെന്ന അത്തരമൊരു വിധി വ്യവസ്ഥ ഈ ലോകത്തില്ല. ക്രിയയ്ക്കും പ്രതിക്രിയയ്ക്കും ഇടയിൽ കുറച്ച് സമയത്തിന്റെ ഇടവേളയുണ്ട്. വിത്ത് പാകിയ ഉടനെ പൂക്കളും കായ്കളും നിറഞ്ഞ മരം മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടില്ല.

ഗർഭധാരണത്തിന്റെ തൊട്ടടുത്ത നിമിഷം പ്രസവം നടക്കില്ല, പ്രസവത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ നവജാതശിശു കൗമാരക്കാരനോ മുതിർന്ന ആളോ ആകില്ല. അതിനായി രക്ഷിതാക്കൾ ക്ഷമയോടെ കാത്തിരിക്കണം. വിത്തിന്റെ ഫലം വൃക്ഷവും ഗർഭധാരണത്തിന്റെ ഫലം പ്രാപ്തിയുള്ള സന്താനവുമാണെന്നത് ശരിയാണ്, എന്നാൽ തുടക്കത്തിനും ഫലത്തിനും ഇടയിൽ കുറച്ച് വ്യത്യാസം തീർച്ചയായും ഉണ്ടാകുമെന്നതും സത്യമാണ്. കൈവെള്ളയിൽ കടുക് മുളപ്പിക്കാൻ ജാതവിദ്യക്കാർക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ. കർഷകന് അതിനായി ആറുമാസം വരെ പരിശ്രമിക്കുകയും കാത്തിരിക്കുകയും വേണം. പശുവിന്റെ വയറ്റിലെത്തുന്ന പുല്ല് പാലായി മാറുന്നു എന്നത് ആർക്കാണ് അറിയാത്തത്, എന്നാൽ ഈ ലാഭം ക്ഷമയോടെ മാത്രമേ നേടാനാകൂ. എണ്ണയാട്ടുന്ന യന്ത്രത്തിൽ നിന്ന് എണ്ണ ലഭിക്കുന്നതുപോലെ പശുവിന് ഒരു വശത്ത് പുല്ല് നൽകി മറുവശത്ത് പാൽ ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചാൽ വിജയിക്കില്ല. ഇതുപോലെ തന്നെ കർമ്മം ഫലമായി മാറുന്ന പ്രക്രിയയ്ക്ക് കുറച്ച് സമയം ആവശ്യമാണ്.
ജന്മനാ വികലാംഗരോ, തടസ്സങ്ങളുള്ളവരോ, അശക്തരോ, രോഗികളോ ആയ വ്യക്തികളെ കാണുമ്പോൾ, അഹങ്കാരത്തോടെ പെരുമാറുന്നവരുടെ പുരോഗതിയുടെ മാർഗങ്ങൾ പ്രകൃതി എങ്ങനെയാണ് കവർന്നെടുത്തതെന്ന് ഊഹിക്കാം. തോക്ക് ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നവരുടെ ലൈസൻസ് കണ്ടുകെട്ടുന്നു, അതുപോലെ മോട്ടോർ ഓടിക്കുന്നതിൽ അശ്രദ്ധ കാണിക്കുന്നവരുടെ ലൈസൻസ് പിൻവലിക്കുന്നു. കുറ്റവാളികൾക്ക് കോടതിയിൽ നിന്ന് സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് മാറി നിൽക്കാനുള്ള കഠിനതടവ് ലഭിക്കുകയും അവരുടെ പൗരാവകാശങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ജന്മനാ വൈകല്യമുള്ളവരെ കാണുമ്പോൾ, ലഭിച്ച കർമ്മ സ്വാതന്ത്ര്യം ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നവരോട് പ്രകൃതി എങ്ങനെ പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നു എന്ന് നമുക്ക് ഊഹിക്കാം.
സൗകര്യപ്രദവും പുരോഗമനപരവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സൽസ്വഭാവമുള്ള കുടുംബത്തിൽ ജനിക്കുന്നത് മുൻകാല സൽകർമ്മങ്ങളുടെ ഫലമായി കണക്കാക്കാം. നിർഭാഗ്യവാനായ ഒരു വ്യക്തി മോശം സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജനിച്ച് അസൗകര്യങ്ങളും തടസ്സങ്ങളും നിറഞ്ഞ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നു...


അവർ ജീവിക്കുകയും പുരോഗതിയുടെ പാതയിൽ മുന്നേറുന്നതിൽ വലിയ തടസ്സങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വ്യത്യാസത്തിന് പിന്നിൽ മുൻജന്മങ്ങളിൽ ശേഖരിച്ച ശുഭ-അശുഭ കർമ്മങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും. എങ്കിലും, ഈ തടസ്സങ്ങൾ നിറഞ്ഞ സാഹചര്യങ്ങളിലും സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാനും മുന്നേറാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നിലനിൽക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും ആഗ്രഹിച്ചാൽ, നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട തടസ്സങ്ങൾ സഹിച്ചും മുന്നേറാനും ഉയരങ്ങളിലെത്താനും വിജയിക്കാനും കഴിയും. അന്ധത, അംഗവൈകല്യം, മൂകത, ബധിരത തുടങ്ങിയ പ്രതിസന്ധികൾ അനുഭവിച്ചിട്ടും എല്ലാ സൗകര്യങ്ങളുമുള്ള വ്യക്തികളെപ്പോലും അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിൽ പുരോഗതി കൈവരിച്ചവരുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾക്ക് കുറവില്ല. (p. 5)
ഈ ലോകത്ത് കർമ്മഫലം ഉടനടി ലഭിക്കുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, മാനുഷിക വിവേകത്തിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും ദീർഘവീക്ഷണത്തിന്റെ പ്രത്യേകത തന്നെ ഇല്ലാതാകുമായിരുന്നു. കള്ളം പറഞ്ഞാലുടൻ നാവുകളിൽ കുമിളകൾ വരികയോ, മോഷ്ടിച്ചാലുടൻ കൈകളിൽ വേദന എടുക്കുകയോ, വ്യഭിചരിച്ചാലുടൻ പനി വരികയോ, വഞ്ചിക്കുന്നവന് പക്ഷാഘാതം വരികയോ ചെയ്തിരുന്നെങ്കിൽ ആർക്കും ദുഷ്കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ സാധിക്കുമായിരുന്നില്ല. (p. 5)
നടക്കാൻ ഒരു നിർജീവമായ വഴി മാത്രമേ അവശേഷിക്കുമായിരുന്നുള്ളൂ. അങ്ങനെയെങ്കിൽ സ്വതന്ത്ര ബോധം ഉപയോഗിക്കാനും നല്ലതും ചീത്തയും തമ്മിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുമുള്ള ചിന്താശേഷി നശിക്കുകയും ബുദ്ധിപരമായ വിശകലനം സാധ്യമല്ലാതാകുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. അപ്പോൾ ദീർഘവീക്ഷണത്തിന്റെയും വിവേകത്തിന്റെയും ആവശ്യം എന്തായിരിക്കുമായിരുന്നു? ഇതിന്റെ അഭാവത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ സർവ്വതോമുഖമായ പ്രതിഭയ്ക്ക് ഒരു ഉപയോഗവും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. മോശം പ്രവൃത്തികളുടെ ദുഷ്ഫലങ്ങളും നല്ല പ്രവൃത്തികളുടെ സൽഫലങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ അന്തഃപ്രേരണ, ആത്മീയ തത്ത്വചിന്ത, ധർമ്മ ശാസ്ത്രം, നീതി സദാചാരം, ശ്രേയസ്സ് തുടങ്ങിയവയുടെ ആവശ്യമൊന്നും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. ഇവിടെ കാണുന്ന എല്ലാ കൗതുകങ്ങളും നിറപ്പകിട്ടാർന്ന കാര്യങ്ങളും നീരസമായി മാറുമായിരുന്നു. (p. 5)

വർണ്ണാഭമായതും മധുരവും കടുപ്പമേറിയതുമായ ഭാവങ്ങൾ ഒന്നും തന്നെ ദൃശ്യമാകുമായിരുന്നില്ല. ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മറ്റ് ചില ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായേക്കാമെങ്കിലും, മനുഷ്യന്റെ പുരോഗതിക്ക് കാരണമായ ആ ചേതനാപരമായ പ്രതിഭ കുണ്ഠിതമായിപ്പോകുമായിരുന്നു (p. 6).
കർമ്മത്തിന്റെ ഫലം ശാരീരികമോ, സാമ്പത്തികമോ, സാമൂഹികമോ ആയ ദൃഷ്ടിയിൽ ലഭിക്കാൻ അല്പം വൈകിയേക്കാം, എന്നാൽ ആന്തരികമായ ദൃഷ്ടിയിൽ അത് ഉടനടി ലഭിക്കുന്നു (p. 6). സദ്ഭാവനകൾ വെച്ചുപുലർത്തുന്ന മനസ്സ് തനിയെ അത്യധികം പ്രഫുല്ലമായിരിക്കും (p. 6). സുഗന്ധം വിൽക്കുന്നവൻ യാതൊരു പ്രയത്നവുമില്ലാതെ നിരന്തരം ആ സുഗന്ധത്തിന്റെ ഗുണം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, അതിനായി മറ്റുള്ളവർ കൊതിക്കുന്നു (p. 6). സൽകർമ്മത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിലയേറിയ ഫലം ആത്മസംതൃപ്തിയാണ്, അത് ലഭിക്കാൻ ഒട്ടും കാത്തിരിക്കേണ്ടതില്ല (p. 6). സന്മാർഗ്ഗത്തിലൂടെ ചലിക്കുന്നവന്റെ അന്തരാത്മാവ് അവന് പ്രോത്സാഹനമേകുന്ന അനുഗ്രഹം നൽകിക്കൊണ്ടിരിക്കും (p. 6). ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വളരുന്ന ആത്മബലം മനുഷ്യന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തിയെ എത്രത്തോളം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നുവെന്നാൽ, ഉപനിഷത്തുകളിലെ വചനം അനുസരിച്ച് അതിനെ ആയിരം ആനകളുടെ ബലത്തോടും താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല (p. 6).
സദ്ഭാവനയുള്ള സന്മാർഗ്ഗഗാമിക്ക് സ്വാർത്ഥത മൂലം ആരെങ്കിലും എത്രത്തോളം എതിർപ്പുണ്ടാക്കിയാലും, ഉള്ളിന്റെ ഉള്ളിൽ അവർക്ക് ആ വ്യക്തിയോട് അഗാധമായ ബഹുമാനം ഉണ്ടായിരിക്കും (p. 6). മഹാത്മാഗാന്ധിയെ ആക്രമിച്ച ഗോഡ്സെ വെടിയുതിർക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാദങ്ങൾ തൊട്ട് വന്ദിച്ചിരുന്നു (p. 6). യേശുക്രിസ്തുവിനെ ക്രൂശിലേറ്റിയവർ കണ്ണീരോടെയാണ് തങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധാഞ്ജലി അർപ്പിച്ചത് (p. 6). സോക്രട്ടീസിന് വിഷം നൽകിയ ആരാച്ചാർ ആത്മവേദനയാൽ സ്വന്തം തല തല്ലിപ്പൊട്ടിച്ചിരുന്നു (p. 6).
മഹദ് വ്യക്തികളുടെ പക്കൽ ഭൗതിക സമ്പത്തുക്കൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ലായിരിക്കാം, എങ്കിലും.

അവരുടെ സ്വഭാവ മഹിമയും, ആദർശനിഷ്ഠയും, ഉദാരതയും അവരെ അത്രത്തോളം ഐശ്വര്യവാന്മാരാക്കിയിരുന്നു. കുബേരന്റെ സമ്പത്തിനേക്കാൾ വിലമതിക്കുന്നതായിരുന്നു ആ വൈഭവം (p. 7). ഋഷിമാരുടെ പാദങ്ങളിൽ രാജകിരീടങ്ങൾ വയ്ക്കുന്നത് കാണുമ്പോൾ സന്മാർഗ്ഗികൾ ഒരിക്കലും ദരിദ്രരല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം; മാനുഷിക ജീവിതത്തെ എല്ലാവിധത്തിലും അർത്ഥപൂർണ്ണവും ധന്യവുമാക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള സ്വന്തമായ സമ്പത്ത് അവരുടെ പക്കലുണ്ട് (p. 7).
ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം പോഷകാഹാരവും വ്യായാമവും മാത്രമല്ലെന്നും, മനസ്സിന്റെ സമാധാനത്തിലാണ് ആരോഗ്യത്തിന്റെയും ദീർഘായുസ്സിന്റെയും അടിത്തറയെന്നും ഭൗതിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഏകസ്വരത്തിൽ സമ്മതിച്ചിട്ടുണ്ട് (p. 7). മാനസികമായ അമിതാധ്വാനം കൊണ്ടല്ല രോഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതെന്നും, മറിച്ച് വഞ്ചന, ക്രൂരത തുടങ്ങിയ ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ മനസ്സിനുള്ളിൽ സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നതു മൂലമാണെന്നും മാനസികരോഗ വിദഗ്ധർ പറയുന്നു (p. 7). ഇതിന്റെ ഫലമായാണ് ഉറക്കമില്ലായ്മ മുതൽ ഭ്രാന്ത് വരെയുള്ള വിവിധ രോഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് (p. 7). വായു, പിത്തം, കഫം, ആഹാരവിഹാരങ്ങൾ, അണുബാധ തുടങ്ങിയവയെ രോഗകാരണങ്ങളായി കണ്ടിരുന്ന കാലം കഴിഞ്ഞു (p. 7). അനৈতিকവും അസാമൂഹികവുമായ ചിന്തകൾ ആന്തരികമായ ശ്വാസംമുട്ടൽ ഉണ്ടാക്കുകയും അത് കോശങ്ങളെ രോഗാതുരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന നിഗമനത്തിലാണ് മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇപ്പോൾ എത്തിയിരിക്കുന്നത് (p. 7). ഈ മാനസിക കലാപത്തെ ശാന്തമാക്കാൻ സന്മാർഗ്ഗം സ്വീകരിക്കുക എന്നത് മാത്രമാണ് ഏക പോംവഴി (p. 7). ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ രോഗികളെക്കൊണ്ട് അവരുടെ തെറ്റുകൾ സമ്മതിപ്പിക്കുകയും പശ്ചാത്താപത്തിലൂടെ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു (p. 7).
പേജ് 8
അതിലൂടെ രോഗമുക്തിയും ലഭിക്കുന്നു (p. 8). മനസ്സിന്റെ ദുഷ്പ്രവണതകൾ ഉള്ള ഒരാൾ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ രോഗങ്ങൾക്ക് അടിമപ്പെടുമെന്നും, മരുന്നുകൾ കൊണ്ട് മാത്രം അവ ഭേദമാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഭാരതീയ ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു (p. 8). കഠിനമായ പല രോഗങ്ങളും കർമ്മജന്യമാണ്; അവ മനസ്സിനുള്ളിലെ ദുർവിചാരങ്ങളുടെ പ്രതികരണമാണ് (p. 8). പശ്ചാത്താപത്തിലൂടെയും പ്രായശ്ചിത്തത്തിലൂടെയും ഇവയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ സാധിക്കും (p. 8). മനസ്സിന്റെ നിർമ്മലതയേക്കാൾ വലിയൊരു മരുന്ന് ശാരീരിക രോഗങ്ങൾക്കില്ല (p. 8).
തീർച്ചയായും മനുഷ്യൻ ഒരു സ്വയം നിയന്ത്രിത യന്ത്രമാണ്, കർമ്മം ചെയ്യാൻ അവന് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെങ്കിലും അതിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ അവൻ കർശനമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (p. 8). നമ്മൾ സദ്വിചാരങ്ങളും സൽപ്രവൃത്തികളും സ്വീകരിച്ചാൽ സുഖസമാധാനങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കും (p. 8). ഇതിന് വിപരീതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് സ്വന്തം കാലിൽ കോടാലി വെക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ് (p. 8). സുഖവും ദുഃഖവും ദൈവം നൽകുന്ന ശിക്ഷയോ സമ്മാനമോ അല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ തന്നെ സൽകർമ്മങ്ങളുടെയും ദുഷ്കർമ്മങ്ങളുടെയും ഫലമാണ് (p. 8).