പ്രാണായാമ രഹസ്യം — സ്വാമി രാംദേവ്
പ്രാണായാമ രഹസ്യം — സ്വാമി രാംദേവ്
പ്രാണ-സൂക്തം (അഥർവ്വ. 11/4/1-26)
പ്രാണായ നമോ യസ്യ സർവ്വമിദം വശേ। യോ ഭൂതഃ സർവ്വസൈശ്വരോ യസ്മിൻത്സർവ്വം പ്രതിഷ്ഠിതമ്॥൧॥
(യസ്യ വശേ) ഏതൊന്നിന് അധീനമാണോ (ഇദമ് സർവ്വം) ഈ ലോകം മുഴുവൻ, ആ (പ്രാണായ നമഃ) പ്രാണന് എന്റെ നമസ്കാരം. (യഃ സർവ്വസൈശ്വരഃ) ഏത് പ്രാണനാണോ സകലത്തിന്റെയും ഈശ്വരൻ (ഭൂതഃ) ആയിരിക്കുന്നത്, (യസ്മിൻ സർവ്വം പ്രതിഷ്ഠിതം) ഏതൊന്നിലാണോ സകലതും കുടികൊള്ളുന്നത്. (p. 23)
നമസ്തേ പ്രാണ ക്രണ്യായ നമസ്തേ സ്തനയിത്നുവേ। നമസ്തേ പ്രാണ വിദ്യുതേ നമസ്തേ പ്രാണ വർഷംതേ॥൨॥
ഹേ പ്രാണൻ! (ക്രന്ദായ തേ നമഃ) ഗർജ്ജനം ചെയ്യുന്ന നിന്നക്ക് നമസ്കാരം, (സ്തനയിത്നുവേ) മേഘങ്ങളിൽ ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്ന നിന്നക്ക് നമസ്കാരം. ഹേ പ്രാണൻ! (വിദ്യുതേ) പ്രകാശിക്കുന്ന നിന്നക്ക് നമസ്കാരം, ഹേ പ്രാണൻ! (വർഷതേ) വർഷിക്കുന്ന നിന്നക്ക് നമസ്കാരം. (p. 23)
യത് പ്രാണ സ്തനയിത്നുനാऽഭിക്ക്രന്ദത്യോഷധീഃ। പ്ര വീരയന്തേ ഗർഭാൻദധതേऽഥോ ബഹ്വീർവി ജായന്തേ॥൩॥
ഹേ പ്രാണൻ! (യത് സ്തനയിത്നുനാ ഓഷധീഃ അഭിക്ക്രന്ദതി) നീ മേഘങ്ങളിലൂടെ ഔഷധികളുടെ നേർക്ക് വലിയ ഗർജ്ജനം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഔഷധികൾ (പ്ര വീരയന്തേ) തേജസ്സുള്ളവയായിത്തീരുന്നു, (ഗർഭാൻ ദധതേ) ഗർഭം ധരിക്കുന്നു, (അഥോ ബഹ്വീഃ വി ജായന്തേ) പലവിധത്തിൽ വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. (p. 23)
യത് പ്രാണ ഋതാവാഗതऽഭിക്ക്രന്ദത്യോഷധീഃ। സർവ്വം തദാ പ്ര മോദതേ യത്കിം ച ഭൂമ്യാമധി॥൪॥
ഹേ പ്രാണൻ! (ഋതൗ ആഗതേ) വർഷകാലം വരുമ്പോൾ നീ (ഓഷധീഃ അഭിക്ക്രന്ദതി) ഔഷധികളെ ലക്ഷ്യമാക്കി ഗർജ്ജിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ; (തദാ യത് കിം ച ഭൂമ്യാമ് അധി തത് സർവ്വം പ്ര മോദതേ) അപ്പോൾ ഭൂമിയിലുള്ള സകലതും ആനന്ദിക്കുന്നു. (p. 23)
യദാ പ്രാണോ അഭ്യവർഷീദ്വർഷേണം പൃഥിവീം മഹീമ്। പശവസ്തത്പ്ര മോദന്തേ മഹോ വൈ നോ ഭവിഷ്യതി॥൫॥
(യദാ പ്രാണഃ) എപ്പോൾ പ്രാണൻ (വർഷേണ മഹീമ് പൃഥിവീമ് അഭ്യവർഷീത്) മഴയിലൂടെ ഈ വലിയ ഭൂമിയിൽ വർഷിക്കുന്നുവോ, (തത് പശവഃ പ്ര മോദന്തേ) അപ്പോൾ സകല മൃഗങ്ങളും സന്തോഷിക്കുന്നു (ഇങ്ങനെ വിചാരിക്കുന്നു:) തീർച്ചയായും ഇനി (നഃ വൈ മഹഃ ഭവിഷ്യതി) ഞങ്ങളുടെയെല്ലാം അഭിവൃദ്ധിയുണ്ടാകും. (p. 23)
പേജ് 24
അഭിവൃഷ്ടാ ഓഷധയഃ പ്രാണേന സംവാദീരൻ।
ആയുർവൈ നഃ പ്രാതീതരഃ സർവ്വാ നഃ സുരഭീരകഃ॥6॥
(അഭിവൃഷ്ടാഃ ഓഷധയഃ) ഔഷധികളിൽ മഴ പെയ്തതിനുശേഷം ഔഷധികൾ (പ്രാണേന സമവാദിരൻ) പ്രാണനോട് സംസാരിക്കുന്നു: ഹേ പ്രാണൻ! (നഃ ആയുഃ വൈ പ്രാതീതരഃ) നീ ഞങ്ങളുടെ ആയുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിച്ചു, ഞങ്ങളെ എല്ലാവരെയും (സുരഭീഃ) സുഗന്ധമുള്ളവരാക്കി (അകഃ) മാറ്റിയിരിക്കുന്നു. (p. 24)
നമസ്തേ അസ്ത്വായതേ നമോ അസ്തു പരായാതേ।
നമസ്തേ പ്രാണ തിഷ്ഠതേ ആസീനായോത തേ നമഃ॥7॥
(ആയതേ തേ നമഃ അസ്തു) വരുന്നവനായ പ്രാണന് നമസ്കാരം, (പരായാതേ നമഃ അസ്തു) പോകുന്നവനായ പ്രാണന് നമസ്കാരം. ഹേ പ്രാണൻ! (തിഷ്ഠതേ) സ്ഥിരമായി നിൽക്കുന്നവനും (ആസീനായ തേ നമഃ) ഇരിക്കുന്നവനുമായ പ്രാണന് നമസ്കാരം. (p. 24)
നമസ്തേ പ്രാണ പ്രാണതേ നമോ അസ്ത്വപാനതേ।
പ്രാചീനായ തേ നമഃ പ്രതീചീനായ തേ നമഃ സർവ്വസ്മൈ ത ഇദം നമഃ॥8॥
ഹേ പ്രാണൻ! (പ്രാണതേ തേ നമഃ) ജീവന്റെ ജോലി ചെയ്യുന്ന നിനക്ക് നമസ്കാരം, (അപാനതേ തേ നമഃ) അപാനന്റെ ജോലി ചെയ്യുന്ന നിനക്ക് നമസ്കാരം. (പ്രാചീനായ തേ നമഃ) മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നവനും (പ്രതീചീനായ തേ നമഃ) പിന്നോട്ട് മാറുന്നവനുമായ പ്രാണന് നമസ്കാരം. (സർവ്വസ്മൈ തേ ഇദം നമഃ) എല്ലാ ജോലികളും ചെയ്യുന്ന നിനക്കായി ഇതാ എന്റെ നമസ്കാരം. (p. 24)
യാ തേ പ്രാണ പ്രിയാ തനൂർയാ തേ പ്രാണ പ്രേയസീ।
അഥോ യദ്ഭേഷജം തവ തസ്യ നോ ധേഹി ജീവസേ॥9॥
ഹേ പ്രാണൻ! (യാ തേ പ്രിയാ തനൂഃ) നിന്റെ പ്രാണരൂപത്തിലുള്ള പ്രിയപ്പെട്ട ശരീരം ഏതാണോ, (യാ തേ പ്രേയസീ) നിന്റെ പ്രാണാപാദരൂപത്തിലുള്ള പ്രിയപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങൾ ഏതാണോ, (അഥോ യത് തവ ഭേഷജം) നിന്റെ ഔഷധം ഏതാണോ, അത് (ജീവസേ നഃ ധേഹി) ദീർഘായുസ്സിനായി ഞങ്ങൾക്ക് നൽകിയാലും. (p. 24)
പ്രാണഃ പ്രജാ അനു വസ്തേ പിതാ പുത്രമിവ പ്രിയമ്।
പ്രാണോ ഹ സർവ്വസ്യേശ്വരോ യച്ച പ്രാണതി യച്ച ന॥10॥
(പിതാ പ്രിയം പുത്രമ് ഇവ) അച്ഛൻ പ്രിയപ്പെട്ട മകനോടൊപ്പം എങ്ങനെ ഇരിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ (പ്രാണഃ പ്രജാഃ അനു വസ്തേ) പ്രാണൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടുമൊപ്പം വസിക്കുന്നു. (യത് പ്രാണതി) ജീവനുള്ളവയ്ക്കും (യത് ച ന) ജീവനില്ലാത്തവയ്ക്കും, (പ്രാണഃ സർവ്വസ്യ ഈശ്വരഃ) പ്രാണൻ തന്നെയാണ് എല്ലാത്തിന്റെയും ഈശ്വരൻ. (p. 24)
പ്രാണോ മൃത്യുഃ പ്രാണസ്തക്മാ പ്രാണം ദേവാ ഉപാസതേ।
പ്രാണോ ഹ സത്യവാദിനമുത്തമേ ലോക ആ ദധത്॥11॥
പേജ് 25
(പ്രാണഃ മൃത്യുഃ) പ്രാണൻ തന്നെയാണ് മൃത്യു, (പ്രാണഃ തക്മാഃ) പ്രാണൻ തന്നെയാണ് ജീവശക്തിയും. അതുകൊണ്ട് (പ്രാണമ് ദേവാഃ ഉപാസതേ) എല്ലാ ദേവന്മാരും പ്രാണനെ ഉപാസിക്കുന്നു. (പ്രാണഃ ഹ സത്യവാദിനമ്) കാരണം സത്യം പറയുന്നവനെ പ്രാണൻ തന്നെയാണ് (ഉത്തമേ ലോകേ ആ ദധത്) ഉത്തമ ലോകത്തിൽ പരിപാലിക്കുന്നത്. (p. 25)
പ്രാണോ വിരാട് പ്രാണോ ദേഷ്ട്രീ പ്രാണം സർവ്വേ ഉപാസതേ।
പ്രാണോ ഹ സൂര്യശ്ചന്ദ്രമാഃ പ്രാണമദാഹുഃ പ്രജാപതിമ് ॥ 12 ॥
പ്രാണൻ (വി-രാജ്) വിശേഷാൽ തേജസ്സുള്ളവനാണ്, പ്രാണൻ തന്നെയാണ് (ദേഷ്ട്രീ) എല്ലാവരെയും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്. അതിനാൽ (പ്രാണമ് സർവ്വേ ഉപാസതേ) എല്ലാവരും പ്രാണനെ ഉപാസിക്കുന്നു. (പ്രാണഃ ഹ സൂര്യഃ ചന്ദ്രമാഃ) പ്രാണൻ തന്നെയാണ് സൂര്യനും ചന്ദ്രനും, (പ്രാണമ് ആഹുഃ പ്രജാപതിമ്) പ്രജാപതി എന്ന് വിളിക്കുന്നതും പ്രാണനെത്തന്നെയാണ്. (p. 25)
പ്രാണാപാനൗ വ്രീഹിയവാവനഡ്വാൻ പ്രാണ ഉച്യതേ।
യവേ ഹ പ്രാണ ആഹിതോऽപാനോ വ്രീഹിരുച്യതേ ॥ 13 ॥
(പ്രാണാപാനൗ വ്രീഹിയവൗ) പ്രാണനും അപാനനും തന്നെയാണ് നെല്ലും യവവും. (അനഡ്വാൻ) കാളയാണ് (പ്രാണഃ ഉച്യതേ) മുഖ്യ പ്രാണൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. (യവേ ഹ പ്രാണഃ ആഹിതഃ) യവത്തിലാണ് പ്രാണൻ ഇരിക്കുന്നത്, (വ്രീഹിഃ അപാനഃ ഉച്യതേ) നെല്ലിനെ അപാനൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. (p. 25)
അപാനതി പ്രാണതി പുരുഷോ ഗർഭേ അന്തര।
യദാ ത്വം പ്രാണ ജിന്വസ്യഥ സ ജായതേ പുനഃ ॥ 14 ॥
(പുരുഷഃ ഗർഭേ അന്തര) ജീവൻ ഗർഭത്തിനുള്ളിൽ (പ്രാണതി അപാനതി) പ്രാണ-അപാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ഹേ പ്രാണൻ! നീ (ജിന്വസി) പ്രേരണ നൽകുമ്പോൾ, (അഥ സഃ പുനഃ ജായതേ) ആ ജീവൻ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. (p. 25)
പ്രാണമമാഹുർമാതരിശ്വാനം വാതോ ഹ പ്രാണ ഉച്യതേ।
പ്രാണേ ഹ ഭൂതം ഭവ്യം ച പ്രാണേ സർവ്വം പ്രതിഷ്ഠിതമ് ॥ 15 ॥
(പ്രാണമ് മാതരിശ്വാനമ് ആഹുഃ) പ്രാണനെ മാതരിശ്വാ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, (വാതഃ ഹ പ്രാണഃ ഉച്യതേ) വായുവിന്റെ പേര് തന്നെയാണ് പ്രാണൻ. (ഭൂതമ് ഭവ്യം സർവ്വം ച ഹ പ്രാണേ) ഭൂതവും ഭാവിയും വർത്തമാനത്തിലുള്ള സകലതും പ്രാണനിൽ (പ്രതിഷ്ഠിതമ്) നിലകൊള്ളുന്നു. (p. 25)
ആഥർവണീരാംഗിരസീർദൈവീർമനുഷ്യജാ ഉത।
ഓഷധയഃ പ്ര ജായന്തേ യദാ ത്വം പ്രാണ ജിന്വസി ॥ 16 ॥
ഹേ പ്രാണൻ! (യദാ) നീ എപ്പോഴാണോ (ജിന്വസി) പ്രേരണ നൽകുന്നത്, (ആഥർവണീഃ ആംഗിരസീഃ ദൈവീഃ മനുഷ്യജാഃ ഔഷധയഃ ഉത) അപ്പോൾ മാത്രമാണ് അഥർവ്വ സംബന്ധിയായതും, ആംഗിരസ സംബന്ധിയായതും, ദൈവീകവും, മനുഷ്യനിർമ്മിതവുമായ ഔഷധികൾ (പ്ര ജായന്തേ) ഫലം നൽകുന്നത്. (p. 25)
പേജ് 26
യദാ പ്രാണോ അഭ്യവർഷീദ്വർഷേണ പൃഥിവീം മഹീമ്।
ഓഷധയഃ പ്ര ജനായന്തേऽഥോ യാഃ കാശ്ച വീരുധഃ ॥ 17 ॥
(യദാ പ്രാണഃ മഹീമ് പൃഥിവീമ് അഭ്യവർഷീത്) എപ്പോൾ പ്രാണൻ ഈ വലിയ ഭൂമിയിൽ മഴ വർഷിക്കുന്നുവോ, അപ്പോൾ സകല (ഓഷധയഃ വീരുധഃ യാഃ കാഃ ച പ്ര ജായന്തേ) ഔഷധികളും സസ്യങ്ങളും ഇവിടെയുള്ള സകലതും വളരുന്നു.
യസ്തേ പ്രാണേദം വേദ യസ്മിംശ്ചാസി പ്രതിഷ്ഠിതഃ।
സർവ്വേ തസ്മൈ ബലിം ഹരാനമുഷ്മില്ലോക ഉത്തമേ ॥ 18 ॥
ഹേ പ്രാണൻ! (യഃ തേ ഇദമ് വേദ) ഏത് മനുഷ്യനാണോ നിന്റെ ഈ ശക്തിയെ അറിയുന്നത്, (യസ്മിൻ പ്രതിഷ്ഠിതഃ അസി) ഏത് മനുഷ്യനിലാണോ നീ കുടികൊള്ളുന്നത്, (തസ്മൈ സർവ്വേ അമുഷ്മിൻ ലോകേ ബലിം ഹരാൻ) ആ ഉത്തമ ലോകത്തിൽ എല്ലാവരും അവനായി സമർപ്പിക്കുന്നു.
യഥാ പ്രാണ ബലിഹൃതസ്തുഭ്യം സർവ്വാഃ പ്രജാ ഇമാഃ।
ഏവാ തസ്മൈ ബലിം ഹരാന്യസ്ത്വാ ശൃണവത് സുശ്രവഃ ॥ 19 ॥
ഹേ പ്രാണൻ! (യഥാ) എപ്രകാരമാണോ (തുഭ്യം സർവ്വാഃ പ്രജാഃ ബലിഹൃതഃ) സകല പ്രജകളും നിന്നെ സൽക്കരിക്കുന്നത്, (യഃ) ആരെങ്കിലും (സു-ശ്രവഃ) ഉത്തമ യശസ്സുള്ളവനായിരിക്കുകയും (ത്വാ) നിന്റെ (ശൃണവത്) സാമർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ, (തസ്മൈ ബലിം ഹരാൻ) അവർക്കായി അവർ അർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അന്തർഗർഭശ്ചരതി ദേവതാസ്വാഭൂതോ ഭൂതഃ സ ഉ ജായതേ പുനഃ।
സ ഭൂതോ ഭവ്യം ഭവിഷ്യത്പിതാ പുത്രം പ്ര വിവേശ ശചീഭിഃ ॥ 20 ॥
(ദേവതാസു ആഭൂതഃ) ഇന്ദ്രിയാദികളിലുള്ള പ്രാണൻ തന്നെയാണ് (അന്തഃ ഗർഭഃ ചരതി) ഗർഭത്തിനുള്ളിൽ ചലിക്കുന്നത്. (ഭൂതഃ) മുൻപ് ഉണ്ടായവൻ തന്നെ (സഃ ഉ പുനഃ ജായതേ) വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. (ഭൂതഃ) മുൻപ് ഉണ്ടായിരുന്നവൻ തന്നെ (സഃ ഭവ്യം ഭവിഷ്യത്) ഇപ്പോഴുള്ളവനും ഇനി ഉണ്ടാവാനിരിക്കുന്നവനുമാണ്. (പിതാ) പിതാവ് (ശചീഭിഃ) തന്റെ സകല ശക്തികളോടും കൂടി (പുത്രം പ്ര വിവേശ) പുത്രനിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു.
ഏകം പാദം നോത്ഥിദതി സലിലാദ്ധംസ ഉച്ചരൻ।
യദംഗ സ തമുത്ഥിദേന്നൈവാദ്യ ന ശ്വഃ സ്യാന്ന രാത്രി നഹഃ സ്യാന്ന വ്യുച്ഛേത്ക്ദാ ചന ॥ 21 ॥
(സലിലാത് ഹംസഃ ഉച്ചരൻ) ജലത്തിന് മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്ന ഹംസം, (ഏകം പാദം ന ഉത്ഥിദതി) ഒരു പാദം ഉയർത്തുന്നില്ല. (അംഗ) ഹേ പ്രിയപ്പെട്ടവനേ! (യത് സ തം ഉത്ഥിദേത്) അവൻ ആ പാദം ഉയർത്തുകയാണെങ്കിൽ, (ന ഏവ അദ്യ സ്യാത്, ന ശ്വഃ, ന രാത്രിഃ, ന അഹഃ സ്യാത്, ന വ്യുച്ഛേത് കദാ ചന) എങ്കിൽ ഇന്ന്, നാളെ, രാത്രി, പകൽ, വെളിച്ചം, ഇരുട്ട് എന്നിവയൊന്നും ഉണ്ടാവുകയില്ല.
പേജ് 27
അഷ്ടാചക്രം വർത്തത ഏകനേമി സഹസ്രാക്ഷം പ്ര പുരോ നി പശ്ചാ।
അർധേന വിശ്വം ഭുവനം ജജാന യദസ്യാർധം കതമഃ സ കേതുഃ ॥22॥
(അഷ്ടാചക്രമ്) എട്ട് ചക്രങ്ങളോട് കൂടിയതും, (സഹസ്രാക്ഷരമ്) സഹസ്രാക്ഷര-ചക്രത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നതും (ഏകനേമി വർത്തതേ) ഒരൊറ്റ അച്ചുതണ്ടിൽ കറങ്ങുന്നതുമായ ഈ പ്രാണചക്രം (പ്ര പുരഃ നി പശ്ചാ) മുന്നോട്ടും പിന്നോട്ടും ചലിക്കുന്നു. (അർധേന വിശ്വം ഭുവനം ജജാന) പകുതി ഭാഗം കൊണ്ട് സകല ലോകങ്ങളെയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ട് (യത് അസ്യ അർധമ്) ഇതിന്റെ ബാക്കിയുള്ള പകുതി ഭാഗം, (കതമഃ സഃ കേതുഃ) അത് ആരുടെ അടയാളമാണ്?
യോ അസ്യ വിശ്വജന്മന്ന ഈശേ വിശ്വസ്യ ചേഷ്ടതഃ।
അന്യേഷു ക്ഷിപ്രധന്വനേ തസ്മൈ പ്രാണ നമോऽസ്തു തേ ॥23॥
ഹേ പ്രാണൻ! (അസ്യ വിശ്വ-ജന്മനഃ) എല്ലാവർക്കും ജന്മം നൽകുന്നവനും (വിശ്വസ്യ ചേഷ്ടതഃ) ചലിക്കുന്നവയുമായ ഇതിന്റെയെല്ലാം (യഃ ഈശേ) അധിപൻ ആരാണോ, (അന്യേഷു) മറ്റുള്ളവയിലെല്ലാം (ക്ഷിപ്ര-ധന്വനേ നമഃ) അതിവേഗത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന നിനക്കായി ഇതാ നമസ്കാരം.
യോ അസ്യ സർവ്വജന്മൻ ഈശേ സർവ്വസ്യ ചേഷ്ടതഃ।
അതന്ദ്രോ ബ്രഹ്മണാ ധീരഃ പ്രാണോ മാऽനു തിഷ്ഠതു ॥24॥
(യഃ അസ്യ സർവ്വജന്മനഃ) ജന്മം കൊള്ളുന്നവയുടെയും (ചേഷ്ടതഃ സർവ്വസ്യ) ചലിക്കുന്നവയുടെയും സ്വാമി ആരാണോ, ആ ധൈര്യശാലിയായ പ്രാണൻ (അതന്ദ്രഃ) ആലസ്യമില്ലാതെ (ബ്രഹ്മണാ ധീരഃ) ആത്മശക്തിയാൽ ധൈര്യമുള്ളവനായി എന്റെ കൂടെ (മാ) (അനുതിഷ്ഠതു) എപ്പോഴും വസിക്കട്ടെ.
ഊർധ്വഃ സുപ്തേഷു ജാഗാര നനു തിര്യങ് നി പദ്യതേ।
ന സുപ്തമസ്യ സുപ്തേഷ്വനു ശുശ്രാവ കശ്ചന ॥25॥
(സുപ്തേഷു) എല്ലാവരും ഉറങ്ങുമ്പോഴും ഈ പ്രാണൻ (ഊർധ്വഃ) ഉണർന്നുനിന്ന് (ജാഗാര) കാവൽ നിൽക്കുന്നു, (നനു തിര്യങ് നി പദ്യതേ) ഒരിക്കലും ചരിഞ്ഞുവീഴുന്നില്ല. (സുപ്തേഷു അസ്യ സുപ്തമ്) എല്ലാവരും ഉറങ്ങുമ്പോൾ ഇവൻ ഉറങ്ങുന്നത് (കശ്ചന ന അനുശുശ്രാവ) ആരും തന്നെ കേട്ടിട്ടില്ല.
പ്രാണ മാ മത്യാവൃതോ ന മന്യോ ഭവിഷ്യസി।
അപാം ഗർഭമിവ ജീവസേ പ്രാണം ബധ്നാമി ത്വാ മയി ॥26॥
ഹേ പ്രാണൻ! (മത് മാ പര്യാവൃതഃ) എന്നിൽ നിന്ന് വേർപിരിയരുത്. (ന മത് അന്യഃ ഭവിഷ്യസി) എന്നിൽ നിന്ന് ദൂരേക്ക് പോകരുത്. (അപാം ഗർഭ ഇവ) ജലത്തിന് സമാനമായ ഹേ പ്രാണൻ! (ജീവസേ മയി ത്വാ ബധ്നാമി) ജീവിതത്തിനായി ഞാൻ നിന്നെ എന്നിൽ ബന്ധിക്കുന്നു.
പ്രാണന്റെ അർത്ഥവും പ്രാധാന്യവും
പഞ്ചഭൂതങ്ങളിൽ പ്രധാനമായ ഒന്നായ വായു നമ്മുടെ ശരീരത്തെ ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്നു. വാതം എന്ന രൂപത്തിൽ ഇത് ശരീരത്തിലെ മൂന്ന് ദോഷങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, ഇത് ശ്വാസരൂപത്തിൽ നമ്മുടെ പ്രാണനാണ്.
പിത്തം പംഗു കഫഃ പംഗുഃ പംഗവോ മലധാതവഃ।
വായുനാ യത്ര നീയന്തേ തത്ര ഗച്ഛന്തി മേഘവത് ॥
പവനസ്തേഷു ബലവാൻ വിഭാഗകരണാന്മതഃ ।
രജോഗുണമയഃ സൂക്ഷ്മഃ ശീതോ രൂക്ഷോ ലഘുശ്ചലഃ ॥
(ശാർങ്ഗധരസംഹിത : 5.25-26)
പിത്തം, കഫം, ശരീരത്തിലെ മറ്റ് ധാതുക്കൾ, മലം എന്നിവയെല്ലാം പംഗുക്കളാണ് (തളർന്നവരാണ്), അതായത് ഇവയ്ക്ക് ശരീരത്തിൽ ഒരിടത്തുനിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് സ്വയം പോകാൻ കഴിയില്ല. ആകാശത്തിൽ വായു മേഘങ്ങളെ അങ്ങുമിങ്ങും കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ, വായുവാണ് ഇവയെ ശരീരത്തിലുടനീളം എത്തിക്കുന്നത്. അതിനാൽ വാതം, പിത്തം, കഫം എന്നീ മൂന്ന് ദോഷങ്ങളിൽ വാതം (വായു) ആണ് ഏറ്റവും ശക്തൻ; കാരണം അത് സകല ധാതുക്കളെയും മലത്തെയും വേർതിരിക്കുന്നവനും, രജോഗുണത്താൽ (ക്രിയാശീലം) നിറഞ്ഞവനും, ശരീരത്തിലെ സൂക്ഷ്മമായ സുഷിരങ്ങളിൽപ്പോലും പ്രവേശിക്കുന്നവനും, തണുത്തതും, വരണ്ടതും, ഭാരം കുറഞ്ഞതും, ചഞ്ചലവുമാണ്.
ഉപനിഷത്തുകളിൽ പ്രാണനെ ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പ്രാണൻ ശരീരത്തിന്റെ ഓരോ കണികയിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിലെ കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉറങ്ങുകയും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ഈ പ്രാണശക്തി ഒരിക്കലും ഉറങ്ങുകയോ വിശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. രാപ്പകൽ നിരന്തരമായി അത് പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു - 'ചരൈവേതി ചരൈവേതി' (മുന്നോട്ട് നടന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കുക) എന്നതാണ് ഇതിന്റെ മൂലമന്ത്രം. പ്രാണശക്തി നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം കാലം മാത്രമേ ജീവികൾക്ക് ആയുസ്സുണ്ടാകൂ. ഈ ശരീരത്തിൽ പ്രാണൻ പ്രവർത്തനം നിർത്തിയാൽ ആയുസ്സ് അവസാനിക്കുന്നു. പ്രാണൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ ജീവിതമുള്ളൂ, അപ്പോൾ മാത്രമേ ജീവി ജീവനുള്ളവൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. പ്രാണശക്തി പ്രവർത്തനം നിർത്തിയാൽ അവൻ മൃതദേഹമായി മാറുന്നു. ശരീരത്തിൽ പ്രാണനാണ് സകലതും.
അഖില പ്രപഞ്ചത്തിലും പ്രാണനാണ് ഏറ്റവും ശക്തവും ഉപയോഗപ്രദവുമായ ജീവതത്ത്വം. പ്രാണന്റെ ആശ്രയത്തിലാണ് ജീവിതം നിലനിൽക്കുന്നത്.
പ്രാണൻ കാരണമാണ് പിണ്ഡവും (ശരീരം) ബ്രഹ്മാണ്ഡവും നിലനിൽക്കുന്നത്.
അദൃശ്യമായ പ്രാണശക്തിയാലാണ് ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ശരീരവും പ്രാണന്റെ ഊർജ്ജശക്തിയാലാണ് ചലിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ അന്നമയ കോശം (Physical Body) അഥവാ ദൃശ്യമായ ശരീരം പോലും പ്രാണമയ കോശത്തിന്റെ (Etheric Body) അദൃശ്യ ശക്തിയാലാണ് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നത്. ഭക്ഷണം ഇല്ലാതെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദീർഘകാലം ജീവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കും, എന്നാൽ പ്രാണൻ ഇല്ലാതെ ജീവിതത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് പെട്ടെന്ന് തന്നെ അവസാനിക്കും. പ്രാണോർജ്ജം (aura) ആണ് നമ്മുടെ ജീവശക്തിയുടെയും രോഗപ്രതിരോധ ശേഷിയുടെയും അടിസ്ഥാനം.
എല്ലാ പ്രധാന ഗ്രന്ഥികളെയും (glands), ഹൃദയം, ശ്വാസകോശം, മസ്തിഷ്കം, നട്ടെല്ല് എന്നിവയുൾപ്പെടെ പൂർണ്ണ ശരീരത്തെയും പ്രാണനാണ് ആരോഗ്യകരവും ഊർജ്ജസ്വലവുമാക്കുന്നത്. പ്രാണന്റെ ഊർജ്ജം കൊണ്ടാണ് കണ്ണുകളിൽ കാഴ്ചശക്തിയും, കാതുകളിൽ കേൾവിശക്തിയും, മൂക്കിൽ മണക്കാനുള്ള ശക്തിയും, സംസാരത്തിൽ മാധുര്യവും, മുഖത്ത് പ്രഭയും തേജസ്സും, മസ്തിഷ്കത്തിൽ ജ്ഞാനശക്തിയും, വയറ്റിൽ ദഹനശക്തിയും നിലനിൽക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഉപനിഷത്തുകളിൽ ഋഷിമാർ പറയുന്നത്:
പ്രാണസ്യേദം വശേ സർവം ത്രിദിവേ യത്പ്രതിഷ്ഠിതമ്।
മാതേവ പുത്രാൻ രക്ഷസ്വ ശ്രീശ്ച പ്രജ്ഞാം ച വിധേഹി ന ഇതി ॥
(പ്രശ്നോപനിഷദ് 2.13)
ഭൂമി, ദ്യൗവ് (ആകാശം), അന്തരീക്ഷം എന്നീ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലുള്ള സകലതും പ്രാണന് വശപ്പെട്ടതാണ്. ഹേ പ്രാണൻ! ഒരു അമ്മ സ്നേഹത്തോടെ മക്കളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ നീ ഞങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ചാലും. ഞങ്ങൾക്ക് ശ്രീയും (ഭൗതിക സമ്പത്ത്) പ്രജ്ഞയും (മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ഐശ്വര്യം) നൽകിയാലും.
പ്രാണന്റെ തരങ്ങൾ
പ്രാണൻ സാക്ഷാൽ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നോ പ്രകൃതിരൂപത്തിലുള്ള മായയിൽ നിന്നോ ഉണ്ടായതാണ്. പ്രാണൻ ഗതിശീലമാണ് (ചലനാത്മകം). ഈ പ്രാണന്റെ ചലനാത്മകത വായുവിലാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, ഒരർത്ഥത്തിൽ പ്രാണൻ വായുവാകുന്ന കുതിരപ്പുറത്തിരുന്ന് യാത്ര ചെയ്യുന്ന ഒരു സവാരിക്കാരനാണ്, അതിനാൽ വായുവിനെത്തന്നെ പ്രാണൻ എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്. ശരീരത്തിലെ സ്ഥാനഭേദമനുസരിച്ച് ഒരേ വായു തന്നെ പ്രാണൻ, അപാനൻ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ നാമങ്ങളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. പ്രാണശക്തി ഒന്നാണ്, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്ഥാനത്തിനും പ്രവർത്തനത്തിനും അനുസരിച്ച് വിവിധ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിൽ പ്രധാനമായും അഞ്ച് പ്രാണനുകളും അഞ്ച് ഉപപ്രാണനുകളുമാണ് ഉള്ളത്.
പഞ്ചപ്രാണന്റെ സ്ഥാനവും പ്രവർത്തനവും
പ്രാണൻ (Respiratory system): ശരീരത്തിൽ കണ്ഠം മുതൽ ഹൃദയം വരെയുള്ള ഭാഗത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന വായുവിനെ 'പ്രാണൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
പ്രവർത്തനം: ഈ പ്രാണൻ മൂക്ക്, കണ്ഠം, ശബ്ദതന്തുക്കൾ, സംസാരിക്കാനുള്ള ഇന്ദ്രിയം, അന്നനാളം, ശ്വസനവ്യവസ്ഥ, ശ്വാസകോശം, ഹൃദയം എന്നിവയ്ക്ക് ചൈതന്യവും ശക്തിയും നൽകുന്നു.
അപാനൻ (Excretory system): നാഭി മുതൽ താഴെ മൂലാധാരം വരെയുള്ള ഭാഗത്ത് വസിക്കുന്ന പ്രാണവായുവിനെ 'അപാനൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
പ്രവർത്തനം: മലം, മൂത്രം, ആർത്തവം, ശുക്ലം, അധോവായു, ഗർഭസ്ഥ ശിശുവിന്റെ പുറന്തള്ളൽ എന്നിവ ഈ വായു വഴിയാണ് നടക്കുന്നത്.
ഉദാനൻ: കണ്ഠത്തിന് മുകളിൽ ശിരസ്സ് വരെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രാണവായുവിനെ 'ഉദാനൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
പ്രവർത്തനം: കണ്ഠത്തിന് മുകളിലുള്ള ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ അവയവങ്ങളായ കണ്ണുകൾ, മൂക്ക്, മുഴുവൻ മുഖമണ്ഡലം എന്നിവയ്ക്ക് ഊർജ്ജവും പ്രഭയും നൽകുന്നു. പിറ്റ്യൂട്ടറി, പീനിയൽ ഗ്രന്ഥികൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മുഴുവൻ മസ്തിഷ്കത്തിനും ഈ ഉദാന പ്രാണൻ ചൈതന്യം നൽകുന്നു.
സമാനൻ (Digestive system): ഹൃദയത്തിന് താഴെ മുതൽ നാഭി വരെയുള്ള ശരീരഭാഗത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രാണവായുവിനെ 'സമാനൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
പ്രവർത്തനം: കരൾ, കുടൽ, പ്ലീഹ (spleen), ആമാശയം എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ദഹനവ്യവസ്ഥയുടെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.
വ്യാനൻ (Circulatory system): ഈ ജീവൽ പ്രാണശക്തി ശരീരം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. (p. 31)
പ്രവർത്തനം: ഈ വായു ശരീരത്തിലെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ക്രമീകരിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. (p. 31) എല്ലാ അവയവങ്ങൾക്കും, പേശികൾക്കും, കോശങ്ങൾക്കും, സന്ധികൾക്കും, ഞരമ്പുകൾക്കും ക്രിയാത്മകതയും ഊർജ്ജവും ശക്തിയും നൽകുന്നത് ഈ 'വ്യാന പ്രാണൻ' ആണ്. (p. 31)
ഈ അഞ്ച് പ്രാണനുകൾക്ക് പുറമെ ശരീരത്തിൽ 'ദേവദത്തൻ', 'നാഗൻ', 'കൃകലൻ', 'കൂർമ്മൻ', 'ധനഞ്ജയൻ' എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് ഉപപ്രാണനുകൾ കൂടിയുണ്ട്. (p. 31) ഇവ യഥാക്രമം തുമ്മൽ, കണ്ണ് ചിമ്മൽ, കൊട്ടുവായി ഇടൽ, ചൊറിച്ചിൽ, ഹിക്കി (ഇക്കിൾ) തുടങ്ങിയ ക്രിയകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. (p. 31)
പ്രാണനുകളുടെ പ്രവർത്തനം പ്രാണമയ കോശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. (p. 31) ഈ പ്രാണനുകളെയും പ്രാണമയ കോശത്തെയും ശുദ്ധവും ആരോഗ്യകരവുമാക്കി നിലനിർത്തുക എന്നതാണ് പ്രാണായാമത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. (p. 31) അതുകൊണ്ടാണ് പ്രാണായാമത്തിന് ഇത്രയധികം പ്രാധാന്യമുള്ളത്. (p. 31) പ്രാണായാമം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുൻപ് അതിന്റെ പശ്ചാത്തലം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. (p. 31) അതിനാൽ, പ്രാണായാമം എന്ന പ്രാണ-സാധനയ്ക്ക് മുൻപായി പ്രാണനുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ഇവിടെ നൽകിയിരിക്കുന്നു. (p. 31) വായനക്കാരുടെ സൗകര്യത്തിനായി പ്രാണദർശന പട്ടിക അടുത്ത പേജിൽ നൽകുന്നു. (p. 31)
പ്രാണ-ദർശന-പട്ടിക
മുഖ്യ പ്രാണൻ സ്ഥാനം ഗൗണ പ്രാണൻ (ഉപപ്രാണൻ) സ്ഥാനം ചക്രം തത്ത്വം
പ്രാണ ഹൃദയത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ഭാഗം നാഗ നാഭിക്ക് തൊട്ടു മുകളിൽ അനാഹത വായു
അപാന അടിവയർ, ഗുദം കൂർമ്മ കൺപോളകളിൽ മൂലാധാര പൃഥ്വി (ഭൂമി)
ഉദാന ഹൃദയം, കണ്ഠം, താലു, പുരികങ്ങൾക്കിടയിലും മസ്തിഷ്കത്തിലും ദേവദത്ത ശ്വാസനാളത്തിന്റെ മുകൾ ഭാഗത്തും തൊണ്ടയിലും വിശുദ്ധി ആകാശം
സമാന നാഭിയും പരിസരവും കൃകല ആമാശയത്തിന് മുകളിലും ശ്വാസനാളത്തിന്റെ അരികിലും മണിപൂര അഗ്നി (തേജസ്സ്)
വ്യാന സ്വാധിഷ്ഠാന ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ശരീരം മുഴുവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു ധനഞ്ജയ അസ്ഥി, മാംസം, തൊലി, രക്തം, ജ്ഞാനതന്തുക്കൾ, മുടി തുടങ്ങിയവയിൽ സ്വാധിഷ്ഠാന ജലം
ദേഹത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പഞ്ചകോശങ്ങൾ
മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവ് അഞ്ച് കോശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇതിനെ പഞ്ചശരീരം എന്നും വിളിക്കുന്നു. അവ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
അന്നമയ കോശം: ഇത് പഞ്ചഭൗതികമായ സ്ഥൂലശരീരത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാഗമാണ്. അന്നമയ കോശം തൊലി മുതൽ ശുക്ലം വരെയുള്ള സപ്തധാതുക്കളാൽ നിർമ്മിതമാണ്, ഇത് പൃഥ്വി (ഭൂമി) തത്ത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കൃത്യമായ ആഹാരക്രമത്തിലൂടെയും വിഹാരത്തിലൂടെയും അന്നമയ കോശം പുഷ്ടിയുള്ളതും ആരോഗ്യകരവുമായി നിലനിൽക്കുന്നു. (p. 33)
പ്രാണമയ കോശം: ശരീരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഭാഗമാണ് പ്രാണമയ കോശം. ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ഇടയിലുള്ള മാധ്യമമാണ് പ്രാണൻ. ജ്ഞാന-കർമ്മങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുന്നതിന്റെ സകല ജോലികളും പ്രാണനാൽ നിർമ്മിതമായ പ്രാണമയ കോശമാണ് ചെയ്യുന്നത്. ശ്വാസോച്ഛ്വാസ രൂപത്തിൽ അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും പോയിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രാണനെ സ്ഥാനത്തിനും പ്രവർത്തനത്തിനും അനുസരിച്ച് പത്തു തരത്തിൽ കണക്കാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്- പ്രാണൻ, അപാനൻ, ഉദാനൻ, സമാനൻ, വ്യാനൻ എന്നിവ മുഖ്യ പ്രാണനുകളും; ധനഞ്ജയൻ, നാഗൻ, കൂർമ്മൻ, കൃകലൻ, ദേവദത്തൻ എന്നിവ ഗൗണ പ്രാണനുകൾ അഥവാ ഉപപ്രാണനുകളുമാണ്. പ്രാണന്റെ മുഖ്യമായ ജോലി ആഹാരത്തെ ശരിയായ രീതിയിൽ ദഹിപ്പിക്കുക, ശരീരത്തിലെ രസങ്ങളെ തുല്യമായി വിഭജിച്ചു വിതരണം ചെയ്യുക, രക്തത്തോടൊപ്പം ചേർന്ന് ശരീരം മുഴുവൻ സഞ്ചരിച്ച് മാലിന്യങ്ങളെ പുറന്തള്ളുക എന്നിവയാണ്. ശരീരത്തിലൂടെ അനുഭവങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്നതും ഇതിന്റെ ജോലിയാണ്. പ്രാണായാമം പതിവായി ശീലിക്കുന്നത് പ്രാണമയ കോശത്തിന്റെ പ്രവർത്തനശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. (p. 33)
മനോമയ കോശം: സൂക്ഷ്മശരീരത്തിലെ ആദ്യത്തെ ക്രിയാപ്രധാനമായ ഭാഗത്തെ മനോമയ കോശം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മനോമയ കോശത്തിന് കീഴിൽ മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, ചിത്തം എന്നിവ വരുന്നു, ഇവയെ അന്തഃകരണചതുഷ്ടയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അറിവിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും മനോമയ കോശം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും പുഷ്ടിപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അഞ്ച് കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇതിലുണ്ട്, ഇവയ്ക്ക് ബാഹ്യലോകവുമായുള്ള ഇടപെടലുകളിലാണ് കൂടുതൽ ബന്ധമുള്ളത്. (p. 33)
വിജ്ഞാനമയ കോശം: സൂക്ഷ്മശരീരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഭാഗമായ ജ്ഞാനപ്രധാനമായ കോശത്തെ വിജ്ഞാനമയ കോശം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതിലെ പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ ജ്ഞാനയുക്തമായ ബുദ്ധിയും ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളുമാണ്. ഏത് മനുഷ്യനാണോ അറിവോടെ വിജ്ഞാനമയ കോശത്തെ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കി ഉചിതമായ രീതിയിൽ ആചാരവിചാരങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്, അസത്യം, ഭ്രമം, മോഹം, ആസക്തി എന്നിവയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒഴിഞ്ഞുനിന്ന് നിരന്തരം ധ്യാനവും സമാധിയും ശീലിക്കുന്നത്, അവന്... (p. 33)
ഋതംഭരാ പ്രജ്ഞ' (സത്യത്തെ മാത്രം ഗ്രഹിക്കുന്ന ബുദ്ധി) ലഭ്യമാകുന്നു. പ്രജ്ഞാവാനായ യോഗി വിവേകത്തിലൂടെയും വൈരാഗ്യത്തിലൂടെയും ചിത്തവൃത്തികളെ നിരോധിച്ച് ആത്മബോധം കൈവരിക്കുന്നു. (p. 34)
ആനന്ദമയ കോശം: ഈ കോശത്തെ ഹിരണ്മയ കോശം, ഹൃദയഗുഹ, ഹൃദയാകാശം, കാരണശരീരം, ലിംഗശരീരം തുടങ്ങിയ പേരുകളിലും വിളിക്കുന്നു. (p. 34) ഇത് നമ്മുടെ ഹൃദയപ്രദേശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. (p. 34) നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകവുമായാണ് ഇതിന് കൂടുതൽ ബന്ധമുള്ളത്, ബാഹ്യലോകവുമായി വളരെ കുറച്ചു മാത്രമേ ബന്ധമുള്ളൂ. (p. 34) മാനവ ജീവിതം, മനുഷ്യന്റെ സ്ഥൂല ശരീരത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ്, ലോകത്തിലെ സകല വ്യവഹാരങ്ങളും ഇതിനെയാണ് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നത്. (p. 34) നിർബീജ സമാധി ലഭിക്കുമ്പോൾ സാധകൻ ആനന്ദമയ കോശത്തിൽ ജീവൻമുക്തനായി എപ്പോഴും ആനന്ദകരമായ അവസ്ഥയിൽ കഴിയുന്നു. (p. 34)
പ്രാണ-സാധന
പ്രാണന്റെ പ്രധാന കവാടം നാസികയാണ് (മൂക്ക്). നാസാരന്ധ്രങ്ങളിലൂടെയാണ് ഇത് വരുന്നത്; ശ്വാസോച്ഛ്വാസമാണ് ജീവിതത്തിന്റെയും പ്രാണായാമത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം. ശ്വാസോച്ഛ്വാസം എന്ന ചരടിനെ ആധാരമാക്കി ഈ 'മനസ്സ്' ശരീരത്തിന്റെ ആന്തരിക ലോകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച് സാധകന് അവിടുത്തെ ദിവ്യത അനുഭവിപ്പിക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് ഋഷിമുനിമാർ പ്രാണായാമ വിധി ആവിഷ്കരിച്ചത്.
യോഗദർശനമനുസരിച്ച് - തസ്മിൻ സതി ശ്വാസപ്രശ്വാസയോർഗതിവിച്ഛേദഃ പ്രാണായാമഃ। (യോഗദർശനം - 2.49) അതായത് ആസനസിദ്ധി കൈവന്നതിനുശേഷം ശ്വാസോച്ഛ്വാസങ്ങളുടെ ഗതിയെ ക്രമബദ്ധമാക്കുന്നതാണ് പ്രാണായാമം. ശ്വാസം അകത്തേക്ക് വലിക്കുമ്പോൾ പുറത്തുനിന്ന് ഉള്ളിലെത്തുന്ന വായുവിനെ ശ്വാസം (inhalation) എന്നും, ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുമ്പോൾ ഉള്ളിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന വായുവിനെ പ്രശ്വാസം (exhalation) എന്നും വിളിക്കുന്നു. പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിന് ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുക്കുന്നത് 'പൂരകം', ശ്വാസം തടഞ്ഞുവെക്കുന്നത് 'കുംഭകം', ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുന്നത് 'രേചകം' എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ശ്വാസം പുറത്തുതന്നെ നിർത്തിവെക്കുന്നതിനെ 'ബാഹ്യകുംഭകം' എന്നും, ശ്വാസം അകത്തേക്ക് നിറച്ച് ഉള്ളിൽത്തന്നെ നിർത്തിവെക്കുന്നതിനെ 'അന്തഃ കുംഭകം' എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇപ്രകാരം പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിനായി പൂരകം, കുംഭകം, രേചകം എന്നീ ക്രിയകൾ ചെയ്യുന്നു.
നന്നായി പ്രാണായാമം സിദ്ധിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, കൃത്യമായ രീതിയിൽ പ്രാണായാമം ശീലിക്കുമ്പോൾ, തതഃ ക്ഷീയതേ പ്രകാശാവരണമ് (യോഗദർശനം 2.52) അനുസരിച്ച് ജ്ഞാനമാകുന്ന പ്രകാശത്തെ മറയ്ക്കുന്ന അജ്ഞാനത്തിന്റെ ആവരണം നീങ്ങുന്നു. കൂടാതെ ധാരണാസു ച യോഗ്യതാ മനസഃ (യോഗദർശനം - 2.53) അനുസരിച്ച് പ്രാണായാമം സിദ്ധിക്കുന്നതോടെ മനസ്സിന് യോഗത്തിന്റെ ആറാമത്തെ അംഗമായ ധാരണയ്ക്കുള്ള യോഗ്യത ലഭിക്കുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, പ്രാണായാമത്തിന്റെ നിരന്തരമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ ഞാൻ ഈ നിഗമനത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു - പ്രാണായാമത്തിന്റെ തുടർച്ചയിൽ നിന്ന് പ്രത്യാഹാരവും, പ്രത്യാഹാരത്തിന്റെ തുടർച്ചയിൽ നിന്ന് ധാരണയും, ധാരണയുടെ തുടർച്ചയിൽ നിന്ന് ധ്യാനവും, ധ്യാനത്തിന്റെ തുടർച്ചയിൽ നിന്ന് സമാധിയും എളുപ്പത്തിൽ കൈവരിക്കാൻ സാധിക്കും. അതിനാൽ, പ്രാണായാമം സമാധിയുടെ ബീജമന്ത്രമാണെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാണായാമത്തിന്റെ ഫലമാണ് സമാധിയെന്നോ എനിക്ക് അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പറയാൻ കഴിയും.
ശ്വാസം ശരീരത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ വെറും വായുവോ ഓക്സിജനോ മാത്രമല്ല വരുന്നത്, മറിച്ച് ഒരു അഖണ്ഡ ദിവ്യശക്തി കൂടിയാണ് ഉള്ളിലേക്ക് പോകുന്നത്, അത് ശരീരത്തിലെ ജീവശക്തിയെ നിലനിർത്തുന്നു. പ്രാണായാമം ചെയ്യുക എന്നത് കേവലം ശ്വാസം എടുക്കുന്നതും വിടുന്നതും മാത്രമല്ല, മറിച്ച് വായുവിനോടൊപ്പം പ്രാണശക്തിയോ ജീവശക്തിയോ (vital force) കൂടി സ്വീകരിക്കുകയാണ്. ഈ ജീവശക്തി എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചും എപ്പോഴും നിലനിന്നും ഇരിക്കുന്നു; ഇതിനെ നമ്മൾ ഈശ്വരൻ, ഗോഡ് (God) അല്ലെങ്കിൽ ഖുദാ എന്നിങ്ങനെ എന്ത് പേര് നൽകിയാലും ആ പരമശക്തി ഒന്നാണ്, അതിനോട് കൃത്യമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതും ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നതും ശീലിക്കുന്നതുമാണ് പ്രാണായാമം.
വൈദിക സാഹിത്യത്തിൽ പ്രാണവിദ്യ
വൈദേഹ ജനകന്റെ ബഹുദക്ഷിണ യജ്ഞസമയത്ത് പഞ്ചാലദേശത്തെ ശ്രോത്രിയ ബ്രഹ്മനിഷ്ഠരായ ബ്രാഹ്മണരുടെ സഭയിൽ വിദ്ഗധ ശാകല്യൻ യാജ്ഞവല്ക്യനോട് ചോദിച്ചു:
കതി ദേവാ യാജ്ഞവല്ക്യേതി? (ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത് 3.9.1)
യാജ്ഞവല്ക്യൻ യഥാക്രമം മൂവായിരം, മുപ്പത്തിമൂന്ന്, ആറ്, രണ്ട്, ഒന്ന് എന്നിങ്ങനെ ദേവന്മാരെ നിരൂപണം ചെയ്തുകൊണ്ട് ഒടുവിൽ എല്ലാ ദേവന്മാരിലും ശ്രേഷ്ഠനായ ഏക ദേവന്റെ സ്വരൂപത്തെക്കുറിച്ച് വ്യാഖ്യാനിച്ചു.
കതമ ഏകോ ദേവ ഇതി? പ്രാണ ഇതി സ ബ്രഹ്മ ത്യദിത്യാചക്ഷതേ। (ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത് 3.9.9)
അതായത്, ഈ ഏക ദേവൻ ആരാണ്? അത് പ്രാണനാണ്. അതിനെത്തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ക്ഷരവും അക്ഷരവും, ജഡവും ചേതനവുമായ പ്രപഞ്ചമെല്ലാം പ്രാണബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിസ്താരമാണ്. പ്രാണൻ തന്നെയാണ് പ്രജാപതി രൂപത്തിൽ എല്ലാവരുടെയും കേന്ദ്രങ്ങളിൽ, ഹൃദയത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഗർഭത്തിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് പല രൂപത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നത്. യോഗികളോ ആത്മജ്ഞാനികളോ ആയ പുരുഷന്മാർ മാത്രമാണ് നാഭിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ആ പ്രാണരൂപത്തിലുള്ള യോനിയെ (ഉറവിടത്തെ) കാണുന്നത്.
പ്രജാപതിശ്ചരതി ഗർഭേ അന്തരജായമാനോ ബഹുധാ വിജായതേ। തസ്യ യോനിം പരിപശ്യന്തി ധീരാസ്തസ്മിൻ ഹ തസ്ഥുർഭുവനാനി വിശ്വാ॥ (യജുർവേദം 31.19)
ശതപഥ ബ്രാഹ്മണത്തിൽ പ്രാണനെ അമൃതം എന്നും പ്രജാപതി എന്നും വിളിച്ചിരിക്കുന്നു -
പ്രാണോ അമൃതം തദ് ഹി അഗ്നേ രൂപമ് (ശതപഥം 10.2.6.18)
പ്രാണോ ഹി പ്രജാപതിഃ (ശതപഥം 4.5.5.13)
പ്രാണ ഉ വൈ പ്രജാപതിഃ (ശതപഥം 8.4.1.4)
പ്രാണഃ പ്രജാപതിഃ (ശതപഥം 6.3.1.9)
ആയുർവേദത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് എല്ലാ രോഗങ്ങളും മന്ദാഗ്നിയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് -
രോഗാഃ സർവ്വേऽപി മന്ദേऽഗ്നൗ സുതരാമുദരാണി ച। (അഷ്ടാംഗഹൃദയം നിദാനസ്ഥാനം 12, മാധവനിദാനം ഉദരരോഗം 1)
ഉദരസ്ഥമായ മന്ദാഗ്നിയിൽ നിന്നാണ് സപ്തധാതുക്കളിലും മൂന്ന് ദോഷങ്ങളിലും ശരീരത്തിന്റെ മൂലതത്ത്വങ്ങളായ പഞ്ചഭൂതങ്ങളിലും വികാരരൂപത്തിലുള്ള രോഗങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. ആയുർവേദത്തിൽ 13 അഗ്നികളുണ്ട് - ഒരു ജഠരാഗ്നി, അഞ്ച് ഭൂതാഗ്നി, ഏഴ് ധാത്വഗ്നി. ഈ പതിമൂന്ന് അഗ്നികളുടെ ചികിത്സയെയാണ് ആയുർവേദത്തിൽ കായചികിത്സ എന്ന് പറയുന്നത്. (p. 36)
'കായസ്യാന്തരഗ്നേശ്ചിികിത്സാ കായചികിത്സാ ।।'
(ചരക സൂത്രസ്ഥാനം 30.28 ചക്രപാണി)
കായചികിത്സ ആയുർവേദ ശാസ്ത്രത്തിലെ പ്രധാന ചികിത്സാ സമ്പ്രദായമാണ്. ആയുർവേദത്തിൽ അഗ്നിചികിത്സയ്ക്കായി വിവിധ വിധികൾ ഉണ്ട്. യോഗശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രാണനെ തന്നെയാണ് അഗ്നി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അതിനാൽ പ്രാണചികിത്സ അഥവാ പ്രാണായാമത്തിലൂടെയാണ് അഗ്നിയെ ചികിത്സിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അത് ഏറ്റവും ലളിതവും ചെലവ് കുറഞ്ഞതും ആധികാരികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ പ്രക്രിയയായിരിക്കും.
പ്രാണാഗ്നയ ഏവൈതസ്മിൻ പുരേ ജാഗ്രതി। ഗാർഹപത്യോ ഹ വാ ഏഷോऽപാനോ, വ്യാനോऽന്വാഹാര്യപചനോ യദ് ഗാർഹപത്യാത്പ്രണീയതേ പ്രണയനാദാഹവനീയഃ പ്രാണഃ, യദുച്ഛ്വാസനിഃശ്വാസാവേതാവാഹുതീ, സമം നയതീതി സ സമാനഃ, മനോ ഹ വാവ യജമാനഃ, ഇഷ്ടഫലമേവോദാനഃ സ ഏനം യജമാനമഹരഹർബ്രഹ്മ ഗമയതി।
(പ്ര. ഉ. 4.3)
അതായത്- ഈ ശരീരമാകുന്ന ബ്രഹ്മാഗ്നിയിൽ പ്രാണാഗ്നികൾ കത്തിയെരിഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു (മറ്റ് ഇന്ദ്രിയാദികൾ ഉറങ്ങുമ്പോൾ പോലും). ഗാർഹപത്യ അഗ്നി അപാനനും, അന്വാഹാര്യപചനം അല്ലെങ്കിൽ ദക്ഷിണാഗ്നി വ്യാനനും, ആഹവനീയ അഗ്നി പ്രാണനുമാണ്. ശ്വാസോച്ഛ്വാസങ്ങളെ സമാവസ്ഥയിൽ നിർത്തുന്നത് സമാനനാണ്. മനസ്സ് യജമാനനാണ്. ഇഷ്ടഫലം ഉദാനനാണ്. അത് ഈ മനസ്സിനെ നിത്യവും ബ്രഹ്മത്തിന് സമീപത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു.
പ്രാണോ വാഗ്നിഃ (ശതപഥം 2.2.2.15)
തദഗ്നിർവൈ പ്രാണഃ (ജൈമിനീയ ഉപനിഷദ് ബ്രാഹ്മണം 4.22.11)
പ്രാണോ അഗ്നിഃ (ശതപഥം 6.3.1.21)
ജീവിതം ഒരു യജ്ഞമാണ് -
പുരുഷോ വൈ യജ്ഞഃ। (ശതപഥം 1.3.2.1)
പുരുഷോ വാവ യജ്ഞഃ ।
തേ വാ ഏതേ പ്രാണാ ഏവ യദ് ആഹവനീയഗാർഹപത്യാന്വാഹാര്യപചനാഖ്യാ അഗ്നയഃ। (ശതപഥം 2.2.2.18)
ഈ ജീവിതമാകുന്ന യജ്ഞത്തിലെ ഈ പ്രാണനുകൾ തന്നെയാണ് ഗാർഹപത്യം, ദക്ഷിണാഗ്നി, ആഹവനീയം എന്ന് പേരുള്ള മൂന്ന് അഗ്നികൾ. ഇവയിലൂടെയാണ് ഈ ജീവിതയജ്ഞം നടക്കുന്നത്. ജീവിതയജ്ഞത്തിൽ പ്രാണരൂപത്തിലുള്ള അഗ്നികൾ എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, ഇതിനാൽ ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ആയുസ്സ് മുഴുവൻ തേജസ്സുള്ളവരായി ഇരിക്കുന്നു, അവയിൽ മരണം സംഭവിക്കുന്നില്ല.
ജാഠരഃ പ്രാണിനാമഗ്നിഃ കായ ഇത്യഭിധീയതേ-ഭോജ।
കായതി ശബ്ദം കരോതീതി കായോ ജാഠരാഗ്നിഃ ॥
പ്രാണാഗ്നയ ഏവൈതസ്മിൻ പുരേ ജാഗ്രതി (പ്രശ്നോപനിഷത്ത് 4.3)
(കൗഷീതകി 17.9)
പ്രാണൻ തന്നെയാണ് ഹരി- പ്രാണോ വൈ ഹരിഃ
ജൈമിനീയ ബ്രാഹ്മണത്തിൽ പ്രാണനെ 'ഹംസം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഈ പ്രാണരൂപത്തിലുള്ള ഹംസത്തിൽ ആരൂഢനായി ജനന-മരണ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു- പ്രാണോ വൈ സുപർണ്ണഃ അതായത് പ്രാണൻ തന്നെയാണ് സുപർണ്ണൻ (ഹംസം).
പ്രാണനും അപാനനുമാണ് ദേവന്മാരുടെ ദിവ്യവൈദ്യന്മാർ, അവരാണ് പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവൻ ചികിത്സിക്കുന്നത്. ഇവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മരണം സംഭവിക്കുന്നില്ല. അതായത് പ്രാണ-അപാനരൂപത്തിലുള്ള ഈ ദേവവൈദ്യന്മാർ എവിടെയുണ്ടോ, അതായത് ആര് പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നുവോ അയാൾ രോഗം മൂലം മരിക്കില്ല. അയാൾ പൂർണ്ണായുസ്സ് നേടി മൃത്യുഞ്ജയിയായിത്തീരുകയും ഇച്ഛാമൃത്യു (തനിക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളപ്പോൾ മരിക്കാനുള്ള കഴിവ്) പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യും. ബ്രാഹ്മണ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും വളരെ രസകരവും മനോഹരവുമായ ഒരു കഥയുണ്ട്. അതിന്റെ സാരം ഇതാണ് - വൃദ്ധനും ജരാനരകൾ ബാധിച്ചവനുമായ ച്യവന മഹർഷിയെ ദേവവൈദ്യന്മാരായ അശ്വിനീദേവന്മാർ വീണ്ടും യുവാവാക്കി മാറ്റി. ഈ പ്രാണ-അപാനന്മാർ തന്നെയാണ് ദേവന്മാരുടെ ദിവ്യവൈദ്യന്മാർ. അഥർവ്വവേദത്തിലും ഇത് തന്നെയാണ് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്.
പ്രത്യൗഹതാമശ്വിനാ മൃത്യുമസ്മദ് ദേവാനാമഗ്നേ ഭിഷജാ ശചീഭിഃ।
സംക്രാമതം മാ ജഹീതം ശരീരം പ്രാണാപാനൗ തേ സയുജാവിഹ സ്താമ്।
(അഥർവ്വവേദം 7.53.1,2)
ഹേ അശ്വിനീദേവന്മാരേ! മരണം ഞങ്ങളിൽ നിന്ന് അകറ്റിയാലും. നിങ്ങൾ ദേവന്മാരുടെ ഭിഷഗ്വരന്മാരാണ് (വൈദ്യന്മാർ). അതിനാൽ ഞങ്ങൾ മനുഷ്യർ നൂറുവർഷം ജീവിക്കട്ടെ. അഥർവ്വവേദത്തിലെ പ്രാണ സൂക്തത്തിൽ (11/2) പ്രാണശക്തിയുടെ അനന്തമായ മഹിമ വർണ്ണിക്കുന്നതോടൊപ്പം, ഋഗ്വേദത്തിൽ പ്രാണനെ ഔഷധമായും, മഹൗഷധമായും, ദൈവിക ശക്തികളുടെ വാഹകനായും വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
ആ വാത വാഹി ഭേഷജം വി വാത വാഹി യദ്രപഃ।
ത്വം ഹി വിശ്വഭേഷജോ ദേവാനാം ദൂത ഈയസേ ॥
(ഋഗ്വേദം 10.137.3)
ഹേ പ്രാണൻ! നീ ഔഷധമായി ഞങ്ങളിലെത്തിയാലും. 'രപം' അഥവാ അശുദ്ധി, വികാരം, രോഗം എന്നിവയെ ഹേ പ്രാണവായു! ദൂരേക്ക് മാറ്റിയാലും. ഹേ പ്രാണൻ! നീ വിശ്വഭേഷജമാണ് (ലോകത്തിലെ സകല രോഗങ്ങൾക്കും ഔഷധം), അതോടൊപ്പം നീ ദേവന്മാരുടെ ദൂതനാണ്, അതായത് ദിവ്യമായ ഭാവങ്ങൾ പ്രധാനം ചെയ്യുന്നവനാണ്. പ്രാണായാമത്തിലൂടെ ആരോഗ്യം നേടുന്ന വിദ്യ ദൈവിക ചികിത്സയാണ്. ശരീരത്തിലെ നശീകരണ പ്രക്രിയയെ (catabolism) അശ്വിനീദേവന്മാർ അഥവാ പ്രാണ-അപാന രൂപത്തിലുള്ള നിർമ്മാണ പ്രക്രിയയിലൂടെ (anabolism) സന്തുലിതമാക്കി നമുക്ക് പൂർണ്ണ ആരോഗ്യവും പൂർണ്ണ ആയുസ്സും നേടാം. ശരീരത്തിലെ രസങ്ങളെ വീണ്ടും യുവത്വമുള്ളതാക്കുന്ന (യവിഷ്ഠം) വിദ്യയാണ് പ്രാണായാമം. പ്രാചീന ഋഷിമാർ പ്രാണവിദ്യയുടെ രഹസ്യം അറിഞ്ഞ് ആവിഷ്കരിച്ച ഈ യോഗവിദ്യ അഥവാ പ്രാണവിദ്യ ആരോഗ്യം...
അമരത്വവും ദീർഘായുസ്സും നേടുന്നതിനായി പ്രാണവിദ്യ എന്നും സർവ്വോൽകൃഷ്ടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രാണന്റെ സാന്നിധ്യമാണ് അമരത്വം, പ്രാണന്റെ വേർപിരിയലാണ് മരണം. പ്രാണായാമമാണ് കുണ്ഡലിനി ജാഗരണം, ഊർദ്ധ്വരേതസ്സാകൽ (ശുക്ലത്തെ ഊർജ്ജമാക്കി മാറ്റുക), പ്രാണോത്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മചര്യ സംരക്ഷണം എന്നിവയ്ക്കുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച മാർഗ്ഗം.
രേതോ വൈ പ്രാണഃ, പ്രാണോ രേതഃ।
പ്രാണൻ തന്നെയാണ് രേതസ്സ് അഥവാ ശുക്ലം അല്ലെങ്കിൽ സോമരസം. ഈ രേതസ്സിനെ ശരീരത്തിൽ ശരിയായ രീതിയിൽ ദഹിപ്പിക്കുന്നതാണ് (പാചനം) ബ്രഹ്മചര്യം. ഇതാണ് പരമമായ തപം. ഈ 'ബ്രഹ്മൗദന' (ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജം) പാകമാകുമ്പോൾ അമൃതതത്ത്വം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ഇതാണ് സോമപാനം.
യസ്മാത്പക്വാമൃതം സംബഭൂവ യോ ഗായത്ര്യാ അധി പതിർബഭൂവ ।
യസ്മിൻ വേദാ നിഹിതാ വിശ്വരൂപാസ്തേനൗദനേനാതിതരാണി മൃത്യുമ് ।।
(അഥർവ്വവേദം 4.35.6)
അതായത്, ഏത് ബ്രഹ്മൗദനം ശരീരത്തിൽ പാകമാകുമ്പോഴാണോ അമൃതം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, ഏതാണോ ഗായത്രിയുടെ (ബ്രഹ്മചര്യകാലം) അധിപൻ, ഏതിലാണോ വിശ്വരൂപമായ വേദങ്ങൾ കുടികൊള്ളുന്നത്, ആ സിദ്ധമായ ഓദനത്തിലൂടെ (രേതസ്സ്) ഞാൻ മൃത്യുവിനെ അതിജീവിക്കുന്നു.
വൈദിക ഭാഷയിൽ ബ്രഹ്മാണ്ഡം അഥവാ മസ്തിഷ്കം 'സ്വർഗ്ഗ'മാണ്. ഇന്ദ്രന്റെ ഇന്ദ്രിയശക്തിയുടെ നിവാസം ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലാണ് (cerebrum). ഇവിടെയാണ് എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, ഇവിടെ നിന്നാണ് ഇന്ദ്രൻ പ്രാണങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്. ബാഹ്യമായ സ്പർശനങ്ങളുടെ കൈമാറ്റ ശക്തികൾ (sensory and motor function) പ്രാണനാണ്. അവയുടെ നിയന്താവായ ഇന്ദ്രൻ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെയോ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെയോ അധിപനാണ്. ആ ഇന്ദ്രൻ സോമം പാനം ചെയ്ത് അമരത്വം നേടുന്നു. ഈ സോമം എന്താണ്?
ചിലർ സോമത്തെ ഒരു ബാഹ്യ സസ്യമോ ലതയോ ആയി കരുതുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് പലവിധത്തിൽ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏതെങ്കിലും ഒരു ലതയെ സോമമായി കണക്കാക്കുന്നത് സോമന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തെ തളർത്തുന്നതിന് തുല്യമാണ്. സോമം ഭൗതിക രൂപത്തിൽ ഒരു ലതയുമാകാം; എന്നാൽ വിശുദ്ധ വൈദിക നിർവ്വചനത്തിൽ സോമന്റെ അർത്ഥം വളരെ വിശാലമാണ്. സകല ലതകളുടെയും സസ്യങ്ങളുടെയും അന്നത്തിന്റെയും പേര് സോമം എന്നാണ്. ശതപഥ ബ്രാഹ്മണമനുസരിച്ച് അന്നം സോമമാണ്-
അന്നം വൈ സോമഃ । (ശതപഥം 2.9.18)
ഈ അന്നം ദഹിക്കുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന ശക്തിയും സോമമാണ്. ശതപഥം, കൗഷീതകി, താണ്ഡ്യം തുടങ്ങിയ ബ്രാഹ്മണങ്ങളിൽ പ്രാണന്റെ പേര് സോമം എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഭക്ഷണം കഴിച്ചതിനുശേഷം, അതിന്റെ സ്ഥൂലഭാഗത്തെ മാറ്റത്തിലൂടെ ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന സൂക്ഷ്മമായ വൈദ്യുത രൂപത്തിലുള്ള ശക്തിയാണ് പ്രാണൻ, അത് തന്നെയാണ് സോമവും. കൂടാതെ, ശക്തിയുടെ ഏറ്റവും വിശുദ്ധവും സകല ധാതുക്കളിലൂടെയും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഉൽകൃഷ്ട സാരമായ വീര്യം അഥവാ രേതസ്സും സോമമാണ്. അതിനാൽ എല്ലാ ബ്രാഹ്മണ ഗ്രന്ഥകാരന്മാരും ഇപ്രകാരം എഴുതിയിരിക്കുന്നു-
രേതോ വൈ സോമഃ । (ശത. 1.9.2.6)
ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിനോ മസ്തിഷ്കത്തിനോ ശക്തി പകരാൻ ഈ സോമത്തേക്കാളും (രേതസ്സ്) മികച്ച മറ്റൊരു ദിവ്യ പദാർത്ഥമില്ല. രേതസ്സ് ജലത്തിന്റെ പരിണാമ രൂപമാണ്. ഭൂമിയിലെ ജലം സൂര്യതാപത്താൽ ദ്യുലോക-ഗാമി (ആകാശത്തേക്ക് ഉയരുന്നവൻ) ആയി മാറുന്നു. ഇതേപോലെ തപസ്സിലൂടെ സ്വാധിഷ്ഠാന-ചക്രത്തിന്റെ മേഖലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ജലശക്തി ബ്രഹ്മാണ്ഡരൂപത്തിലുള്ള മസ്തിഷ്കത്തിലോ സ്വർഗ്ഗത്തിലോ എത്തുന്നു. അവിടെ ദിവ്യമായിരുന്നുകൊണ്ട് സോമം അഥവാ രേതസ്സ് ശരീരത്തിലുടനീളമുള്ള പ്രാണങ്ങളെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു (തർപ്പണം ചെയ്യുന്നു). മനശ്ചക്രരൂപത്തിലുള്ള ഇന്ദ്രന് ഈ സോമം അതിപ്രിയമാണ്. ഇതിന്റെ പേരാണ് അമൃതം. വീര്യരൂപത്തിലുള്ള സോമത്തിന്റെ സംരക്ഷണം അമരത്വം നൽകുന്നു. അതിന്റെ നാശമാണ് മരണം. സോമത്തിന്റെ കലകൾ വർദ്ധിക്കുന്നതിലൂടെ അമൃതവും വർദ്ധിക്കുന്നു. ആ കലകൾ ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ മനശ്ചക്രം നാശത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. ചന്ദ്രൻ തേയുന്നതിനെക്കുറിച്ചും വളരുന്നതിനെക്കുറിച്ചുമുള്ള പുരാണകഥയിൽ ഈ ആത്മീയ തത്ത്വത്തിന്റെ സൂചനയുണ്ട്. ദേവന്മാർ തങ്ങളുടെ സോമത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, അസുരന്മാർ അത് പാനം ചെയ്യുന്നു (നശിപ്പിക്കുന്നു). ആയുസ്സിന്റെ ഏത് ഭാഗത്താണോ സോമം വർദ്ധിക്കുന്നത്, അത് ശുക്ലപക്ഷമാണ്. ഏത് ഭാഗത്താണോ അത് ക്ഷയിക്കുന്നത്, അത് കൃഷ്ണപക്ഷമാണ്. ഈ രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് മനുഷ്യായുസ്സ് മാത്രമല്ല, പ്രകൃതി മുഴുവനും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ചിലപ്പോൾ വളർച്ചയുണ്ടാകുന്നു, ചിലപ്പോൾ തളർച്ചയുണ്ടാകുന്നു. സകല ജീവജാലങ്ങളും, മൃഗങ്ങളും, സസ്യങ്ങളും അമൃതത്തിന്റെയും മൃത്യുവിന്റെയും ഈ ചക്രത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്. സസ്യങ്ങളുടെ സോമ-വളർച്ചയും സോമ-ക്ഷയവും പ്രകൃതിനിയമത്തിന് അനുസൃതമാണ്, എന്നാൽ മനുഷ്യൻ പലവിധത്തിൽ പ്രകൃതിയെ എതിർക്കുന്നു. ഇവൻ ബോധമുള്ളവനും ജ്ഞാനമുള്ളവനുമായ ജീവിയാണ്. ഋഷിമാർ സോമത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ മൂല പ്രാണനായി അറിഞ്ഞ്, അതിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനും വളർച്ചയ്ക്കുമായി പലവിധത്തിൽ ഉപദേശങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. സോമസംവർദ്ധനമാണ് ബ്രഹ്മചര്യത്തിന്റെ സിദ്ധി. യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നതിന് ബ്രഹ്മചര്യം ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത സാധനയാണ്. 'ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വം അംഗീകരിച്ചിട്ടും വ്യഭിചാരം ചെയ്യുന്നവൻ സൂര്യന് മുന്നിൽ ഇരുട്ടിന്റെ അസ്തിത്വം അംഗീകരിക്കുന്നതിന് തുല്യനാണ്.' (മഹാത്മാ ഗാന്ധി) തപോവനങ്ങളിലും ആശ്രമങ്ങളിലും താമസിച്ചിരുന്ന ഋഷിമാർ ആത്മജ്ഞാനത്തിനായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്-
സത്യേന ലഭ്യസ്തപസാ ഹ്യേഷ ആത്മാ
സമ്യഗ്ജ്ഞാനേന ബ്രഹ്മചര്യേണ നിത്യമ് । (മു. ഉപനി. 3.5)
അതായത്- ഈ ആത്മാവിനെ സത്യം, തപസ്സ്, ശരിയായ ജ്ഞാനം, നിത്യമായ ബ്രഹ്മചര്യം എന്നിവയിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ.
മുൻപുള്ള കൽപ്പങ്ങളിൽ ധ്യാന-യോഗത്തിലൂടെ സകല ജീവജാലങ്ങൾക്കും നന്മയുണ്ടാകട്ടെ എന്ന് സങ്കൽപ്പിച്ച മഹർഷിമാരും ആദ്യം തപസ്സിനെയും ദീക്ഷയെയുമാണ് ആശ്രയിച്ചത്. അപ്പോൾ മാത്രമാണ് രാഷ്ട്രം, ബലം, ഓജസ്സ് തുടങ്ങിയവ ഉണ്ടായത്.
ഭദ്രമിച്ഛന്ത ഋഷയഃ സ്വർവിദസ്തപോ ദീക്ഷാമുപനിഷേദുരഗ്രേ ।
തതോ രാഷ്ട്രം ബലമോജശ്ച ജാതം തദസ്മൈ ദേവാ ഉപസന്നമന്തു ।।
(അഥർവ്വ 19.41.1)
ആശ്രമസ്ഥരായ ആ ഋഷിമാർക്ക് പുറമെ ശരീരത്തിലും ഏഴ് ഋഷിമാരുണ്ട് (സപ്തർഷികൾ). ഈ സപ്തർഷികൾ ഏഴ് ശീർഷസ്ഥ പ്രാണങ്ങളാണ് (തലയിലെ പ്രാണങ്ങൾ). ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷത്തിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്-
പ്രാണാ വാ ഋഷയഃ । (ബൃ. ഉ. 2.2.3)
സപ്ത പ്രാണങ്ങളാണ് സപ്തർഷികൾ, പിന്നീട് ഇവരുടെ പേരുകളും വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്. ഗൗതമ ഭരദ്വാജൻ- രണ്ട് ചെവികൾ. വിശ്വാമിത്രൻ, ജമദഗ്നി- രണ്ട് കണ്ണുകൾ. വസിഷ്ഠൻ, കശ്യപൻ- രണ്ട് നാസാരന്ധ്രങ്ങൾ (മൂക്ക്). അത്രി- വാക്ക് (സംസാരം). ഈ ഏഴ് ഋഷിമാരും സ്വർഗ്ഗം അഥവാ മസ്തിഷ്കം (cerebrum or higher brain) അറിയുന്നവരാണ്. ഇവർ ആദ്യം തപസ്സ് ചെയ്യുന്നു. ജനിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ദീക്ഷയുടെയും തപസ്സിന്റെയും ഭാവം കാണപ്പെടുന്നു. അവരുടെ വൃത്തികൾ (പ്രവണതകൾ) ഋഷിമാരെപ്പോലെ പവിത്രവും നിയന്ത്രിതവുമാണ്. അപ്പോൾ മാത്രമേ ബലവും ഓജസ്സും വരികയുള്ളൂ, രാഷ്ട്രം രൂപപ്പെടുകയുള്ളൂ. അത്തരമൊരു ശരീരം-രാഷ്ട്രത്തിൽ പ്രജകൾ വിപ്ലവമില്ലാതെ ആത്മാവിനെ ചക്രവർത്തിയായി കരുതി വസിക്കുന്നു. വലുതാകുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അനിയന്ത്രിതമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. അപ്പോഴാണ് രാഷ്ട്രത്തിൽ വിപ്ലവം ഉണ്ടാകുന്നത്. അതിൽ ഏകോപനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി സപ്തർഷികൾ സ്വമേധയാ ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ച് തപസ്സിനെ ആശ്രയിച്ചു. തപസ്സിലൂടെയാണ് രാഷ്ട്രങ്ങൾ ജനിക്കുന്നത്, ഭോഗത്തിലൂടെ (ആഡംബരങ്ങളിലൂടെ) രാഷ്ട്രങ്ങൾ അസ്തമിക്കുന്നു. അത് ശരീരം-രാഷ്ട്രമായാലും ശരി, രാജ്യമാകുന്ന വിരാട് രാഷ്ട്രമായാലും ശരി. തപസ്സ് ഓരോ വ്യക്തിയിലും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഇതാണ് മുകളിലെ മന്ത്രത്തിലെ സങ്കൽപ്പം.
ഇപ്രകാരം വിധിപ്രകാരം ചെയ്ത തപസ്സിലൂടെയും ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെയും, ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ (ആശ്രമത്തിൽ) വീര്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ വലിയ വിജയവും സിദ്ധിയുമാണ്. അത് ഒരൊറ്റ മൂലമന്ത്രമാണ്, അത് ശരിയായി സിദ്ധിക്കുന്നതിലൂടെ ജീവിതം വിജയിക്കും. ഈ അവസരം പലപ്പോഴും ലഭിക്കില്ല. ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ തെറ്റ് സംഭവിച്ചാൽ പിന്നെ അത് തിരുത്താൻ കഴിയില്ല. ആര്യശാസ്ത്രങ്ങളുടെ വലിയൊരു ഭാഗത്ത് ആദ്യ ഘട്ടത്തിലെ ബ്രഹ്മചര്യം വിജയിപ്പിക്കാനുള്ള വിധിവിധാനങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ ബീജത്തിൽ നിന്നാണ് സകല ശാരീരിക, മാനസിക, ആത്മീയ, സാമൂഹിക, ദേശീയ പുരോഗതിയുടെയും വികാസത്തിന്റെയും മുളകൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നത്. കുമാരസംഭവ കാവ്യത്തിലെ ഈ വരി എത്രമാത്രം തേജസ്സുള്ളതാണ്, ഇതിൽ ബ്രഹ്മചാരി വേഷം ധരിച്ച ശിവൻ തപസ്സ് ചെയ്യുന്ന പാർവ്വതിയോട് പറയുന്നു-
മമാപി പൂർവ്വാശ്രമസഞ്ചിതം തപഃ । (5.50)
അതായത്, ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ സമാഹരിച്ച തപസ്സ് എന്റെ പക്കലുണ്ട്. ഹേ പാർവ്വതി! നീ...
ചോദിച്ചാൽ അതിന്റെ സ്വാധീനത്താൽ നിന്റെ ആഗ്രഹം സഫലമാക്കാം.
ഈ തപസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കായി സ്വമേധയാ ചെയ്യേണ്ട ഒന്നാണ്. മന്ത്രത്തിൽ ഈ വ്യാപകമായ നിയമത്തെക്കുറിച്ചാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഋഷിമാർ നന്മ ആഗ്രഹിച്ച് സ്വയം തപസ്സിൽ ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചു. കേവലം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പുറമെ നിന്ന് തടഞ്ഞുവെച്ചുകൊണ്ട് തപസ്സിലേക്ക് നീങ്ങുക എന്നത് അത്യന്തം പ്രയാസകരമാണ്. അത്തരമൊരു നിയന്ത്രണം ഏർപ്പെടുത്തിയാൽ പോലും, അതിന്റെ പ്രതികരണം ഭയാനകമായ അച്ചടക്കമില്ലായ്മയ്ക്ക് ജന്മം നൽകുന്നു.
ഇപ്രകാരം ഇന്ദ്രന്റെ സോമപാനത്തിൽ ഭാരതീയ ബ്രഹ്മചര്യ-ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഗൂഢതത്ത്വം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ശക്തിയെ ശരീരത്തിൽ തന്നെ ദഹിപ്പിക്കുന്ന രഹസ്യത്തിന്റെ പേരാണ് സോമപാനം. ഇതിലൂടെ മനുഷ്യനിൽ അത്ഭുതകരമായ ഉല്ലാസവും ആവേശവും പ്രകടമാകുന്നു, അതിലൂടെ അവൻ പറഞ്ഞുപോകുന്നു- ഹന്താഹം പൃഥിവീമിമാം നിദധാനീഹ വേഹ വാ। കുവിത് സോമസ്യാപമിതി। (ഋഗ്വേദം 10.119.9) ഈ ശക്തി പലതരത്തിലുണ്ട്. സ്ഥൂലമായ ഭൗതിക സോമം ശുക്ലമാണ്, അതിന്റെ തേജസ്സാൽ ഓരോ രോമകൂപവും തിളങ്ങുന്നു. രേതസ്സ് ഭസ്മമാകുന്നതിലൂടെ (ഊർജ്ജമായി മാറുന്നതിലൂടെ) ഉണ്ടാകുന്ന കാന്തിയുടെ പേരാണ് ഭസ്മം. അത്തരമൊരു ഭസ്മം ധരിക്കുക എന്നത് എല്ലാവർക്കും അത്യാവശ്യമാണ്. ശിവൻ പരമയോഗിയാണ്. അഖണ്ഡമായ ഊർദ്ധ്വരേതസ്സാകാൻ അദ്ദേഹം കാമത്തെ ഭസ്മമാക്കി. അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് തുല്യമായ കാന്തിമതിയ ഭസ്മത്താൽ ശോഭിക്കുന്ന ശരീരം മറ്റാർക്കുമില്ല. ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ബ്രഹ്മാണ്ഡരൂപത്തിലുള്ള കൈലാസത്തിൽ ശിവൻ വസിക്കുന്നു. മസ്തിഷ്കത്തിലെ ഈ ശിവാത്മക ശക്തിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്താൽ, അതിൽ കാമഭാവം തീർത്തും ഇല്ലാതായാൽ, ഇന്ദ്രൻ സോമപാനം ചെയ്തതിലൂടെ ലഭിച്ച അതേ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും. ഒരേ മഹത്തായ തത്ത്വത്തെ രണ്ട് രൂപത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ശിവൻ കാമത്തെ ഭസ്മമാക്കി ഷട്ചക്രങ്ങളുടെ ശക്തിയെ ദേഹത്തിൽ തന്നെ സഞ്ചിതമാക്കുന്നു. ഇന്ദ്രൻ അഥവാ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലുള്ള മഹാപ്രാണാധിപതിയായ ദേവൻ ശരീരത്തിലെ രേതസ്സ് അഥവാ സോമം പാനം ചെയ്ത് അമരത്വം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. വൈദിക നിർവ്വചനങ്ങളുടെ വ്യാപകത്വം അറിയുന്ന പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ഇത്തരത്തിലുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങളിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാം.
കൗഷീതകി ബ്രാഹ്മണോപനിഷത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നത്, കൗഷീതകി ഭഗവാനും ഋഷിസംഘത്തിന് മുന്നിൽ ഈ തത്ത്വം പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നാണ്-
'പ്രാണോ ബ്രഹ്മ' ഇതി ഹ സ്മാഹ കൗഷീതകിഃ । (കൗ. ഉ. 2.1)
ഇതേപോലെ പൈംഗ്യ ഋഷിയും തന്റെ തപോമയമായ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ 'പ്രാണോ ബ്രഹ്മ' എന്ന സത്യം വ്യാഖ്യാനിച്ചിട്ടുണ്ട്-
'പ്രാണോ ബ്രഹ്മ' ഇതി ഹ സ്മാഹ പൈംഗ്യഃ। (കൗ. ഉ. 2.2)
സകല ഉപനിഷത്തുകളിലും, ബ്രാഹ്മണങ്ങളിലും, ആരണ്യകങ്ങളിലും, സംഹിതകളിലും പ്രാണന്റെ മഹിമയെക്കുറിച്ച്...
വർണ്ണിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രാണൻ തന്നെയാണ് ആയുസ്സായി എല്ലാവരിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. പ്രാണൻ വേർപിരിയുന്നതോടെ ആയുസ്സും ഇല്ലാതാകുന്നു.
സകല ദേവന്മാരിലും ജ്യേഷ്ഠനും ശ്രേഷ്ഠനും വരിഷ്ഠനും പ്രാണനാണ്. പ്രാണൻ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ മറ്റു ദേവന്മാരെല്ലാം ഈ ബ്രഹ്മപുരിയിൽ (ശരീരത്തിൽ) വസിക്കുന്നു. പ്രാണനാണ് ഈ ശരീരമാകുന്ന വഞ്ചിക്ക് സുദൃഢമായ അടിത്തറ നൽകുന്നത്-
പ്രാണോ വൈ സുശർമ്മാ സുപ്രതിഷ്ഠാനഃ । (ശ. 4.4.1.14)
കൂടാതെ-
പ്രാണ ഏഷ സ പുരി ശേതേ । (ഗോപഥ. പൂ. 1.39)
അതായത്- 'പ്രാണൻ ശരീരമാകുന്ന പുരിയിൽ (നഗരത്തിൽ) വസിക്കുന്നതിനാൽ പുരുഷൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു'. പ്രാണൻ തന്നെയാണ് വസു, രുദ്രൻ, ആദിത്യൻ എന്നീ ഭേദങ്ങളാൽ പ്രകടമാകുന്നത്. പ്രാണന്റെ ഒരു പേരാണ് 'അർക്കൻ'-
പ്രാണോ വാ അർക്കഃ ॥ (ശ. 10.4.1.23)
ഈ സ്ഥൂല ശരീരത്തെ പ്രാണനാണ് അർഹനമായതോ (അർച്ചനയ്ക്ക് യോഗ്യമായത്) പൂജ്യമായതോ ആക്കുന്നത്. പ്രാണൻ പോകുന്നതോടെ ശരീരം ചീഞ്ഞഴുകാൻ തുടങ്ങുന്നു, അതിനോട് തിരസ്കാരബുദ്ധി ഉണ്ടാവുകയും അത് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ പ്രാണനെ അർക്കൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പ്രാണൻ തന്നെയാണ് അമൃതം-
അമൃതമു വൈ പ്രാണഃ। (ശ. 9.1.2.32)
ഈ മർത്യശരീരത്തെ അമരത്വവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു നിർത്തുന്നത് പ്രാണനാണ്. ഇന്ദ്രൻ പ്രതർദ്ദനോട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു-
പ്രാണോऽസ്മി പ്രജ്ഞാത്മാ। തം മാമായുരമൃതമിത്യുപാസ്സ്വാऽऽയുഃ പ്രാണഃ പ്രാണോ വാ ആയുഃ യാവദസ്മിഞ്ഛരീരേ പ്രാണോ വസതി താവദായുഃ। പ്രാണേന ഹി ഏവാസ്മിൻ ലോകേऽമൃതത്വമാപ്നോതി । (ശാംഖായന ആരണ്യകം 5.2)
അതായത്- 'ഞാൻ പ്രാണരൂപത്തിലുള്ള പ്രജ്ഞയാണ് (intelligence). എന്നെ ആയുസ്സും അമൃതവുമായി കണ്ട് ഉപാസിക്കുക. പ്രാണൻ ഉള്ളിടത്തോളം മാത്രമേ ആയുസ്സുള്ളൂ. പ്രാണനിലൂടെയാണ് ഈ ലോകത്തിൽ അമരത്വം ലഭിക്കുന്നത്. ഏത് ചിത്-ശക്തിയാണോ ഈ മർത്യശരീരത്തെ എഴുന്നേൽപ്പിച്ചു നിർത്തുന്നത്, അതായത് ഏതൊന്നിന്റെ സാന്നിധ്യത്താലാണോ ശക്തിയുടെ പ്രകടനം ദൃശ്യമാകുന്നത്, അത് പ്രാണൻ തന്നെയാണ്-
പ്രാണ ഏവ പ്രജ്ഞാത്മാ।
ഇദം ശരീരം പരിഗൃഹ്യ ഉത്ഥാപയതി ।
.....യോ വൈ പ്രാണഃ സാ പ്രജ്ഞാ, യാ വാ പ്രജ്ഞാ സ പ്രാണഃ। (കൗഷീതകി 3.3)
ലോകത്തിലോ ശരീരത്തിലോ ഉള്ള പ്രജ്ഞാനം (intelligence) എന്താണോ, അത് പ്രാണനാണ്. പ്രാണന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ കൊതുക് മുതൽ ബ്രഹ്മാവ് വരെ സകലരിലും ചൈതന്യം നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു. പ്രാണൻ തന്നെയാണ് ആ ചിത്-ശക്തിയുടെ (ചിതി-ശക്തി) മഹത്തായ ലിംഗം അഥവാ അടയാളം. പ്രാണരൂപശേഷ (symbol) അഥവാ അടയാളത്തിലൂടെ ആ പരമ ചൈതന്യത്തെ തന്നെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഇക്കാരണത്താൽ പ്രാണന്റെ ഒരു പേര് 'ശുനഃശേഷൻ' എന്നും കൂടിയുണ്ട്. നമ്മളിലെ ഓരോ ജീവിയും മഹാപ്രാണന്റെ ഓരോ ലിംഗമാണ്. അശ്വവും (കുതിര) ശ്വാനനും (നായ) ഇവയും പ്രാണന്റെ തന്നെ പേരുകളാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ വൈദിക നിർവ്വചനത്തിൽ ചൈതന്യമുള്ള സകല ജീവികളും പ്രാണനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. പുരുഷൻ, പശു, കുതിര, ആട് എന്നിവയെല്ലാം പ്രാണന്റെ തന്നെ വിശിഷ്ട നാമങ്ങളാണ്. ചെറിയ ഉറുമ്പ് മുതൽ അത്ഭുതകരമായ മനുഷ്യൻ വരെ സകലതും ശ്വാനരൂപത്തിലുള്ള പ്രാണന്റെ പ്രതീകങ്ങളാണ്. ബ്രാഹ്മണഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച് പ്രാണൻ തന്നെയാണ് സോമം, പ്രാണൻ തന്നെയാണ് അഗ്നി. പ്രാണൻ മിത്രനും പ്രാണൻ വരുണനുമാണ്. മൈത്രാവരുണ സംബന്ധിയായ മന്ത്രങ്ങളിലൂടെ പ്രാണ-അപാനങ്ങളുടെ മഹിമയും രഹസ്യവുമാണ് വിവരിക്കുന്നത്. പ്രാണൻ ദൈവമാണ്, പ്രാണൻ ബാലഖില്യനാണ്; കാരണം പ്രാണന്റെ വിസ്താരത്തിൽ ഒരു മുടിനാരിഴയുടെ പോലും വ്യത്യാസമില്ല-
ബാലമാത്രാദു ഹേമേ പ്രാണാ അസമ്മിന്നാസ്തേ യദ് ബാലമാത്രാദ-
സംഭിന്നാസ്തസ്മാദ് ബാലഖില്യാഃ। (ശ. 8.3.4.1)
പ്രാണൻ തന്നെയാണ് ഋഗ്, യജുസ്സ്, സാമം എന്നിവ. പ്രാണൻ തന്നെയാണ് രശ്മികൾ-
സഹസ്രരശ്മിഃ ശതധാ വർത്തമാനഃ।
പ്രാണഃ പ്രജാനാമുദയത്യേഷ സൂര്യഃ ॥ (പ്ര. ഉപനി. 1.8)
പ്രാണൻ സംവത്സരമാണ്, പ്രാണൻ സത്യമാണ്. പ്രാണൻ ഒരു വലിയ ശേഖരമാണ്, അതിൽ സകലതും ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. (ശ. 6.7.1.20)
ഋഷി ചോദിക്കുന്നു, ഈ ബ്രഹ്മപുരിയിൽ (ശരീരത്തിൽ) ആരും ഉറങ്ങുന്നില്ലേ എന്ന്-
തദാഹുഃ കോऽസ്വപ്തുമർഹതി, യദ്വാവ പ്രാണോ ജാഗാര തദേവ ജാഗരിതമ് ഇതി। (താംഡ്യ 10.4.4)
പ്രാണന്റെ ഉണർവ്വാണ് യഥാർത്ഥ ഉണർവ്വ്. പ്രശ്നോപനിഷത്തിൽ ഭഗവാൻ പിപ്പലാദൻ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്-
പ്രാണാഗ്നയ ഏവാസ്മിൻ ബ്രഹ്മപുരേ ജാഗ്രതി । (പ്ര. ഉപനി. 4.3)
അതായത്- പ്രാണന്റെ അഗ്നികൾ ഈ ബ്രഹ്മനഗരരൂപത്തിലുള്ള ശരീരത്തിൽ എപ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. യജുർവേദത്തിൽ ഒരു മന്ത്രമുണ്ട്-
സപ്ത ഋഷയഃ പ്രതിഹിതാഃ ശരീരേ
സപ്ത രക്ഷന്തി സദമപ്രമാദമ്।
സപ്താപഃ സ്വപതോ ലോകമീയുസ്തത്ര
ജാഗൃതോ അസ്വപ്നജൗ സത്രസദൗ ച ദേവൗ ॥ (യജു. 34.55)
മിക്കവാറും എല്ലാ ഭാഷ്യകാരന്മാരും ഈ മന്ത്രത്തിന് പ്രാണപരമായ അർത്ഥമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. ഗ്രിഫിത്ത് (Griffith) മഹോദയൻ പോലും ഈ അഭിപ്രായം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
പ്രാണായാമത്തിന്റെ പ്രാധാന്യവും ഗുണങ്ങളും (പേജ് 63)
നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ അഞ്ച് പ്രാണനുകളും അഞ്ച് ഉപപ്രാണനുകളുമുണ്ട്. അവയെല്ലാം പ്രാണായാമത്തിലൂടെ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ നിരവധി ഗുണങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു. അവയിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടവ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
രക്തശുദ്ധി: പ്രാണായാമത്തിലൂടെ രക്തം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും ഓക്സിജന്റെ അളവ് വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിലൂടെ ചർമ്മത്തിന് തിളക്കം ലഭിക്കുകയും രോഗപ്രതിരോധ ശേഷി വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ദഹനശക്തി: പ്രാണായാമം ജഠരാഗ്നിയെ പ്രദീപ്തമാക്കുന്നു. ഇത് ദഹനം സുഗമമാക്കാനും വിശപ്പ് വർദ്ധിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
മനോനിയന്ത്രണം: പ്രാണായാമത്തിലൂടെ മനസ്സ് ശാന്തമാകുന്നു. ഏകാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കാനും സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.
നാഡീശുദ്ധി: ശരീരത്തിലെ 72,000 നാഡികളും പ്രാണായാമത്തിലൂടെ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ഊർജ്ജസ്വലത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
പ്രാണായാമത്തിന്റെ എട്ട് പ്രക്രിയകൾ (പേജ് 88)
പ്രാണായാമം കേവലം ശ്വസനപ്രക്രിയ മാത്രമല്ല, അത് ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ആത്മാവിനെയും ഒരുമിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. പ്രധാനമായും എട്ട് പ്രാണായാമങ്ങളാണ് സാധാരണയായി ശീലിക്കുന്നത്. അവയുടെ ക്രമവും രീതിയും താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
ഭസ്ത്രിക പ്രാണായാമം: ശ്വാസം വേഗത്തിൽ എടുക്കുകയും വിടുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. ഇത് ശ്വാസകോശത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും ഓക്സിജന്റെ അളവ് വർദ്ധിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
കപാലഭാതി പ്രാണായാമം: വായു ശക്തിയായി പുറത്തേക്ക് വിടുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. ഇത് ഉദരസംബന്ധമായ രോഗങ്ങൾക്കും രക്തശുദ്ധിക്കും ഉത്തമമാണ്.
ബാഹ്യ പ്രാണായാമം: ശ്വാസം പൂർണ്ണമായും പുറത്തുവിട്ട് വയർ ഉള്ളിലേക്ക് വലിച്ചുപിടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. ഇത് ദഹനശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
അനുലോമ-വിലോമ പ്രാണായാമം: ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ ശ്വാസമെടുത്ത് വലതിലൂടെ വിടുകയും, തിരിച്ച് വലതിലൂടെ എടുത്ത് ഇടതിലൂടെ വിടുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. ഇത് നാഡീശുദ്ധിക്ക് അത്യുത്തമമാണ്.
ഭ്രാമരി പ്രാണായാമം: കണ്ണുകളും കാതുകളും അടച്ചുപിടിച്ച് തേനീച്ചയുടെ ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. ഇത് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
ഉദ്ഗീത പ്രാണായാമം (ഓംകാര ജപം): ദീർഘമായി ശ്വാസമെടുത്ത് 'ഓം' എന്ന് ഉച്ചരിച്ചുകൊണ്ട് ശ്വാസം പുറത്തുവിടുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് ആത്മീയമായ ഉണർവ്വ് നൽകുന്നു.
ശീതളി പ്രാണായാമം: നാവുരുട്ടി അതിലൂടെ ശ്വാസമെടുത്ത് ശരീരത്തെ തണുപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്.
പ്രണവ പ്രാണായാമം: ശാന്തമായി ഇരുന്ന് ശ്വസനത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ധ്യാനിക്കുന്ന രീതിയാണിത്.
1. ഭസ്ത്രിക പ്രാണായാമം (Bhastrika Pranayama)
രീതി: ഏതെങ്കിലും സുഖപ്രദമായ ആസനത്തിൽ (സിദ്ധാസനം, പത്മാസനം അല്ലെങ്കിൽ സുഖാസനം) നിവർന്നിരിക്കുക. കൈകൾ ചിന്മുദ്രയിലോ ജ്ഞാനമുദ്രയിലോ വയ്ക്കുക. കണ്ണുകൾ അടച്ച് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുക. ശ്വാസകോശത്തിലേക്ക് (നെഞ്ചിലേക്ക്) ആഴത്തിൽ ശ്വാസം എടുക്കുക, തുടർന്ന് അത്രതന്നെ ശക്തിയോടെ ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുക. ഇതാണ് ഭസ്ത്രിക പ്രാണായാമം. ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ നെഞ്ച് വികസിക്കണം, എന്നാൽ വയർ അധികം വീർക്കാൻ പാടില്ല. (pp. 5, 35)
സമയക്രമം:
സാധാരണക്കാർക്ക്: മിനിറ്റിൽ 20-30 തവണ ശ്വസിക്കാം. ഏകദേശം 2 മുതൽ 5 മിനിറ്റ് വരെ ഇത് ശീലിക്കാവുന്നതാണ്. (p. 5)
രോഗികൾ: ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം, ഹൃദ്രോഗം എന്നിവയുള്ളവർ വളരെ സാവധാനം വേണം ഇത് ചെയ്യാൻ. (p. 5)
ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:
ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോഴും വിടുമ്പോഴും ഒരേ വേഗതയും ശക്തിയും നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുക. (p. 35)
ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ (മുഖം, തോളുകൾ) അനാവശ്യമായി ചലിപ്പിക്കരുത്. (p. 35)
വേനൽക്കാലത്ത് അമിതമായി ഇത് ചെയ്യുന്നത് ഒഴിവാക്കുക അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞ സമയം മാത്രം ചെയ്യുക. (p. 5)
ഗുണങ്ങൾ:
രക്തത്തിലെ ഓക്സിജന്റെ അളവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. (p. 29)
ശ്വാസകോശ സംബന്ധമായ അസുഖങ്ങൾ (അസ്തമ, അലർജി) മാറാൻ സഹായിക്കുന്നു. (p. 30)
ജലദോഷം, സൈനസ് തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് ആശ്വാസം നൽകുന്നു. (p. 30)
ശരീരത്തിലെ വിഷാംശങ്ങളെ പുറന്തള്ളാൻ സഹായിക്കുന്നു. (p. 33)
ഭസ്ത്രിക പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഹൃദയത്തിനും ശ്വാസകോശത്തിനും ബലം ലഭിക്കുന്നു. ജലദോഷം, പനി, ശ്വാസതടസ്സം (Asthma), ചുമ തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങൾ മാറാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ഇത് ശരീരത്തിലെ സകല നാഡികളെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. മസ്തിഷ്കത്തിന് ഉന്മേഷവും ഊർജ്ജവും നൽകുന്നതിനൊപ്പം തൈറോയ്ഡ്, ടോൺസിൽ തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥികളിലെ തകരാറുകൾ പരിഹരിക്കാനും ഇത് ഉത്തമമാണ്.
2. കപാലഭാതി പ്രാണായാമം (Kapalbhati Pranayama)
കപാലം എന്നാൽ 'നെറ്റിത്തടം' എന്നും ഭാതി എന്നാൽ 'പ്രകാശം' അഥവാ 'തിളക്കം' എന്നുമാണ് അർത്ഥം. ഈ പ്രാണായാമം പതിവായി ശീലിക്കുന്നതിലൂടെ മുഖത്ത് പ്രഭയും തേജസ്സും വർദ്ധിക്കുന്നു.
രീതി:
സിദ്ധാസനം, പത്മാസനം അല്ലെങ്കിൽ സുഖാസനത്തിൽ നിവർന്നിരിക്കുക. കൈകൾ മുട്ടുകൾക്ക് മുകളിൽ ജ്ഞാനമുദ്രയിൽ വയ്ക്കുക. മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക. ഈ പ്രാണായാമത്തിൽ ശ്വാസം ശക്തിയായി പുറത്തേക്ക് വിടുന്നതിലാണ് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത്. ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുമ്പോൾ വയർ ഉള്ളിലേക്ക് ചുരുങ്ങണം. ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമായി (അറിയാതെ) നടക്കണം, അതിനായി പ്രത്യേകം പരിശ്രമിക്കേണ്ടതില്ല. ഓരോ സെക്കൻഡിലും ഒരു തവണ എന്ന ക്രമത്തിൽ ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുക.
സമയക്രമം:
ആദ്യഘട്ടത്തിൽ 1 മുതൽ 3 മിനിറ്റ് വരെ ചെയ്യുക.
ക്രമേണ സമയം വർദ്ധിപ്പിച്ച് 5 മിനിറ്റ് വരെ ചെയ്യാം.
രോഗാവസ്ഥയുള്ളവർ (ഉദാഹരണത്തിന് അർബുദം, ത്വക്ക് രോഗങ്ങൾ, അമിതവണ്ണം) ഡോക്ടറുടെയോ യോഗാചാര്യന്റെയോ നിർദ്ദേശപ്രകാരം 15 മിനിറ്റ് വരെ ഇത് ശീലിക്കാവുന്നതാണ്.
ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:
ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം, ഹൃദ്രോഗം, ഹെർണിയ (Hernia) തുടങ്ങിയ അസുഖമുള്ളവർ വളരെ സാവധാനം മാത്രമേ ഇത് ചെയ്യാവൂ.
ശസ്ത്രക്രിയ കഴിഞ്ഞവർ ആറുമാസത്തേക്ക് ഇത് ഒഴിവാക്കണം.
ഗർഭിണികൾ ഈ പ്രാണായാമം ചെയ്യരുത്.
കപാലഭാതി പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മുഖത്ത് സ്വാഭാവികമായ തിളക്കം (aura) ഉണ്ടാകുന്നു. ഇത് അമിതവണ്ണം, പ്രമേഹം (Diabetes), ഗ്യാസ്, മലബന്ധം തുടങ്ങിയ ഉദരരോഗങ്ങളെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. വൃക്കകൾ, കരൾ എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തനം മെച്ചപ്പെടുത്താനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾക്കുണ്ടാകുന്ന ഗർഭാശയ സംബന്ധമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്കും (Cysts, Fibroids) ഇത് വളരെ ഫലപ്രദമാണ്. രക്തത്തിലെ കൊളസ്ട്രോളിന്റെ അളവ് കുറയ്ക്കാനും ഹൃദയധമനികളിലെ തടസ്സങ്ങൾ നീക്കാനും കപാലഭാതി സഹായിക്കുന്നു.
3. ബാഹ്യ പ്രാണായാമം (Bahya Pranayama)
ബാഹ്യ എന്നാൽ 'പുറത്തുള്ളത്' എന്നർത്ഥം. ശ്വാസം പൂർണ്ണമായും പുറത്തുവിട്ട് പുറത്തുതന്നെ നിർത്തിവെക്കുന്നതിനാലാണ് ഇതിനെ ബാഹ്യ പ്രാണായാമം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
രീതി:
സിദ്ധാസനം അല്ലെങ്കിൽ പത്മാസനത്തിൽ നിവർന്നിരിക്കുക. ആഴത്തിൽ ശ്വാസമെടുത്ത് ശക്തിയായി പുറത്തേക്ക് വിടുക. ശ്വാസം പുറത്തുതന്നെ നിർത്തിക്കൊണ്ട് മൂന്ന് ബന്ധങ്ങൾ (Bandhas) പ്രയോഗിക്കുക:
ജാലന്ധര ബന്ധം: താടി നെഞ്ചോട് ചേർത്ത് വയ്ക്കുക.
ഉഡീയാന ബന്ധം: വയർ പൂർണ്ണമായും ഉള്ളിലേക്ക് വലിച്ച് നട്ടെല്ലിനോട് ചേർക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.
മൂല ബന്ധം: ഗുദദ്വാരം (Anus) മുകളിലേക്ക് വലിച്ചുപിടിക്കുക.
ഈ അവസ്ഥയിൽ എത്ര സമയം സുഖകരമായി നിൽക്കാൻ കഴിയുമോ അത്രയും സമയം നിൽക്കുക. പിന്നീട് മൂന്ന് ബന്ധങ്ങളും അയച്ച് പതുക്കെ ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുക്കുക.
സമയക്രമം:
സാധാരണക്കാർക്ക് 3 മുതൽ 5 തവണ വരെ ഇത് ആവർത്തിക്കാം.
ഇതിനിടയിൽ ആവശ്യമുണ്ടെങ്കിൽ വിശ്രമിക്കാം.
ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:
ഹൃദ്രോഗികൾ, ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദമുള്ളവർ എന്നിവർ ഈ പ്രാണായാമം ചെയ്യരുത്.
ആർത്തവ സമയത്തും ഗർഭാവസ്ഥയിലും സ്ത്രീകൾ ഇത് ഒഴിവാക്കണം.
വയറ്റിൽ ശസ്ത്രക്രിയ കഴിഞ്ഞവർ ആറുമാസത്തേക്ക് ഇത് ചെയ്യരുത്.
ബാഹ്യ പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഉദരസംബന്ധമായ സകല രോഗങ്ങളും (ഗ്യാസ്, അസിഡിറ്റി, മലബന്ധം) ഭേദമാകുന്നു. ഇത് ഹെർണിയ (Hernia) സുഖപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു. കൂടാതെ സ്വപ്നദോഷം, ധാതുദോഷം തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും ബ്രഹ്മചര്യം പാലിക്കാനും ഇത് ഉത്തമമാണ്. പ്രമേഹം (Diabetes) നിയന്ത്രിക്കാൻ ഈ പ്രാണായാമം വളരെ ഫലപ്രദമാണ്.
4. അനുലോമ-വിലോമ പ്രാണായാമം (Anulom-Vilom Pranayama)
ശരീരത്തിലെ 72 കോടി 72 ലക്ഷം 10 ആയിരത്തി 201 നാഡികളെയും ശുദ്ധീകരിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രാണായാമമാണിത്. ഇതിനെ 'നാഡീശുദ്ധി പ്രാണായാമം' എന്നും വിളിക്കുന്നു.
രീതി:
സിദ്ധാസനം, പത്മാസനം അല്ലെങ്കിൽ സുഖാസനത്തിൽ നിവർന്നിരിക്കുക. ഇടതുകൈ മുട്ടിന് മുകളിൽ ജ്ഞാനമുദ്രയിൽ വയ്ക്കുക. വലതുകൈയ്യിന്റെ തള്ളവിരൽ കൊണ്ട് വലത്തെ നാസാരന്ധ്രം (മൂക്ക്) അടയ്ക്കുക. ഇടത്തെ നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ സാവധാനം ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുക്കുക. ഇനി മോതിരവിരൽ കൊണ്ട് ഇടത്തെ നാസാരന്ധ്രം അടച്ച് വലത്തെ നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ ശ്വാസം പതുക്കെ പുറത്തേക്ക് വിടുക. തുടർന്ന് വലത്തെ നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ ശ്വാസം എടുത്ത് ഇടത്തെ നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ വിടുക. ഇതാണ് ഒരു ചക്രം.
സമയക്രമം:
തുടക്കക്കാർ 2 മുതൽ 5 മിനിറ്റ് വരെ ചെയ്യുക.
രോഗാവസ്ഥയുള്ളവർ (വാത രോഗങ്ങൾ, രക്തസമ്മർദ്ദം, മാനസിക സമ്മർദ്ദം) 15 മിനിറ്റ് മുതൽ അരമണിക്കൂർ വരെ ഇത് ശീലിക്കാവുന്നതാണ്.
ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:
ശ്വാസമെടുക്കുമ്പോഴും വിടുമ്പോഴും ശബ്ദമുണ്ടാകാൻ പാടില്ല.
ശ്വാസം എടുക്കുന്നതിനും വിടുന്നതിനും തുല്യ സമയം എടുക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുക.
കണ്ണ് അടച്ച് മനസ്സിനെ ശ്വാസത്തിൽ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിക്കുക.
അനുലോമ-വിലോമ പ്രാണായാമം ശീലിക്കുന്നതിലൂടെ ശരീരത്തിലെ സകല നാഡികളും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് രക്തസമ്മർദ്ദം (High/Low Blood Pressure), ഹൃദ്രോഗം, സന്ധിവാതം (Arthritis), ഗ്യാസ്, അസിഡിറ്റി തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങൾ ഭേദമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. തലവേദന, മാനസിക സമ്മർദ്ദം (Stress), ഉറക്കമില്ലായ്മ (Insomnia) എന്നിവ പരിഹരിക്കാനും ഏകാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കാനും ഇത് ഉത്തമമാണ്. കാഴ്ചശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കാനും കണ്ണ് സംബന്ധമായ രോഗങ്ങൾ മാറാനും ഈ പ്രാണായാമം സഹായിക്കുന്നു. (pp. 5, 35)
5. ഭ്രാമരി പ്രാണായാമം (Bhramari Pranayama)
ഭ്രാമരി എന്നാൽ 'തേനീച്ച' എന്നർത്ഥം. ഈ പ്രാണായാമത്തിൽ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ തേനീച്ചയുടെ ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതിനാലാണ് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്. (p. 8)
രീതി:
സിദ്ധാസനം, പത്മാസനം അല്ലെങ്കിൽ സുഖാസനത്തിൽ നിവർന്നിരിക്കുക. കൈകളുടെ തള്ളവിരൽ കൊണ്ട് രണ്ട് കാതുകളും അടയ്ക്കുക. ചൂണ്ടുവിരലുകൾ നെറ്റിയിൽ വയ്ക്കുക. നടുവിരൽ, മോതിരവിരൽ, ചെറുവിരൽ എന്നിവ കണ്ണുകൾക്ക് മുകളിൽ പതുക്കെ വയ്ക്കുക. മൂക്കിലൂടെ ദീർഘമായി ശ്വാസമെടുക്കുക. ഇനി ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുമ്പോൾ വായ അടച്ചുപിടിച്ച് 'മ്...' എന്ന ശബ്ദം തേനീച്ചയെപ്പോലെ പുറപ്പെടുവിക്കുക. ഇപ്രകാരം 3 മുതൽ 5 തവണ വരെ ആവർത്തിക്കാം. (p. 8)
ഗുണങ്ങൾ:
മാനസിക പിരിമുറുക്കം, ദേഷ്യം, ഉത്കണ്ഠ എന്നിവ കുറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. (pp. 5, 35)
മസ്തിഷ്കത്തെ ശാന്തമാക്കുകയും ഏകാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. (pp. 5, 35)
ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം നിയന്ത്രിക്കാൻ ഇത് ഫലപ്രദമാണ്. (pp. 5, 35)
ഓർമ്മശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഇത് വളരെ ഉപകരിക്കും. (pp. 5, 35)
ഭ്രാമരി പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മനസ്സ് ശാന്തമാകുന്നു. ഇത് ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം (High Blood Pressure), ഹൃദ്രോഗം എന്നിവ ഭേദമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിലേക്ക് കടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ഭ്രാമരി പ്രാണായാമം വളരെ ഗുണകരമാണ്. ഇത് ഓർമ്മശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കാനും മാനസിക സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
6. ഉദ്ഗീത പ്രാണായാമം (Udgeeth Pranayama)
ഉദ്ഗീത എന്നാൽ 'ഓംകാര ജപം' എന്നർത്ഥം. ഓംകാരം ജപിച്ചുകൊണ്ട് ശ്വാസം വിടുന്നതിനാലാണ് ഇതിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്.
രീതി:
സിദ്ധാസനം, പത്മാസനം അല്ലെങ്കിൽ സുഖാസനത്തിൽ നിവർന്നിരിക്കുക. കൈകൾ മുട്ടുകൾക്ക് മുകളിൽ ജ്ഞാനമുദ്രയിൽ വയ്ക്കുക. കണ്ണുകൾ അടച്ച് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുക. മൂക്കിലൂടെ ദീർഘമായി ശ്വാസമെടുക്കുക. ഇനി ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുമ്പോൾ സാവധാനം 'ഓം' എന്ന് ഉച്ചരിക്കുക. 'ഓ' എന്ന ശബ്ദം ദീർഘമായും 'മ്' എന്ന ശബ്ദം കുറഞ്ഞ സമയവും ഉച്ചരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുക. ഇപ്രകാരം 3 മുതൽ 7 തവണ വരെ ആവർത്തിക്കാം.
ഗുണങ്ങൾ:
ഏകാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
ഭയം, ഉത്കണ്ഠ, ഉറക്കമില്ലായ്മ (Insomnia) എന്നിവ പരിഹരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
മാനസിക സമാധാനവും ആത്മീയമായ ഉണർവ്വും നൽകുന്നു.
7. പ്രണവ പ്രാണായാമം (Pranav Pranayama)
പ്രണവ എന്നാൽ 'ഈശ്വരൻ' എന്നർത്ഥം. ശ്വസനത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഈശ്വരനെ സ്മരിക്കുന്ന രീതിയാണിത്.
രീതി:
ശാന്തമായി നിവർന്നിരിക്കുക. കണ്ണുകൾ അടച്ച് ശ്വസനത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ശ്വാസം അകത്തേക്ക് വരുമ്പോഴും പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോഴും അത് അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ അത് ഈശ്വരന്റെ ശക്തിയാണെന്നും ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ ശരീരത്തിലെ മാലിന്യങ്ങൾ പുറത്തുപോകുന്നു എന്നും സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഇത് 2 മുതൽ 5 മിനിറ്റ് വരെ ചെയ്യാം.
പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട പ്രത്യേക നിർദ്ദേശങ്ങൾ
സമയം: പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഉചിതമായ സമയം അതിരാവിലെയാണ്. രാവിലെ 4 മുതൽ 7 വരെയുള്ള സമയം (ബ്രഹ്മമുഹൂർത്തം) ഏറ്റവും ഉത്തമം. ഈ സമയത്ത് അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഓക്സിജന്റെ അളവ് കൂടുതലും വായു ശുദ്ധവുമായിരിക്കും. വൈകുന്നേരവും പ്രാണായാമം ശീലിക്കാം, എന്നാൽ ഭക്ഷണശേഷം കുറഞ്ഞത് 4 മണിക്കൂർ കഴിഞ്ഞിരിക്കണം.
സ്ഥലം: തുറസ്സായതും ശുദ്ധവായുവുള്ളതുമായ സ്ഥലത്ത് പ്രാണായാമം ചെയ്യുക. മുറിയിലാണെങ്കിൽ ജനലുകൾ തുറന്നിടുക.
വസ്ത്രം: അയഞ്ഞതും സുഖകരവുമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുക.
വയറ്റിലെ അവസ്ഥ: ഒഴിഞ്ഞ വയറ്റിൽ വേണം പ്രാണായാമം ചെയ്യാൻ.
ആസനം: സുഖകരമായ ഒരു ആസനത്തിൽ (പത്മാസനം, സിദ്ധാസനം, അല്ലെങ്കിൽ സുഖാസനം) നടുവും കഴുത്തും നേരെയാക്കി ഇരിക്കുക.
ശ്രദ്ധ: മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി ശ്വസനത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക.
ആരോഗ്യസ്ഥിതി: എന്തെങ്കിലും ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങളോ രോഗങ്ങളോ ഉണ്ടെങ്കിൽ യോഗാചാര്യന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം മാത്രം പ്രാണായാമം ചെയ്യുക.
തുടക്കം: ലളിതമായ പ്രാണായാമങ്ങളിൽ (അനുലോമ-വിലോമ, ഭസ്ത്രിക) തുടങ്ങി ക്രമേണ മറ്റ് പ്രാണായാമങ്ങൾ ശീലിക്കുക.
വെള്ളം: പ്രാണായാമം ചെയ്ത ശേഷം 15-20 മിനിറ്റ് കഴിഞ്ഞ് മാത്രം വെള്ളം കുടിക്കുക.
8. ശീതളി പ്രാണായാമം (Sheetali Pranayama)
ശരീരത്തെ തണുപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിനാലാണ് ഇതിന് ശീതളി പ്രാണായാമം എന്ന് പേര് ലഭിച്ചത്. പിത്ത ദോഷം കുറയ്ക്കാൻ ഇത് അത്യുത്തമമാണ്.
രീതി:
ഏതെങ്കിലും സുഖപ്രദമായ ആസനത്തിൽ നിവർന്നിരിക്കുക. കൈകൾ ജ്ഞാനമുദ്രയിൽ വയ്ക്കുക. നാവ് പുറത്തേക്ക് നീട്ടി ഒരു കുഴൽ പോലെ ചുരുട്ടുക. ഈ നാവിൻ കുഴലിലൂടെ സാവധാനം ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുക്കുക. ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ തണുപ്പ് അനുഭവപ്പെടും. അതിനുശേഷം വായ അടച്ച് മൂക്കിലൂടെ പതുക്കെ ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുക. ഇപ്രകാരം 5 മുതൽ 10 തവണ വരെ ആവർത്തിക്കാം.
ഗുണങ്ങൾ:
ശരീരത്തിലെ ചൂട് കുറയ്ക്കാനും രക്തം ശുദ്ധീകരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
ദാഹം, വിശപ്പ് എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കാൻ ഉത്തമം.
ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം (High BP), പിത്ത സംബന്ധമായ അസുഖങ്ങൾ എന്നിവ ശമിപ്പിക്കുന്നു.
ത്വക്ക് രോഗങ്ങൾക്കും കണ്ണിലെ ചൂട് കുറയ്ക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.
ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:
ജലദോഷം, ചുമ, ആസ്ത്മ എന്നിവയുള്ളവർ ഇത് ചെയ്യരുത്.
ശൈത്യകാലത്ത് ഈ പ്രാണായാമം ഒഴിവാക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.
കുറഞ്ഞ രക്തസമ്മർദ്ദമുള്ളവർ (Low BP) ഇത് ചെയ്യരുത്.
9. ശീത്കാരി പ്രാണായാമം (Sheetkari Pranayama)
ശീതളി പ്രാണായാമത്തിന് സമാനമായി ശരീരത്തിന് തണുപ്പ് നൽകുന്ന മറ്റൊരു പ്രാണായാമമാണിത്. ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുക്കുമ്പോൾ 'സീ...' എന്ന ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതിനാലാണ് ഇതിന് ശീത്കാരി എന്ന് പേര് ലഭിച്ചത്.
രീതി:
ഏതെങ്കിലും സുഖപ്രദമായ ആസനത്തിൽ നിവർന്നിരിക്കുക. കൈകൾ ജ്ഞാനമുദ്രയിൽ വയ്ക്കുക. മുകളിലെയും താഴത്തെയും പല്ലുകൾ തമ്മിൽ ചേർത്തുപിടിക്കുക. നാവ് പല്ലുകൾക്ക് പിന്നിലായി വയ്ക്കുക. ചുണ്ടുകൾ വിടർത്തി പല്ലുകൾക്കിടയിലൂടെ സാവധാനം ശ്വാസം അകത്തേക്ക് വലിക്കുക. ഈ സമയത്ത് കുളിർമ അനുഭവപ്പെടും. ശ്വാസം എടുത്തശേഷം വായ അടച്ച് മൂക്കിലൂടെ പതുക്കെ പുറത്തേക്ക് വിടുക. ഇപ്രകാരം 5 മുതൽ 10 തവണ വരെ ആവർത്തിക്കാം.
ഗുണങ്ങൾ:
ശരീരത്തിലെ അമിതമായ ചൂട് കുറയ്ക്കാനും പിത്ത ദോഷം ശമിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
വായയിലെയും തൊണ്ടയിലെയും അണുബാധകൾ തടയാൻ ഉത്തമം.
ഉറക്കമില്ലായ്മ (Insomnia), ഉത്കണ്ഠ എന്നിവ കുറച്ച് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നു.
രക്തസമ്മർദ്ദം നിയന്ത്രിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:
ശൈത്യകാലത്തോ തണുപ്പുള്ള കാലാവസ്ഥയിലോ ഇത് ചെയ്യരുത്.
ജലദോഷം, ടോൺസിൽ (Tonsils), ആസ്ത്മ തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങളുള്ളവർ ഇത് ഒഴിവാക്കുക.
പല്ലുകൾക്ക് അമിതമായ സെൻസിറ്റിവിറ്റി ഉള്ളവർ ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കണം.
10. സൂര്യഭേദി പ്രാണായാമം (Suryabhedi Pranayama)
നമ്മുടെ വലത് നാസാരന്ധ്രം (മൂക്ക്) സൂര്യനാഡിയുമായും (പിംഗള) ഇടത് നാസാരന്ധ്രം ചന്ദ്രനാഡിയുമായും (ഇഡ) ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സൂര്യഭേദി പ്രാണായാമം ശരീരത്തിൽ ചൂടും ഊർജ്ജവും വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. (p. 98)
രീതി:
ഏതെങ്കിലും സുഖപ്രദമായ ആസനത്തിൽ (പത്മാസനം അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധാസനം) നിവർന്നിരിക്കുക. ഇടതുകൈ ജ്ഞാനമുദ്രയിൽ മുട്ടിന് മുകളിൽ വയ്ക്കുക. വലതുകൈയ്യുടെ മോതിരവിരലും ചെറുവിരലും കൊണ്ട് ഇടത് നാസാരന്ധ്രം അടയ്ക്കുക. വലത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ മാത്രം സാവധാനം ദീർഘമായി ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുക്കുക. ശ്വാസം എടുത്തശേഷം വലത് നാസാരന്ധ്രം തള്ളവിരൽ കൊണ്ട് അടച്ച്, ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ പതുക്കെ ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുക. ഇതാണ് ഒരു ചക്രം. (p. 98)
ഗുണങ്ങൾ:
ശരീരത്തിലെ ജഠരാഗ്നിയെ ഉണർത്തുകയും ദഹനശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. (p. 98)
രക്തത്തിലെ ഓക്സിജന്റെ അളവ് കൂട്ടാനും ഉന്മേഷം നൽകാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു. (p. 98)
കഫ സംബന്ധമായ അസുഖങ്ങൾ (ജലദോഷം, ചുമ, സൈനസ്) മാറാൻ അത്യുത്തമം. (p. 98)
വാത രോഗങ്ങൾ ശമിപ്പിക്കാനും രക്തം ശുദ്ധീകരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. (p. 98)
ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:
ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം (High BP), ഹൃദ്രോഗം എന്നിവയുള്ളവർ ഈ പ്രാണായാമം ചെയ്യരുത്. (p. 98)
വേനൽക്കാലത്ത് അമിതമായി ഇത് ചെയ്യുന്നത് ഒഴിവാക്കുക. (p. 98)
പിത്ത ദോഷം കൂടുതലുള്ളവർ (ശരീരത്തിൽ അമിതമായി ചൂടുള്ളവർ) ഇത് ചെയ്യരുത്. (p. 98)
11. ഉജ്ജയി പ്രാണായാമം (Ujjayi Pranayama)
'ഉജ്ജയി' എന്നാൽ വിജയം നേടുന്നത് എന്നർത്ഥം. ഈ പ്രാണായാമം ശ്വസന വ്യവസ്ഥയെയും തൈറോയ്ഡ് ഗ്രന്ഥിയെയും ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ശ്വാസമെടുക്കുമ്പോൾ തൊണ്ടയിൽ ഒരു പ്രത്യേക ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതിനാലാണ് ഇതിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്.
രീതി:
സിദ്ധാസനം, പത്മാസനം അല്ലെങ്കിൽ സുഖാസനത്തിൽ നിവർന്നിരിക്കുക. കൈകൾ ജ്ഞാനമുദ്രയിൽ വയ്ക്കുക. വായ അടച്ചുപിടിച്ച് രണ്ട് നാസാരന്ധ്രങ്ങളിലൂടെയും പതുക്കെ ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുക്കുക. ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ തൊണ്ടയിലെ പേശികൾ ചെറുതായി ചുരുക്കി ഒരു മൃദുവായ ഘർഷണ ശബ്ദം (കടൽത്തിരമാലകളുടേതോ കൂർക്കം വലിയുടേതോ പോലുള്ള ശബ്ദം) പുറപ്പെടുവിക്കുക. ശ്വാസം എടുത്തശേഷം അല്പനേരം (അന്തഃ കുംഭകം) ശ്വാസം അകത്തുതന്നെ നിർത്തിവെക്കുക. പിന്നീട് വലത് നാസാരന്ധ്രം അടച്ച് ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ പതുക്കെ ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുക.
ഗുണങ്ങൾ:
തൈറോയ്ഡ് (Thyroid), ടോൺസിൽ (Tonsils) സംബന്ധമായ അസുഖങ്ങൾ മാറാൻ അത്യുത്തമം.
തൊണ്ടയിലെ അണുബാധകൾ നീക്കാനും ശബ്ദം മധുരമുള്ളതാക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
ശ്വാസകോശത്തിന്റെ പ്രവർത്തനശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ആസ്ത്മ (Asthma), സൈനസ് തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങൾ ശമിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
രക്തസമ്മർദ്ദം നിയന്ത്രിക്കാനും ഹൃദയാരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താനും ഇത് ഉത്തമമാണ്.
മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും ഉറക്കമില്ലായ്മ (Insomnia) പരിഹരിക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.
ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:
ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ തൊണ്ടയിൽ അമിതമായ സമ്മർദ്ദം നൽകാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുക.
ഹൃദ്രോഗികൾ ശ്വാസം കൂടുതൽ സമയം അകത്ത് നിർത്തിവെക്കരുത് (കുംഭകം ഒഴിവാക്കുക).
ജലദോഷമോ തൊണ്ടവേദനയോ ഉള്ളപ്പോൾ വളരെ സാവധാനം മാത്രം ചെയ്യുക.
രോഗോപചാരത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ ഉപയോഗപ്രദമായ മറ്റ് പ്രാണായാമങ്ങൾ
ഇതുവരെ വിവരിച്ച എട്ട് പ്രധാന പ്രാണായാമങ്ങൾക്ക് പുറമെ, പ്രത്യേക രോഗങ്ങൾ ഭേദമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ചില പ്രാണായാമങ്ങൾ കൂടി യോഗശാസ്ത്രത്തിലുണ്ട്. ഇവ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
1. ചന്ദ്രഭേദി പ്രാണായാമം (Chandrabhedi Pranayama):
സൂര്യഭേദി പ്രാണായാമത്തിന് നേർവിപരീതമായ ഒന്നാണിത്. ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ (ചന്ദ്രനാടി) ശ്വാസം എടുത്ത് വലത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ പുറത്തേക്ക് വിടുന്ന രീതിയാണിത്.
ഗുണങ്ങൾ: ശരീരത്തിലെ ചൂട് കുറയ്ക്കാനും പിത്ത ദോഷം ശമിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം (High BP), ഉത്കണ്ഠ, അമിതമായ ദേഷ്യം എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കാൻ ഇത് അത്യുത്തമമാണ്.
ശ്രദ്ധിക്കുക: ജലദോഷം, ചുമ, ആസ്ത്മ എന്നിവയുള്ളവർ ഇത് ചെയ്യരുത്.
2. ശീതളി പ്രാണായാമം (Sheetali Pranayama):
(മുൻപ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ) ശരീരത്തെ തണുപ്പിക്കാനും ദാഹം ശമിപ്പിക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ഇത് രക്തം ശുദ്ധീകരിക്കാനും ത്വക്ക് രോഗങ്ങൾ ഭേദമാക്കാനും ഫലപ്രദമാണ്.
3. ശീത്കാരി പ്രാണായാമം (Sheetkari Pranayama):
ശീതളി പ്രാണായാമത്തിന് സമാനമായ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. പല്ലുകൾക്കിടയിലൂടെ ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുക്കുന്ന രീതിയാണിത്.
4. പ്ലാവിനി പ്രാണായാമം (Plavini Pranayama):
വായു പൂർണ്ണമായും വയറ്റിൽ നിറച്ച് അവിടെത്തന്നെ നിർത്തിവെക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് ദഹനവ്യവസ്ഥയെ ശക്തിപ്പെടുത്താനും വെള്ളത്തിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കാനുള്ള ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
5. മൂർച്ഛാ പ്രാണായാമം (Moorcha Pranayama):
ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുത്ത് കുംഭകത്തിലൂടെ (ശ്വസനം തടഞ്ഞുവെക്കൽ) മനസ്സിനെ അർദ്ധബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് മാനസിക സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാനും സന്തോഷം നൽകാനും സഹായിക്കുന്നു.
മുന്നറിയിപ്പ്: ഇത് ഒരു യോഗാചാര്യന്റെ നേരിട്ടുള്ള മേൽനോട്ടത്തിൽ മാത്രം ശീലിക്കേണ്ടതാണ്.
പ്രാണായാമവും ആഹാരക്രമവും
പ്രാണായാമത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ഗുണം ലഭിക്കുന്നതിന് ശരിയായ ആഹാരക്രമം പാലിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. യോഗശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് ആഹാരം 'മിതാഹാരം' ആയിരിക്കണം.
മിതാഹാരം:
വയറിന്റെ പകുതി ഭാഗം ഖരരൂപത്തിലുള്ള ഭക്ഷണത്താലും (solid food), നാലിലൊന്ന് ഭാഗം ദ്രവരൂപത്തിലുള്ള ഭക്ഷണത്താലും (liquid food) നിറയ്ക്കണം. ബാക്കിയുള്ള നാലിലൊന്ന് ഭാഗം വായുസഞ്ചാരത്തിനായി ഒഴിച്ചിടണം. ഇതാണ് മിതാഹാരത്തിന്റെ സങ്കല്പം.
ഭക്ഷണത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ:
സാത്ത്വിക ആഹാരം: പുതിയ പഴങ്ങൾ, പച്ചക്കറികൾ, മുളപ്പിച്ച ധാന്യങ്ങൾ, പാൽ, നെയ്യ് എന്നിവ ഭക്ഷണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുക. ഇത് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും പ്രാണായാമം എളുപ്പമാക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
ഒഴിവാക്കേണ്ടവ: അമിതമായ എരിവ്, പുളി, ഉപ്പ് എന്നിവയും വറുത്തതും പൊരിച്ചതുമായ ഭക്ഷണങ്ങളും ഒഴിവാക്കുക. മദ്യം, പുകയില, മാംസാഹാരം എന്നിവ പ്രാണായാമം ശീലിക്കുന്നവർ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്.
സമയം: പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിന് 4-5 മണിക്കൂർ മുൻപ് ഭക്ഷണം കഴിച്ചിരിക്കണം. പ്രാണായാമം കഴിഞ്ഞ ഉടനെ ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്. കുറഞ്ഞത് 20-30 മിനിറ്റ് കഴിഞ്ഞ് മാത്രം ലഘുഭക്ഷണം കഴിക്കുക.
വെള്ളം: ദിവസം മുഴുവൻ ധാരാളം വെള്ളം കുടിക്കുന്നത് ശരീരത്തിലെ മാലിന്യങ്ങൾ പുറന്തള്ളാൻ സഹായിക്കും. എന്നാൽ പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ വെള്ളം കുടിക്കരുത്.
പ്രാണായാമത്തിന്റെ ക്രമം:
സാധാരണയായി താഴെ പറയുന്ന ക്രമത്തിൽ പ്രാണായാമം ശീലിക്കുന്നത് ഉത്തമമാണ്:
ഭസ്ത്രിക
കപാലഭാതി
ബാഹ്യ പ്രാണായാമം
അനുലോമ-വിലോമ
ഭ്രാമരി
ഉദ്ഗീത
പ്രണവ പ്രാണായാമം
ഈ ക്രമത്തിൽ ഓരോന്നും നിശ്ചിത സമയം ശീലിക്കുന്നത് ശരീരത്തിന് ക്രമാനുഗതമായ ഊർജ്ജം നൽകുന്നു.
പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോഴുണ്ടാകുന്ന ശാരീരിക മാറ്റങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും
പ്രാണായാമം കൃത്യമായ രീതിയിൽ ശീലിക്കുമ്പോൾ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും ചില മാറ്റങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും. ഇവ പ്രാണായാമത്തിന്റെ ഗുണഫലങ്ങൾ പ്രകടമാകുന്നതിന്റെ സൂചനകളാണ്:
ശരീരത്തിലെ ലഘുത്വം: പ്രാണായാമം ശീലിക്കുന്നവർക്ക് ശരീരം വളരെ ഭാരം കുറഞ്ഞതായും (lightness) ഊർജ്ജസ്വലമായും അനുഭവപ്പെടും. പേശികളിലെ വലിമുറുക്കം കുറയുകയും സന്ധികൾക്ക് കൂടുതൽ വഴക്കം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനോനിലയിലെ മാറ്റം: ദേഷ്യം, ഉത്കണ്ഠ, അനാവശ്യമായ ചിന്തകൾ എന്നിവ കുറഞ്ഞ് മനസ്സ് കൂടുതൽ ശാന്തമാകും. ഏകാഗ്രതയും (concentration) തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനുള്ള കഴിവും വർദ്ധിക്കുന്നു.
നാഡികളിലെ സ്പന്ദനം: പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ ചിലപ്പോൾ ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നേരിയ തരിപ്പോ (tingling sensation) ഊർജ്ജപ്രവാഹമോ അനുഭവപ്പെടാം. ഇത് ശരീരത്തിലെ നാഡികൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെയും പ്രാണശക്തി ഉണരുന്നതിന്റെയും അടയാളമാണ്.
മുഖപ്രസാദം: രക്തശുദ്ധി സംഭവിക്കുന്നതിലൂടെ മുഖത്ത് സ്വാഭാവികമായ തിളക്കവും പ്രസന്നതയും ഉണ്ടാകുന്നു. കണ്ണുകളിലെ പ്രകാശം വർദ്ധിക്കുകയും ശബ്ദത്തിന് കൂടുതൽ വ്യക്തത കൈവരികയും ചെയ്യുന്നു.
ദഹനശക്തി: ജഠരാഗ്നി ഉണരുന്നതിലൂടെ വിശപ്പ് കൃത്യമാകുകയും ദഹനസംബന്ധമായ പ്രശ്നങ്ങൾ മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. മലബന്ധം, ഗ്യാസ് തുടങ്ങിയ അസ്വസ്ഥതകൾ ഇല്ലാതാകുന്നു.
ഉറക്കത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം: പ്രാണായാമം ശീലിക്കുന്നവർക്ക് ആഴത്തിലുള്ളതും ശാന്തവുമായ ഉറക്കം ലഭിക്കുന്നു. കുറഞ്ഞ സമയം ഉറങ്ങിയാലും ശരീരം പൂർണ്ണമായും ഉന്മേഷം വീണ്ടെടുക്കുന്നു.
ശ്രദ്ധിക്കുക: പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ തലകറക്കമോ അമിതമായ ക്ഷീണമോ അനുഭവപ്പെട്ടാൽ ഉടൻ തന്നെ പരിശീലനം നിർത്തി ശാരീരികാവസ്ഥ സാധാരണ നിലയിലാകുന്നതുവരെ വിശ്രമിക്കുക. പതുക്കെ മാത്രം സമയം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കുക.
പ്രാണായാമത്തിന് അനുയോജ്യമായ ആസനങ്ങളും ഗുണങ്ങളും
പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നതിനായി ശാരീരികമായി സുഖപ്രദമായ ഒരിരിപ്പ് (ആസനം) തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ഇതിനായി പ്രധാനമായും താഴെ പറയുന്ന ആസനങ്ങളാണ് ശുപാർശ ചെയ്യുന്നത്:
പത്മാസനം (Lotus Pose): പ്രാണായാമത്തിന് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ആസനമാണിത്. രണ്ട് കാലുകളും മടക്കി തുടകൾക്ക് മുകളിൽ വയ്ക്കുന്ന രീതിയാണിത്. നട്ടെല്ല് നേരെയാക്കി ഇരിക്കാനും ശ്വസനം സുഗമമാക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ഇത് മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാനും ധ്യാനത്തിലേക്ക് നയിക്കാനും ഉത്തമമാണ്.
സിദ്ധാസനം (Perfect Pose): മുട്ടുകൾക്ക് വഴക്കം കുറഞ്ഞവർക്കും ദീർഘനേരം ഇരിക്കേണ്ടവർക്കും സിദ്ധാസനം തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ഇത് ശരീരത്തിലെ നാഡീവ്യൂഹങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാനും പ്രാണശക്തിയെ (energy) മുകളിലേക്ക് ഉയർത്താനും സഹായിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മചര്യം പാലിക്കുന്നതിനും ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തിനും ഈ ആസനം അത്യുത്തമമാണ്.
സുഖാസനം (Easy Pose): സാധാരണ രീതിയിൽ കാലുകൾ പിണച്ചുവെച്ച് ഇരിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. പത്മാസനമോ സിദ്ധാസനമോ ചെയ്യാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള തുടക്കക്കാർക്കും പ്രായമായവർക്കും സുഖാസനം തിരഞ്ഞെടുക്കാം. നടുവ് വളയാതെ നിവർന്നിരിക്കാൻ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കണം.
വജ്രാസനം (Thunderbolt Pose): ഭക്ഷണശേഷം ചെയ്യാവുന്ന ഏക ആസനമാണിത്. ദഹനസംബന്ധമായ പ്രശ്നങ്ങളുള്ളവർക്ക് ഈ ആസനത്തിലിരുന്ന് പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നത് കൂടുതൽ ഗുണകരമാണ്. ഇത് കാലുകളിലെ രക്തസഞ്ചാരം കുറച്ച് ഉദരഭാഗത്തേക്ക് (വയറ്റിലേക്ക്) കൂടുതൽ രക്തമെത്തിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
ആസനങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോഴുള്ള ഗുണങ്ങൾ:
ശരീരത്തിന് സ്ഥിരതയും ശാന്തതയും ലഭിക്കുന്നു.
നട്ടെല്ലിന്റെ ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുകയും പ്രാണവായുവിന്റെ സഞ്ചാരം തടസ്സമില്ലാതെ നടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ശ്വാസകോശത്തിന് പൂർണ്ണമായും വികസിക്കാനുള്ള സൗകര്യം ലഭിക്കുന്നു.
പേശികളിലെ വലിമുറുക്കം കുറഞ്ഞ് മനസ്സ് ഏകാഗ്രമാകുന്നു.
പ്രാണായാമത്തിന് ശേഷമുള്ള വിശ്രമവും ശാന്തിപാഠവും
പ്രാണായാമ പരിശീലനത്തിന് ശേഷം ശരീരം പെട്ടെന്ന് ചലിപ്പിക്കുന്നത് നല്ലതല്ല. പ്രാണായാമത്തിലൂടെ ലഭിച്ച ഊർജ്ജം ശരീരത്തിൽ പൂർണ്ണമായും ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നതിനായി ചില കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്:
ശാന്തിപാഠം: പ്രാണായാമം അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി ശാന്തിപാഠം ചൊല്ലുന്നത് ഉത്തമമാണ്. "ഓം ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ" എന്ന് ജപിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിനും ശരീരത്തിനും ആത്മീയമായ സമാധാനം ലഭിക്കുന്നു. ഇത് പ്രപഞ്ചത്തിലെ സകല ജീവജാലങ്ങൾക്കും നന്മ നേരുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രാർത്ഥന കൂടിയാണ്.
വിശ്രമം: പ്രാണായാമത്തിന് ശേഷം 2 മുതൽ 5 മിനിറ്റ് വരെ കണ്ണുകൾ അടച്ച് ശാന്തമായി ഇരിക്കുക. ശ്വസനം സാധാരണ നിലയിലാകാൻ അനുവദിക്കുക. ഈ സമയത്ത് ശരീരത്തിലുണ്ടായ മാറ്റങ്ങളെയും മനസ്സിന്റെ ശാന്തതയെയും നിരീക്ഷിക്കുക.
കൈകൾ തിരുമ്മുക: കണ്ണുകൾ തുറക്കുന്നതിന് മുൻപ് രണ്ട് കൈപ്പത്തികളും തമ്മിൽ നന്നായി തിരുമ്മി ചൂടാക്കുക. ഈ ഊർജ്ജം മുഖത്തും കണ്ണുകളിലും പതുക്കെ സ്പർശിക്കുക. ഇത് കണ്ണുകൾക്ക് കുളിർമയും മുഖത്തിന് തിളക്കവും നൽകുന്നു.
പെട്ടെന്നുള്ള ചലനം ഒഴിവാക്കുക: പ്രാണായാമം കഴിഞ്ഞ ഉടനെ എഴുന്നേറ്റ് ഓടുകയോ കഠിനമായ ജോലികൾ ചെയ്യുകയോ അരുത്. ശരീരം സാധാരണ താപനിലയിലേക്ക് മാറാൻ അല്പസമയം അനുവദിക്കുക.
വെള്ളവും ആഹാരവും: പ്രാണായാമത്തിന് ശേഷം കുറഞ്ഞത് 15-20 മിനിറ്റ് കഴിഞ്ഞ് മാത്രം വെള്ളം കുടിക്കുക. ലഘുഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിന് അരമണിക്കൂർ എങ്കിലും സമയം നൽകുക.
പ്രത്യേക ശ്രദ്ധയ്ക്ക്:
പ്രാണായാമം ഒരു ആത്മീയ സാധന കൂടിയാണ്. അതിനാൽ അത് കഴിഞ്ഞാലുടൻ ലൗകികമായ സംസാരങ്ങളിലേക്കോ ഫോൺ ഉപയോഗത്തിലേക്കോ കടക്കാതെ കുറച്ചുനേരം ആ ശാന്തത അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.
20. ശരീരത്തിൽ സന്നിഹിതമായിരിക്കുന്ന ശക്തി-കേന്ദ്രങ്ങൾ അഥവാ ചക്രങ്ങൾ
യോഗശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് നമ്മുടെ സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ അദൃശ്യമായ ചില ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്, ഇവയെ 'ചക്രങ്ങൾ' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നട്ടെല്ലിന്റെ (spinal cord) വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ചക്രങ്ങൾ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ സകല പ്രവർത്തനങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. പ്രാണായാമത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും ഈ ചക്രങ്ങളെ ഉണർത്താൻ സാധിക്കും. പ്രധാനമായും ഏഴ് ചക്രങ്ങളാണ് ഉള്ളത്:
മൂലാധാര ചക്രം (Root Chakra): നട്ടെല്ലിന്റെ ഏറ്റവും താഴത്തെ അറ്റത്ത് (ഗുദത്തിനും ജനനേന്ദ്രിയത്തിനും ഇടയിൽ) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് പൃഥ്വി (ഭൂമി) തത്ത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശാരീരികമായ അതിജീവനത്തിനും ഭയത്തെ മറികടക്കാനും ഈ ചക്രം സഹായിക്കുന്നു.
സ്വാധിഷ്ഠാന ചക്രം (Sacral Chakra): മൂലാധാരത്തിന് തൊട്ടുമുകളിൽ ജനനേന്ദ്രിയത്തിന് പിന്നിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് ജലതത്ത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും സർഗ്ഗാത്മകത (creativity) വർദ്ധിപ്പിക്കാനും ഈ ചക്രം ഉത്തമമാണ്.
മണിപൂര ചക്രം (Solar Plexus Chakra): നാഭിക്ക് (തൊക്കിന്) പിന്നിലായി നട്ടെല്ലിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് അഗ്നിതത്ത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദഹനവ്യവസ്ഥയെയും ആത്മവിശ്വാസത്തെയും ഈ ചക്രം നിയന്ത്രിക്കുന്നു.
അനാഹത ചക്രം (Heart Chakra): ഹൃദയത്തിന് പിന്നിലായി നെഞ്ചിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് വായുതത്ത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്നേഹം, കരുണ, ശാന്തി എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രമാണിത്.
വിശുദ്ധി ചക്രം (Throat Chakra): കണ്ഠത്തിന് (തൊണ്ടയ്ക്ക്) പിന്നിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് ആകാശതത്ത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആശയവിനിമയ ശേഷിയും സംസാരശുദ്ധിയും ഈ ചക്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ആജ്ഞാ ചക്രം (Third Eye Chakra): രണ്ട് പുരികങ്ങൾക്കും മധ്യത്തിലായി (നെറ്റിയിൽ) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് മനസ്സിന്റെയും ബുദ്ധിയുടെയും കേന്ദ്രമാണ്. അവബോധം (intuition), ഏകാഗ്രത എന്നിവയ്ക്ക് ഈ ചക്രം പ്രധാനമാണ്.
സഹസ്രാര ചക്രം (Crown Chakra): ശിരസ്സിന്റെ ഏറ്റവും മുകൾഭാഗത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് ആത്മീയമായ പരമോന്നത അവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈശ്വരീയമായ അറിവും ആനന്ദവും ലഭിക്കുന്നത് ഈ ചക്രത്തിലൂടെയാണ്.
ശരീരത്തിലെ ഈ ചക്രങ്ങൾ വെറുമൊരു സങ്കൽപ്പമല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ നാഡീവ്യൂഹവുമായും അന്തഃസ്രാവി ഗ്രന്ഥികളുമായും (endocrine glands) ഇവയ്ക്ക് അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. ഓരോ ചക്രവും ഉണർത്തപ്പെടുമ്പോൾ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.
ചക്രങ്ങളെ ഉണർത്തുന്ന വിധം
പ്രാണായാമം: കപാലഭാതി, അനുലോമ-വിലോമ തുടങ്ങിയ പ്രാണായാമങ്ങൾ നാഡികളെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചക്രങ്ങളിലൂടെയുള്ള ഊർജ്ജപ്രവാഹം സുഗമമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് ബാഹ്യ പ്രാണായാമം മൂലാധാര ചക്രത്തെ ഉണർത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.
ധ്യാനം (Meditation): ഓരോ ചക്രത്തിന്റെയും സ്ഥാനത്ത് മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. ആ ചക്രത്തിന്റെ നിറവും മന്ത്രവും (ബീജ മന്ത്രം) മനസ്സിൽ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് ചക്രങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കും.
ബീജ മന്ത്രങ്ങൾ:
മൂലാധാര - ലം (LAM)
സ്വാധിഷ്ഠാന - വം (VAM)
മണിപൂര - രം (RAM)
അനാഹത - യം (YAM)
വിശുദ്ധി - ഹം (HAM)
ആജ്ഞാ - ഓം (OM)
ആസനങ്ങൾ: ചക്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശാരീരിക ഭാഗങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ആസനങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഭുജംഗാസനം അനാഹത ചക്രത്തിന് ഉത്തമം) ശീലിക്കുക.
ചക്രങ്ങൾ ഉണരുന്നതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ:
ശാരീരിക രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി ലഭിക്കുന്നു.
മനസ്സ് അത്യന്തം ശാന്തമാവുകയും ഏകാഗ്രത വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഭയം, ദേഷ്യം, ഉത്കണ്ഠ തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു.
ആത്മീയമായ ഉന്നതിയും ജീവിതത്തിൽ പുതിയൊരു കാഴ്ചപ്പാടും ലഭിക്കുന്നു.
ചക്രങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതകൾ - പട്ടിക
ചക്രത്തിന്റെ പേര് തത്ത്വം നിറം ദളങ്ങൾ ബീജ മന്ത്രം ശരീരത്തിലെ സ്ഥാനം
മൂലാധാര ഭൂമി (Earth) ചുവപ്പ് 4 ലം (LAM) നട്ടെല്ലിന്റെ അറ്റം (ഗുദഭാഗം)
സ്വാധിഷ്ഠാന ജലം (Water) ഓറഞ്ച് 6 വം (VAM) ജനനേന്ദ്രിയത്തിന് പിന്നിൽ
മണിപൂര അഗ്നി (Fire) മഞ്ഞ 10 രം (RAM) നാഭി (വയർ)
അനാഹത വായു (Air) പച്ച 12 യം (YAM) ഹൃദയഭാഗം
വിശുദ്ധി ആകാശം (Ether) നീല 16 ഹം (HAM) തൊണ്ട (കണ്ഠം)
ആജ്ഞാ മനസ്സ് (Mind) ഇൻഡിഗോ 2 ഓം (OM) പുരികങ്ങൾക്കിടയിൽ
സഹസ്രാര ചൈതന്യം (Spirit) വയലറ്റ്/വെള്ള 1000 ഓം (OM) ശിരസ്സിന്റെ മുകളിൽ
ഓരോ ചക്രത്തിനും അതിന്റേതായ ദൈവിക പ്രതീകങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളുമുണ്ട്. ഇവ സൂക്ഷ്മശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു:
മൂലാധാര ചക്രം: ഇത് നാല് ദളങ്ങളുള്ള താമരപ്പൂവായി സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൂമി തത്ത്വമായതിനാൽ ഇത് സ്ഥിരതയെയും അതിജീവനത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ചക്രം ഉണരുന്നതോടെ വ്യക്തിക്ക് ഭയത്തിൽ നിന്ന് മുക്തിയും ശാരീരികമായ ഉറപ്പും ലഭിക്കുന്നു.
സ്വാധിഷ്ഠാന ചക്രം: ആറ് ദളങ്ങളുള്ള താമരയാണ് ഇതിന്റെ പ്രതീകം. ജലതത്ത്വം ഇതിനെ ചലനാത്മകമാക്കുന്നു. വികാരങ്ങളുടെയും സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും കേന്ദ്രമാണിത്. ഈ ചക്രത്തിന്റെ ഉണർവ്വ് വ്യക്തിയെ കൂടുതൽ ക്രിയാത്മകനാക്കുന്നു.
മണിപൂര ചക്രം: പത്ത് ദളങ്ങളുള്ള താമരയാൽ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അഗ്നി തത്ത്വമായതിനാൽ ഇത് ഊർജ്ജത്തിന്റെയും ആത്മവിശ്വാസത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണ്. ദഹനവ്യവസ്ഥയെയും വ്യക്തിത്വത്തെയും ഇത് സ്വാധീനിക്കുന്നു.
അനാഹത ചക്രം: പന്ത്രണ്ട് ദളങ്ങളുള്ള താമരയാണ് ഇതിന്റെ ചിഹ്നം. വായു തത്ത്വമായതിനാൽ ഇത് സ്നേഹം, കരുണ, നിസ്വാർത്ഥത എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ചക്രം ഉണരുമ്പോൾ ഹൃദയം സ്നേഹത്താൽ നിറയുന്നു.
വിശുദ്ധി ചക്രം: പതിനാറ് ദളങ്ങളുള്ള താമരയാണ് ഇതിന്റെ പ്രതീകം. ആകാശ തത്ത്വമായതിനാൽ ഇത് സംസാരശുദ്ധിയെയും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെയുള്ള ആശയവിനിമയത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ആജ്ഞാ ചക്രം: രണ്ട് ദളങ്ങളുള്ള താമരയാണിത്. ഇത് ജ്ഞാനത്തെയും അവബോധത്തെയും (intuition) സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഗുരുവും ശിഷ്യനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണിത്.
സഹസ്രാര ചക്രം: ആയിരം ദളങ്ങളുള്ള താമരയാണ് ഇതിന്റെ പ്രതീകം. ഇത് എല്ലാ ചക്രങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണതയെയും ആത്മീയമായ പരമോന്നത ആനന്ദത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ശരീരത്തിലെ ഈ ചക്രങ്ങളിലൂടെയുള്ള ഊർജ്ജപ്രവാഹമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത്. സാധാരണഗതിയിൽ ഈ ഊർജ്ജം അധോമുഖമായി (താഴേക്ക്) ആണ് ഒഴുകുന്നത്. എന്നാൽ യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെയും പ്രാണായാമത്തിലൂടെയും ഈ ഊർജ്ജത്തെ ഊർദ്ധ്വമുഖമായി (മുകളിലേക്ക്) തിരിച്ചുവിടാൻ സാധിക്കും. ഇതിനെയാണ് 'കുണ്ഡലിനി ജാഗരണം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. (pp. 5, 109)
കുണ്ഡലിനി ശക്തി
നട്ടെല്ലിന്റെ ഏറ്റവും താഴത്തെ ഭാഗമായ മൂലാധാര ചക്രത്തിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന അതിശക്തമായ ഊർജ്ജമാണ് കുണ്ഡലിനി. ഇതിനെ മൂന്നര ചുറ്റുകളായി ചുരുണ്ടുകിടക്കുന്ന ഒരു സർപ്പത്തോട് ഉപമിക്കാറുണ്ട്. (pp. 9, 111)
ഊർജ്ജപ്രവാഹത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ:
ഇഡ, പിംഗള, सुषുമ്ണ: നട്ടെല്ലിന് ഇരുവശത്തുമായി ഇഡ (ഇടത്), പിംഗള (വലത്) എന്നീ രണ്ട് പ്രധാന നാഡികളുണ്ട്. ഇവയ്ക്കിടയിലുള്ള മധ്യനാടിയാണ് सुषുമ്ണ. കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ അത് सुषുമ്ണ നാഡിയിലൂടെ മുകളിലേക്ക് പ്രവഹിക്കുന്നു. (pp. 18, 105)
ചക്രഭേദനം: കുണ്ഡലിനി ശക്തി ഓരോ ചക്രങ്ങളെയും ഭേദിച്ച് മുകളിലേക്ക് ഉയരുമ്പോൾ സാധകന് വിവിധ സിദ്ധികളും അനുഭവങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നു. (pp. 34, 121)
സഹസ്രാരത്തിൽ ലയിക്കൽ: ഈ ശക്തി ശിരസ്സിലെ സഹസ്രാര ചക്രത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ സാധകൻ പരമമായ ആനന്ദവും ഈശ്വരീയമായ അറിവും നേടുന്നു. ഇതിനെയാണ് സമാധി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. (pp. 35, 107)
പ്രാണായാമം ചെയ്യുമ്പോൾ ശ്വാസം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെ പ്രാണശക്തി ഉണരുകയും അത് കുണ്ഡലിനിയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൃത്യമായ പ്രാണായാമം ശീലിക്കുന്നത് കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ സുരക്ഷിതമായി മുകളിലേക്ക് ഉയർത്താൻ സഹായിക്കും. (pp. 39, 88)
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന് സഹായിക്കുന്ന പ്രാണായാമങ്ങൾ
കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ ഉണർത്തുന്നതിന് പ്രാണായാമം ഏറ്റവും ശക്തമായ മാർഗ്ഗമാണ്. ശ്വാസത്തെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോഴും കുഭകത്തിലൂടെ (ശ്വസനം തടഞ്ഞുവെക്കൽ) പ്രാണനെ നിശ്ചിത കേന്ദ്രങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോഴുമാണ് ഈ ദിവ്യശക്തി ഉണരുന്നത്. ഇതിനായി താഴെ പറയുന്ന പ്രാണായാമങ്ങൾ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധേയമാണ്:
ഭസ്ത്രിക പ്രാണായാമം: വേഗത്തിലുള്ള ശ്വസനത്തിലൂടെ ശരീരത്തിലെ ചൂട് (അഗ്നി) വർദ്ധിക്കുകയും ഇത് മൂലാധാര ചക്രത്തിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കുണ്ഡലിനിയെ ഉണർത്താൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കപാലഭാതി പ്രാണായാമം: ശക്തിയായി ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ആഘാതം പ്രാണശക്തിയെ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് തടസ്സങ്ങളെ (ഗ്രന്ഥികൾ) ഭേദിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
ബാഹ്യ പ്രാണായാമം (ത്രിബന്ധസഹിതം): ജാലന്ധര, ഉഡീയാന, മൂല ബന്ധങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ പ്രാണനെ सुषുമ്ണ നാഡിയിലേക്ക് പ്രവേശിപ്പിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു. ഇത് കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രക്രിയയാണ്.
അനുലോമ-വിലോമ പ്രാണായാമം: ഇഡ, പിംഗള നാഡികളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിലൂടെ പ്രാണൻ सुषുമ്ണയിലൂടെ സുഗമമായി ഒഴുകാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് കുണ്ഡലിനി ഉയരുന്നതിനുള്ള പാത ഒരുക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടവ:
ശരീരം അത്യന്തം ശുദ്ധമായിരിക്കണം.
സാത്ത്വികമായ ആഹാരക്രമം നിർബന്ധമാണ്.
മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും ഈശ്വരനിൽ സമർപ്പിക്കണം.
അമിതമായ ആവേശമോ ഭയമോ പാടില്ല.
ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ കുണ്ഡലിനി ഓരോ ചക്രവും ഭേദിച്ച് മുകളിലേക്ക് ഉയരുമ്പോൾ സാധകൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ അറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു.
21. കുണ്ഡലിനി ശക്തി
മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഏറ്റവും വിസ്മയകരവും നിഗൂഢവുമായ ഊർജ്ജസ്രോതസ്സാണ് കുണ്ഡലിനി. യോഗശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, ഓരോ മനുഷ്യനിലും ഈ ദിവ്യശക്തി നട്ടെല്ലിന്റെ താഴത്തെ അറ്റത്തുള്ള മൂലാധാര ചക്രത്തിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. മൂന്നര ചുറ്റുകളായി ചുരുണ്ടുകിടക്കുന്ന ഒരു സർപ്പത്തോട് ഇതിനെ ഉപമിച്ചിരിക്കുന്നതിനാലാണ് 'കുണ്ഡലിനി' (ചുരുണ്ടത്) എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്.
കുണ്ഡലിനിയുടെ സ്വരൂപം:
കുണ്ഡലിനി വെറുമൊരു ശാരീരിക ഊർജ്ജമല്ല, മറിച്ച് അത് പ്രപഞ്ചശക്തിയുടെ (Universal Energy) മനുഷ്യശരീരത്തിലുള്ള പ്രതിരൂപമാണ്. സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ ഈ ശക്തി നിശ്ചലമായിരിക്കുകയും നമ്മുടെ ഭൗതികമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി മാത്രം വളരെ കുറഞ്ഞ അളവിൽ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ ഈ ശക്തിയെ ഉണർത്തുമ്പോൾ അത് അപാരമായ ജ്ഞാനവും സിദ്ധികളും നൽകുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം:
ആത്മീയ ഉന്നതി: കുണ്ഡലിനി ഉണർന്ന് सुषുമ്ണ നാഡിയിലൂടെ മുകളിലേക്ക് പ്രവഹിക്കുമ്പോൾ സാധകന് ഭൗതികലോകത്തിനപ്പുറമുള്ള സത്യങ്ങൾ ദർശിക്കാനാകുന്നു.
സിദ്ധികളുടെ പ്രാപ്തി: ഓരോ ചക്രവും ഭേദിച്ചു കടക്കുമ്പോൾ സാധകന് പ്രത്യേക മാനസികവും ശാരീരികവുമായ കഴിവുകൾ (Siddhis) ലഭിക്കുന്നു.
സമാധി: ഈ ശക്തി ശിരസ്സിലെ സഹസ്രാര ചക്രത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ ജീവാത്മാവ് പരമാത്മാവുമായി ലയിക്കുന്നു. ഇതാണ് യോഗയുടെ പരമമായ ലക്ഷ്യം.
ജാഗരണത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ:
പ്രാണായാമം: ശ്വാസനിയന്ത്രണത്തിലൂടെ പ്രാണശക്തിയെ മൂലാധാരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
ബന്ധങ്ങൾ: മൂലബന്ധം, ഉഡീയാന ബന്ധം എന്നിവ കുണ്ഡലിനിയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
മന്ത്രജപം: നിർദ്ദിഷ്ട ബീജമന്ത്രങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നത് ചക്രങ്ങളിലെ തടസ്സങ്ങൾ നീക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
ധ്യാനം: മനസ്സിനെ ഓരോ ചക്രത്തിലും കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഈ ശക്തിയെ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്താൻ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ
കുണ്ഡലിനി ശക്തി ഉണർന്ന് മുകളിലേക്ക് ഉയരാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ സാധകന്റെ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും സവിശേഷമായ ചില ലക്ഷണങ്ങൾ പ്രകടമാകും. ഇവ ഈ ദിവ്യശക്തിയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു:
ശരീരത്തിലെ ചലനങ്ങൾ: നട്ടെല്ലിലൂടെ ഒരു വൈദ്യുത പ്രവാഹം (electric current) കടന്നുപോകുന്നതുപോലെയുള്ള അനുഭവം ഉണ്ടാകാം. ശരീരം തനിയെ കുലുങ്ങുകയോ, പ്രത്യേക യോഗാസനങ്ങളോ മുദ്രകളോ അറിവില്ലാതെ തന്നെ സംഭവിക്കുകയോ ചെയ്യാം.
താപവ്യത്യാസം: ശരീരത്തിൽ അത്യധികമായ ചൂടോ അല്ലെങ്കിൽ പെട്ടെന്നുള്ള കുളിർമയോ അനുഭവപ്പെടാം. പ്രാണശക്തി നാഡികളിലൂടെ പ്രവഹിക്കുമ്പോഴാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്.
പ്രകാശ ദർശനം: ധ്യാനത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ വിവിധ നിറങ്ങളിലുള്ള പ്രകാശമോ, മിന്നൽ പിണരുകളോ, സൂര്യപ്രകാശത്തിന് സമാനമായ തേജസ്സോ ദർശിക്കാൻ സാധിക്കും. ഇത് ആജ്ഞാചക്രത്തിന്റെ ഉണർവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ശബ്ദാനുഭവങ്ങൾ: കാതുകളിൽ മണിമുഴക്കം, ശംഖനാദം, വീണാനാദം അല്ലെങ്കിൽ ഓംകാര ധ്വനി തുടങ്ങിയ സൂക്ഷ്മ ശബ്ദങ്ങൾ (അനാഹത നാദം) കേൾക്കാൻ തുടങ്ങും.
ആനന്ദാനുഭവം: ഭൗതികമായ സുഖങ്ങൾക്കും അപ്പുറമുള്ള ഒരു പരമാനന്ദം (bliss) മനസ്സിൽ നിറയും. കാരണമില്ലാതെ തന്നെ മനസ്സ് അത്യന്തം സന്തോഷഭരിതമാകും.
ശ്വാസഗതിയിലെ മാറ്റം: ശ്വാസോച്ഛ്വാസം വളരെ സാവധാനമാവുകയോ അല്ലെങ്കിൽ തനിയെ നിലച്ചുനിൽക്കുകയോ (കേവല കുംഭകം) ചെയ്യാം. മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും അന്തർമുഖമാകും.
സിദ്ധികൾ: ഭാവി കാര്യങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി അറിയാനുള്ള കഴിവ്, മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്തകൾ മനസ്സിലാക്കൽ തുടങ്ങിയ അതിന്ദ്രിയ ജ്ഞാനങ്ങൾ (Intuition) ലഭിച്ചുതുടങ്ങും.
മുന്നറിയിപ്പ്: ഈ ലക്ഷണങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ സാധകൻ ഭയപ്പെടുകയോ ആകുലപ്പെടുകയോ ചെയ്യരുത്. ഇത് കുണ്ഡലിനി ശക്തിയുടെ സ്വാഭാവികമായ വളർച്ചയാണ്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഒരു ഗുരുവിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം സ്വീകരിക്കുന്നത് അതീവ സുരക്ഷിതമായിരിക്കും.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട നിയന്ത്രണങ്ങളും മുൻകരുതലുകളും
കുണ്ഡലിനി ശക്തി ഉണരുന്നത് അതീവ ഗൗരവകരമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. അതിനാൽ ഈ ഘട്ടത്തിൽ സാധകൻ ചില പ്രത്യേക നിയന്ത്രണങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്:
ഭക്ഷണനിയന്ത്രണം: അത്യന്തം ശുദ്ധവും ലഘുവായതുമായ സാത്ത്വിക ആഹാരം മാത്രം കഴിക്കുക. മിതാഹാരം ശീലിക്കുന്നത് പ്രാണശക്തിയുടെ പ്രവാഹം സുഗമമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. രാസവസ്തുക്കൾ കലർന്നതോ അമിതമായി എരിവുള്ളതോ ആയ ഭക്ഷണങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുക.
മനോനിയന്ത്രണം: ഭയം, ദേഷ്യം, അമിതമായ ആവേശം എന്നിവ കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജത്തെ പ്രതികൂലമായി ബാധിച്ചേക്കാം. മനസ്സിനെ എപ്പോഴും ശാന്തമായും ഭക്തിയോടും കൂടി നിലനിർത്തുക.
ബ്രഹ്മചര്യം: കുണ്ഡലിനി സാധനയിൽ ബ്രഹ്മചര്യത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. വീര്യത്തെ (സെമിനൽ എനർജി) സംരക്ഷിക്കുന്നത് കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്താൻ ആവശ്യമായ ഊർജ്ജം നൽകുന്നു.
ഗുരുവിനോടുള്ള സമർപ്പണം: കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ശാരീരികവും മാനസികവുമായ മാറ്റങ്ങളെ ശരിയായ രീതിയിൽ നയിക്കാൻ ഒരു ഗുരുവിന്റെ സഹായം തേടുക. അനുഭവപരിചയമില്ലാത്തവർ ഒറ്റയ്ക്ക് ഇത്തരം പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നത് അപകടകരമായേക്കാം.
വിശ്രമവും സാധനയും: അമിതമായ ശാരീരിക അധ്വാനം ഒഴിവാക്കി കൂടുതൽ സമയം ധ്യാനത്തിലും പ്രാണായാമത്തിലും ചെലവഴിക്കുക. പ്രകൃതിയോട് ചേർന്ന് ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സാധന ചെയ്യുന്നത് ഉത്തമമാണ്.
സിദ്ധികളിലെ തടസ്സം: കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന പ്രത്യേക സിദ്ധികൾ (Siddhis) പ്രദർശിപ്പിക്കാനോ ദുരുപയോഗം ചെയ്യാനോ ശ്രമിക്കരുത്. ഇത് സാധനയിലെ പുരോഗതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തും.
ക്ഷമ: കുണ്ഡലിനി ജാഗരണം പെട്ടെന്ന് സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. ഇതിനായി വർഷങ്ങളുടെ കഠിനമായ സാധനയും ക്ഷമയും ആവശ്യമാണ്. തിരക്ക് കൂട്ടുന്നത് മാനസികമായ അസ്വസ്ഥതകൾക്ക് കാരണമായേക്കാം.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിനായുള്ള മുദ്രകൾ
പ്രാണായാമത്തോടൊപ്പം ചില സവിശേഷമായ മുദ്രകൾ (Mudras) ശീലിക്കുന്നത് കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ ഉണർത്താൻ ഏറെ സഹായിക്കുന്നു. മുദ്രകൾ ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജപ്രവാഹത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും പ്രാണനെ സുഷുമ്നാ നാഡിയിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു.
അശ്വിനി മുദ്ര (Ashwini Mudra): കുതിര മലവിസർജ്ജനത്തിന് ശേഷം ഗുദദ്വാരം ചുരുക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് പോലെ ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. ഇത് മൂലാധാര ചക്രത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മൂലബന്ധം (Root Lock): ഗുദദ്വാരത്തിലെ പേശികൾ മുകളിലേക്ക് വലിച്ചുപിടിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് പ്രാണനെ താഴേക്ക് പോകാതെ തടയുകയും (അപാനനെ പ്രാണനുമായി യോജിപ്പിക്കുകയും) കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മഹാമുദ്ര (Maha Mudra): ശ്വാസം എടുത്ത് കുംഭകത്തോടൊപ്പം (നിർത്തൽ) മൂലബന്ധം, ജാലന്ധര ബന്ധം എന്നിവ പ്രയോഗിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് ശരീരത്തിലെ സകല നാഡികളെയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും സുഷുമ്നാ നാഡി തുറക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ശാംഭവി മുദ്ര (Shambhavi Mudra): രണ്ട് കണ്ണുകളും പുരികങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ആജ്ഞാചക്രത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ച് നോക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാനും ഉന്നതതലത്തിലുള്ള അവബോധം (intuition) നൽകാനും സഹായിക്കുന്നു.
ഖേചരി മുദ്ര (Khechari Mudra): നാവ് മുകളിലേക്ക് മടക്കി താലുവിൽ (അണ്ണാക്കിൽ) സ്പർശിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് അമൃതബിന്ദുവിനെ സംരക്ഷിക്കാനും ആത്മീയമായ ആനന്ദം അനുഭവിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
മുദ്രകളുടെ പ്രാധാന്യം:
മുദ്രകൾ ശീലിക്കുന്നതിലൂടെ ശരീരത്തിലെ അന്തഃസ്രാവി ഗ്രന്ഥികൾ (glands) ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും പ്രാണായാമത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ഊർജ്ജം ശരീരത്തിൽത്തന്നെ സൂക്ഷിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന് ശേഷമുള്ള ആത്മീയ അനുഭവങ്ങൾ
കുണ്ഡലിനി ശക്തി ആറ് ചക്രങ്ങളെയും ഭേദിച്ച് ശിരസ്സിലെ സഹസ്രാര ചക്രത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ സാധകന് അനുഭവപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ വിവരണാതീതമാണ്. ഇതിനെ 'ശിവ-ശക്തി സംഗമം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ സാധകന് ഉണ്ടാകുന്ന അനുഭവങ്ങൾ ഇവയാണ്:
വിശ്വരൂപ ദർശനം: താൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്നും പ്രപഞ്ചം തന്നിലാണെന്നുമുള്ള ബോധം (Cosmic Consciousness) ഉണ്ടാകുന്നു. സകല ജീവജാലങ്ങളിലും ഒരേ ചൈതന്യത്തെ ദർശിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു.
പരമാനന്ദം (Samadhi): ഭൗതികമായ എല്ലാ സുഖദുഃഖങ്ങൾക്കും അപ്പുറമുള്ള ഒരു ശാശ്വത ആനന്ദത്തിൽ സാധകൻ മുഴുകുന്നു. മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലമാവുകയും 'അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി' (ഞാൻ ബ്രഹ്മമാകുന്നു) എന്ന സത്യം അനുഭവവേദ്യമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
കാലാതീതമായ അറിവ്: ഭൂതം, ഭാവി, വർത്തമാനം എന്നീ കാലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് സാധകന് ലഭിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങളും വേദങ്ങളുടെ പൊരുളും തനിയെ വെളിപ്പെടുന്നു.
ഭയമില്ലായ്മ: മരണം എന്ന ഭയം ഇല്ലാതാകുന്നു. ആത്മാവ് അമരമാണെന്ന ബോധം ഉറയ്ക്കുന്നതോടെ സാധകൻ എല്ലാ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനായി 'ജീവൻമുക്തൻ' ആയിത്തീരുന്നു.
ദിവ്യ തേജസ്സ്: സാധകന്റെ മുഖത്തും ശരീരത്തിലും ഒരു ദിവ്യമായ പ്രഭാവലയം (Aura) ദൃശ്യമാകും. അവന്റെ വാക്കുകൾക്ക് ലോകത്തെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ശക്തി ലഭിക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം:
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണം എന്നത് കേവലം സിദ്ധികൾ നേടാനുള്ള ഒന്നല്ല. മറിച്ച്, മനുഷ്യ ജന്മത്തിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യമായ മോക്ഷം അഥവാ മുക്തി നേടുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗമാണ്. ഇത് സാധകനെ പൂർണ്ണമായ മനുഷ്യനാക്കി മാറ്റുകയും ലോകത്തിന് നന്മ ചെയ്യുന്ന മഹാത്മാവാക്കി ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളും ഗുണങ്ങളും - സംഗ്രഹം
കുണ്ഡലിനി ശക്തി ഉണരുന്നതോടെ സാധകന്റെ ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ തലങ്ങളിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. ഈ മാറ്റങ്ങളെയും ഗുണങ്ങളെയും താഴെ പറയുന്ന രീതിയിൽ സംഗ്രഹിക്കാം:
ശാരീരിക ഗുണങ്ങൾ:
രോഗമുക്തി: ശരീരത്തിലെ സകല രോഗങ്ങളും (വിട്ടുമാറാത്ത രോഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ) ഭേദമാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. ശരീരത്തിന് പുതിയൊരു ഊർജ്ജവും കായസിദ്ധിയും (ശരീരത്തിന്റെ ദൃഢത) ലഭിക്കുന്നു.
മുഖകാന്തി: മുഖത്ത് സ്വാഭാവികമായ തേജസ്സും കണ്ണുകളിൽ പ്രത്യേകമായൊരു പ്രകാശവും പ്രകടമാകുന്നു. വാർദ്ധക്യ സഹജമായ ലക്ഷണങ്ങൾ വൈകുകയും ശരീരം എപ്പോഴും ഉന്മേഷഭരിതമായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
നാഡീശുദ്ധി: ശരീരത്തിലെ 72,000 നാഡികളും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നതോടെ പ്രാണവായുവിന്റെ സഞ്ചാരം തടസ്സമില്ലാതെ നടക്കുന്നു.
മാനസിക ഗുണങ്ങൾ:
ഏകാഗ്രത: മനസ്സ് അതിശക്തമായി ഏകാഗ്രമാവുകയും ഓർമ്മശക്തി (Memory power) അത്ഭുതകരമായി വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വികാരനിയന്ത്രണം: കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, മോഹം, മദം, മാത്സര്യം എന്നീ അറിന്ദ്രിയങ്ങളെ (ആന്തരിക ശത്രുക്കളെ) പൂർണ്ണമായും നിയന്ത്രിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു.
അവബോധം (Intuition): വരാനിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി അറിയാനുള്ള കഴിവ് (പ്രവചന ശക്തി) ലഭിക്കുന്നു. ഏത് പ്രത്യാഘാതങ്ങളെയും നേരിടാനുള്ള മാനസിക കരുത്ത് കൈവരുന്നു.
ആത്മീയ ഗുണങ്ങൾ:
പരമാനന്ദം: ലൗകിക സുഖങ്ങൾക്കും അപ്പുറമുള്ള ശാശ്വതമായ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. എപ്പോഴും ശാന്തവും സന്തുഷ്ടവുമായ അവസ്ഥയിൽ കഴിയാൻ സാധിക്കുന്നു.
ആത്മസാക്ഷാത്കാരം: താൻ വെറുമൊരു ശരീരമല്ലെന്നും അനശ്വരമായ ആത്മാവാണെന്നുമുള്ള ബോധം ഉറയ്ക്കുന്നു. ഈശ്വരനുമായി നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം അനുഭവവേദ്യമാകുന്നു.
മുക്തി: ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യമായ മോക്ഷത്തിലേക്ക് സാധകൻ അടുക്കുന്നു. ജനന-മരണ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കുന്നു.
22. ധ്യാനത്തിനായി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ചില നിർദ്ദേശങ്ങൾ
പ്രാണായാമത്തിന് ശേഷം മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കുന്നതിനും ആത്മീയമായ ഉണർവ്വ് ലഭിക്കുന്നതിനും ധ്യാനം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ധ്യാനം ശരിയായി ശീലിക്കുന്നതിന് താഴെ പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക:
സ്ഥലം: ധ്യാനത്തിനായി ശാന്തവും ശുദ്ധവായുവുള്ളതുമായ ഒരു സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. ശബ്ദകോലാഹലങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി ഇരിക്കുന്നത് തുടക്കക്കാർക്ക് മനസ്സ് ഏകാഗ്രമാക്കാൻ സഹായിക്കും.
സമയം: പുലർച്ചെ (ബ്രഹ്മമുഹൂർത്തം) ധ്യാനത്തിന് ഏറ്റവും ഉചിതമായ സമയമാണ്. വൈകുന്നേരവും ധ്യാനം ശീലിക്കാം. ദിവസവും ഒരേ സമയത്ത് ധ്യാനിക്കുന്നത് മനസ്സിനെ വേഗത്തിൽ ശാന്തമാക്കാൻ സഹായിക്കും.
ആസനം: നട്ടെല്ല്, കഴുത്ത്, തല എന്നിവ നേരെയാക്കി സുഖപ്രദമായ ഒരു ആസനത്തിൽ (പത്മാസനം, സിദ്ധാസനം അല്ലെങ്കിൽ സുഖാസനം) ഇരിക്കുക. ശരീരം അനാവശ്യമായി ചലിപ്പിക്കരുത്.
കൈകൾ: കൈകൾ ജ്ഞാനമുദ്രയിലോ ധ്യാനമുദ്രയിലോ വയ്ക്കുക. ഇത് ഊർജ്ജപ്രവാഹത്തെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽത്തന്നെ നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.
കണ്ണുകൾ: കണ്ണുകൾ പതുക്കെ അടയ്ക്കുക. പുരികങ്ങൾക്കിടയിലോ (ആജ്ഞാചക്രം) ഹൃദയഭാഗത്തോ (അനാഹതചക്രം) മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.
ശ്വസനം: ശ്വാസോച്ഛ്വാസം സ്വാഭാവികമായി നടക്കാൻ അനുവദിക്കുക. ശ്വാസം അകത്തേക്ക് വരുമ്പോഴും പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോഴും അതിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക.
ചിന്തകൾ: ധ്യാനത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ അനാവശ്യ ചിന്തകൾ വന്നാൽ അവയെ തടയാൻ ശ്രമിക്കരുത്. പകരം ഒരു സാക്ഷിയെപ്പോലെ അവയെ നിരീക്ഷിക്കുകയും പതുക്കെ ശ്രദ്ധ ശ്വസനത്തിലേക്കോ മന്ത്രത്തിലേക്കോ തിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുക.
മന്ത്രജപം: 'ഓം' കാരമോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടദൈവത്തിന്റെ മന്ത്രമോ മനസ്സിൽ ജപിക്കുന്നത് മനസ്സിനെ ഒരു കേന്ദ്രത്തിൽ നിർത്താൻ സഹായിക്കും.
ധ്യാനം ശീലിക്കുന്നതിലൂടെ മാനസിക സമ്മർദ്ദം കുറയുകയും ആത്മവിശ്വാസവും സമാധാനവും വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ധ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും
ധ്യാനം (Meditation) എന്നത് മനസ്സിനെ ഒരു ബിന്ദുവിൽ ഉറപ്പിച്ചു നിർത്തുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. ഇത് ക്രമാനുഗതമായി പരിശീലിക്കുമ്പോൾ സാധകൻ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു:
പ്രത്യാഹാരം (Withdrawal of Senses): ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ബാഹ്യവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറ്റി അന്തർമുഖമാക്കുന്ന ആദ്യ ഘട്ടമാണിത്. ശബ്ദങ്ങളോ കാഴ്ചകളോ മനസ്സിനെ അലോസരപ്പെടുത്താത്ത അവസ്ഥയാണിത്.
ധാരണ (Concentration): മനസ്സിനെ ഏതെങ്കിലും ഒരു ലക്ഷ്യത്തിൽ (ഉദാഹരണത്തിന് ശ്വാസമോ, മന്ത്രമോ, ചക്രമോ) ദീർഘനേരം നിർത്തുന്ന ഘട്ടം. ചിന്തകൾ വരുമെങ്കിലും അവയെ നിയന്ത്രിച്ച് ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടാൻ സാധിക്കുന്നു.
ധ്യാനം (Meditation): ലക്ഷ്യവുമായുള്ള മനസ്സിന്റെ ബന്ധം മുറിയാതെ ഒഴുകുന്ന അവസ്ഥ. ഒരു പാത്രത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു പാത്രത്തിലേക്ക് എണ്ണ ഒഴിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന തടസ്സമില്ലാത്ത ധാര പോലെ മനസ്സ് ഏകാഗ്രമാകുന്നു.
സമാധി (Absorption): ധ്യാനത്തിന്റെ പരമകാഷ്ഠയാണിത്. ഇവിടെ ധ്യാനിക്കുന്നവനും ധ്യാനിക്കപ്പെടുന്ന ലക്ഷ്യവും ഒന്നായി മാറുന്നു. സാധകൻ തന്റെ വ്യക്തിത്വം മറന്ന് പരമമായ ആനന്ദത്തിൽ ലയിക്കുന്നു.
ധ്യാനത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ:
കാലബോധം നഷ്ടപ്പെടുക: ദീർഘനേരം ധ്യാനത്തിലിരുന്നാലും കുറഞ്ഞ സമയം മാത്രമേ കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ എന്ന് തോന്നും.
ശരീരബോധം ഇല്ലാതാവുക: ശരീരം ഭാരമില്ലാത്തതായും ശൂന്യമായും അനുഭവപ്പെടും.
പ്രകാശദർശനം: നെറ്റിത്തടത്തിലോ ഹൃദയഭാഗത്തോ പ്രകാശരശ്മികളോ നക്ഷത്രങ്ങളോ ദർശിക്കാം.
അനാഹത നാദം: സൂക്ഷ്മമായ മണിനാദമോ ശംഖനാദമോ കേൾക്കാൻ തുടങ്ങും.
ഈ അനുഭവങ്ങൾ സാധനയിലെ പുരോഗതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ആത്മസാക്ഷാത്കാരം സംഭവിക്കുന്നു.
ധ്യാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളും നിത്യജീവിതത്തിലെ സ്വാധീനവും
ധ്യാനം ശീലിക്കുന്നത് കേവലം ആത്മീയമായ ഒരു പ്രക്രിയ മാത്രമല്ല, അത് നമ്മുടെ ഭൗതികവും മാനസികവുമായ ജീവിതത്തെ അടിമുടി മാറ്റാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ പ്രധാന ഗുണങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
മാനസിക സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുന്നു (Stress Reduction): ഇന്നത്തെ തിരക്കുപിടിച്ച ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഉത്കണ്ഠയും സമ്മർദ്ദവും കുറയ്ക്കാൻ ധ്യാനം ഏറ്റവും മികച്ച ഔഷധമാണ്. മനസ്സ് ശാന്തമാകുന്നതോടെ കാര്യങ്ങളെ കൂടുതൽ വ്യക്തതയോടെ കാണാൻ സാധിക്കുന്നു.
ഏകാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു (Increased Focus): ചിതറിപ്പോകുന്ന ചിന്തകളെ ഒരു ബിന്ദുവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിലൂടെ ജോലിയിലും പഠനത്തിലും കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ നൽകാൻ സാധിക്കും. ഇത് കാര്യക്ഷമത (productivity) വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
രക്തസമ്മർദ്ദം നിയന്ത്രിക്കുന്നു (Blood Pressure Control): ധ്യാനം നാഡീവ്യൂഹത്തെ ശാന്തമാക്കുന്നതിലൂടെ ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാനും ഹൃദയാരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താനും സഹായിക്കുന്നു.
ഓർമ്മശക്തിയും ബുദ്ധിശക്തിയും (Memory & Intelligence): പതിവായ ധ്യാനം മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ഓർമ്മശക്തിയും വിവേചന ബുദ്ധിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വികാരനിയന്ത്രണം (Emotional Balance): ദേഷ്യം, ഭയം, അസൂയ തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും എപ്പോഴും സന്തോഷവാനായിരിക്കാനും ധ്യാനം സഹായിക്കുന്നു. ഇത് കുടുംബബന്ധങ്ങളും സൗഹൃദങ്ങളും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു.
ഉറക്കമില്ലായ്മ പരിഹരിക്കുന്നു (Cure for Insomnia): മനസ്സ് ശാന്തമാകുന്നതോടെ ആഴത്തിലുള്ളതും സുഖകരവുമായ ഉറക്കം ലഭിക്കുന്നു.
ആത്മവിശ്വാസം (Self-Confidence): തന്നെക്കുറിച്ച് തന്നെയുള്ള അറിവ് വർദ്ധിക്കുന്നതോടെ ആത്മവിശ്വാസവും പോസിറ്റീവ് ആയ ചിന്താഗതിയും ഉണ്ടാകുന്നു.
നിത്യജീവിതത്തിൽ:
ദിവസവും കുറഞ്ഞത് 10-15 മിനിറ്റ് ധ്യാനത്തിനായി മാറ്റിവയ്ക്കുന്നത് ജീവിതത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവരും. ഏത് പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിലും പതറാതെ നിൽക്കാനുള്ള കരുത്ത് ധ്യാനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നു.
ധ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ രീതികൾ
ധ്യാനത്തെ പ്രധാനമായും രണ്ട് രീതിയിലായി തരംതിരിക്കാം. ഇവ സാധകന്റെ താല്പര്യത്തിനും മാനസികാവസ്ഥയ്ക്കും അനുസരിച്ച് തിരഞ്ഞെടുക്കാവുന്നതാണ്:
സഗുണ ധ്യാനം (Saguna Meditation): ഈ രീതിയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു രൂപത്തിലോ ഗുണത്തിലോ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്-
ഇഷ്ടദൈവ ധ്യാനം: താൻ വിശ്വസിക്കുന്ന ദൈവത്തിന്റെ രൂപത്തെയോ വിഗ്രഹത്തെയോ ഹൃദയത്തിലോ പുരികങ്ങൾക്കിടയിലോ (ആജ്ഞാചക്രത്തിൽ) സങ്കല്പിച്ച് ധ്യാനിക്കുക.
ജ്യോതി ധ്യാനം: പ്രകാശിക്കുന്ന ഒരു ദീപത്തെയോ സൂര്യനെയോ മനസ്സിൽ കണ്ട് അതിൽ ഏകാഗ്രത കേന്ദ്രീകരിക്കുക.
മന്ത്ര ധ്യാനം: ഏതെങ്കിലും പവിത്രമായ മന്ത്രം (ഉദാഹരണത്തിന് ഓംകാരം) ഉരുവിട്ട് അതിന്റെ ശബ്ദത്തിലും അർത്ഥത്തിലും ലയിക്കുക.
നിർഗുണ ധ്യാനം (Nirguna Meditation): യാതൊരു രൂപമോ ഗുണമോ ഇല്ലാത്ത പരമമായ ചൈതന്യത്തിലോ ശൂന്യതയിലോ മനസ്സിനെ ഉറപ്പിക്കുന്ന രീതിയാണിത്.
സാക്ഷി ഭാവം: മനസ്സിൽ വരുന്ന ചിന്തകളെ തടയാതെ, അവയെ ഒരു ദൃക്സാക്ഷിയെപ്പോലെ നിരീക്ഷിക്കുക. ചിന്തകളുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാതെ അവ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നത് കണ്ടുനിൽക്കുക.
ശൂന്യ ധ്യാനം: മനസ്സിനെ എല്ലാ ചിന്തകളിൽ നിന്നും മുക്തമാക്കി പൂർണ്ണമായ നിശ്ശബ്ദതയിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ഇത് ഉന്നതതലത്തിലുള്ള സാധകർക്ക് അനുയോജ്യമായ രീതിയാണ്.
ശ്വസന ധ്യാനം (Breath Meditation): ശ്വാസം അകത്തേക്ക് വരുന്നതും പുറത്തേക്ക് പോകുന്നതും മാത്രം നിരീക്ഷിക്കുക. ശ്വാസത്തിന്റെ വേഗതയോ ഗതിയോ മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കാതെ അത് സ്വാഭാവികമായി നടക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക.
ഏതാണ് ഉചിതം?
തുടക്കക്കാർക്ക് സഗുണ ധ്യാനം എളുപ്പമായിരിക്കും. മനസ്സ് ഒരു രൂപത്തിൽ ഉറച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ പതുക്കെ നിർഗുണ ധ്യാനത്തിലേക്ക് കടക്കാം. ഏത് രീതിയായാലും ലക്ഷ്യം മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ആത്മശാന്തി കണ്ടെത്തുകയുമാണ്.
23. കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളും ലാഭങ്ങളും
കുണ്ഡലിനി ശക്തി ഉണരുന്നതോടെ സാധകന്റെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ തലങ്ങളിൽ വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. ഈ ദിവ്യശക്തിയുടെ ഉണർവ്വിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാന ലക്ഷണങ്ങളും അതുകൊണ്ടുണ്ടാകുന്ന ലാഭങ്ങളും താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
പ്രധാന ലക്ഷണങ്ങൾ:
ആനന്ദാനുഭവം: സാധകന്റെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് കാരണമില്ലാത്ത ആനന്ദം പ്രവഹിക്കുന്നു. ഭൗതിക സുഖങ്ങൾക്കും അപ്പുറമുള്ള ഈ അവസ്ഥയിൽ മനസ്സ് എപ്പോഴും ശാന്തമായിരിക്കും.
ശരീരത്തിലെ സ്പന്ദനങ്ങൾ: നട്ടെല്ലിലൂടെ ഒരു ഊർജ്ജപ്രവാഹം മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നത് അനുഭവപ്പെടാം. ചിലപ്പോൾ ശരീരത്തിൽ നേരിയ കുലുക്കമോ തരിപ്പോ ഉണ്ടാകാം.
ദിവ്യ പ്രകാശം: ധ്യാനവേളയിൽ ആജ്ഞാചക്രത്തിൽ (നെറ്റിയിൽ) തേജസ്സുറ്റ പ്രകാശമോ വിവിധ വർണ്ണങ്ങളോ ദർശിക്കാൻ സാധിക്കും.
അനാഹത നാദം: ശംഖനാദം, മണിമുഴക്കം അല്ലെങ്കിൽ ഓംകാര ധ്വനി തുടങ്ങിയ സൂക്ഷ്മ ശബ്ദങ്ങൾ ആന്തരികമായി കേൾക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.
അവബോധം (Intuition): ഭാവി കാര്യങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി അറിയാനുള്ള കഴിവ് ലഭിക്കുന്നു. ബുദ്ധിശക്തിയും വിവേചന ശേഷിയും അത്ഭുതകരമായി വർദ്ധിക്കുന്നു.
ലഭിക്കുന്ന ലാഭങ്ങൾ:
സമ്പൂർണ്ണ ആരോഗ്യം: വിട്ടുമാറാത്ത രോഗങ്ങൾ പോലും ഭേദമാകുകയും ശരീരം വജ്രതുല്യം ദൃഢമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനോനിയന്ത്രണം: ദേഷ്യം, ഭയം, ഉത്കണ്ഠ തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും നിയന്ത്രിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു.
ഏകാഗ്രത: ഏത് കാര്യത്തിലും ആഴത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ് ലഭിക്കുന്നു. ഇത് പഠനത്തിലും ജോലിയിലും വലിയ വിജയം നൽകുന്നു.
ആത്മസാക്ഷാത്കാരം: താൻ വെറുമൊരു ശരീരമല്ലെന്നും അനശ്വരമായ ആത്മാവാണെന്നുമുള്ള ബോധം ഉറയ്ക്കുന്നു. ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യമായ മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ ഉണർത്തുന്നതിനായി യോഗശാസ്ത്രം ചില സവിശേഷമായ ആസനങ്ങളും മുദ്രകളും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഇവ ശരീരത്തിലെ പ്രാണശക്തിയെ (Prana) താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് നയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു:
സിദ്ധാസനം (Perfect Pose): കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ആസനമാണിത്. ഇത് മൂലാധാര ചക്രത്തെ അമർത്തുകയും പ്രാണനെ സുഷുമ്നാ നാഡിയിലേക്ക് (Sushumna Nadi) പ്രവേശിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബ്രഹ്മചര്യം പാലിക്കുന്നതിനും ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തിനും ഈ ആസനം അത്യുത്തമമാണ്.
മഹാമുദ്ര (Maha Mudra): ഒരു കാൽ നീട്ടിവെച്ച് മറ്റേ കാൽ മടക്കി ഇരിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുത്ത് കുംഭകത്തോടൊപ്പം (ശ്വസനം നിർത്തൽ) മൂലബന്ധം, ജാലന്ധര ബന്ധം എന്നിവ പ്രയോഗിക്കുന്നത് കുണ്ഡലിനിയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
മഹാബന്ധം (Maha Bandha): ജാലന്ധര ബന്ധം (കണ്ഠം), ഉഡീയാന ബന്ധം (വയർ), മൂലബന്ധം (ഗുദം) എന്നീ മൂന്ന് ബന്ധങ്ങളും ഒരേസമയം പ്രയോഗിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് പ്രാണനെ സുഷുമ്നയിലൂടെ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്താൻ അത്ഭുതകരമായ ശക്തി നൽകുന്നു.
ശക്തിചാലനീ മുദ്ര (Shakti Chalani Mudra): പ്രാണായാമത്തോടൊപ്പം മൂലാധാര ചക്രത്തെ മനസ്സാ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. ഇത് ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കുണ്ഡലിനിയെ ഉണർത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.
യോനിമുട്ര (Yoni Mudra): രണ്ട് കൈവിരലുകൾ കൊണ്ട് കണ്ണുകൾ, കാതുകൾ, മൂക്ക്, വായ എന്നിവ അടച്ചുപിടിച്ച് അന്തർമുഖനായി ഇരിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാനും ആന്തരിക ശബ്ദങ്ങൾ (അനാഹത നാദം) കേൾക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
ഗുണങ്ങൾ:
ഈ ആസനങ്ങളും മുദ്രകളും പതിവായി ശീലിക്കുന്നത് ശരീരത്തിലെ തടസ്സങ്ങൾ (Granthis) നീക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
നാഡികൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും പ്രാണശക്തി ചക്രങ്ങളിലൂടെ സുഗമമായി ഒഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു.
സാധകന് മാനസികവും ശാരീരികവുമായ അത്ഭുതകരമായ സിദ്ധികൾ ലഭിക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന് ശേഷമുള്ള ആഹാരവും ജീവിതശൈലിയും
കുണ്ഡലിനി ശക്തി ഉണരുന്ന ഘട്ടത്തിൽ ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജ നിലവാരത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ വരുന്നു. ഈ ഊർജ്ജത്തെ ശരിയായ രീതിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനും നിലനിർത്തുന്നതിനും താഴെ പറയുന്ന ആഹാരക്രമവും ജീവിതശൈലിയും പിന്തുടരേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്:
സാത്ത്വിക ആഹാരം: പ്രാണശക്തിയുടെ പ്രവാഹം സുഗമമാക്കാൻ ലഘുവും പോഷകസമൃദ്ധവുമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കുക. പശുവിൻ പാൽ, നെയ്യ്, പുതിയ പഴങ്ങൾ, പച്ചക്കറികൾ, മുളപ്പിച്ച ധാന്യങ്ങൾ എന്നിവ ഉത്തമമാണ്. ഇവ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും ശരീരത്തിന് ആവശ്യമായ കുളിർമ നൽകാനും സഹായിക്കുന്നു.
മിതാഹാരം: വയർ നിറയെ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക. പകുതി ഭാഗം ആഹാരത്തിനും കാൽ ഭാഗം വെള്ളത്തിനും ബാക്കി ഭാഗം വായുസഞ്ചാരത്തിനുമായി മാറ്റിവയ്ക്കുക. ഇത് ധ്യാനത്തിലും പ്രാണായാമത്തിലും ഏകാഗ്രത ലഭിക്കാൻ സഹായിക്കും.
മൈഥുന നിയന്ത്രണം: കുണ്ഡലിനി സാധനയിൽ ബ്രഹ്മചര്യത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ലൈംഗിക ഊർജ്ജത്തെ (വീര്യം) ഓജസ്സായി മാറ്റുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ കുണ്ഡലിനി ശക്തിക്ക് സഹസ്രാര ചക്രത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ സാധിക്കൂ. അതിനാൽ ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണം പാലിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്.
മൗനം: അനാവശ്യമായ സംസാരം ഒഴിവാക്കി മൗനം പാലിക്കുന്നത് ഊർജ്ജം നഷ്ടപ്പെടുന്നത് തടയും. ഇത് മനസ്സിനെ അന്തർമുഖമാക്കാനും ആന്തരിക ശബ്ദങ്ങൾ (നാദം) കേൾക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
വിശ്രമം: അമിതമായ ശാരീരിക അധ്വാനം ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഒഴിവാക്കുക. പ്രകൃതിയോട് ചേർന്ന് ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നത് കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജത്തെ സന്തുലിതമാക്കാൻ സഹായിക്കും.
സദ്സംഗം: ജ്ഞാനികളായ മഹാത്മാക്കളുമായുള്ള സംസർഗ്ഗവും ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വായനയും സാധകന്റെ വഴിയിലെ തടസ്സങ്ങൾ നീക്കാൻ സഹായിക്കും.
പ്രത്യേക ശ്രദ്ധയ്ക്ക്:
കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ശാരീരികമായ ചൂടിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ധാരാളം വെള്ളം കുടിക്കുകയും സാത്ത്വികമായ പാൽ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നല്ലതാണ്.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിൽ ഭക്തിയുടെയും സമർപ്പണത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം
കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ ഉണർത്തുന്ന പ്രക്രിയയിൽ കേവലം ശാരീരികമായ അഭ്യാസങ്ങൾ (ആസനങ്ങളും പ്രാണായാമവും) മാത്രം പോരാ, മറിച്ച് മനസ്സിന്റെ ഭക്തിയും സമർപ്പണവും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. കുണ്ഡലിനി എന്നത് സാക്ഷാൽ 'പരാശക്തി'യുടെ പ്രതിരൂപമാണ്. അതിനാൽ ആ ദിവ്യശക്തിയെ ഭക്തിയോടെ സമീപിക്കേണ്ടതുണ്ട്:
ഈശ്വര സമർപ്പണം: സാധകൻ തന്റെ അഹംഭാവം (Ego) പൂർണ്ണമായും വെടിഞ്ഞ് ഈശ്വരനിൽ സമർപ്പിക്കണം. "ഞാനല്ല, ആ ദിവ്യശക്തിയാണ് എന്നിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്" എന്ന ഭാവം കുണ്ഡലിനി ജാഗരണം സുരക്ഷിതമാക്കുന്നു.
ഗുരുഭക്തി: കുണ്ഡലിനി സാധനയിൽ ഒരു സദ്ഗുരുവിന്റെ സ്ഥാനം അത്യുന്നതമാണ്. ഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹവും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശവും തടസ്സങ്ങൾ നീക്കാനും ശരിയായ പാതയിലൂടെ ഊർജ്ജത്തെ നയിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
വിശ്വാസം: തന്നിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ആ ദിവ്യശക്തി ഉണരുമെന്ന ദൃഢമായ വിശ്വാസം സാധകന് ആവശ്യമാണ്. സംശയങ്ങൾ സാധനയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.
പ്രാർത്ഥന: ദിവസവും പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുക. ഇത് വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഊർജ്ജത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാനും സഹായിക്കുന്നു.
നിസ്വാർത്ഥത: കുണ്ഡലിനിയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന സിദ്ധികളോ ശക്തികളോ സ്വന്തം ലാഭത്തിനായി ഉപയോഗിക്കരുത്. ലോകനന്മയ്ക്കായി (ലോകാഃ സമസ്താഃ സുഖിനോ ഭവന്തു) ആ ഊർജ്ജത്തെ സമർപ്പിക്കുക.
സമർപ്പണത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ:
ഭക്തിയോടെയുള്ള സാധന മനസ്സിനെ വേഗത്തിൽ ഏകാഗ്രമാക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകാനിടയുള്ള മാനസിക അസ്വസ്ഥതകളെ ഭക്തി തടയുന്നു.
സാധകന് ആത്മീയമായ സുരക്ഷിതത്വവും ശാന്തിയും ലഭിക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളും ഗുണങ്ങളും - ഉപസംഹാരം
കുണ്ഡലിനി ശക്തി ആറ് ചക്രങ്ങളെയും ഭേദിച്ച് സഹസ്രാര ചക്രത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ സാധകൻ അനുഭവിക്കുന്ന അവസ്ഥ പൂർണ്ണതയുടേതാണ്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ താഴെ പറയുന്ന ലക്ഷണങ്ങളും ഗുണങ്ങളും സ്ഥിരപ്പെടുന്നു:
സ്ഥിതപ്രജ്ഞത: സുഖത്തിലും ദുഃഖത്തിലും ലാഭത്തിലും നഷ്ടത്തിലും മനസ്സ് ഒരുപോലെ ശാന്തമായിരിക്കും. ബാഹ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സാധകനെ ബാധിക്കില്ല.
നിത്യമായ ആനന്ദം: ഭൗതിക ലോകത്തിലെ സുഖങ്ങൾക്കും അപ്പുറമുള്ള ശാശ്വതമായ ആനന്ദം (Ananda) ഹൃദയത്തിൽ നിറയുന്നു. എപ്പോഴും പ്രസന്നതയോടെയും കരുണയോടെയും ഇടപെടാൻ സാധിക്കുന്നു.
ദിവ്യമായ ജ്ഞാനം: പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങളും ആത്മതത്ത്വവും തനിയെ വെളിപ്പെടുന്നു. വേദങ്ങളുടെയും ഉപനിഷത്തുകളുടെയും പൊരുൾ അനുഭവവേദ്യമാകുന്നു.
വിശ്വപ്രേമം: സകല ജീവജാലങ്ങളിലും ആ ചൈതന്യത്തെ ദർശിക്കാൻ കഴിയുന്നതോടെ എല്ലാവരോടും നിസ്വാർത്ഥമായ സ്നേഹവും കരുണയും ഉണ്ടാകുന്നു.
മൃത്യുഞ്ജയ ഭാവം: മരണം എന്നത് വെറുമൊരു വസ്ത്രം മാറുന്നത് പോലെയുള്ള മാറ്റമാണെന്ന ബോധം ഉറയ്ക്കുന്നു. ആത്മാവിന്റെ അമരത്വം തിരിച്ചറിയുന്നതോടെ മരണഭയം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്നു.
ഗുണങ്ങൾ:
ശാരീരികവും മാനസികവുമായ സകല പരിമിതികളെയും സാധകൻ മറികടക്കുന്നു.
അപാരമായ ക്രിയാത്മകതയും (Creativity) നേതൃത്വപാടവവും ലഭിക്കുന്നു.
സമൂഹത്തിന് നന്മ ചെയ്യുന്ന ഒരു മഹാത്മാവായി സാധകൻ മാറുന്നു.
ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യമായ 'കൈവല്യം' അഥവാ മോക്ഷം കൈവരിക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണം എന്നത് ഒരു അത്ഭുതമല്ല, മറിച്ച് ശരിയായ സാധനയിലൂടെയും പ്രാണായാമത്തിലൂടെയും ഏവർക്കും പ്രാപ്യമായ ഒരു ആത്മീയ പരിണാമമാണ്.
ധ്യാനത്തിനായുള്ള ചില മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ
ധ്യാനം (Meditation) ശരിയായി ശീലിക്കുന്നതിനും അതിന്റെ പൂർണ്ണഫലം ലഭിക്കുന്നതിനും താഴെ പറയുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്:
സ്ഥിരത: ദിവസവും ഒരേ സ്ഥലത്തും ഒരേ സമയത്തും ധ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ഇത് മനസ്സിനെ വേഗത്തിൽ ഏകാഗ്രമാക്കാൻ സഹായിക്കും. തുടക്കത്തിൽ 10-15 മിനിറ്റ് ധ്യാനിക്കുക, ക്രമേണ സമയം വർദ്ധിപ്പിക്കുക.
ശുദ്ധി: ധ്യാനത്തിന് മുൻപ് ശരീരം ശുദ്ധിയാക്കുന്നത് ഉത്തമമാണ്. കുളിച്ചതിന് ശേഷം ധ്യാനിക്കുന്നത് ഉന്മേഷം നൽകും. വസ്ത്രങ്ങൾ അയഞ്ഞതും സുഖപ്രദവുമായിരിക്കണം.
ആസനം: നട്ടെല്ല് നേരെയാക്കി ഇരിക്കുക. നട്ടെല്ല് വളഞ്ഞിരുന്നാൽ പ്രാണശക്തിയുടെ പ്രവാഹം തടസ്സപ്പെടുകയും ഉറക്കം വരാൻ സാധ്യതയുണ്ടാകുകയും ചെയ്യും.
ഭക്ഷണം: അമിതമായി ഭക്ഷണം കഴിച്ച ഉടനെ ധ്യാനിക്കരുത്. ഒഴിഞ്ഞ വയറിലോ അല്ലെങ്കിൽ ലഘുഭക്ഷണം കഴിഞ്ഞ് രണ്ട് മണിക്കൂർ കഴിഞ്ഞോ ധ്യാനിക്കുക.
ശ്വസനം: ധ്യാനത്തിന് മുൻപ് അല്പനേരം അനുലോമ-വിലോമ പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നത് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാൻ സഹായിക്കും. ധ്യാനവേളയിൽ ശ്വാസം സ്വാഭാവികമായി വിടുക.
സാക്ഷിഭാവം: മനസ്സിൽ വരുന്ന ചിന്തകളോട് മല്ലിടരുത്. ചിന്തകൾ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നത് ഒരു ദൃക്സാക്ഷിയെപ്പോലെ നോക്കിനിൽക്കുക. പതുക്കെ ശ്രദ്ധ ശ്വസനത്തിലേക്കോ ഇഷ്ടദൈവത്തിലേക്കോ തിരിച്ചുവിടുക.
ക്ഷമ: ധ്യാനം ഒരു സുപ്രഭാതത്തിൽ സിദ്ധിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. ഇതിനായി നിരന്തരമായ അഭ്യാസവും ക്ഷമയും ആവശ്യമാണ്. മനസ്സ് അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞാലും നിരാശപ്പെടാതെ വീണ്ടും കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.
ധ്യാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ:
മനസ്സിന് അത്യപാരമായ ശാന്തിയും തെളിച്ചവും ലഭിക്കുന്നു.
രക്തസമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാനും ഹൃദയാരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താനും സഹായിക്കുന്നു.
തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനുള്ള കഴിവും ആത്മവിശ്വാസവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
ധ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളും അവസ്ഥകളും
ധ്യാനത്തിൽ പുരോഗതി കൈവരിക്കുമ്പോൾ സാധകൻ അനുഭവിക്കുന്ന വിവിധ മാനസികാവസ്ഥകളെ യോഗശാസ്ത്രം ഇങ്ങനെ തരംതിരിച്ചിരിക്കുന്നു:
ശമനം (Calming): ധ്യാനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മനസ്സ് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നത് കുറയുകയും ശാന്തമാകുകയും ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയാണിത്. ചിന്തകളുടെ വേഗത കുറയുന്നതോടെ ശാരീരികമായ അസ്വസ്ഥതകളും മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു.
ഏകാഗ്രത (Concentration): മനസ്സിനെ ഏതെങ്കിലും ഒരു വസ്തുവിലോ മന്ത്രത്തിലോ ദീർഘനേരം നിർത്തിവെക്കാൻ കഴിയുന്ന ഘട്ടമാണിത്. ബാഹ്യമായ ശബ്ദങ്ങളോ ശല്യങ്ങളോ മനസ്സിനെ കാര്യമായി ബാധിക്കാത്ത അവസ്ഥയാണിത്.
പ്രവാഹം (Flow): ധ്യാനിക്കുന്നവനും ധ്യാനവസ്തുവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മുറിയാതെ ഒഴുകുന്ന അവസ്ഥ. ഒരു പാത്രത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു പാത്രത്തിലേക്ക് എണ്ണ ഒഴിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന തടസ്സമില്ലാത്ത ധാര പോലെ മനസ്സ് ലക്ഷ്യത്തിൽ ലയിക്കുന്നു.
സാക്ഷിഭാവം (Witnessing): മനസ്സിനെ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്ന ഘട്ടമാണിത്. ചിന്തകൾ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നത് ഒരു ദൃക്സാക്ഷിയെപ്പോലെ നോക്കിനിൽക്കാൻ സാധിക്കുന്നു. ഇതിലൂടെ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ സാധകന് കഴിയുന്നു.
സമാധി (Absorption): ധ്യാനത്തിന്റെ പരമമായ അവസ്ഥയാണിത്. ഇവിടെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഇല്ലാതാവുകയും സാധകൻ പരമമായ ചൈതന്യത്തിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ സമയബോധമോ ശരീരബോധമോ ഇല്ലാതെ അപാരമായ ആനന്ദം അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ധ്യാനത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ:
ശരീരം ഭാരമില്ലാത്തതായും ശൂന്യമായും അനുഭവപ്പെടുക.
ശിരസ്സിലോ നെറ്റിത്തടത്തിലോ നേരിയ സ്പന്ദനങ്ങൾ ഉണ്ടാകുക.
ധ്യാനത്തിന് ശേഷം മനസ്സിന് അത്യപാരമായ ഉന്മേഷവും തെളിച്ചവും ലഭിക്കുക.
ഈ അവസ്ഥകൾ ഓരോ സാധകനിലും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം. നിരന്തരമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെയും വൈരാഗ്യത്തിലൂടെയും മാത്രമേ ഉന്നതമായ സമാധി അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ സാധിക്കൂ.
ധ്യാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളും നിത്യജീവിതത്തിലെ സ്വാധീനവും
ധ്യാനം (Meditation) ശീലിക്കുന്നത് കേവലം ആത്മീയമായ ഒരു പ്രക്രിയ മാത്രമല്ല, അത് നമ്മുടെ ഭൗതികവും മാനസികവുമായ ജീവിതത്തെ അടിമുടി മാറ്റാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ പ്രധാന ഗുണങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
മാനസിക സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുന്നു (Stress Reduction): ഇന്നത്തെ തിരക്കുപിടിച്ച ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഉത്കണ്ഠയും സമ്മർദ്ദവും കുറയ്ക്കാൻ ധ്യാനം ഏറ്റവും മികച്ച ഔഷധമാണ്. മനസ്സ് ശാന്തമാകുന്നതോടെ കാര്യങ്ങളെ കൂടുതൽ വ്യക്തതയോടെ കാണാൻ സാധിക്കുന്നു.
ഏകാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു (Increased Focus): ചിതറിപ്പോകുന്ന ചിന്തകളെ ഒരു ബിന്ദുവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിലൂടെ ജോലിയിലും പഠനത്തിലും കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ നൽകാൻ സാധിക്കും. ഇത് കാര്യക്ഷമത (productivity) വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
രക്തസമ്മർദ്ദം നിയന്ത്രിക്കുന്നു (Blood Pressure Control): ധ്യാനം നാഡീവ്യൂഹത്തെ ശാന്തമാക്കുന്നതിലൂടെ ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാനും ഹൃദയാരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താനും സഹായിക്കുന്നു.
ഓർമ്മശക്തിയും ബുദ്ധിശക്തിയും (Memory & Intelligence): പതിവായ ധ്യാനം മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ഓർമ്മശക്തിയും വിവേചന ബുദ്ധിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വികാരനിയന്ത്രണം (Emotional Balance): ദേഷ്യം, ഭയം, അസൂയ തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും എപ്പോഴും സന്തോഷവാനായിരിക്കാനും ധ്യാനം സഹായിക്കുന്നു. ഇത് കുടുംബബന്ധങ്ങളും സൗഹൃദങ്ങളും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു.
ഉറക്കമില്ലായ്മ പരിഹരിക്കുന്നു (Cure for Insomnia): മനസ്സ് ശാന്തമാകുന്നതോടെ ആഴത്തിലുള്ളതും സുഖകരവുമായ ഉറക്കം ലഭിക്കുന്നു.
ആത്മവിശ്വാസം (Self-Confidence): തന്റെ കഴിവുകളെക്കുറിച്ച് ബോധമുണ്ടാകുന്നതോടെ ആത്മവിശ്വാസവും പോസിറ്റീവ് ആയ ചിന്താഗതിയും ഉണ്ടാകുന്നു.
നിത്യജീവിതത്തിൽ:
ദിവസവും കുറഞ്ഞത് 10-15 മിനിറ്റ് ധ്യാനത്തിനായി മാറ്റിവയ്ക്കുന്നത് ജീവിതത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ കൊണ്ടുവരും. ഏത് പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിലും പതറാതെ നിൽക്കാനുള്ള കരുത്ത് ധ്യാനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നു.
ധ്യാനത്തിന്റെ വിവിധ രീതികൾ
ധ്യാനത്തെ പ്രധാനമായും രണ്ട് രീതിയിലായി തരംതിരിക്കാം. ഇവ ഓരോരുത്തരുടെയും താല്പര്യത്തിനും മാനസികാവസ്ഥയ്ക്കും അനുസരിച്ച് തിരഞ്ഞെടുക്കാവുന്നതാണ്:
സഗുണ ധ്യാനം (Saguna Meditation): ഈ രീതിയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു രൂപത്തിലോ ഗുണത്തിലോ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്:
ഇഷ്ടദൈവ ധ്യാനം: താൻ വിശ്വസിക്കുന്ന ദൈവത്തിന്റെ രൂപത്തെയോ വിഗ്രഹത്തെയോ ഹൃദയത്തിലോ പുരികങ്ങൾക്കിടയിലോ (ആജ്ഞാചക്രത്തിൽ) സങ്കല്പിച്ച് ധ്യാനിക്കുക.
ജ്യോതി ധ്യാനം: പ്രകാശിക്കുന്ന ഒരു ദീപത്തെയോ സൂര്യനെയോ മനസ്സിൽ കണ്ട് അതിൽ ഏകാഗ്രത കേന്ദ്രീകരിക്കുക.
മന്ത്ര ധ്യാനം: ഏതെങ്കിലും പവിത്രമായ മന്ത്രം (ഉദാഹരണത്തിന് ഓംകാരം) ഉരുവിട്ട് അതിന്റെ ശബ്ദത്തിലും അർത്ഥത്തിലും ലയിക്കുക.
നിർഗുണ ധ്യാനം (Nirguna Meditation): യാതൊരു രൂപമോ ഗുണമോ ഇല്ലാത്ത പരമമായ ചൈതന്യത്തിലോ ശൂന്യതയിലോ മനസ്സിനെ ഉറപ്പിക്കുന്ന രീതിയാണിത്.
സാക്ഷി ഭാവം: മനസ്സിൽ വരുന്ന ചിന്തകളെ തടയാതെ, അവയെ ഒരു ദൃക്സാക്ഷിയെപ്പോലെ നിരീക്ഷിക്കുക. ചിന്തകളുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാതെ അവ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നത് കണ്ടുനിൽക്കുക.
ശൂന്യ ധ്യാനം: മനസ്സിനെ എല്ലാ ചിന്തകളിൽ നിന്നും മുക്തമാക്കി പൂർണ്ണമായ നിശ്ശബ്ദതയിൽ ഉറപ്പിക്കുക. ഇത് ഉന്നതതലത്തിലുള്ള സാധകർക്ക് അനുയോജ്യമായ രീതിയാണ്.
ശ്വസന ധ്യാനം (Breath Meditation): ശ്വാസം അകത്തേക്ക് വരുന്നതും പുറത്തേക്ക് പോകുന്നതും മാത്രം നിരീക്ഷിക്കുക. ശ്വാസത്തിന്റെ വേഗതയോ ഗതിയോ മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കാതെ അത് സ്വാഭാവികമായി നടക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക.
ഏതാണ് ഉചിതം?
തുടക്കക്കാർക്ക് സഗുണ ധ്യാനം എളുപ്പമായിരിക്കും. മനസ്സ് ഒരു രൂപത്തിൽ ഉറച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ പതുക്കെ നിർഗുണ ധ്യാനത്തിലേക്ക് കടക്കാം. ഏത് രീതിയായാലും ലക്ഷ്യം മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ആത്മശാന്തി കണ്ടെത്തുകയുമാണ്.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളും ഗുണങ്ങളും
കുണ്ഡലിനി ശക്തി ഉണരുന്നതോടെ സാധകന്റെ ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ തലങ്ങളിൽ അത്ഭുതകരമായ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. ഈ ദിവ്യശക്തിയുടെ ഉണർവ്വിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാന ലക്ഷണങ്ങളും അതുകൊണ്ടുണ്ടാകുന്ന ലാഭങ്ങളും താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
പ്രധാന ലക്ഷണങ്ങൾ:
ആനന്ദാനുഭവം: സാധകന്റെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് അതിരുകളില്ലാത്ത ആനന്ദം പ്രവഹിക്കുന്നു. ഭൗതിക സുഖങ്ങൾക്കും അപ്പുറമുള്ള ഈ അവസ്ഥയിൽ മനസ്സ് എപ്പോഴും ശാന്തമായിരിക്കും.
ശരീരത്തിലെ സ്പന്ദനങ്ങൾ: നട്ടെല്ലിലൂടെ ഒരു ഊർജ്ജപ്രവാഹം മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നത് അനുഭവപ്പെടാം. ചിലപ്പോൾ ശരീരത്തിൽ നേരിയ കുലുക്കമോ തരിപ്പോ ഉണ്ടാകാം.
ദിവ്യ പ്രകാശം: ധ്യാനവേളയിൽ ആജ്ഞാചക്രത്തിൽ (നെറ്റിയിൽ) തേജസ്സുറ്റ പ്രകാശമോ വിവിധ വർണ്ണങ്ങളോ ദർശിക്കാൻ സാധിക്കും.
അനാഹത നാദം: ശംഖനാദം, മണിമുഴക്കം അല്ലെങ്കിൽ ഓംകാര ധ്വനി തുടങ്ങിയ സൂക്ഷ്മ ശബ്ദങ്ങൾ ആന്തരികമായി കേൾക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.
അവബോധം (Intuition): ഭാവി കാര്യങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി അറിയാനുള്ള കഴിവ് ലഭിക്കുന്നു. ബുദ്ധിശക്തിയും വിവേചന ശേഷിയും അത്ഭുതകരമായി വർദ്ധിക്കുന്നു.
ലഭിക്കുന്ന ലാഭങ്ങൾ:
സമ്പൂർണ്ണ ആരോഗ്യം: വിട്ടുമാറാത്ത രോഗങ്ങൾ പോലും ഭേദമാകുകയും ശരീരം വജ്രതുല്യം ദൃഢമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
മനോനിയന്ത്രണം: ദേഷ്യം, ഭയം, ഉത്കണ്ഠ തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും നിയന്ത്രിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു.
ഏകാഗ്രത: ഏത് കാര്യത്തിലും ആഴത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ് ലഭിക്കുന്നു. ഇത് പഠനത്തിലും ജോലിയിലും വലിയ വിജയം നൽകുന്നു.
ആത്മസാക്ഷാത്കാരം: താൻ വെറുമൊരു ശരീരമല്ലെന്നും അനശ്വരമായ ആത്മാവാണെന്നുമുള്ള ബോധം ഉറയ്ക്കുന്നു. ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യമായ മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ ഉണർത്തുന്നതിനായി യോഗശാസ്ത്രം ചില സവിശേഷമായ ആസനങ്ങളും മുദ്രകളും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഇവ ശരീരത്തിലെ പ്രാണശക്തിയെ (Prana) താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് നയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു: (p. 131)
സിദ്ധാസനം (Perfect Pose): കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ആസനമാണിത്. ഇത് മൂലാധാര ചക്രത്തെ അമർത്തുകയും പ്രാണനെ സുഷുമ്നാ നാഡിയിലേക്ക് (Sushumna Nadi) പ്രവേശിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബ്രഹ്മചര്യം പാലിക്കുന്നതിനും ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തിനും ഈ ആസനം അത്യുത്തമമാണ്. (p. 131)
മഹാമുദ്ര (Maha Mudra): ഒരു കാൽ നീട്ടിവെച്ച് മറ്റേ കാൽ മടക്കി ഇരിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ശ്വാസം അകത്തേക്ക് എടുത്ത് കുംഭകത്തോടൊപ്പം (ശ്വസനം നിർത്തൽ) മൂലബന്ധം, ജാലന്ധര ബന്ധം എന്നിവ പ്രയോഗിക്കുന്നത് കുണ്ഡലിനിയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. (p. 131)
മഹാബന്ധം (Maha Bandha): ജാലന്ധര ബന്ധം (കണ്ഠം), ഉഡീയാന ബന്ധം (വയർ), മൂലബന്ധം (ഗുദം) എന്നീ മൂന്ന് ബന്ധങ്ങളും ഒരേസമയം പ്രയോഗിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് പ്രാണനെ സുഷുമ്നയിലൂടെ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്താൻ അത്ഭുതകരമായ ശക്തി നൽകുന്നു. (p. 131)
ശക്തിചാലനീ മുദ്ര (Shakti Chalani Mudra): പ്രാണായാമത്തോടൊപ്പം മൂലാധാര ചക്രത്തെ മനസ്സാ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണിത്. ഇത് ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കുണ്ഡലിനിയെ ഉണർത്താൻ സഹായിക്കുന്നു. (p. 131)
യോനിമുട്ര (Yoni Mudra): രണ്ട് കൈവിരലുകൾ കൊണ്ട് കണ്ണുകൾ, കാതുകൾ, മൂക്ക്, വായ എന്നിവ അടച്ചുപിടിച്ച് അന്തർമുഖനായി ഇരിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഇത് മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കാനും ആന്തരിക ശബ്ദങ്ങൾ (അനാഹത നാദം) കേൾക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. (p. 131)
ഗുണങ്ങൾ:
ഈ ആസനങ്ങളും മുദ്രകളും പതിവായി ശീലിക്കുന്നത് ശരീരത്തിലെ തടസ്സങ്ങൾ (Granthis) നീക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. (p. 131)
നാഡികൾ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും പ്രാണശക്തി ചക്രങ്ങളിലൂടെ സുഗമമായി ഒഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു. (p. 131)
സാധകന് മാനസികവും ശാരീരികവുമായ അത്ഭുതകരമായ സിദ്ധികൾ ലഭിക്കുന്നു. (p. 131)
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന് ശേഷമുള്ള ആഹാരവും ജീവിതശൈലിയും
കുണ്ഡലിനി ശക്തി ഉണരുന്ന ഘട്ടത്തിൽ ശരീരത്തിലെ ഊർജ്ജ നിലവാരത്തിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ വരുന്നു. ഈ ഊർജ്ജത്തെ ശരിയായ രീതിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനും നിലനിർത്തുന്നതിനും താഴെ പറയുന്ന ആഹാരക്രമവും ജീവിതശൈലിയും പിന്തുടരേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്:
സാത്ത്വിക ആഹാരം: പ്രാണശക്തിയുടെ പ്രവാഹം സുഗമമാക്കാൻ ലഘുവും പോഷകസമൃദ്ധവുമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കുക. പശുവിൻ പാൽ, നെയ്യ്, പുതിയ പഴങ്ങൾ, പച്ചക്കറികൾ, മുളപ്പിച്ച ധാന്യങ്ങൾ എന്നിവ ഉത്തമമാണ്. ഇവ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും ശരീരത്തിന് ആവശ്യമായ കുളിർമ നൽകാനും സഹായിക്കുന്നു.
മിതാഹാരം: വയർ നിറയെ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുക. പകുതി ഭാഗം ആഹാരത്തിനും കാൽ ഭാഗം വെള്ളത്തിനും ബാക്കി ഭാഗം വായുസഞ്ചാരത്തിനുമായി മാറ്റിവയ്ക്കുക. ഇത് ധ്യാനത്തിലും പ്രാണായാമത്തിലും ഏകാഗ്രത ലഭിക്കാൻ സഹായിക്കും.
ഇന്ദ്രിയ നിയന്ത്രണം: കുണ്ഡലിനി സാധനയിൽ ബ്രഹ്മചര്യത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ലൈംഗിക ഊർജ്ജത്തെ (വീര്യം) ഓജസ്സായി മാറ്റുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ കുണ്ഡലിനി ശക്തിക്ക് സഹസ്രാര ചക്രത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ സാധിക്കൂ. അതിനാൽ ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണം പാലിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്.
മൗനം: അനാവശ്യമായ സംസാരം ഒഴിവാക്കി മൗനം പാലിക്കുന്നത് ഊർജ്ജം നഷ്ടപ്പെടുന്നത് തടയും. ഇത് മനസ്സിനെ അന്തർമുഖമാക്കാനും ആന്തരിക ശബ്ദങ്ങൾ (നാദം) കേൾക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
വിശ്രമം: അമിതമായ ശാരീരിക അധ്വാനം ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഒഴിവാക്കുക. പ്രകൃതിയോട് ചേർന്ന് ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നത് കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജത്തെ സന്തുലിതമാക്കാൻ സഹായിക്കും.
സദ്സംഗം: ജ്ഞാനികളായ മഹാത്മാക്കളുമായുള്ള സംസർഗ്ഗവും ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വായനയും സാധകന്റെ വഴിയിലെ തടസ്സങ്ങൾ നീക്കാൻ സഹായിക്കും.
പ്രത്യേക ശ്രദ്ധയ്ക്ക്:
കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ശാരീരികമായ ചൂടിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ധാരാളം വെള്ളം കുടിക്കുകയും സാത്ത്വികമായ പാൽ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നല്ലതാണ്.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിൽ ഭക്തിയുടെയും സമർപ്പണത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം
കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ ഉണർത്തുന്ന പ്രക്രിയയിൽ കേവലം ശാരീരികമായ അഭ്യാസങ്ങൾ (ആസനങ്ങളും പ്രാണായാമവും) മാത്രം പോരാ, മറിച്ച് മനസ്സിന്റെ ഭക്തിയും സമർപ്പണവും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. കുണ്ഡലിനി എന്നത് സാക്ഷാൽ 'പരാശക്തി'യുടെ പ്രതിരൂപമാണ്. അതിനാൽ ആ ദിവ്യശക്തിയെ ഭക്തിയോടെ സമീപിക്കേണ്ടതുണ്ട്:
ഈശ്വര സമർപ്പണം: സാധകൻ തന്റെ അഹംഭാവം (Ego) പൂർണ്ണമായും വെടിഞ്ഞ് ഈശ്വരനിൽ സമർപ്പിക്കണം. "ഞാനല്ല, ആ ദിവ്യശക്തിയാണ് എന്നിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്" എന്ന ഭാവം കുണ്ഡലിനി ജാഗരണം സുരക്ഷിതമാക്കുന്നു.
ഗുരുഭക്തി: കുണ്ഡലിനി സാധനയിൽ ഒരു സദ്ഗുരുവിന്റെ സ്ഥാനം അത്യുന്നതമാണ്. ഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹവും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശവും തടസ്സങ്ങൾ നീക്കാനും ശരിയായ പാതയിലൂടെ ഊർജ്ജത്തെ നയിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
വിശ്വാസം: തന്നിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ആ ദിവ്യശക്തി ഉണരുമെന്ന ദൃഢമായ വിശ്വാസം സാധകന് ആവശ്യമാണ്. സംശയങ്ങൾ സാധനയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു.
പ്രാർത്ഥന: ദിവസവും പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുക. ഇത് വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഊർജ്ജത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാനും സഹായിക്കുന്നു.
നിസ്വാർത്ഥത: കുണ്ഡലിനിയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന സിദ്ധികളോ ശക്തികളോ സ്വന്തം ലാഭത്തിനായി ഉപയോഗിക്കരുത്. ലോകനന്മയ്ക്കായി (ലോകാഃ സമസ്താഃ സുഖിനോ ഭവന്തു) ആ ഊർജ്ജത്തെ സമർപ്പിക്കുക.
സമർപ്പണത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ:
ഭക്തിയോടെയുള്ള സാധന മനസ്സിനെ വേഗത്തിൽ ഏകാഗ്രമാക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകാനിടയുള്ള മാനസിക അസ്വസ്ഥതകളെ ഭക്തി തടയുന്നു.
സാധകന് ആത്മീയമായ സുരക്ഷിതത്വവും ശാന്തിയും ലഭിക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളും ഗുണങ്ങളും - ഉപസംഹാരം
കുണ്ഡലിനി ശക്തി ആറ് ചക്രങ്ങളെയും ഭേദിച്ച് സഹസ്രാര ചക്രത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ സാധകൻ അനുഭവിക്കുന്ന അവസ്ഥ പൂർണ്ണതയുടേതാണ്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ താഴെ പറയുന്ന ലക്ഷണങ്ങളും ഗുണങ്ങളും സ്ഥിരപ്പെടുന്നു:
സ്ഥിതപ്രജ്ഞത: സുഖത്തിലും ദുഃഖത്തിലും ലാഭത്തിലും നഷ്ടത്തിലും മനസ്സ് ഒരുപോലെ ശാന്തമായിരിക്കും. ബാഹ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സാധകനെ ബാധിക്കില്ല.
നിത്യമായ ആനന്ദം: ഭൗതിക ലോകത്തിലെ സുഖങ്ങൾക്കും അപ്പുറമുള്ള ശാശ്വതമായ ആനന്ദം (Ananda) ഹൃദയത്തിൽ നിറയുന്നു. എപ്പോഴും പ്രസന്നതയോടെയും കരുണയോടെയും ഇടപെടാൻ സാധിക്കുന്നു.
ദിവ്യമായ ജ്ഞാനം: പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങളും ആത്മതത്ത്വവും തനിയെ വെളിപ്പെടുന്നു. വേദങ്ങളുടെയും ഉപനിഷത്തുകളുടെയും പൊരുൾ അനുഭവവേദ്യമാകുന്നു.
വിശ്വപ്രേമം: സകല ജീവജാലങ്ങളിലും ആ ചൈതന്യത്തെ ദർശിക്കാൻ കഴിയുന്നതോടെ എല്ലാവരോടും നിസ്വാർത്ഥമായ സ്നേഹവും കരുണയും ഉണ്ടാകുന്നു.
മൃത്യുഞ്ജയ ഭാവം: മരണം എന്നത് വെറുമൊരു വസ്ത്രം മാറുന്നത് പോലെയുള്ള മാറ്റമാണെന്ന ബോധം ഉറയ്ക്കുന്നു. ആത്മാവിന്റെ അമരത്വം തിരിച്ചറിയുന്നതോടെ മരണഭയം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്നു.
ഗുണങ്ങൾ:
ശാരീരികവും മാനസികവുമായ സകല പരിമിതികളെയും സാധകൻ മറികടക്കുന്നു.
അപാരമായ ക്രിയാത്മകതയും (Creativity) നേതൃത്വപാടവവും ലഭിക്കുന്നു.
സമൂഹത്തിന് നന്മ ചെയ്യുന്ന ഒരു മഹാത്മാവായി സാധകൻ മാറുന്നു.
ജീവിതത്തിന്റെ പരമമായ ലക്ഷ്യമായ 'കൈവല്യം' അഥവാ മോക്ഷം കൈവരിക്കുന്നു.
കുണ്ഡലിനി ജാഗരണം എന്നത് ഒരു അത്ഭുതമല്ല, മറിച്ച് ശരിയായ സാധനയിലൂടെയും പ്രാണായാമത്തിലൂടെയും ഏവർക്കും പ്രാപ്യമായ ഒരു ആത്മീയ പരിണാമമാണ്.
ധ്യാനത്തിനായുള്ള ചില മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ
ധ്യാനം (Meditation) ശരിയായി ശീലിക്കുന്നതിനും അതിന്റെ പൂർണ്ണഫലം ലഭിക്കുന്നതിനും താഴെ പറയുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്:
സ്ഥിരത: ദിവസവും ഒരേ സ്ഥലത്തും ഒരേ സമയത്തും ധ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ഇത് മനസ്സിനെ വേഗത്തിൽ ഏകാഗ്രമാക്കാൻ സഹായിക്കും. തുടക്കത്തിൽ 10-15 മിനിറ്റ് ധ്യാനിക്കുക, ക്രമേണ സമയം വർദ്ധിപ്പിക്കുക.
ശുദ്ധി: ധ്യാനത്തിന് മുൻപ് ശരീരം ശുദ്ധിയാക്കുന്നത് ഉത്തമമാണ്. കുളിച്ചതിന് ശേഷം ധ്യാനിക്കുന്നത് ഉന്മേഷം നൽകും. വസ്ത്രങ്ങൾ അയഞ്ഞതും സുഖപ്രദവുമായിരിക്കണം.
ആസനം: നട്ടെല്ല് നേരെയാക്കി ഇരിക്കുക. നട്ടെല്ല് വളഞ്ഞിരുന്നാൽ പ്രാണശക്തിയുടെ പ്രവാഹം തടസ്സപ്പെടുകയും ഉറക്കം വരാൻ സാധ്യതയുണ്ടാകുകയും ചെയ്യും.
ഭക്ഷണം: അമിതമായി ഭക്ഷണം കഴിച്ച ഉടനെ ധ്യാനിക്കരുത്. ഒഴിഞ്ഞ വയറിലോ അല്ലെങ്കിൽ ലഘുഭക്ഷണം കഴിഞ്ഞ് രണ്ട് മണിക്കൂർ കഴിഞ്ഞോ ധ്യാനിക്കുക.
ശ്വസനം: ധ്യാനത്തിന് മുൻപ് അല്പനേരം അനുലോമ-വിലോമ പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്നത് മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാൻ സഹായിക്കും. ധ്യാനവേളയിൽ ശ്വാസം സ്വാഭാവികമായി വിടുക.
സാക്ഷിഭാവം: മനസ്സിൽ വരുന്ന ചിന്തകളോട് മല്ലിടരുത്. ചിന്തകൾ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നത് ഒരു ദൃക്സാക്ഷിയെപ്പോലെ നോക്കിനിൽക്കുക. പതുക്കെ ശ്രദ്ധ ശ്വസനത്തിലേക്കോ ഇഷ്ടദൈവത്തിലേക്കോ തിരിച്ചുവിടുക.
ക്ഷമ: ധ്യാനം ഒരു സുപ്രഭാതത്തിൽ സിദ്ധിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. ഇതിനായി നിരന്തരമായ അഭ്യാസവും ക്ഷമയും ആവശ്യമാണ്. മനസ്സ് അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞാലും നിരാശപ്പെടാതെ വീണ്ടും കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.
ധ്യാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ:
മനസ്സിന് അത്യപാരമായ ശാന്തിയും തെളിച്ചവും ലഭിക്കുന്നു.
രക്തസമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാനും ഹൃദയാരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താനും സഹായിക്കുന്നു.
തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനുള്ള കഴിവും ആത്മവിശ്വാസവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
Comments
Post a Comment