ധ്യാനം: ജാഗ്രത, അറിവ്, ഉണർവ് "ധ്യാനം എന്നാൽ ജാഗ്രത, അറിവ് (Awareness), ഉണർവ് എന്നിവയാണ് - ഇതാണ് യഥാർത്ഥ ത്രിത്വം." — ഓഷോ

 ലക്ഷ്യത്തിലെത്താൻ ഒരുപാട് വഴികളില്ല, ഒന്നേയുള്ളൂ: അത് അറിവിൻ്റെ (Awareness) പാതയാണ്.

മനുഷ്യൻ ഏതാണ്ട് അബോധാവസ്ഥയിലാണ്. ഞാൻ 'ഏതാണ്ട്' എന്ന് പറയാൻ കാരണമുണ്ട് - അവൻ ബോധവാനായി മാറുന്ന ചില നിമിഷങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും ഉണ്ടാവുന്നുണ്ട്, പക്ഷേ അവ ക്ഷണികമാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, പെട്ടെന്ന് നിങ്ങളുടെ വീടിന് തീപിടിക്കുന്നു എന്ന് കരുതുക. അപ്പോൾ ഉള്ളിലൊരു ജ്വലനം നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കും; മുൻപില്ലാത്തവിധം ഒരു ഉണർവ് നിങ്ങളിൽ പ്രകടമാകും. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം തളർന്നവനായിരിക്കാം, ദിവസങ്ങളോളം ഉറങ്ങാത്തവനായിരിക്കാം, യാത്ര കഴിഞ്ഞ് വീട്ടിലെത്തിയാലുടൻ ആദ്യം ചെയ്യേണ്ടത് ഉറങ്ങുകയാണെന്ന് കരുതിയിരുന്നവനുമായിരിക്കാം - പക്ഷേ ഇതാ, വീടിന് തീപിടിച്ചിരിക്കുന്നു!

നിങ്ങളുടെ സകല ക്ഷീണവും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. യാത്രയിലെ ദുസ്വപ്നങ്ങളെല്ലാം നിങ്ങൾ മറക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ പുതിയൊന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു; പക്ഷേ വീടിന് തീപിടിച്ചതുകൊണ്ട് മിക്കവാറും നിങ്ങൾ അത് ശ്രദ്ധിക്കാതെ പോകും. അതുകൊണ്ട്, നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ 'ഉണർവിനെ' കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ വീട് നശിപ്പിക്കുന്ന ആ 'തീയെ' കുറിച്ചാകും നിങ്ങൾ ബോധവാന്മാരാവുക.

സാധാരണ ജീവിതത്തിലും മനുഷ്യർ ഉയർന്ന ബോധതലങ്ങളിൽ എത്തുന്ന നിമിഷങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ അത് അടിയന്തര സാഹചര്യങ്ങളിലായതുകൊണ്ടും, മുന്നിലുള്ള പ്രതിസന്ധിയെ ആദ്യം നേരിടേണ്ടി വരുന്നതുകൊണ്ടും അവർക്കത് നഷ്ടമാകുന്നു. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങൾ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ അനുയോജ്യമായവയല്ല.

എങ്കിലും, സാധാരണ ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഉണർവ് അനുഭവിച്ച നിമിഷങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ - അത് വെറുമൊരു ഓർമ്മയായിട്ടാണെങ്കിൽ പോലും - ഞാൻ പറയാൻ പോകുന്നത് മനസ്സിലാക്കാൻ അത് നിങ്ങളെ ഏറെ സഹായിക്കും.

ആധുനിക മനഃശാസ്ത്രം മനുഷ്യബോധത്തിന് താഴെയുള്ള തലങ്ങളിലേക്കാണ് നീങ്ങിയതെന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടല്ലോ. നിങ്ങളുടെ നേർത്ത ബോധതലത്തിന് താഴെ മറ്റൊരു തലം കൂടിയുണ്ടെന്ന് സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിനെപ്പോലെയുള്ളവർ കണ്ടെത്തിയപ്പോൾ, അത് അദ്ദേഹത്തിനും പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിനും ഒരു വലിയ കണ്ടെത്തലായിരുന്നു. തൻ്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ അദ്ദേഹം ചെലവഴിച്ചത് നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിൻ്റെ ആ ഭൂഗർഭ നിലവറകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം സ്വപ്ന വിശകലനത്തിൽ താല്പര്യമെടുത്തത്. കാരണം, ബോധാവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അഭിനയിക്കാൻ സാധിക്കും, നിങ്ങൾക്കൊരു കപടനാട്യക്കാരനാകാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കാത്ത കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് പറയാം, ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാം. ഉള്ളിൽ കരച്ചിൽ വരുമ്പോഴും നിങ്ങൾക്ക് ചിരിക്കാം. ഉള്ളിൽ സന്തോഷിക്കുമ്പോഴും നിങ്ങൾക്ക് കണ്ണീർ പൊഴിക്കാനും കരയാനും കഴിയും.

അതുകൊണ്ട് തന്നെ, സമൂഹം നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിനെ അത്രയധികം മലിനമാക്കിയിരിക്കുന്നു; അതിനെ വിശ്വസിക്കാൻ കൊള്ളില്ല. സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭാവനകളിൽ ഒന്ന് ഇതായിരുന്നു: നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സ് വിശ്വസിക്കാൻ കൊള്ളാത്തതാണ്. നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിനേക്കാൾ വിശ്വസിക്കാവുന്നത് നിങ്ങളുടെ അബോധമനസ്സിനെയാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നുന്നു എന്നത് വിചിത്രമാണ്.

മനുഷ്യ നാഗരികതയ്ക്കും, മതങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിനും ഇതിലും വലിയൊരു തിരിച്ചടി നൽകാനില്ല.

ഇതിലും വലിയൊരു കുറ്റപ്പെടുത്തൽ വേറെന്തുണ്ട്: നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സ് വിശ്വസിക്കാൻ കൊള്ളാത്തതാണെന്നും, നിങ്ങളുടെ സമൂഹവും പാരമ്പര്യവും മതവും ആചാരങ്ങളും ചേർന്ന് അതിനെ വിശ്വസിക്കാൻ കൊള്ളാത്തതാക്കി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു എന്നതും.

ഖലീൽ ജിബ്രാന്റെ ഒരു കഥയിൽ, അമ്മയും മകളും ഉറക്കത്തിൽ നടക്കാൻ (Sleepwalkers) ശീലമുള്ളവരാണ്. ഒരു രാത്രിയിൽ മകൾ ഉറക്കത്തിൽ എഴുന്നേറ്റ് തോട്ടത്തിലേക്ക് നടക്കുകയും തൻ്റെ അമ്മയെക്കുറിച്ച് മോശമായ കാര്യങ്ങൾ പറയാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. അവിചാരിതമായി അമ്മയും മകൾക്ക് പിന്നാലെ ഉറക്കത്തിൽ നടന്നെത്തുകയും മകളെക്കുറിച്ച് വന്യമായ കാര്യങ്ങൾ പറയാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നാൽ പുറത്തെ തണുത്ത കാറ്റ് പെട്ടെന്ന് അവരെ രണ്ടുപേരെയും ഉണർത്തുന്നു. അപ്പോൾ മകൾ പറയുന്നു, "അമ്മേ, അമ്മ പുതപ്പൊന്നും എടുത്തിട്ടില്ലല്ലോ, ഈ പ്രായത്തിൽ അമ്മ ഇങ്ങനെ പുറത്തിറങ്ങരുത്. എനിക്ക് വലിയ പേടിയാകുന്നു." അമ്മ പറയുന്നു, "എൻ്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മകളേ, ഈ ലോകത്ത് എനിക്കെൻ്റെ എന്ന് പറയാൻ നീ മാത്രമേയുള്ളൂ."

കഥ ഇത്രയേയുള്ളൂ, എന്നാൽ ഇതിൽ സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിന്റെ മുഴുവൻ കണ്ടെത്തലുകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: അവർ ഉറക്കത്തിലായിരുന്നപ്പോൾ പരസ്പരം സത്യത്തിൽ എന്താണോ തോന്നുന്നത് അതാണ് പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നത്. എന്നാൽ ഉണർന്നപ്പോൾ, പരസ്പരം എന്താണോ പറയേണ്ടത് (അതായത് മര്യാദകൾ) അതാണ് അവർ പറയുന്നത്. തങ്ങളുടെ ഈ രണ്ട് വശങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവർ ബോധവാന്മാരാകുന്നില്ല.

ഈ രണ്ട് വശങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ എങ്കിൽ കാര്യങ്ങൾ കുറച്ചുകൂടി എളുപ്പമായേനെ, എന്നാൽ ഇതിലും കൂടുതൽ വശങ്ങൾ നമുക്കുണ്ട്.

ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് — അത് വീണ്ടും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും — നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ഈ ബോധമനസ്സ് (Consciousness) എന്നത് വളരെ നേർത്ത ഒരു പാളി മാത്രമാണ്. അതിന് താഴെ അബോധമനസ്സുണ്ട് (Subconscious mind); അത് പകുതി ബോധമുള്ളതും പകുതി അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് രാത്രിയുടെ അവസാന ഭാഗത്തെ സ്വപ്നങ്ങൾ മാത്രം നിങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കുന്നത്. രാത്രി മുഴുവൻ കാണുന്ന സ്വപ്നങ്ങൾ നിങ്ങൾ ഓർക്കാറില്ല, കാരണം എട്ട് മണിക്കൂർ ഉറക്കത്തിൽ ആറ് മണിക്കൂറും നിങ്ങൾ സ്വപ്നം കാണുകയാണ്.

ഇതൊരു ശാസ്ത്രീയമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ട വസ്തുതയാണ്. അവിടെയും ഇവിടെയും കുറച്ച് മിനിറ്റുകൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾ സ്വപ്നങ്ങളില്ലാത്ത ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിലേക്ക് വീഴുന്നുള്ളൂ; അതിൻ്റെ ആകെ തുക രണ്ട് മണിക്കൂറാണ്. എന്നാൽ സ്വപ്നങ്ങളുടെ ആകെ സമയം ആറ് മണിക്കൂറാണ്. രാവിലെ എഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ ഈ ആറ് മണിക്കൂർ സ്വപ്നങ്ങളും — ഏകദേശം മൂന്ന് സിനിമകളുടെ ദൈർഘ്യം — നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നില്ല. പരമാവധി നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നത് ചില കഷ്ണങ്ങളോ, അല്ലെങ്കിൽ വല്ലപ്പോഴും ഒരു മുഴുവൻ സ്വപ്നമോ ആയിരിക്കും. എന്നാൽ ആ സ്വപ്നം നിങ്ങൾ ഉണരുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് കണ്ട അവസാന സ്വപ്നമായിരിക്കും.

അബോധമനസ്സിന് രണ്ട് വശങ്ങളുണ്ട്. ഒന്ന് ഏറ്റവും താഴെയുള്ള പൂർണ്ണ അബോധാവസ്ഥയുമായി (Unconscious) ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, സ്വപ്നങ്ങൾ അബോധമനസ്സിൻ്റെ ഈ താഴത്തെ ഭാഗത്താണ് ചലിക്കുന്നത്. ബോധമനസ്സ് അപ്പോൾ വളരെ അകലെയാണ്. എന്നാൽ രാവിലെ നിങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ബോധമനസ്സിലേക്ക് അടുത്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, അപ്പോൾ അബോധമനസ്സിൻ്റെ മുകളിലത്തെ പാളിയിലാണ് സ്വപ്നം നടക്കുന്നത്.

അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിന് ആ സ്വപ്നങ്ങളുടെ ചെറിയ ഭാഗങ്ങൾ കേൾക്കാൻ കഴിയുന്നതും രാവിലെ എന്തെങ്കിലും ഓർത്തെടുക്കാൻ സാധിക്കുന്നതും. എന്നാൽ അത് ആനയുടെ വാല് മാത്രമാണ്. ആന മുഴുവനായി അപ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നു, അതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ധാരണയുമില്ല. ആനയില്ലാത്തപ്പോൾ വാലിന് അർത്ഥമില്ലല്ലോ.

അതുകൊണ്ടാണ് ആ ആനയെ കണ്ടെത്താൻ ഒരു മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ (Psychoanalyst) ആവശ്യം വരുന്നത്: അത് എങ്ങനെയുള്ള ആനയായിരുന്നു, അതോ ഒട്ടകമോ പശുവോ കുതിരയോ ആയിരുന്നോ എന്ന് കണ്ടെത്താൻ. കാരണം നിങ്ങളുടെ കൈവശം ഒരു വാല് മാത്രമേയുള്ളൂ — ഒരുപക്ഷേ മുഴുവൻ വാലുപോലുമില്ല, അതിലെ ഏതാനും രോമങ്ങൾ മാത്രം.

ആ രോമങ്ങൾ ഒട്ടിച്ചുചേർത്ത് ഇത് ആരുടെ വാലാണെന്ന് കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിന്റെ (Psychoanalysis) ആകെ ധർമ്മം; നിങ്ങളെ പല കോണുകളിൽ നിന്നും കുഴിച്ചെടുക്കാനും പല ബിന്ദുക്കളിൽ തട്ടാനും ശ്രമിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവിടെയുള്ളതും എന്നാൽ നിങ്ങൾക്കറിയാത്തതുമായ എന്തെങ്കിലും പുറത്തുവരുന്നു. വാലിലെ ഏതാനും രോമങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഏകദേശം ആ മൃഗത്തെ മുഴുവനായി നിർമ്മിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിൽ ഇത്രയധികം വ്യത്യസ്ത രീതികൾ (Schools) ഉണ്ടായത്.

അത് അങ്ങനെ തന്നെ സംഭവിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനം ഒരു ഏകീകൃത പ്രസ്ഥാനമായി നിലനിൽക്കണമെന്ന് സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു.

മനഃശാസ്ത്ര വിശകലന വിദഗ്ധന്റെ (Psychoanalyst) ജോലി ഏറെക്കുറെ ഭാവനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് എന്നതുകൊണ്ട് അത് അസാധ്യമായിരുന്നു. അയാളുടെ കയ്യിൽ ചില തെളിവുകൾ ഉണ്ടാകാം, പക്ഷേ അവ ഉപയോഗിച്ച് ഏത് നിഗമനത്തിലും എത്താൻ സാധിക്കും.

നിങ്ങൾ സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിന്റെ അടുത്താണ് പോകുന്നതെങ്കിൽ, അതേ മുടിനാരുകൾ ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ലൈംഗികമായ ഉന്മാദമുണ്ടെന്ന് (Sexually obsessed) അദ്ദേഹം തെളിയിക്കും; അദ്ദേഹത്തിന്റെ 'ആന' അതാണ്. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം ആ 'ആനയെ' കണ്ടെത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, പിന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെയാകും നിങ്ങൾ കാര്യങ്ങളെ കാണുക. അദ്ദേഹം പറയുന്നത് ശരിയാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ നിങ്ങൾ തന്നെ വിശദീകരണങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹം ശരിയുമായിരിക്കാം.

എന്നാൽ നിങ്ങൾ അഡ്‌ലറുടെ (Adler) അടുത്താണ് പോകുന്നതെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റേത് മറ്റൊരു തരം ഭാവനയാണ്: 'അധികാരത്തോടുള്ള അഭിവാഞ്ജ' (Will-to-power). ഫ്രോയിഡിന് അത് ലൈംഗികതയോടും പ്രത്യുൽപാദനത്തോടുമുള്ള താല്പര്യമാണെങ്കിൽ, അഡ്‌ലറെക്കാൾ ഉപരിയായി ഫ്രോയിഡിന് അതൊരു ജൈവിക പ്രതിഭാസമാണ്.

അഡ്‌ലറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അതൊരു രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഭാസമാണ്: അധികാരത്തോടുള്ള ദാഹം. അതേ തെളിവുകൾ ഫ്രോയിഡിന്റെ അടുത്ത് കൊണ്ടുചെന്നാൽ അദ്ദേഹം നിങ്ങളിൽ ലൈംഗിക വൈകൃതങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. ഞാൻ പറയുന്നത് ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹം ശരിയായിരിക്കാം എന്നാണ്, ഒപ്പം അഡ്‌ലറും ശരിയായിരിക്കാം എന്ന് ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ യുങ്ങിന്റെ (Jung) അടുത്താണ് പോകുന്നതെങ്കിൽ, ഇതേ തെളിവുകളിലൂടെ അദ്ദേഹം ചില പുരാണപരമായ (Mythological) വശങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. അത് ജൈവികമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആകില്ല, മറിച്ച് പുരാണപരമായിരിക്കും. അവിടെയും എനിക്ക് പറയാനുള്ളത്: ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹവും ശരിയായിരിക്കാം.

മനുഷ്യ മനസ്സിന് ഒട്ടേറെ വശങ്ങളുണ്ടെന്നും ഒരു വിശദീകരണം കൊണ്ട് മാത്രം അതിനെ അളക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും അറിയാതെ ഇവർ മൂന്നുപേരും നിരന്തരം കലഹിച്ചു. ഈ മൂന്ന് വശങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അതിലപ്പുറം സാധ്യതകളുണ്ട്. കാവ്യാത്മകമായ ഭാവനയും ശാസ്ത്രീയമായ വിശദീകരണശൈലിയുമുള്ള കുറച്ചുകൂടി ഫ്രോയിഡുമാരും യുങ്ങുമാരും അഡ്‌ലർമാരും നമുക്ക് ആവശ്യമാണ്.

മനുഷ്യ മനസ്സ് ബഹുതലങ്ങളുള്ളതാണ് (Multidimensional). അതിലെ ഓരോ തലവും പരസ്പരം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്: ലൈംഗികത എന്നത് അധികാരത്തോടുള്ള ദാഹത്തിന്റെ ഭാഗം തന്നെയാണ്, അത് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒന്നല്ല. ലൈംഗികതയിലൂടെയും മനുഷ്യൻ ശക്തനാകാനും, ഒരു സ്രഷ്ടാവാകാനും, ജന്മം നൽകാനും, ഒരു സ്ത്രീയെ അല്ലെങ്കിൽ പുരുഷനെ കൈവശപ്പെടുത്താനും ശ്രമിക്കുന്നുണ്ട്. ഏതൊരു ദമ്പതികളെയും ശ്രദ്ധിച്ചു നോക്കൂ: അവർ നിരന്തരം അധികാരത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിലാണ് — ആരാണ് ആരെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നത്?

ഭാര്യ തനിക്ക് കഴിയുന്ന എല്ലാ വഴികളിലൂടെയും ശ്രമിക്കുന്നു... അവൾക്ക് ജന്മനാ കിട്ടിയ ചില കഴിവുകൾ അവൾ അതിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. നിങ്ങളേക്കാൾ ശക്തയാകാൻ നിങ്ങൾ അവളെ അനുവദിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൾ നിങ്ങൾക്ക് ലൈംഗികത നിഷേധിക്കും. ലൈംഗികതയുടെ കാര്യത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് അധികകാലം പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവൾക്കറിയാം. നിങ്ങൾ അവളുടെ മുന്നിൽ അപേക്ഷിക്കും, അവളെ അനുനയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കും; നിങ്ങൾ ചോക്ലേറ്റുകളും ഐസ്ക്രീമും മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങളും വാങ്ങി നൽകും. ഇതെല്ലാം ഒരുതരം കൈക്കൂലിയാണെന്ന് അവൾക്കറിയാം. ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാൻ വേണ്ടിയുള്ള ശ്രമമാണിതെന്ന് നിങ്ങൾക്കും അറിയാം.

എങ്കിലും, അവളെ അടിച്ചമർത്താനാണ് നിങ്ങളുടെ ശ്രമവും നിരന്തരം നടക്കുന്നത്.

എന്റെ ഒരു സുഹൃത്ത് ഒരു സ്ത്രീയുമായി പ്രണയത്തിലായിരുന്നു, പക്ഷേ അവളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ അയാൾ തയ്യാറായിരുന്നില്ല. ആ സ്ത്രീ വലിയ വിഷമത്തിലായി. അവർ എന്റെ അടുത്ത് വന്ന് പറഞ്ഞു, "ഇത് വിചിത്രമാണ്. എന്റെ വീട്ടുകാർ ഇപ്പോൾ എന്റെ പിന്നാലെയാണ്. അവൻ നിന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ വിവാഹം കഴിക്കട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ നിന്റെ വിവാഹപ്രായം കഴിഞ്ഞുപോകും എന്നാണ് അവർ പറയുന്നത്."

ഇന്ത്യയിൽ ആ പ്രായത്തിൽ അനുയോജ്യനായ ഒരു യുവാവിനെ കണ്ടെത്തുക പ്രയാസമാണ്. അവരൊക്കെ അപ്പോഴേക്കും വിവാഹിതരായിട്ടുണ്ടാകും. പിന്നെ നിങ്ങൾ വിവാഹം കഴിക്കേണ്ടി വരുന്നത് നിങ്ങളേക്കാൾ പ്രായം കൂടിയ, ഒരുപക്ഷേ ഒന്നോ രണ്ടോ തവണ വിവാഹിതനായ, ഭാഗ്യവശാൽ ഭാര്യമാർ മരിച്ചുപോയ ഒരു 'ബാച്ചിലറെ' ആയിരിക്കും. "അതുകൊണ്ട് ഒന്നുകിൽ അവൻ വിവാഹം കഴിക്കട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ മറ്റൊരാളെ കണ്ടെത്തും എന്നാണ് വീട്ടുകാർ പറയുന്നത്."

ഞാൻ പറഞ്ഞു, "എന്താണ് പ്രശ്നമെന്ന് ഞാൻ അവനോട് ചോദിക്കട്ടെ." അവൻ എന്നോട് പറഞ്ഞു, "എനിക്ക് നിങ്ങളോട് മറച്ചുവെക്കാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ അവളെ ശരിക്കും സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ട്, പക്ഷേ വിവാഹത്തിന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ പ്രശ്നം അവൾക്ക് എന്നേക്കാൾ ഉയരമുണ്ട് എന്നതാണ്."

ഞാൻ ചോദിച്ചു, "അതെന്ത് പ്രശ്നമാണ്? അതിൽ എനിക്ക് പ്രശ്നമൊന്നും തോന്നുന്നില്ല. അവൾക്ക് ഉയരമുണ്ടെങ്കിൽ നിനക്കൊരു സ്റ്റൂളിൽ കയറി നിന്ന് അവളെ ചുംബിക്കാമല്ലോ — പരമാവധി ഒരു സ്റ്റൂൾ അല്ലേ വേണ്ടൂ!"

അന്ന് പത്രത്തിൽ വന്ന ഒരു ചിത്രം ഞാൻ അവനെ കാണിച്ചു. ഇന്ത്യയുടെ അവസാനത്തെ വൈസ്രോയി ആയിരുന്ന മൗണ്ട് ബാറ്റൺ പ്രഭുവും (വളരെ ഉയരമുള്ള മനുഷ്യൻ), ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യ പ്രധാനമന്ത്രി ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റുവും (അഞ്ച് അടി അഞ്ച് ഇഞ്ച് മാത്രം ഉയരം) ഒന്നിച്ചുള്ള ചിത്രം. നെഹ്‌റു സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുമ്പോൾ ആ ചിത്രം മോശമായി തോന്നുമായിരുന്നു; പ്രധാനമന്ത്രി വളരെ ചെറുതായും വൈസ്രോയി വളരെ ഉയരത്തിലും. ഏകദേശം ആറര അടിയിലധികം ഉയരം മൗണ്ട് ബാറ്റണ് ഉണ്ടായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് ആ ചിത്രത്തിൽ അവർ ഒരു ക്രമീകരണം നടത്തി...

ഞാൻ അവന് കാണിച്ചു കൊടുത്തു, "ഈ ക്രമീകരണം നോക്കൂ. നെഹ്‌റു നിൽക്കുന്നത് സിംഹാസനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പടികളിലാണ്. അദ്ദേഹം ഒരു പടി മുകളിലും മൗണ്ട് ബാറ്റൺ തറയിലുമാണ് നിൽക്കുന്നത്. അപ്പോൾ അവർ ഒരേ ഉയരമുള്ളവരായി തോന്നും." ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ഈ സൂത്രം കണ്ടോ? ഇതൊരു വലിയ പ്രശ്നമല്ല. നിനക്കൊരു മടക്കിവെക്കാവുന്ന സ്റ്റൂൾ വാങ്ങാം, അത് എപ്പോഴും കാറിന്റെ പിന്നിൽ വയ്ക്കാം. എവിടെ ആവശ്യമുണ്ടോ അവിടെ അത് ഉപയോഗിക്കാം."

അവൻ പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾ എന്നെ പരിഹസിക്കുകയാണ്. ഞാൻ ഗൗരവമായാണ് പറയുന്നത്. ഞാൻ എവിടെ പോയാലും അവൾ എന്നേക്കാൾ ഉയരമുള്ളവളായിരിക്കും, എനിക്ക് എപ്പോഴും സ്റ്റൂളും കൊണ്ട് നടക്കാൻ കഴിയില്ല. വിവാഹചടങ്ങിൽ അഗ്നിപ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുമ്പോൾ ഞാൻ അവളുടെ മുന്നിൽ നടക്കുമ്പോൾ അവളുടെ കുട്ടിയെപ്പോലെ ഇരിക്കും. എനിക്ക് അവളെ ഇഷ്ടമാണ്, പക്ഷേ എല്ലാവരും ചിരിക്കുമെന്നതുകൊണ്ട് വിവാഹം കഴിക്കാൻ കഴിയില്ല."

ഇന്ത്യയിലെ വിവാഹങ്ങളിൽ അകലെയുള്ള ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും ഒത്തുകൂടും. അതൊരു ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ കൂട്ടായ്മയാണ്. അവർ സമ്പന്നരായതുകൊണ്ട് എല്ലാവരും വരും, എല്ലാവരും ഒരേയൊരു കാര്യം മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കും: ഭാര്യയുടെ ഉയരം. അധികാരത്തോടുള്ള ആ സഹജവാസനയ്ക്ക് (Power instinct) മുന്നിൽ പ്രണയത്തിന് തോൽക്കേണ്ടി വന്നു.

ചുറ്റും നോക്കിയാൽ നിങ്ങൾക്കൊരു കാര്യം മനസ്സിലാകും: ലോകത്തെവിടെയും ഭർത്താവ് എപ്പോഴും ഭാര്യയേക്കാൾ ഉയരമുള്ളവനായിരിക്കും. ഇതെങ്ങനെ സംഭവിച്ചു? സ്ത്രീകൾ എപ്പോഴും പുരുഷനേക്കാൾ ചെറുതായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി പുരുഷൻ എപ്പോഴും തന്നേക്കാൾ ഉയരം കുറഞ്ഞ സ്ത്രീയെയാണ് വിവാഹം കഴിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ആ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെ ഉയരമുള്ള സ്ത്രീകൾ പതിയെ ഇല്ലാതായി; അവർക്ക് ഭർത്താക്കന്മാരെ കിട്ടാൻ പ്രയാസമായി. അവർ വേശ്യകളായി മാറാനോ സമൂഹത്തിന് പുറത്താകാനോ നിർബന്ധിതരായി. തങ്ങളേക്കാൾ ഉയരമുള്ള ഒരാളെ കണ്ടെത്താതെ അവർക്ക് മാന്യമായ ഒരു ജീവിതം അസാധ്യമായി.

പുരുഷൻ എപ്പോഴും ഉയരമുള്ളവനായിരിക്കണം; പതിയെ പതിയെ അത് അങ്ങനെയായി മാറി. മൃഗങ്ങളെ വർഗ്ഗസങ്കരണം (Crossbreeding) നടത്തുന്നവരോട് ചോദിച്ചാൽ ഇതറിയാം. തലമുറകളായി 'ഉയരമുള്ള ഭർത്താവ് - ഉയരം കുറഞ്ഞ ഭാര്യ' എന്ന രീതി തുടർന്നപ്പോൾ അത് സ്ഥിരമായി.

സ്ത്രീക്ക് വിവാഹം കഴിക്കാൻ പറ്റാത്തവിധം ഉയരമുണ്ടെങ്കിൽ അവൾ വേശ്യാവൃത്തിയിലേക്ക് പോകുന്നു, അവൾ ജൈവിക വിപണിയിൽ നിന്ന് പുറത്താകുന്നു. അവൾക്ക് പിന്നെ കുട്ടികളുണ്ടാകില്ല, കാരണം ഒരു വേശ്യയ്ക്ക് കുട്ടികളെ വളർത്താൻ കഴിയില്ല. അങ്ങനെ അവളുടെ വംശപരമ്പര അവിടെ അവസാനിക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾ ചെറുതായിരിക്കണം എന്നത് പ്രകൃതി നിയമമല്ല.

അത് അധികാരത്തോടുള്ള ആർത്തിയാണ് (Power instinct).

എന്നാൽ ലൈംഗികതയും അധികാര ദാഹവും അഡ്‌ലറും ഫ്രോയിഡും വിചാരിക്കുന്നത് പോലെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളല്ല. അധികാരം ലക്ഷ്യമിടുന്നവർക്ക് ലൈംഗികതയിലുള്ള താല്പര്യം കുറയാൻ തുടങ്ങും, കാരണം അവരുടെ മുഴുവൻ ഊർജ്ജവും അധികാരത്തിന് വേണ്ടിയാണ് ചെലവാകുന്നത്. അതുപോലെ ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നവർക്ക് രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ല; അവർക്ക് അതിനുള്ള ഊർജ്ജം ബാക്കിയുണ്ടാകില്ല.

പലയിടങ്ങളിലും നിങ്ങൾക്ക് ഇത് നേരിട്ട് കാണാൻ സാധിക്കും. യുദ്ധക്കളത്തിൽ സൈനികർക്കൊപ്പം ഭാര്യമാരെ ഇരിക്കാൻ നമ്മൾ അനുവദിക്കാറില്ല. എന്നാൽ ജനറൽമാർക്ക് അതിന് സാധിക്കും, കാരണം ജനറൽ എപ്പോഴും പിന്നിലാണ് നിൽക്കുന്നത്; അദ്ദേഹം നേരിട്ട് പോരാടുന്നില്ല, മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആജ്ഞാപിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായും സുരക്ഷിതനാണ്; എന്തെങ്കിലും അപകടമുണ്ടായാൽ ആദ്യം രക്ഷപെടുന്നത് അദ്ദേഹമായിരിക്കും. എന്നാൽ സാധാരണ സൈനികർക്ക് അതിന് അനുവാദമില്ല. എന്തുകൊണ്ട്? ലളിതമായ ഒരു കാരണം കൊണ്ടാണ് — അവരുടെ ഊർജ്ജം ലൈംഗികതയിലേക്ക് പോയാൽ അവർക്ക് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ തോന്നില്ല.

നിങ്ങൾക്ക് ഇത് നിങ്ങളിൽ തന്നെ നിരീക്ഷിക്കാം. നിങ്ങൾ ഒരു സ്ത്രീയുമായി ആഴത്തിൽ പ്രണയത്തിലാണെങ്കിൽ, മറ്റാരോടും വഴക്കിടാൻ നിങ്ങൾക്ക് തോന്നില്ല. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ലൈംഗിക ഊർജ്ജത്തിന് പുറത്തേക്ക് പോകാൻ വഴികളില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു കുറ്റവാളിയായി മാറിയേക്കാം, നിങ്ങൾ ഒരാളെ കൊന്നേക്കാം. യുദ്ധം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ എപ്പോഴും എന്തെങ്കിലും ഒഴികഴിവ് തേടിക്കൊണ്ടിരിക്കും.

മതങ്ങളെല്ലാം അവരുടെ സന്യാസിമാർ ബ്രഹ്മചാരികളായിരിക്കണം എന്ന് നിഷ്കർഷിച്ചത് വെറുതെയല്ല. ഒരിക്കൽ അവർ ബ്രഹ്മചര്യം സ്വീകരിച്ചാൽ, അവരുടെ മുഴുവൻ ഊർജ്ജവും സങ്കല്പത്തിലുള്ള ഒരു ദൈവത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ തുടങ്ങും — അപ്പോൾ ദൈവം അവരുടെ ലൈംഗിക താല്പര്യങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യമായി മാറുന്നു.

ഭക്തരുടെ പാട്ടുകളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് കാണാം. അവർ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഒരു കാമുകിയെക്കുറിച്ചോ കാമുകനെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കുന്നത് പോലെയാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തയായ മിസ്റ്റിക് മീരയെക്കുറിച്ച് സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് പഠിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. അദ്ദേഹം പഠിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന് വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടി വരും, കാരണം അവർ രണ്ടുപേരും കണ്ട് മുട്ടി ഒരു ധാരണയിലെത്തേണ്ടതുണ്ട്. മീരയെക്കുറിച്ച് ഫ്രോയിഡ് കേട്ടിട്ടുണ്ടാവില്ല, അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ താൻ അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന എല്ലാ വലിയ വിശദീകരണങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് അവിടെ നിന്ന് ലഭിക്കുമായിരുന്നു.

മീര കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഏതാണ്ട് ലൈംഗിക ചുവയുള്ള വാക്കുകളിലൂടെയാണ്. അവർ കൃഷ്ണന്റെ വിഗ്രഹത്തിനൊപ്പമാണ് ഉറങ്ങുന്നത്. അവർ കൃഷ്ണനെ "എന്റെ ഭർത്താവ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കാമുകീകാമുകന്മാർ പരസ്പരം ഉപയോഗിക്കുന്ന അതേ പ്രണയാതുരമായ വാക്കുകളാണ് അവരും ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ദൈവത്തെ ഒരു കാമുകിയായി, ഒരു സ്ത്രീയായി കാണുന്ന സൂഫി മിസ്റ്റിക്കുകളുടെ കാര്യവും ഇതുതന്നെയാണ്.

ദൈവത്തിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചും യൗവനത്തെക്കുറിച്ചും അവർ നടത്തുന്ന വർണ്ണനകൾ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കണം. പ്രതിഭാശാലിയായ കവി ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡ് (Fitzgerald), സൂഫി മിസ്റ്റിക്കായ ഒമർ ഖയ്യാമിന്റെ വരികൾ വിവർത്തനം ചെയ്തപ്പോൾ ഏതാണ്ട് അസാധ്യമായ ഒന്നാണ് അദ്ദേഹം ചെയ്തത്. കാരണം, ഒമർ ഖയ്യാമിന്റെ യഥാർത്ഥ വരികളേക്കാൾ ആകർഷകമാണ് ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡിന്റെ വിവർത്തനം. ഒമർ ഖയ്യാം സംസാരിക്കുന്നത് ഒരു സ്ത്രീയെക്കുറിച്ചല്ല, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചാണെന്ന് ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡിന് അറിയില്ലായിരുന്നു എന്നതാണ് അതിന്റെ കാരണം.

സൂഫികൾ ദൈവത്തെ 'സാക്കി' (Saki) എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. മദ്യശാലകളിൽ ഉപഭോക്താക്കൾക്ക് വീഞ്ഞ് പകർന്നു നൽകുന്ന സ്ത്രീയാണ് സാക്കി. അറബ്-പേർഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾ മിസ് വേൾഡിനെയോ മിസ് യൂണിവേഴ്സിനെയോ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് പോലെയാണ് സാക്കിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്. നഗരത്തിലെ ഏറ്റവും സുന്ദരിയായ പെൺകുട്ടിയായിരിക്കും സാക്കി. ഏറ്റവും മനോഹരമായ സ്ത്രീകൾ സാക്കി എന്ന തൊഴിലിലേക്ക് വരുന്നു. സൂഫികൾ ദൈവത്തെ ആ പേരിൽ വിളിക്കുന്നു.

ഒരു സൂഫിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സാക്കി എന്നാൽ ദൈവമാണെന്ന് ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡിന് അറിയില്ലായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സാക്കി എന്നാൽ ഒരു സ്ത്രീയാണെന്ന് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വിവർത്തനം ചെയ്തു. "സാക്കി, എന്റെ പാനപാത്രം നിറയ്ക്കൂ" എന്ന് ഒമർ ഖയ്യാം പറയുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഒരു സ്ത്രീയോട് വീഞ്ഞ് ചോദിക്കുകയാണെന്ന് ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡ് കരുതി. "വീഞ്ഞിനേക്കാൾ മധുരമാണ് നിന്റെ ചുംബനം" എന്ന് ഒമർ ഖയ്യാം പാടുമ്പോൾ അദ്ദേഹം ഒരു സ്ത്രീയെയാണ് സങ്കല്പിക്കുന്നത്; അതുകൊണ്ട് തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിത കൂടുതൽ പ്രണയാതുരവും വർണ്ണാഭവുമായി മാറി. എന്നാൽ സൂഫി പദാവലികൾ അറിയാവുന്ന ഒരാൾക്ക് ഒമർ ഖയ്യാമിൽ ഇതിലപ്പുറം വലിയ കാര്യങ്ങളൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല.

പേർഷ്യയിൽ ഒമർ ഖയ്യാം ഒരു വലിയ കവിയായി അറിയപ്പെടുന്നില്ല എന്നത് നിങ്ങളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിയേക്കാം. എന്നാൽ ലോകമെമ്പാടും പേർഷ്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കവി ഒമർ ഖയ്യാമാണ്. ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡ് കാരണമാണ് ഈ അത്ഭുതം സംഭവിച്ചത്. സത്യത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒമർ ഖയ്യാമിനെ അത്ര ആസ്വദിക്കുമായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹം ഒരു ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു; ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡിന് പറ്റിയ ആദ്യത്തെ പിഴവ് അതായിരുന്നു: ഒമർ ഖയ്യാം ഒരു ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല.

ഒരു ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞൻ കവിത എഴുതുക - നിങ്ങൾക്ക് ഊഹിക്കാമല്ലോ, അതിൽ വലിയ രസമൊന്നും (Juicy) ഉണ്ടാകാൻ വഴിയില്ല. ഒരു ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞന് എവിടെ നിന്നാണ് അത്തരം രസം ലഭിക്കുക? അതിലുപരി അദ്ദേഹം ഒരു സൂഫിയാണ്, ദൈവത്തെ തേടുന്നവൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു സ്ത്രീക്കും സ്ഥാനമുണ്ടായിരുന്നില്ല; അദ്ദേഹം ഒരു ബ്രഹ്മചാരിയായിരുന്നു.

ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡ് ആ മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാൻ മുതിർന്നില്ല. കവിതകൾ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ്, ഈ മനുഷ്യന് സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ച് കവിതയെഴുതാൻ കഴിയുമോ എന്ന് അദ്ദേഹം ഒന്ന് നോക്കേണ്ടതായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ബ്രഹ്മചാരിയായ ഒരു ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു! ഒരു സൂഫി! എന്നാൽ ബ്രഹ്മചാരികളായ സൂഫികൾ ദൈവത്തെ ഒരു സ്ത്രീയായാണ് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത്, ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു സ്ത്രീയായി സ്വപ്നം കാണുന്നു - തീർച്ചയായും ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സുന്ദരിയായ സ്ത്രീയായി. ദൈവവുമായി ഒരു താരതമ്യവും സാധ്യമല്ലല്ലോ. അതുകൊണ്ട് അവർ തങ്ങളുടെ സകല ലൈംഗിക ഊർജ്ജവും പ്രിയതമനായ ദൈവത്തിന്റെ രൂപത്തിലേക്ക് പകരുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു പുരുഷനല്ല.

ഒമർ ഖയ്യാമിന്റെ പുസ്തകം ഒരു ചിത്രപുസ്തകമാണ് - സ്വാഭാവികമായും ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡ് അതിൽ വീഞ്ഞ് പകർന്നു നൽകുന്ന അതീവ സുന്ദരികളായ സ്ത്രീകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ കണ്ടു. അത് യഥാർത്ഥ സ്ത്രീയാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. കവിത നോക്കിയപ്പോൾ അത് സ്ത്രീയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. സൂഫികൾക്ക് വലിയ ദേഷ്യമുണ്ട്: പേർഷ്യയിലെ യഥാർത്ഥ കവികൾ ലോകത്തിന് അജ്ഞാതരായിരിക്കുമ്പോൾ ഫിറ്റ്‌സ്‌ജെറാൾഡ് ഒമർ ഖയ്യാമിനെ ലോകപ്രശസ്തനാക്കി. ഈ മനുഷ്യനെ ഒരു കവിയായി ആരും കണക്കാക്കിയിരുന്നില്ല. ഈ സ്ത്രീ ഒരു യഥാർത്ഥ സ്ത്രീയല്ലെന്നും ബ്രഹ്മചാരിയായ ഒരു സൂഫിയുടെ കണ്ണിലൂടെയുള്ള ദൈവമാണെന്നും തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ... അതൊരു വെറും തോന്നൽ (Hallucination) മാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാകും.

മതങ്ങൾ ഇത് മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു: ലൈംഗിക ഊർജ്ജത്തെ അതിന്റെ സ്വാഭാവിക വഴിയിൽ തടഞ്ഞുനിർത്തിയാൽ, ഒരു മനുഷ്യന് ദൈവത്തെ കാണാനും യേശുവിനെ കണ്ടുമുട്ടാനും കൃഷ്ണനോട് സംസാരിക്കാനും സാധിക്കും; എന്തും സാധ്യമാണ്. ലൈംഗിക ഊർജ്ജം എന്നത് ഒരു തരം മരുന്നാണ്, പ്രകൃതി കണ്ടുപിടിച്ച ഏറ്റവും ശക്തമായ മരുന്ന്. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഒരു സ്ത്രീയെ പ്രണയിക്കുമ്പോൾ, മറ്റാരും കാണാത്ത ഗുണങ്ങൾ അവളിൽ കാണാൻ തുടങ്ങുന്നത്. അത് നിങ്ങളുടെ സങ്കൽപ്പമാണ്, നിങ്ങളുടെ മരുന്നാണ്, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലെ രാസമാറ്റങ്ങളും ഹോർമോണുകളുമാണ് ആ സ്ത്രീക്ക് ചുറ്റും ഇത്തരം തോന്നിപ്പിക്കലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ആ സ്ത്രീ ഒരു നിഴൽരൂപം മാത്രമാണ്, അതിലേക്ക് നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ചിത്രം പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുകയാണ്.

ഒരിക്കൽ ആ സ്ത്രീയുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ലൈംഗിക താല്പര്യം ശമിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം നിരാശനാകും. ഇത് പഴയ ആ സ്ത്രീ അല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും: നിങ്ങൾ പ്രണയിച്ചത് മറ്റാരെയോ ആയിരുന്നു. ഇത് ആ സ്ത്രീയല്ല... പക്ഷേ ഇത് ആ സ്ത്രീ തന്നെയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ എന്തോ ചതി നടന്നിട്ടുണ്ട്, ഈ സ്ത്രീ നിങ്ങളെ പറ്റിച്ചു എന്ന് നിങ്ങൾ കരുതും. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ചതിക്കപ്പെട്ടത് ആ സ്ത്രീയാലല്ല, ജീവശാസ്ത്രപരമായ (Biology) മാറ്റങ്ങളാലാണ്.

ആ സ്ത്രീയും നിങ്ങളിലേക്ക് ഇത്തരത്തിൽ പലതും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. മധുവിധു കഴിയുന്നതോടെ ആ സങ്കൽപ്പങ്ങളും അവസാനിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ അവൾ നിങ്ങളെ നോക്കുമ്പോൾ കാണുന്നത് ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യനെയാണ്, നിങ്ങളിൽ പ്രത്യേകതയൊന്നുമില്ല. മുമ്പ് എല്ലാം പ്രത്യേകതയുള്ളതായിരുന്നു: നിങ്ങൾ നടക്കുന്ന രീതി, സംസാരിക്കുന്ന രീതി, എല്ലാം അദ്വിതീയമായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ വെറുമൊരു ഓറിഗോണിയൻ (സാധാരണക്കാരൻ) മാത്രം. ഇരുവശത്തും വലിയ നിരാശയുണ്ടാകുന്നു. ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ മുഖാമുഖം നിൽക്കുന്നു, യാതൊരു സങ്കൽപ്പങ്ങളുമില്ലാതെ പരസ്പരം കാണുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് നിരന്തരമായ വഴക്കുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. അത് അങ്ങനെ തന്നെ സംഭവിക്കേണ്ടതാണ്.

ഇന്ത്യയിൽ, ഇന്നും തൊണ്ണൂറ് ശതമാനം വിവാഹങ്ങളും വീട്ടുകാർ നിശ്ചയിക്കുന്നവയാണ് (Arranged marriages). അവിടെ ഇത്തരത്തിലുള്ള നിരാശകൾ ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല. നിശ്ചയിച്ചുറപ്പിച്ച വിവാഹങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് സങ്കല്പങ്ങളിൽ ജീവിക്കാൻ അവസരം ലഭിക്കുന്നില്ല. തുടക്കം മുതൽ തന്നെ നിങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തറയിലാണ് നിൽക്കുന്നത്, അവിടെ പ്രണയമില്ല (No romance).

വിവാഹം കഴിക്കുന്നത് വരെ നിങ്ങൾക്ക് ആ സ്ത്രീയെ കാണാൻ പോലും കഴിയില്ല. ഉയർന്ന സംസ്കാരമുള്ള കുടുംബങ്ങൾ ഇപ്പോൾ സ്ത്രീയുടെ ചിത്രം കാണാൻ അനുവദിക്കുന്നുണ്ട്. ഫോട്ടോഗ്രാഫിയിലെ സകല വിദ്യകളും ചേർത്ത ആ ചിത്രം തന്നെ നിങ്ങൾ ചോദിച്ചാൽ മാത്രമേ നൽകൂ... പാരമ്പര്യത്തിനും സംസ്കാരത്തിനും വിരുദ്ധമായി നിങ്ങൾ ഒന്നും ചോദിക്കാൻ പാടില്ല. പ്രത്യേകിച്ച് പെൺകുട്ടിക്ക് താൻ വിവാഹം കഴിക്കാൻ പോകുന്ന പുരുഷന്റെ ചിത്രം കാണാൻ പോലും കഴിയില്ല. വിവാഹശേഷം പോലും അവർ വെളിച്ചത്തിൽ പരസ്പരം കാണാൻ പോകുന്നില്ല. രാത്രിയുടെ ഇരുട്ടിൽ മാത്രമേ അവർ കണ്ടുമുട്ടുകയുള്ളൂ. തീർച്ചയായും അവർ പരസ്പരം ഒരു നിഗൂഢതയായി തുടരുന്നു.

മറ്റിടങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ കാലം ഈ നിഗൂഢത ഇന്ത്യയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ കൂട്ടുകുടുംബങ്ങൾ (Joint families) ആയതുകൊണ്ട് പകൽ സമയത്ത് അവർക്ക് പരസ്പരം സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. കുട്ടികളുടെ മുന്നിൽ വെച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് മോശം ഉദാഹരണമാണ്. മുതിർന്നവരുടെ മുന്നിൽ സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് അനാദരവാണ്. വീട്ടിൽ ഒരുപാട് മുതിർന്നവരും ഡസൻ കണക്കിന് കുട്ടികളും ഉള്ളതുകൊണ്ട് സംസാരിക്കാൻ ഒരു സാധ്യതയുമില്ല.

ഒരു കുട്ടിയുടെ അച്ഛന് മറ്റുള്ളവരുടെ മുന്നിൽ വെച്ച് സ്വന്തം കുട്ടിയെ കൈകളിൽ എടുക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല എന്നത് നിങ്ങളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിയേക്കാം: അത് അനാദരവാണ്. എന്റെ അച്ഛൻ എന്നോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, "നിനക്ക് അഞ്ച് വയസ്സായപ്പോഴാണ് ഞാൻ നിന്നെ ആദ്യമായി കയ്യിലെടുത്തത്" എന്ന്.

മുത്തച്ഛന് അത് സാധിക്കും, അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ എന്റെ മുത്തച്ഛനുമായി അടുത്തത്. സ്വാഭാവികമായും തുടക്കം മുതൽ ഞങ്ങൾ പരസ്പരം അറിയാമായിരുന്നു. അച്ഛൻ വരുന്നത് അഞ്ച് വർഷത്തിന് ശേഷമാണ്; അഞ്ച് വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം ഒരു അപരിചിതനായി തുടർന്നു. അഞ്ച് വർഷം അദ്ദേഹം എന്നോട് സംസാരിച്ചിട്ടേയില്ല.

ഞാൻ എന്റെ അമ്മയോട് ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർക്ക് സംസാരിക്കാനോ കാണാനോ ഉള്ള ഒരു സാധ്യതയും അവിടെ ഇല്ലായിരുന്നു. വിവാഹം കഴിഞ്ഞ് വർഷങ്ങളോളം അവർ പരസ്പരം കണ്ടിരുന്നില്ല. കുട്ടികൾ ജനിച്ചു, പക്ഷേ അവർ പരസ്പരം കണ്ടിട്ടില്ല, കാരണം അവർ രാത്രിയുടെ ഇരുട്ടിൽ മാത്രമേ കണ്ടുമുട്ടിയിരുന്നുള്ളൂ. ഇന്ത്യയിലെ ഒരു കൂട്ടുകുടുംബത്തിൽ ചിലപ്പോൾ നാൽപ്പതോ അമ്പതോ പേർ ഉണ്ടാകും. ആ വീടുകൾ നോഹയുടെ പെട്ടകം (Noah's ark) പോലെയാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, എന്റെ മുത്തച്ഛൻ രാത്രിയിൽ തന്റെ കട്ടിലിനോട് ചേർന്ന് കുതിരയെ കെട്ടിയിടുമായിരുന്നു. ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു, "കുതിരയുടെ മണം കാരണം എനിക്ക് നിങ്ങളെ വന്നു കാണാൻ പോലും പറ്റുന്നില്ല." പശുക്കൾ, മുതിർന്നവർ, കുട്ടികൾ - എല്ലാവരും ഉള്ള ആ വീട്ടിൽ ഇന്ത്യക്കാർ എങ്ങനെയാണ് സ്നേഹിക്കുന്നത് (Make love) എന്നത് ഒരു നിഗൂഢതയാണ്.

ഡസൻ കണക്കിന് കുട്ടികളെ അവർ എങ്ങനെ ഉണ്ടാക്കുന്നു എന്നത് അതിശയകരമാണ്. ഇതെല്ലാം സംഭവിക്കുന്നത് ഇരുട്ടിൽ, ഒരു വാക്ക് പോലും ഉരിയാടാതെയാണ്. പ്രണയ സംഭാഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, ലൈംഗികതയ്ക്ക് മുന്നോടിയായുള്ള ലീലകളെക്കുറിച്ചോ (Foreplay) ശേഷമുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചോ പറയാൻ ഒന്നുമില്ല. അവിടെ ആ പ്രവൃത്തി (The play) മാത്രം നടക്കുന്നു - അതും ആരും അറിയാതിരിക്കാൻ വളരെ പെട്ടെന്ന് തീർക്കുന്നു!

ഞാൻ എന്റെ മുത്തച്ഛനോടൊപ്പം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു സുഹൃത്തിന്റെ വീട്ടിൽ താമസിക്കുകയായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ വളരെ അടുത്ത ഒരു അതിഥി വന്നാൽ, അദ്ദേഹത്തെ മറ്റൊരു മുറിയിൽ കിടത്തുന്നത് ഒരു മര്യാദയല്ല. എന്റെ മുത്തച്ഛനും ഞാനും മുത്തച്ഛന്റെ സുഹൃത്തും അയാളുടെ മകനും മരുമകളും കിടക്കുന്ന അതേ മുറിയിലാണ് ഉറങ്ങിയിരുന്നത്. അവിടെ നിന്ന് ഞാൻ പഠിച്ച കാര്യം... എന്റെ മുത്തച്ഛൻ വയസ്സായ ആളായിരുന്നു, അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഇടയ്ക്കിടെ ചുമയ്ക്കുമായിരുന്നു. സുഹൃത്ത് മുത്തച്ഛനേക്കാൾ പ്രായമുള്ളയാളാണ്, അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹവും ഇടയ്ക്കിടെ ചുമയ്ക്കും. ഇവരുടെ ചുമ കാരണം എനിക്ക് ഉറങ്ങാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ ഇടയ്ക്കിടെ ഞാൻ ഉണരും. അപ്പോഴൊക്കെ മുത്തച്ഛന്റെ സുഹൃത്തിന്റെ മകൻ തന്റെ ഭാര്യയുമായി സ്നേഹപ്രകടനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് ഞാൻ കാണും... അപ്പോൾ ഞാനും ഒന്ന് ചുമയ്ക്കും.

അത് മതിയായിരുന്നു! അതോടെ അയാൾ സ്വന്തം കിടക്കയിലേക്ക് ചാടി വീഴും. ഞാൻ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്ന അത്രയും കാലം അയാളെ ഭാര്യയോടൊപ്പം കിടക്കാൻ ഞാൻ അനുവദിച്ചില്ല. ഞങ്ങൾ അവിടെ നിന്ന് പോകുന്ന ദിവസം അയാൾ എന്നെ മാറ്റി നിർത്തി പറഞ്ഞു, "നീ ഒരു വിരുതൻ തന്നെ!"

ഞാൻ ചോദിച്ചു, "എന്താ? നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് എന്നെ വിരുതൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്?"

അയാൾ പറഞ്ഞു, "കൃത്യം ആ സമയത്ത് തന്നെ നീ ചുമയ്ക്കും... നീ ഉറങ്ങാറുണ്ടോ ഇല്ലയോ? ആ രണ്ട് കിഴവന്മാർ ചുമയ്ക്കുമെന്ന് എനിക്കറിയാം - പക്ഷേ കൃത്യം ആ സമയത്തല്ല. നീ പോകുന്നതിൽ എനിക്ക് വലിയ സന്തോഷമുണ്ട്, കാരണം ഈ രണ്ട് മാസമായി ഞാൻ എന്റെ ഭാര്യയെ ഒന്ന് മിണ്ടിയിട്ട് പോലുമില്ല. ഞാൻ അവളുടെ കിടക്കയിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോഴേക്കും നീ ചുമയ്ക്കാൻ തുടങ്ങും." ചുമ അങ്ങനെയൊരു സാധനമാണ്, ഞാൻ തുടങ്ങിയാൽ പിന്നെ ആ രണ്ട് കിഴവന്മാരും അത് കേട്ട് ചുമയ്ക്കാൻ തുടങ്ങും; അതൊരു പകർച്ചവ്യാധി പോലെയാണ്. ഒരാൾ തുടങ്ങിയാൽ മറ്റേയാൾക്കും അത് ചെയ്യാൻ ഒരു പ്രലോഭനം തോന്നും.

ആളുകളുടെ ലൈംഗിക ഊർജ്ജത്തെ തടഞ്ഞു നിർത്തുക, അപ്പോൾ അത് മറ്റേതെങ്കിലും വഴി കണ്ടെത്തും. മതങ്ങൾ ഈ തന്ത്രം പഠിച്ചു: ലൈംഗിക ഊർജ്ജം തടയുക - അപ്പോൾ അത് ദൈവത്തിലേക്ക് നീങ്ങും. സൈനിക ജനറൽമാരും ഇത് വേഗം മനസ്സിലാക്കി: ലൈംഗിക ഊർജ്ജം തടഞ്ഞാൽ മനുഷ്യൻ യുദ്ധം ചെയ്യാനും വഴക്കിടാനും തയ്യാറാകും; അയാൾ യുദ്ധത്തിനായി ദാഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും.

സത്യത്തിൽ, സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് സകല ആയുധങ്ങൾക്കും നൽകുന്ന വിശദീകരണം ലൈംഗികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഒരാളുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ ഒരു കത്തി കുത്തിയിറക്കുന്നത് ലൈംഗികമായ തുളച്ചുകയറ്റമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ഒരു വെടിയുണ്ട ദൂരത്തുനിന്നുള്ള ലൈംഗികമായ തുളച്ചുകയറ്റമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് ലൈംഗികതയോട് അല്പം ഭ്രമം കൂടുതലാണ്, എങ്കിലും അതിൽ ചില സത്യങ്ങളുണ്ട്. കാരണം ലൈംഗികമായി സംതൃപ്തരായ ആളുകളല്ല ആയുധങ്ങൾ കണ്ടുപിടിച്ചത്. അവർക്ക് അതിന്റെ ആവശ്യമുണ്ടായിരുന്നില്ല.

അതുകൊണ്ട് ഈ വിശദീകരണങ്ങളെല്ലാം നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്, കാരണം നിങ്ങളുടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ജീവിതത്തേക്കാൾ സത്യസന്ധമാണ് നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അധ്യാപകനെ തല്ലാറില്ല, പക്ഷേ സ്വപ്നത്തിൽ നിങ്ങൾക്കത് ചെയ്യാം. അതാണ് നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹം. നിങ്ങൾക്ക് അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ അത്രയും ശക്തനായിരുന്നെങ്കിൽ നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുമായിരുന്നു. പക്ഷേ അത് പ്രായോഗികമല്ല. സ്വപ്നങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്കത് ചെയ്യാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്; അതൊരു പകരക്കാരനാണ് (Substitute).

അതുകൊണ്ട് ബോധമനസ്സിന് താഴെയാണ് നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങളുടെ തലമായ അബോധമനസ്സ് (Subconscious). അബോധമനസ്സിന് താഴെയാണ് നിർവ്വികാരമായ ഉറക്കത്തിന്റെ (Dreamless sleep) തലമായ സുഷുപ്തി (Unconscious). അവിടെ നിങ്ങൾ ഒരുതരം കോമ (Coma) അവസ്ഥയിലാണ്. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിലായിരുന്ന അതേ അവസ്ഥയിൽ അവിടെ എത്തുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് ഉറക്കം അത്രയും ആശ്വാസവും നവോന്മേഷവും നൽകുന്നത്. ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിന് ശേഷം നിങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ ഉന്മേഷവാനും ഊർജ്ജസ്വലനുമായിരിക്കും.

ആ രണ്ട് മണിക്കൂർ നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, നിങ്ങൾ രാത്രി മുഴുവൻ തിരിഞ്ഞും മറിഞ്ഞും കിടന്ന് ആയിരത്തൊന്ന് സ്വപ്നങ്ങൾ കണ്ടേക്കാം, പക്ഷേ രാവിലെ എഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ കിടക്കാൻ പോയതിനേക്കാൾ ക്ഷീണം നിങ്ങൾക്ക് തോന്നും. ആ 'കോമ' അവസ്ഥ ആവശ്യമാണ്, കാരണം ആ അവസ്ഥയിൽ നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് പ്രവർത്തനം നിർത്തുകയും ശരീരം നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ ബോധാവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ ശരീരത്തിന് മേൽ മനസ്സിനാണ് അധികാരം; നിങ്ങൾ അബോധാവസ്ഥയിലാകുമ്പോൾ മനസ്സിന് മേൽ ശരീരത്തിനാണ് അധികാരം. ശരീരത്തിന് ഒരു വിവേകമുണ്ട്, കാരണം ശരീരം മനസ്സിനേക്കാൾ പുരാതനമാണ്. മനസ്സ് വളരെ വൈകി ഉണ്ടായ ഒന്നാണ്, ഒരു പുതിയ അതിഥി മാത്രം. അതുകൊണ്ട് പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളൊന്നും പ്രകൃതി മനസ്സിനെ ഏല്പിച്ചിട്ടില്ല.

പ്രധാനപ്പെട്ടതെല്ലാം ശരീരത്തെയാണ് ഏല്പിച്ചിരിക്കുന്നത്, കാരണം ശരീരം കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമായും തെറ്റുകളില്ലാതെയും അവ നിർവഹിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, ശ്വസനം മനസ്സിനെ ഏല്പിച്ചിട്ടില്ല; അല്ലെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾ അത് മറന്നുപോയേക്കാം, പ്രത്യേകിച്ച് ഉറക്കത്തിൽ. അപ്പോൾ എന്ത് ചെയ്യും? - ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കം വരുമ്പോൾ ശ്വസനം നിൽക്കും. ഇല്ല, ശ്വസനം മനസ്സിന്റെ പണിയല്ല. അത് ശരീരത്തിന്റെ ധർമ്മമാണ്, കാരണം അത് നിങ്ങളുടെ ജീവന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. മനസ്സ് അത്രയും പക്വതയില്ലാത്തതും വിഡ്ഢിയുമാണ്.

പ്രകൃതി എല്ലാ അധികാരങ്ങളും ശരീരത്തിന് നൽകിയിരിക്കുന്നു, എല്ലാ അവശ്യ അധികാരങ്ങളും. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ മാറ്റിനിർത്തിയാലും ശരീരം കൃത്യമായി പ്രവർത്തിക്കും. സത്യത്തിൽ, മനസ്സ് എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും എപ്പോഴും ഒരു തടസ്സമാണ്. മനസ്സ് ശരീരത്തെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, കാരണം മനസ്സിന് അധികാരത്തോടാണ് പ്രിയം, എല്ലാറ്റിനെയും നിയന്ത്രിക്കാൻ അത് ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

യോഗ എന്ന പേരിൽ ഈ ആളുകൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? അവർ സ്വന്തം നാഡിമിടിപ്പിനെപ്പോലും നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഹൃദയമിടിപ്പിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ നോക്കുന്നു. എന്തിനുവേണ്ടി? അതുകൊണ്ട് അവർക്ക് എന്ത് ലാഭമാണ് കിട്ടുന്നത്? ഹൃദയമിടിപ്പ് നിർത്തുന്നത് എങ്ങനെയാണെന്ന് നാൽപ്പത് വർഷമായി പരിശീലിക്കുന്നവരെ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്; അത്രയും പരിശീലിച്ചാൽ കുറച്ചു നേരത്തേക്ക് ഹൃദയമിടിപ്പ് നിർത്താൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞേക്കും.

പക്ഷേ അതുകൊണ്ട് എന്ത് ഗുണം? വിശേഷിച്ചൊന്നും കാണാനില്ല. ഇത്തരം ആളുകളെ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്: അവരുടെ മുഖത്ത് ഒരു പ്രകാശവലയമോ (Aura) അവരിൽ ഒരു സുഗന്ധമോ നിങ്ങൾ കാണില്ല. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്തെങ്കിലും ദർശനം അവരുടെ കണ്ണുകളിൽ ഉണ്ടെന്നും നിങ്ങൾക്ക് തോന്നില്ല. അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉയർന്ന ബോധതലത്തിന്റെ ഒരു സ്വാധീനവും നിങ്ങൾ കാണില്ല.

പക്ഷേ ശരീരത്തിന് മേൽ അവർക്ക് വലിയ അധികാരമുണ്ട്. ഒരാൾ നിലത്ത് കിടക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിന് മുകളിലൂടെ ഒരു കാർ കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നത് ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്; അദ്ദേഹം ശ്വാസം അടക്കിപ്പിടിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പോറൽ പോലും ഏൽക്കാതെ കാർ കടന്നുപോകുന്നു. റെയിൽവേ എഞ്ചിനെ കൈകൾ കൊണ്ട് തടഞ്ഞുനിർത്തുന്ന ഒരാളെ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം ചെയ്തത് ശ്വാസം അടക്കിപ്പിടിക്കുക മാത്രമായിരുന്നു. ശ്വാസം അടക്കിപ്പിടിക്കുന്നതിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ട്രെയിൻ എഞ്ചിനെയോ കാറിനെയോ തടയാൻ കഴിഞ്ഞു.

വിചിത്രമായ കാര്യം... അദ്ദേഹം ഒരു പാറ പോലെയായി മാറുകയായിരുന്നു, അത്രയും ഭാരം! അതുകൊണ്ട് നാലോ ആറോ കുതിരശക്തിയുള്ള ഒരു കാറിന് ആ മനുഷ്യനെ തള്ളി മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. ശ്വാസം നിലയ്ക്കുന്നതോടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉള്ളിലെ പൊള്ളയായ ഭാഗങ്ങൾ ഇല്ലാതാവുകയും അദ്ദേഹം ഒരു ഖരരൂപത്തിലുള്ള പാറ പോലെയാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂമിയുടെ ഗുരുത്വാകർഷണം (Gravitation) നിങ്ങളെക്കാൾ പത്തിരട്ടി ശക്തിയിൽ ആ വ്യക്തിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

വെള്ളത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ ഗുരുത്വാകർഷണം നിങ്ങളിൽ കുറഞ്ഞ അളവിലേ പ്രവർത്തിക്കൂ; അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് വെള്ളത്തിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കാൻ കഴിയുന്നത്. വെള്ളത്തിനടിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വലിയ പാറ വലിയ ബുദ്ധിമുട്ടില്ലാതെ കയ്യിലെടുക്കാം. അതേ പാറ വെള്ളത്തിന് പുറത്ത് നിങ്ങൾക്ക് പൊക്കാൻ കഴിയില്ല. വെള്ളം ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെ ശക്തിയെ എങ്ങനെയോ കുറയ്ക്കുന്നു. വെള്ളത്തിന് ഉയർത്താനുള്ള (Levitation) ഒരു കഴിവുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് വെള്ളത്തിൽ വെച്ച് ഒരാളെ ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെ നിങ്ങൾക്ക് കയ്യിലെടുക്കാൻ കഴിയുന്നത്. വെള്ളത്തിന് പുറത്ത് അത് കഴിയില്ല, അയാൾക്ക് അത്ര ഭാരമുണ്ടാകും.

ഒരുപക്ഷേ ശ്വാസം നിർത്തുന്നതിലൂടെ - വായുവിന്റെ ഗുണം ഒരുതരം ഉയർത്തൽ ശക്തി നൽകുന്നുണ്ടാകണം - ആ വ്യക്തി അത്രയും ഭാരമുള്ളവനാകുകയും ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെ ശക്തി സാധാരണയേക്കാൾ എട്ടിരട്ടിയായി വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ടയറുകൾ കറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കും, പക്ഷേ കാറിന് ഒരിഞ്ച് പോലും മുന്നോട്ട് നീങ്ങാൻ കഴിയില്ല.

പക്ഷേ ഇതുകൊണ്ട് എന്ത് കാര്യമാണുള്ളത്? ഇത്തരക്കാരോട് ഞാൻ ചോദിക്കാറുണ്ട്, "ശരി, നിങ്ങൾ വലിയൊരു കാര്യം ചെയ്തു, പക്ഷേ എനിക്കിത് ശുദ്ധ മണ്ടത്തരമായിട്ടാണ് തോന്നുന്നത്. ഇതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? ഇതുവഴി നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് കൂടുതൽ ആത്മീയതയുള്ളവരായി മാറിയത്? നിങ്ങളുടെ ശക്തി എട്ട് കുതിരശക്തിയാണെന്ന് (8 Horsepower) നിങ്ങൾ തെളിയിച്ചു എന്ന് മാത്രം. ആ കാറിന് ആറ് കുതിരശക്തിയേ ഉള്ളൂ, അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് എട്ട് കുതിരകളുടെ ശക്തിയുണ്ട്."

മനുഷ്യൻ പഴയ ഭാഷകൾ മറക്കാൻ സമയമെടുക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ് നമ്മൾ ഇപ്പോഴും 'കുതിരശക്തി' (Horsepower) എന്ന് അളക്കുന്നത്. ഇപ്പോൾ കുതിരകളും കുതിരവണ്ടികളും അപ്രത്യക്ഷമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. കാറുകളും വിമാനങ്ങളും ട്രെയിനുകളുമുണ്ട്, എങ്കിലും അവയുടെ കരുത്ത് അളക്കാൻ നമ്മൾ കുതിരയെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. എട്ട് കുതിരശക്തിയുള്ള കാർ എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ രഥത്തിൽ എട്ട് കുതിരകളെ കെട്ടിയിട്ടുണ്ട് എന്നാണ് അർത്ഥം.

"തീർച്ചയായും നിങ്ങൾ കാറിനേക്കാൾ ശക്തനാണ്, പക്ഷേ ഒരു കാറിലെ ശക്തമായ എഞ്ചിൻ ആകുക എന്നതാണോ നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം? ഈ വിദ്യ പഠിക്കാൻ നിങ്ങൾ വെറുതെ നാൽപ്പത് വർഷം കളഞ്ഞു!" അതെ, ഇത് ആളുകളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, കാരണം എല്ലാവരും അധികാരത്തിന് പിന്നാലെ പോകുന്നവരാണ്. ഈ മനുഷ്യന് എത്ര വലിയ ശക്തിയുണ്ടെന്ന് ഇത് കാണിച്ചുതരുന്നു. അത് നിങ്ങളെ അപകർഷതാബോധമുള്ളവരാക്കുന്നു; അദ്ദേഹം പെട്ടെന്ന് നിങ്ങളേക്കാൾ ഉയർന്നവനാകുന്നു.

എന്തിനാണ് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ബോക്സിംഗ് മത്സരങ്ങൾ കാണാൻ പോകുന്നത്? എന്തിനുവേണ്ടി? രണ്ട് വിഡ്ഢികൾ യാതൊരു കാരണവുമില്ലാതെ പരസ്പരം തല്ലുന്നു... എന്തെങ്കിലും തർക്കമുണ്ടെങ്കിൽ ഇരുന്ന് പരിഹരിക്കുകയോ ചർച്ച ചെയ്യുകയോ ചെയ്യാമല്ലോ. പക്ഷേ അവിടെ തർക്കങ്ങളില്ല, പ്രശ്നങ്ങളില്ല; ആർക്കാണ് കൂടുതൽ കരുത്തുള്ളത് എന്നത് മാത്രമാണ് പ്രശ്നം. അതും കുറച്ചുകൂടി മനുഷ്യത്വപരമായ രീതിയിൽ തീരുമാനിക്കാമല്ലോ: ഒരു നാണയം ഇട്ടു നോക്കി അത് അവസാനിപ്പിക്കാം. പക്ഷേ എന്തിനാണ് പരസ്പരം തല്ലി എല്ലുകൾ ഒടിക്കുന്നത്? മൂക്കിൽ നിന്ന് ചോര വരുന്നു, കണ്ണുകൾ ചുവക്കുന്നു, ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ കൈയടിക്കുന്നു - എങ്ങനെയോ അവരിലെ ആ അഹംഭാവത്തെ അവർ ആസ്വദിക്കുന്നു.

മുഹമ്മദ് അലിക്കും മറ്റ് അലിമാർക്കും ആരാധകരുണ്ട്. ഈ രണ്ട് വിഡ്ഢികൾ അവരുടെ മണ്ടത്തരം കാണിക്കുന്നു, ഒരു ദശലക്ഷം വിഡ്ഢികൾ അവരെ പിന്തുണയ്ക്കാനും അവർ ചെയ്യുന്നത് വലിയ കാര്യമാണെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കാനും അവിടെയുണ്ട്. അല്പം കൂടി ബോധോദയമുള്ള ഒരു മനുഷ്യസമൂഹത്തിൽ ബോക്സിംഗ് പോലുള്ള കാര്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നില്ല.

ബോക്സിംഗ് എന്നത് വളരെ പ്രാകൃതവും വിരൂപവും മനുഷ്യത്വരഹിതവുമാണ്; പക്ഷേ ഈ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ.... ഇവർ മാത്രമല്ല, ഇനിയും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ടെലിവിഷന് മുന്നിൽ ഇരിക്കുന്നുണ്ടാകും. മനുഷ്യരാശി മുഴുവൻ എങ്ങനെയോ അധികാരത്തിന് പിന്നാലെയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ആരെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അധികാരം കാണിച്ചാൽ: പണത്തിന്റെ ശക്തി, ശരീരത്തിന്റെ കരുത്ത്, രാഷ്ട്രീയ അധികാരം, പദവി, പദവി - എന്തുമാകട്ടെ....

ഇന്ദിരാഗാന്ധിയുടെ വധത്തിന് ശേഷം അവരുടെ മകൻ രാജീവ് ഗാന്ധി പ്രധാനമന്ത്രിയാകാൻ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ മത്സരിക്കുന്ന വാർത്ത ശീല രണ്ട് ദിവസം മുമ്പ് എന്റെ അടുത്ത് കൊണ്ടുവന്നു. അദ്ദേഹം ആളുകളെ വളരെ ബുദ്ധിപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുത്തു: സിനിമാ താരങ്ങളെയാണ് അദ്ദേഹം സ്ഥാനാർത്ഥികളായി തിരഞ്ഞെടുത്തത്. പാവം വിനോദിന് (വിനോദ് ഖന്ന) അത് നഷ്ടമായി! അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ അടുത്ത മാസം അദ്ദേഹം പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ മന്ത്രിസഭയിൽ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു. സിനിമാ ലോകത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ എതിരാളി അമിതാഭ് ബച്ചൻ... ഇവർ രണ്ടുപേരുമായിരുന്നു ഇന്ത്യൻ സിനിമാ ലോകത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച നടന്മാർ. ഹോളിവുഡിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സിനിമകൾ ഇന്ത്യ നിർമ്മിക്കുന്നു എന്നത് നിങ്ങളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിയേക്കാം. സിനിമാ നിർമ്മാണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഹോളിവുഡ് രണ്ടാം സ്ഥാനത്തും ഇന്ത്യ ഒന്നാം സ്ഥാനത്തുമാണ്.

അമിതാഭും വിനോദും ആയിരുന്നു മുൻനിരയിലുള്ള രണ്ടുപേർ. അദ്ദേഹം അമിതാഭിനെ തന്റെ സ്ഥാനാർത്ഥികളിലൊരാളായി തിരഞ്ഞെടുത്തു, അമിതാഭ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മന്ത്രിസഭയിൽ ഉണ്ടാകുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്. അദ്ദേഹം വിജയിക്കുകയും ചെയ്യും, കാരണം സിനിമാ നടന്മാർക്ക് ഒരുതരം അധികാരമുണ്ട്, അവർ അതിമാനുഷരാണെന്ന പോലെ ഒരു ആകർഷണവലയമുണ്ട്. രാജകുടുംബങ്ങളിലെ പഴയ പിൻഗാമികളെയും അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുത്തിട്ടുണ്ട്. അതിലൊരാൾ വളരെ വിചിത്രമായ ഒരു മനുഷ്യനാണ്, പക്ഷേ അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടും.

ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു മൈസൂർ. കാരണം മൈസൂർ കാടുകൾ ചന്ദനക്കാടുകളാണ്, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വിലകൂടിയ മരമാണത്. ആ കാടുകളെല്ലാം മൈസൂർ മഹാരാജാവിന്റെ സ്വകാര്യ സ്വത്തായിരുന്നു. മൈസൂരിലാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആനകളുള്ളത്, അതുകൊണ്ട് മൈസൂർ മഹാരാജാവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ ഏറ്റവും വലിയ ആനക്കൊമ്പുകളുണ്ട്. ഇത് സവിശേഷമാണ്, കാരണം മുപ്പത്തിയാറ് തലമുറകളായി അവർ രാജാക്കന്മാരായിരുന്നു.

ഇപ്പോൾ ആ പിൻഗാമിക്ക് - രാജ്യം ഇന്നില്ലെങ്കിലും അദ്ദേഹത്തിന് സ്വകാര്യ സ്വത്തുക്കളുണ്ട്: അമ്പത് ദശലക്ഷം ഡോളറിലധികം വിലമതിക്കുന്ന ഇറ്റാലിയൻ മാർബിളിൽ തീർത്ത വിശാലമായ കൊട്ടാരം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിംഹാസനം വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണ്, കാരണം അതിൽ അത്രയധികം വജ്രങ്ങളും വൈഡൂര്യങ്ങളും മാണിക്യങ്ങളും മരതകങ്ങളുമുണ്ട്. മൈസൂരിൽ ഒരുപാട് ഖനികളുണ്ട്, ആ ഖനികളിൽ നിന്ന് കിട്ടുന്ന ഏറ്റവും നല്ല കല്ലുകൾക്ക് മേൽ രാജാവിനായിരുന്നു ആദ്യത്തെ അവകാശം. ആ സ്വർണ്ണത്തിന് മാത്രം ഏകദേശം അമ്പത് ദശലക്ഷം ഡോളർ വില വരും. സിംഹാസനത്തിലെ സ്വർണ്ണവും ഈ വജ്രങ്ങളും വൈഡൂര്യങ്ങളുമെല്ലാം കൂടി കണക്കാക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല. അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു സിംഹാസനം ലോകത്ത് മറ്റൊരിടത്തുമില്ല.

ഈ യുവാവിന് മുന്നൂറ്റി അമ്പത് പൗണ്ട് ഭാരമുണ്ട്. അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും കൊട്ടാരത്തിന് പുറത്തേക്ക് പോകാറില്ല. മൂക്കിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നത്, അത് മറ്റൊരാൾക്ക് കേൾക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല. ജീവിതത്തിൽ ഇന്നുവരെ അദ്ദേഹം പരസ്യമായി സംസാരിച്ചിട്ടില്ല, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് എങ്ങനെ സംസാരിക്കാൻ കഴിയും? അദ്ദേഹം പറയുന്നത് കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല; ഒരുപക്ഷേ എപ്പോഴും കൂടെയുള്ള ചില വേലക്കാർക്ക് മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തെ മനസ്സിലാകൂ. അദ്ദേഹത്തിന് വിദേശത്ത് നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന ഒരു നായയുണ്ട്; പേര് കിങ്കി - എപ്പോഴും കിങ്കിയോടൊപ്പം കളിക്കുക എന്നത് മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം ചെയ്യുന്നത്.

ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ രാജീവ് ഗാന്ധി സ്ഥാനാർത്ഥിയായി തിരഞ്ഞെടുത്തിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിക്കും, കാരണം മൈസൂരിൽ അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ ആർക്ക് ജയിക്കാൻ കഴിയും? മൈസൂരിലെ രാജകുടുംബം ദൈവത്തിന്റെ പിൻഗാമികളാണെന്നാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്. മുപ്പത്തിയാറ് തലമുറകളുടെ രാജരക്തം - അതും ചെറിയ അളവിലല്ല: മുന്നൂറ്റി അമ്പത് പൗണ്ട്! അദ്ദേഹത്തിന് പൊതുപ്രസംഗം നടത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് അതിന് കഴിയില്ല, ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹം കൊട്ടാരത്തിന് പുറത്തിറങ്ങുക പോലും ഇല്ലായിരിക്കാം, എങ്കിലും അദ്ദേഹം വിജയിക്കും. അദ്ദേഹത്തിന് പദവിയുള്ളതുകൊണ്ടും ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിക്കുന്നതുകൊണ്ടും മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടത്. അതുകൊണ്ട് ആർക്കും അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് പണമുണ്ട്, അതിനാൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണത്തിന് അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്ര പണം അദ്ദേഹം നൽകും.

ആളുകൾ തങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് ബോധവാന്മാരല്ല. ഈ മനുഷ്യന് വോട്ട് ചെയ്യാൻ പോകുന്ന ആളുകളെ നിങ്ങൾ മനുഷ്യർ എന്ന് വിളിക്കുമോ? ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം കളിക്കുന്ന കിങ്കി ആ മനുഷ്യനേക്കാൾ ബുദ്ധിമാനായിരിക്കാം: അദ്ദേഹം വെറുമൊരു വിഡ്ഢിയാണ്. ജീവിതത്തിൽ അദ്ദേഹം മറ്റൊന്നും ചെയ്തിട്ടില്ല; പക്ഷേ ഒരു രാജകുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു എന്നത് തന്നെ മതി. അദ്ദേഹത്തിന് പണമുണ്ട്, പണം എന്നാൽ അധികാരമാണ്. ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹം ഒരു കാബിനറ്റ് മന്ത്രി പോലും ആയേക്കാം.

നിങ്ങൾ സ്വപ്നങ്ങളില്ലാത്ത ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ അബോധമനസ്സിലാണ് (Unconscious mind) നിങ്ങൾ ഉള്ളത്. സ്വപ്നങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് ഫ്രോയിഡ് അബോധമനസ്സിലെത്തിയത്. നിങ്ങൾ ശരിയായ പാതയിലാണെങ്കിൽ, ഒരു സ്വപ്നത്തെ ശരിയായി വിശകലനം ചെയ്താൽ സംഭവിക്കുന്ന അത്ഭുതം ഇതാണ്: ഒരു സ്വപ്നം പൂർണ്ണമായും വിശകലനം ചെയ്യപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞാൽ - അതായത് അതിന്റെ കാരണം, അത് എന്തിന് സംഭവിക്കുന്നു, അത് എന്തുകൊണ്ട് നിർമ്മിതമാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചെല്ലാം നിങ്ങൾ ബോധവാനായാൽ - ആ സ്വപ്നം അപ്രത്യക്ഷമാകും.

ചുരുക്കത്തിൽ: ഒരു സ്വപ്നത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാനാകുക എന്നത് ആ സ്വപ്നത്തിന്റെ മരണമാണ്.

വർഷങ്ങളോളം നീണ്ട മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിന് ശേഷം നിങ്ങളുടെ എല്ലാ സ്വപ്നങ്ങളും സാവധാനം അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ... അതിലും വലിയൊരു ആഴം ഉണ്ടെന്ന് ഫ്രോയിഡ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ആ ആഴങ്ങളിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹം മരിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അത് കണ്ടെത്തിയിരുന്നു: അബോധാവസ്ഥ (The unconscious).

അബോധാവസ്ഥയുടെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് പരമാവധി പോകാൻ യുങ്ങ് (Jung) ശ്രമിച്ചു. ഹിപ്നോസിസിലൂടെ (Hypnosis) ഒരാളുടെ അബോധാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. അതുകൊണ്ട് ഭാവിയിൽ ഹിപ്നോസിസ് മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാറും. ഇന്ത്യയിൽ ഇത് എപ്പോഴും അങ്ങനെയായിരുന്നു, കാരണം മൂന്ന് വർഷം നീണ്ട മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനം വെറും സമയനഷ്ടമാണ്. മൂന്ന് മിനിറ്റിനുള്ളിൽ നിങ്ങളെ ഹിപ്നോസിസിന് വിധേയമാക്കാനും നിങ്ങളുടെ സ്വപ്ന പ്രക്രിയയെ മാറ്റിനിർത്താനും കഴിയും; അപ്പോൾ അബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് നേരിട്ടുള്ള പ്രവേശനം സാധ്യമാണ്.

യുങ്ങിന് ഹിപ്നോസിസിൽ താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്നതുകൊണ്ട് ഫ്രോയിഡ് അദ്ദേഹത്തെ ശാസ്ത്രവിരുദ്ധനെന്ന് മുദ്രകുത്തി. അത് ശരിയല്ല. ഹിപ്നോസിസ് എന്നത് നിങ്ങളിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങാനുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രീയ രീതിയാണ്. യുങ്ങ് അബോധാവസ്ഥയുടെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് പോകാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ അവിടെ മറ്റൊരു പാളി കൂടിയുണ്ടായിരുന്നു: കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥ (Collective unconscious), അതായത് മനുഷ്യരാശിയുടെ മുഴുവൻ അബോധാവസ്ഥ.

എല്ലാവരിലും അതുണ്ട്; ചിലപ്പോൾ ആ കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ചില ആശയങ്ങൾ ലഭിക്കും. പക്ഷേ അവ നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിൽ നിന്ന് വളരെ ദൂരെ നിന്ന് വരുന്നതുകൊണ്ട് അവ നിങ്ങളുടെ പുറത്ത് നിന്ന് എവിടെ നിന്നോ വരുന്നതാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതും. യേശു ദൈവത്തിന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കുമ്പോൾ, അത് ദൈവം സംസാരിക്കുന്നതല്ല, മറിച്ച് കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയാണ്.

പക്ഷേ അത് അത്രയും ദൂരെയുള്ളതുകൊണ്ട് പാവം യേശുവിനോട് ക്ഷമിക്കാം. അദ്ദേഹത്തിന് തെറ്റുപറ്റിയതാണ്, ആഴങ്ങൾക്കുള്ളിൽ വീണ്ടും ആഴങ്ങളുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയില്ലായിരുന്നു.

ഈ കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥ പുരാണങ്ങളുമായി (Mythological) ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഉപബോധമനസ്സിനെ കണ്ടെത്താൻ ഫ്രോയിഡ് സ്വപ്നങ്ങളിൽ താല്പര്യമെടുത്തതുപോലെ, അബോധാവസ്ഥയെ കണ്ടെത്താൻ യുങ്ങ് പുരാണങ്ങളിൽ താല്പര്യമെടുത്തു. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി മനുഷ്യരാശി മുഴുവൻ കണ്ട സ്വപ്നങ്ങളാണ് പുരാണങ്ങൾ, എന്നാൽ ആ പുരാണങ്ങളിൽ ചില ആശയങ്ങളും പ്രാധാന്യവുമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ജീവൻ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് ഒരു മത്സ്യമായിട്ടാണെന്ന ഇന്ത്യൻ പുരാണം. ദൈവത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ അവതാരം 'മത്സ്യാവതാര'മാണ്. വിചിത്രമായ ഒരു പുരാണം - അവരത് എങ്ങനെ കണ്ടെത്തി?

മൃഗങ്ങളുടെ ഈ വലിയ ലോകത്ത് നിന്ന് അവർ എന്തിനാണ് മത്സ്യത്തെ തന്നെ തിരഞ്ഞെടുത്തത്? അവരുടെ കൂട്ടായ അബോധമനസ്സിൽ (Collective unconscious) നിന്നുള്ള ചില സൂചനകളാണത്. ജീവൻ ആദ്യമായി സമുദ്രത്തിലാണ് ജനിച്ചതെന്ന് ഇന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു. അത് മത്സ്യത്തോട് വളരെ അടുത്ത് നിൽക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിലുള്ള കുഞ്ഞും ഒരു മത്സ്യത്തെപ്പോലെയാണ് ഇരിക്കുന്നത്. അവിടെ നിന്ന് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യൻ കടന്നുപോയ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും ആ ഭ്രൂണം കടന്നുപോകുന്നു - ഒരു ഘട്ടത്തിൽ അത് കുരങ്ങിനെപ്പോലെ ഇരിക്കും.

പുരാണങ്ങളും കൂട്ടായ അബോധമനസ്സും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുങ്ങിന്റെ കണ്ടെത്തൽ അതീവ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. എന്നാൽ അദ്ദേഹം അവിടെ വെച്ച് നിർത്തിക്കളഞ്ഞു, കാരണം അദ്ദേഹം ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു. സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിന് ലൈംഗികതയോട് ഭ്രമമുണ്ടായിരുന്നത് പോലെ യുങ്ങിന് മരണത്തോട് ഭ്രമമായിരുന്നു. നിങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത് എന്ത് കൊണ്ടുചെന്നാലും - ഞാൻ ആവർത്തിക്കുന്നു, എന്ത് തന്നെയായാലും - അദ്ദേഹം അതിനെ ഉടൻതന്നെ ലൈംഗികതയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുമായിരുന്നു. അത് എന്താണെന്നത് ഒരു പ്രശ്നമേയല്ല; അതിനെ ലൈംഗികമാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമായിരുന്നു.

ഫ്രോയിഡിന്റെ മനസ്സ് മുഴുവൻ ഒരു ബിന്ദുവിലായിരുന്നു കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നത്; പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ അത് മാത്രമായിരിക്കും ഒരേയൊരു വഴി. ഒരു ചെറിയ ജീവിതത്തിനിടയിൽ ഒരു മനുഷ്യന് മറ്റെന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? ഒരു ആശയത്തെ അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ ആവിഷ്കരിക്കണമെങ്കിൽ അയാൾക്ക് അതിനോട് ഭ്രമം (Obsessed) വേണം; അല്ലെങ്കിൽ അത് പ്രയാസമാണ്, ജീവിതം അത്രത്തോളം വിശാലമാണ്. നിങ്ങൾ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ചാടിവീണുകൊണ്ടിരുന്നാൽ, ഒരു ദിശയിൽ ലക്ഷ്യസ്ഥാനം വരെ എത്തുക എന്നത് പ്രയാസമാകും.

അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ ശാസ്ത്രജ്ഞരും തത്ത്വചിന്തകരും ചിന്തകരും ഒരു പ്രത്യേക ആശയത്തോട് ഭ്രമമുള്ളവരാകുന്നത്. എന്നിട്ട് അവർ എല്ലാറ്റിനെയും ആ ആശയത്തിലേക്ക് ഒതുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവിടെയാണ് അവർക്ക് തെറ്റുപറ്റുന്നത്. അവർ അല്പം കൂടി ജാഗ്രതയുള്ളവരായിരുന്നെങ്കിൽ ജീവിതം വിശാലമാണെന്ന് അവർക്ക് കാണാമായിരുന്നു. അവരുടെ ആശയം അർത്ഥവത്താണ്, പക്ഷേ അത് ഒരു വശത്ത് നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ്.

യുങ്ങ് മരണത്തെ ഒരുപാട് ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു; അദ്ദേഹം മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിൽ തളയ്ക്കപ്പെട്ടവനായിരുന്നു. സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് ലൈംഗികതയിൽ എന്നപോലെ യുങ്ങ് മരണത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ഈ രണ്ട് ഭ്രമങ്ങളും തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല. ലൈംഗികത ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്, മരണം ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനമാണ്. ലൈംഗികത 'അ' (A) ആണെങ്കിൽ മരണം 'ക്ഷ' (Z) ആണ്; അവ രണ്ടും ഒരേ അക്ഷരമാലയുടെ ഭാഗമാണ്, പരസ്പരം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. അവ വ്യത്യസ്തമല്ല, മറിച്ച് അകലെയാണെന്ന് മാത്രം - അത്രയും അകലെയായതുകൊണ്ട് തങ്ങൾ രണ്ടുപേരും സംസാരിക്കുന്നത് ഒരേ കാര്യത്തെക്കുറിച്ചാണെന്ന് ഫ്രോയിഡിനോ യുങ്ങിനോ കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ആ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾ അത്രയും അകലെയായതുകൊണ്ട് അവയെ കൂട്ടിയോജിപ്പിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല.

യുങ്ങ് മരണത്തെ അത്യധികം ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു, കൂട്ടായ അബോധമനസ്സിന് പിന്നിലുള്ള മറ്റൊരു പാളിയിലേക്ക് അടുക്കുന്തോറും അദ്ദേഹം പിന്നോട്ട് മാറി. മരണമെന്ന ആശയത്തെ സമീപിക്കാൻ അദ്ദേഹം പലതവണ ശ്രമിച്ചു. അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയിലേക്ക് വന്നു, കാരണം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഇന്ത്യയിലെ ആളുകൾ ജീവിതത്തിന്റെ സകല വശങ്ങളെക്കുറിച്ചും ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. തീർച്ചയായും, മരണത്തെക്കുറിച്ച് മറ്റാരേക്കാളും കൂടുതൽ ഇന്ത്യ ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ട് - പക്ഷേ തന്നെ സഹായിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്ന ആ മനുഷ്യനെ അദ്ദേഹം ഒഴിവാക്കി.

പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ളവരോടാണ് - പാശ്ചാത്യ ബിരുദങ്ങളുള്ള സർവ്വകലാശാലാ പ്രൊഫസർമാരോടും ഡോക്ടർമാരോടും - അദ്ദേഹം കാര്യങ്ങൾ ചോദിച്ചിരുന്നത്. കാരണം കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും ഒരിക്കലും ഒന്നിക്കില്ല എന്നൊരു ഉറച്ച ധാരണ അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. റഡ്യാർഡ് കിപ്ലിംഗ് എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് കവി നൽകിയ പഴയൊരു ആശയമായിരുന്നു അത്: "കിഴക്ക് കിഴക്കാണ്, പടിഞ്ഞാറ് പടിഞ്ഞാറാണ്, ഇവ രണ്ടും ഒരിക്കലും ഒന്നിക്കില്ല."

യുങ്ങിന്റെ മനസ്സിൽ എവിടെയോ ആ ആശയം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. പാശ്ചാത്യർ സ്വന്തം രീതികൾ തന്നെ കണ്ടെത്തണമെന്നും കിഴക്കൻ രീതികൾ ഉപയോഗിക്കരുതെന്നും അദ്ദേഹം തന്റെ അനുയായികളോട് നിരന്തരം നിർബന്ധിക്കുമായിരുന്നു. കാരണം അവ അപകടകരമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞേക്കാം: "അവ നമ്മുടെ പാരമ്പര്യമല്ല."

ഇതൊരു വിചിത്രമായ സാഹചര്യവും വിചിത്രമായ വാദവുമാണ്. കൂട്ടായ അബോധമനസ്സ് കണ്ടെത്തിയ ഒരു മനുഷ്യൻ ഇന്നും കിഴക്കെന്നും പടിഞ്ഞാറെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു! എങ്കിൽ അവിടെ രണ്ട് കൂട്ടായ അബോധമനസ്സുകൾ ഉണ്ടാവണം: കിഴക്കൻ കൂട്ടായ അബോധമനസ്സും പാശ്ചാത്യ കൂട്ടായ അബോധമനസ്സും. നിങ്ങൾ 'കൂട്ടായ അബോധമനസ്സിനെ' കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അവിടെ കിഴക്കെന്നോ പടിഞ്ഞാറെന്നോ വ്യത്യാസമില്ല എന്ന ലളിതമായ വസ്തുത അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. അവയ്ക്ക് ഒന്നിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കിൽ രജനീഷ്പുരത്തേക്ക് വന്ന് നോക്കൂ: അവ ഒന്നിക്കുന്നു. അവ ഒന്നിച്ചു കഴിഞ്ഞു!

ഏതാനും ദിവസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ നിന്നുള്ള ഒരാൾ പുതിയൊരു സംഘർഷത്തെക്കുറിച്ച് പ്രഖ്യാപിച്ചു. യഥാർത്ഥ സംഘർഷം കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലല്ല, മറിച്ച് വടക്കും തെക്കും തമ്മിലാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ഇതിനുമുമ്പ് ആരും അങ്ങനെ ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല, അതൊരു വലിയ കണ്ടെത്തലാണ്. പക്ഷേ അതിലൊരു കാര്യമുണ്ട്. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം പോലെ തന്നെ പ്രശസ്തമല്ലാത്ത ഒരു സംഘർഷം തെക്കും വടക്കും തമ്മിലുണ്ട്. എങ്കിൽ പിന്നെ നാല് കൂട്ടായ അബോധമനസ്സുകൾ ഉണ്ടാകും, അത് കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ പ്രയാസകരമാക്കും.

പക്ഷേ യുങ്ങ് അത് തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. ഒരു കാര്യം അദ്ദേഹത്തിന് ഉറപ്പായിരുന്നു: കിഴക്കൻ രീതികൾ ഉപയോഗിക്കാൻ പാടില്ല. അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അന്ന് ഇന്ത്യയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരേയൊരു മനുഷ്യനെ ഒഴിവാക്കി - രമണമഹർഷി. ബുദ്ധൻ 'പ്രപഞ്ചാബോധം' (Cosmic unconscious) എന്ന് വിളിച്ച ആ താഴ്ന്ന തലത്തിലേക്ക് യുങ്ങിനെ കൊണ്ടുപോകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമായിരുന്നു. പക്ഷേ അത് ഏതാണ്ട് ഒരു മരണമാണ്. അത് ഒരു മരണം തന്നെയാണ്, കാരണം അവിടെ 'നിങ്ങൾ' എന്നൊരാളില്ല.

പ്രപഞ്ചമുണ്ട് (Cosmos), പക്ഷേ നിങ്ങൾ അവിടെയില്ല. അന്വേഷി ഇല്ലാതാകുന്നു; താൻ അന്വേഷിച്ചത് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അവിടെയില്ല. അതൊരു 'ക്വാണ്ടം ലീപ്പ്' (Quantum leap - വലിയൊരു കുതിച്ചുചാട്ടം) ആണ്.

അബോധമനസ്സ് (Subconscious), സുഷുപ്തി (Unconscious), കൂട്ടായ അബോധമനസ്സ് (Collective), പ്രപഞ്ചാബോധം (Cosmic unconscious) - ഈ നാല് പാളികൾ നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിന് താഴെയാണ്. ഇതിന് മുകളിലും നാല് പാളികളുണ്ട്. ഉയർന്ന ബോധതലങ്ങളിലേക്ക് എങ്ങനെ എത്താം എന്നതാണ് ചോദ്യം.

ആ രീതി വളരെ വിചിത്രമാണ്, പക്ഷേ ഒരേയൊരു വഴിയേയുള്ളൂ. നിങ്ങൾക്ക് ആദ്യം താഴേക്ക് പോകണം. നിങ്ങൾക്ക് പ്രപഞ്ചാബോധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കണം. നിങ്ങൾ പ്രപഞ്ചാബോധത്തിൽ അലിഞ്ഞ് ഇല്ലാതാകാതെ, ബോധമനസ്സിന് തൊട്ടുമുകളിലുള്ള അതിബോധത്തിലേക്ക് (Superconscious) പ്രവേശിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല.

യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത് ഇതാണ്: നിങ്ങൾ പ്രപഞ്ചാബോധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ അബോധമനസ്സും കൂട്ടായ അബോധമനസ്സുമെല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു - ചെറിയ നദികൾ സമുദ്രത്തിൽ പതിക്കുന്നത് പോലെ - പ്രപഞ്ചാന്ധകാരത്തിന്റെ ഒരു വിശാലമായ സമുദ്രം. അതൊരു മരണമാണ്. നിങ്ങൾ വീണ്ടും ജനിക്കാതെ ദൈവരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കില്ല.

യേശു ഈ വാചകം ഇന്ത്യയിലെവിടെയെങ്കിലും ഒരു ബുദ്ധഭിക്ഷുവിൽ നിന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ടാകണം, കാരണം ജൂതമതത്തിൽ ഇതിന് ഉറവിടമില്ല. ഇതിന്റെ ഏക ഉറവിടം ബുദ്ധമതമാണ്, കാരണം ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചത് ഇതായിരുന്നു: നിങ്ങൾ പ്രപഞ്ചാബോധത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ മുങ്ങുക, നിങ്ങൾ അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ എല്ലാം ഇരുട്ടാണ്, നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ കാത്തിരിക്കൂ - തിടുക്കം കാണിക്കരുത്, പിന്നോട്ട് മാറരുത്. തിരിഞ്ഞോടരുത്, കാരണം നിങ്ങൾ എങ്ങോട്ട് പോകും? നിങ്ങൾ ജീവിച്ചിരുന്ന അതേ പഴയ ലോകത്തേക്ക് തന്നെ നിങ്ങൾ മടങ്ങിപ്പോകും.

ഓടരുത്. കാത്തിരിക്കൂ, ഒരു നിമിഷം കാത്തിരിക്കൂ. നിങ്ങൾ കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ ആ ഇരുട്ടിന്റെ കടുപ്പം കുറഞ്ഞു വരും. പുറത്ത് കത്തുന്ന വെയിലിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് വീടിനുള്ളിലേക്ക് കയറുമ്പോൾ ഇരുട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നത് പോലെയാണത്, കാരണം നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ പുറത്തെ വെളിച്ചത്തിലാണ് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നത്. സൂര്യപ്രകാശം അത്രയധികം തിളക്കമുള്ളതുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ കണ്ണിന്റെ കൃഷ്ണമണികൾ ചുരുങ്ങുന്നു. അത്രയും വെളിച്ചം താങ്ങാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയില്ല, അതുകൊണ്ട് അവ ചെറുതാകുന്നു.

പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾ വീടിനുള്ളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; പുതിയ സാഹചര്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കണ്ണുകൾക്ക് അല്പം സമയം വേണം; അവിടെ സൂര്യനില്ല. നിങ്ങളുടെ കൃഷ്ണമണികൾ വികസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവ വികസിക്കുമ്പോൾ വീടിനുള്ളിൽ കൂടുതൽ വെളിച്ചം തോന്നും.

രാത്രിയിൽ എല്ലാം ഇരുട്ടായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ വരുന്ന കള്ളന്മാരുടെ കാര്യവും ഇതുതന്നെയാണ്.... സ്വന്തം വീട്ടിൽ നിങ്ങൾക്ക് നടക്കാൻ കഴിയില്ല; നിങ്ങൾ ഈ മേശയിലോ കസേരയിലോ തട്ടി വീണേക്കാം. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ ഒരിക്കലും വന്നിട്ടില്ലാത്ത, വീടിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയാത്ത ഒരു കള്ളൻ ഇരുട്ടിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, ഒന്നിനും തട്ടാതെ നിങ്ങളുടെ നിധി സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലം അയാൾ കൃത്യമായി കണ്ടെത്തുന്നു. അതിന് പരിശീലനം വേണം; അതൊരു കലയാണ്. തീർച്ചയായും അതൊരു കുറ്റകൃത്യമാണ്, അത് മറ്റൊരു വശം; എനിക്കതിൽ താല്പര്യമില്ല. പക്ഷേ അതൊരു കലയാണ്.

പ്രസിദ്ധമായ ഒരു സെൻ (Zen) കഥ ഇതാണ്: പ്രഗത്ഭനായ ഒരു കള്ളൻ കൂടിയായിരുന്ന ഒരു വലിയ ഗുരുവിന് വയസ്സായി വരികയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ചോദിച്ചു, "അച്ഛൻ മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ആ മോഷണകല എനിക്കും കൂടി പഠിപ്പിച്ചു തരുമോ?"

അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "നീ ഇത് ചോദിക്കാൻ വേണ്ടി ഞാൻ കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു. കാരണം നമ്മൾ ഒന്നും ആരുടെയും മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാറില്ല; കല എന്നത് ഉള്ളിൽ നിന്ന് തോന്നേണ്ട ഒന്നാണ്. നീ തയ്യാറാണെങ്കിൽ ഞാനും തയ്യാറാണ്. നിന്റെ പഠനം ഇന്നുതന്നെ തുടങ്ങുന്നു. ഇന്ന് രാത്രി നീ എന്റെ കൂടെ വരിക."

വൃദ്ധൻ ആ യുവാവിനെ കൂടെ കൂട്ടി. യുവാവ് വിറയ്ക്കുകയാണ്, അവന്റെ ഹൃദയം പടപടേ മിടിക്കുന്നു. അവൻ പരിഭ്രമത്തോടെ ചുറ്റും നോക്കുന്നു, പക്ഷേ അച്ഛൻ ഒരു പ്രഭാതസവാരിക്കു പോകുന്നതുപോലെ വളരെ ലാഘവത്തോടെയാണ് നടക്കുന്നത്. അദ്ദേഹം ചുവരിൽ ഒരു ദ്വാരമുണ്ടാക്കി - കഠിനമായ ശൈത്യകാലമായിരുന്നിട്ടും മകൻ വിയർക്കുകയായിരുന്നു. അച്ഛൻ തന്റെ ജോലി എത്ര നിശബ്ദമായും കലാപരമായും ചെയ്യുന്നു എന്നത് കണ്ട് മകൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു.

അച്ഛൻ അകത്തു കടന്നു, മകനെയും ഉള്ളിലേക്ക് വിളിച്ചു. അവർ വീടിനുള്ളിലൂടെ നടന്നു. അച്ഛന്റെ കയ്യിൽ ഒരു മാസ്റ്റർ കീ ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹം വാതിലുകൾ തുറന്നു. അവർ കൊട്ടാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉള്ളിലെ മുറിയിലെത്തി. അച്ഛൻ ഒരു അലമാര തുറന്നിട്ട് മകനോട് അതിനുള്ളിൽ കയറാൻ പറഞ്ഞു. മകൻ ആകെ വിറയ്ക്കുകയായിരുന്നു. അവൻ ഉള്ളിൽ കയറിയിട്ട് ചോദിച്ചു, "ഞാൻ ഇനി എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?"

അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "നീ വെറുതെ ഉള്ളിൽ ഇരിക്കുക. നീ ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ഉള്ളിൽ ഇരിക്കുക, പിന്നെ എന്ത് സംഭവിക്കണോ അത് സംഭവിക്കട്ടെ."

അവൻ ഉള്ളിൽ കയറി. അച്ഛൻ ഉടൻ തന്നെ വാതിൽ പുറത്തുനിന്ന് പൂട്ടി, മകനെ അലമാരയ്ക്കുള്ളിലാക്കി ഓടിപ്പോയി. പോകുന്ന വഴിയിൽ അദ്ദേഹം ഉറക്കെ വിളിച്ചു കൂവി, "കള്ളൻ! കള്ളൻ!". വീട്ടുുകാർ മുഴുവൻ ഉണർന്നു. വേലക്കാർ ടോർച്ചുകളുമായി അങ്ങോട്ടുമിങ്ങോട്ടും ഓടാൻ തുടങ്ങി. അവർ ചുവരിലെ ദ്വാരം കണ്ടെത്തി... ആരോ അകത്തു കയറിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അവർക്ക് ഉറപ്പായി. തറയിൽ സൂക്ഷിച്ചു നോക്കിയ ഒരു വേലക്കാരി ചില കാൽപ്പാടുകൾ കണ്ട് കൃത്യം ആ അലമാരയ്ക്ക് അടുത്തെത്തി.

മകൻ എല്ലാം അറിയുന്നുണ്ട്; അവന് ശ്വാസം വിടാൻ പോലും പേടിയാണ്. ആരോ ടോർച്ചുമായി വരുന്നുണ്ടെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കി: "ഇപ്പോൾ അവർ ഇത് തുറക്കും, ഞാൻ പിടിക്കപ്പെടും. ഈ വയസ്സൻ... ഏത് ദുർബ്ബല നിമിഷത്തിലാണ് ഈ കല പഠിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ആവശ്യപ്പെട്ടത്? ഇതാണോ പഠിപ്പിക്കുന്ന രീതി? ആദ്യത്തെ പാഠത്തിൽ തന്നെ അദ്ദേഹം എന്നെ തീർത്തല്ലോ!"

പക്ഷേ പെട്ടെന്ന് - അത് ദൈവത്തിന്റെ ശബ്ദമാണ് - ഉള്ളിൽ ആരോ പറയുന്നത് അവൻ കേട്ടു, "ഒരു എലി ഉള്ളിലിരുന്ന് കരുകരു ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്നത് പോലെ മാന്തുക." അവന് വിശ്വസിക്കാനായില്ല - ആരാണ് ഉള്ളിൽ നിന്ന് സംസാരിക്കുന്നത്? ഇങ്ങനെ ഒരു കാര്യം അവൻ കേട്ടിട്ടേയില്ല: ഒരു എലിയെപ്പോലെ ശബ്ദമുണ്ടാക്കുകയോ? പക്ഷേ അവൻ ആ ശബ്ദമുണ്ടാക്കി. ഉള്ളിൽ എലിയാണെന്ന് കരുതി ആ സ്ത്രീ വാതിൽ തുറന്നു. അവൾ വാതിൽ തുറന്നതും അവൻ പുറത്തേക്ക് ചാടി.

അവളുടെ കയ്യിൽ ഒരു മെഴുകുതിരി മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. അവൻ ആ മെഴുകുതിരി ഊതിക്കെടുത്തുകയും ഓടുകയും ചെയ്തു. അവൻ ഓടുമ്പോൾ ആളുകൾ പിന്നാലെ കൂടി. "മെഴുകുതിരി ഊതിക്കെടുത്തുക" എന്ന് തന്നോട് ആരാണ് പറഞ്ഞതെന്ന് അവന് ചിന്തിക്കാൻ പോലും കഴിഞ്ഞില്ല. "മെഴുകുതിരി ഊതിക്കെടുത്തുക, ഓടി രക്ഷപ്പെടുക" എന്ന ശബ്ദം അവൻ കേട്ടതാണ്, അത് അവന്റെ ചിന്തയായിരുന്നില്ല; അത് എവിടെ നിന്നോ വന്നതാണ്.

ഇപ്പോൾ ഇരുട്ടിലൂടെ അവൻ ഓടുകയാണ്, ആളുകൾ പിന്നാലെയുണ്ട്. അവർ അടുത്തടുത്ത് വരുന്നു, "അവൻ അവിടെയുണ്ട്! അവനെ പിടിക്കൂ!" എന്ന് അവർ വിളിച്ചു പറയുന്നുണ്ട് - അവർക്ക് അവനെ കാണാം.

അവൻ ഒരു കിണറിന് അടുത്തെത്തിയപ്പോൾ ഉള്ളിലെ ശബ്ദം വീണ്ടും പറഞ്ഞു, "ഒരു വലിയ കല്ലെടുത്ത് കിണറ്റിലേക്ക് എറിയുക." അവൻ ഒരു കല്ലെടുത്തു.... "എന്തിന്?", "നീ ആരാണ്?", "ഇതുകൊണ്ട് എന്ത് പ്രയോജനം?" എന്നൊക്കെ ചോദിക്കാൻ അവിടെ സമയമില്ല. ഇത്തരം ചോദ്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത് ഒരു ക്ലാസ് മുറിയിൽ സുഖമായി ഇരിക്കുമ്പോഴാണ്, ഉത്തരത്തിനായി തിടുക്കമില്ലാത്തപ്പോഴാണ്. പക്ഷേ പിടിക്കപ്പെടാൻ പോകുന്ന അത്തരം ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ ആ ശബ്ദം സംസാരിക്കുന്നു, അവൻ അത് പിന്തുടരുന്നു.

അവൻ കല്ല് കിണറ്റിലേക്ക് എറിഞ്ഞിട്ട് ഓടി. കിണറ്റിൽ കല്ല് വീണപ്പോൾ വലിയൊരു ശബ്ദമുണ്ടായി. പിന്നാലെ വന്നവരെല്ലാം കിണറിന് അടുത്ത് നിന്നു - ആ കള്ളൻ കിണറ്റിലേക്ക് ചാടി എന്നാണ് അവർ കരുതിയത്. ഇനി അവനെ കണ്ടുപിടിക്കാൻ വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരണം, ആരെങ്കിലും ഉള്ളിൽ ഇറങ്ങണം, അവൻ ചത്തൊ ജീവിച്ചോ എന്ന് നോക്കണം. അവരുടെ ശ്രദ്ധ മുഴുവൻ ഇപ്പോൾ കിണറ്റിലായി.

മകൻ വീട്ടിലെത്തിയത് വലിയ ദേഷ്യത്തോടെയാണ്, അച്ഛനെ കൊല്ലാൻ പോലും അവൻ തയ്യാറായിരുന്നു. അച്ഛൻ പുതപ്പും മൂടി സുഖമായി ഉറങ്ങുകയാണ്... തണുപ്പുള്ള രാത്രിയായിരുന്നു അത്. മകൻ പുതപ്പ് വലിച്ചുമാറ്റി ചോദിച്ചു, "സ്വന്തം മകനെ പഠിപ്പിക്കേണ്ട രീതി ഇതാണോ?"

അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു, "നീ തിരിച്ചെത്തിയോ? എന്നാൽ മതി; നീ കല പഠിച്ചു കഴിഞ്ഞു. ഇനി പോയി ഉറങ്ങിക്കോ, നമുക്ക് രാവിലെ സംസാരിക്കാം."

പക്ഷേ അവൻ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ എങ്ങനെയാണ് രക്ഷപ്പെട്ടതെന്ന് അച്ഛൻ ചോദിക്കേണ്ടേ..."

അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "അതൊന്നും സാരമില്ല. നീ തിരിച്ചെത്തിയല്ലോ; 'എങ്ങനെ' എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് രാവിലെ സംസാരിക്കാം. അത് എങ്ങനെയാണെന്ന് എനിക്കറിയാം, കാരണം നിന്റെ ഉള്ളിൽ സംസാരിച്ച അതേ ശബ്ദം തന്നെയാണ് ജീവിതകാലം മുഴുവൻ എന്നോടും സംസാരിച്ചത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഒരു മഹാകള്ളനായത്. അത് ബുദ്ധിയുടെയോ മനസ്സിന്റെയോ പ്രവർത്തിയല്ല; എന്റെ ഉള്ളിന്റെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് വന്നതാണ്. എന്റെ ഉള്ളിലെ ആഴങ്ങളെ മാത്രമേ ഞാൻ പിന്തുടർന്നിട്ടുള്ളൂ, എനിക്ക് ഒരിക്കലും തെറ്റുപറ്റിയിട്ടില്ല."

"നീ തിരിച്ചെത്തി; അതിന്റെ അർത്ഥം നീ ആ ശബ്ദം കേട്ടു എന്നാണ്. ആ കലയുടെ മുഴുവൻ രഹസ്യവും അതാണ്. വേറെ പാഠങ്ങളൊന്നുമില്ല. ആദ്യത്തെ പാഠം തന്നെയാണ് അവസാനത്തെ പാഠവും. നീ തിരിച്ചുവന്നില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ അതിന്റെ അർത്ഥം ആ ശിഷ്യൻ ഒന്നാം പാഠത്തെ അതിജീവിക്കാൻ യോഗ്യനല്ല എന്നായിരുന്നു: എല്ലാം തീർന്നു. അവൻ അപ്രാപ്തനായിരുന്നു."

നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ചാട്ടം നടത്തേണ്ടതുണ്ട്. ആദ്യം അത് ഇരുട്ടായിരിക്കും, കടും ഇരുട്ട്.

ആ ഇരുട്ടിൽ വിശ്രമിക്കുക. ഇരുട്ടിന് അതിന്റേതായ ഒരു സൗന്ദര്യമുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് വെളിച്ചത്തിന്റെ സൗന്ദര്യമറിയാം, പൂക്കളുടെയും മരങ്ങളുടെയും സ്ത്രീപുരുഷന്മാരുടെയും സൗന്ദര്യമറിയാം: അതെല്ലാം വെളിച്ചത്തിലൂടെ കാണുന്ന സൗന്ദര്യമാണ്. അത് പ്രതിഫലിക്കപ്പെട്ട വെളിച്ചമാണ്: വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത മുഖങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത പൂക്കൾ - പക്ഷേ അതെല്ലാം വെളിച്ചത്തിന്റെ ലോകമാണ്.

ഇരുട്ടിന്റെ നിശബ്ദതയോ ആഴമോ അതിരില്ലായ്മയോ നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിട്ടില്ല. അതിനും അതിന്റേതായ സൗന്ദര്യമുണ്ട്, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന്. അത് മരണത്തിന്റെ സൗന്ദര്യമാണ്.

ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ അത് സംഭവിക്കാൻ അനുവദിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ അതിൽ ഒന്ന് അയഞ്ഞാൽ (Relax), നിങ്ങൾ പറയും, "ശരി. ഇത് മരണമാണെങ്കിൽ മരണമാകട്ടെ, പക്ഷേ ഞാൻ പിന്നോട്ട് പോകുന്നില്ല." പ്രപഞ്ചാബോധത്തിന്റെ ഈ ഇരുട്ടിൽ നിങ്ങൾ ഒരിക്കൽ ശാന്തമായാൽ, സാവധാനം അത് വെളിച്ചമായി മാറാൻ തുടങ്ങും.

ആ വെളിച്ചത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ മിന്നലാട്ടമാണ് അതിബോധത്തിന്റെ (Superconscious) തുടക്കം. അത് ഒന്നുകൂടി തെളിഞ്ഞു വരുമ്പോൾ, വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന ആ ശൂന്യത കാണാൻ കഴിയുമ്പോൾ, അത് 'സൂപ്പർ-സൂപ്പർ കോൺഷ്യസ്' ആണ്. ആ വെളിച്ചം താങ്ങാൻ കഴിയാത്തത്ര ശക്തമാകുമ്പോൾ - വീണ്ടും നിങ്ങൾ ഓടിപ്പോകാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം - അത് കൂട്ടായ ബോധമനസ്സാണ് (Collective conscious). അത് നിങ്ങളുടെ മാത്രം ബോധമല്ല, മനുഷ്യരാശിയുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിന്റെയും സാന്ദ്രമായ ബോധമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് അതിന് അത്രയും തിളക്കം.

ഇരുട്ട് നിങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നത് പോലെ, അമിതമായ തിളക്കവും നിങ്ങളെ അന്ധനാക്കുകയും ഭയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. ഭയപ്പെടേണ്ട, പേടിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. അത് നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവമാണ്; ഭയപ്പെടേണ്ട കാര്യമില്ല, അത് നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വമാണ്.

കൂട്ടായ ബോധമനസ്സിന്റെ ഈ തീവ്രമായ വെളിച്ചത്തെ നിങ്ങൾ അനുവദിച്ചാൽ, നിങ്ങൾ പ്രപഞ്ച ബോധത്തിലേക്ക് (Cosmic conscious) പ്രവേശിക്കും. പ്രപഞ്ച ബോധം ഇരുട്ടുമല്ല വെളിച്ചവുമല്ല.

ഇരുട്ടിനും വെളിച്ചത്തിനും ഇടയിലുള്ള ആ കൃത്യമായ മധ്യബിന്ദു നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞാൽ - വെളിച്ചത്തിന്റെ വശത്ത് നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ചൂടുള്ളതും ഇരുട്ടിന്റെ വശത്ത് നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ തണുപ്പുള്ളതും - അതാണ് പരമമായ കണ്ടുമുട്ടൽ.

ഈ പ്രപഞ്ച ബോധത്തെയാണ് ഞാൻ 'ബോധോദയം' (Enlightenment) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

ഇരുട്ടിൽ നിങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുകയായിരുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങളെ ചുറ്റിയുള്ള ഭയവും വിറയലും മരണവും നിങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗത്തെ അവിടെ ബാക്കി നിർത്തിയിരുന്നു: നിങ്ങൾക്ക് പിടിക്കാൻ കഴിയാത്ത വളരെ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു അഹംഭാവം (Ego). നിങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുമ്പോഴും നിങ്ങൾ അവിടെയുണ്ട്, കാരണം നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ ആർക്കാണ് ഭയം? ഇരുട്ട് അത്രയധികം ഉള്ളതുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ മുഴുവൻ ഇരുട്ടിലാണ്, നിങ്ങളിലേക്ക് ആ ശ്രദ്ധ എത്തുന്നതേയില്ല.

പ്രപഞ്ച ബോധത്തിൽ നിങ്ങൾ ശരിക്കും ഇല്ലാതാകുന്നു (Lost). അവിടെ ഭയമില്ല, മടങ്ങിപ്പോകാൻ വഴികളില്ല, എങ്ങോട്ടും പോകാനില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇതിനെ 'എത്തിച്ചേരൽ' (Arrival) എന്ന് വിളിക്കുന്നത് - സത്യത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും അവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. അത് എപ്പോഴും നിങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങളായി നിങ്ങൾക്കായി കാത്തുനിൽക്കുകയായിരുന്നു. പക്ഷേ അവിടെ എത്താൻ ആദ്യം നിങ്ങൾക്ക് ആഴങ്ങളിലേക്ക്, വേരുകളിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെല്ലേണ്ടി വരും.

വീണ്ടും ഫ്രീഡ്രിക്ക് നീച്ചയെക്കുറിച്ച് പറയാം... കാരണം ഈ മനുഷ്യന് അസാമാന്യമായ ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. മൊത്തത്തിൽ നോക്കിയാൽ അദ്ദേഹം ഒരു കുഴപ്പക്കാരനാണ് (Mess), പക്ഷേ കഷ്ണങ്ങളായി നോക്കിയാൽ മറ്റെങ്ങും ലഭിക്കാത്ത അത്രയും ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്.

അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "നിങ്ങൾക്ക് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ എത്തണമെങ്കിൽ, ആദ്യം നരകത്തിൽ എത്തണം. നരകത്തിന്റെ ആഴങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അളക്കാതെ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് ഒരു വഴിയുമില്ല."

ഇത് വളരെ വിചിത്രമായി തോന്നാം. അദ്ദേഹം വരികളായാണ് എഴുതിയിരുന്നത് (Maxims); ഒന്നും വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ലേഖനങ്ങൾ എഴുതിയിരുന്നില്ല, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതിയല്ല. ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഒരിക്കലും ലേഖനങ്ങളിലൂടെയോ തീസിസുകളിലൂടെയോ വരാറില്ല; അവ പിഎച്ച്ഡിക്കോ ഡിലിറ്റിനോ വേണ്ടി ഉണ്ടാകുന്നവയല്ല.

ഇല്ല. ഒരു പിഎച്ച്ഡി ബിരുദത്തിന് വേണ്ടി നിങ്ങൾ ഒരു ലൈബ്രറിയിൽ ഇരിക്കുകയും എവിടെനിന്നെങ്കിലും വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്ന ഒരു ക്ലറിക്കൽ ജോലി ചെയ്യുകയുമാണ് വേണ്ടത്. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കത്രികയെടുത്ത് ഈ പുസ്തകത്തിൽ നിന്നും ആ പുസ്തകത്തിൽ നിന്നും, ഈ ജേണലിൽ നിന്നും ആ ജേണലിൽ നിന്നും കാര്യങ്ങൾ മുറിച്ചെടുക്കാം; എന്നിട്ടവ ഒരു ഫയലിൽ അടുക്കിവെക്കാം. വൈകാതെ നിങ്ങൾക്കൊരു പിഎച്ച്ഡി ലഭിക്കും. അതിൽ കൂടുതൽ ഒന്നുമില്ല.

നീച്ചയെപ്പോലെയുള്ളവർ വരികളായി (Maxims) മാത്രമേ എഴുതൂ. ഒരു ദിവസം പെട്ടെന്നായിരിക്കും അദ്ദേഹം ഒരു വരി എഴുതുന്നത്, പിന്നെ മാസങ്ങളോളം അദ്ദേഹം ഒന്നും എഴുതില്ല. അദ്ദേഹം പറയുന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്... യേശുവിന് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. യേശു പറയുന്നു, "നിങ്ങൾക്ക് നരകം ഒഴിവാക്കണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ എന്നെ പിന്തുടരൂ, ഞാൻ നിങ്ങളെ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാം. നരകത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ഏക വഴി ഇതാണ്." എന്നാൽ നീച്ച പറയുന്നത്, "നിങ്ങൾ നരകത്തെ ഒഴിവാക്കിയാൽ സ്വർഗ്ഗവും ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞു. കാരണം സ്വർഗ്ഗം എന്നത് രണ്ടാമത്തെ പടിയാണ്. നിങ്ങൾ ഒന്നാമത്തെ പടി തന്നെ തെറ്റിച്ചു കഴിഞ്ഞു."

മറ്റൊരു ഭാഗത്ത് നീച്ച ഇപ്രകാരം പറയുന്നു, "ഒരു മരത്തിന്റെ ഉച്ചിയിലെത്തി അവിടെ വിരിയുന്ന പൂക്കളെ മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അതിന്റെ വേരുകളിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങേണ്ടി വരും. കാരണം രഹസ്യം അവിടെയാണ് ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. വേരുകൾ എത്ര ആഴത്തിൽ പോകുന്നുവോ അത്രയും ഉയരത്തിൽ മരം വളരുന്നു." അതുകൊണ്ട് ബോധോദയത്തിനും പ്രപഞ്ച ബോധത്തിനും (Cosmic consciousness) വേണ്ടിയുള്ള നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹം എത്രത്തോളമുണ്ടോ - കാരണം അതാണല്ലോ പരമമായ താമരപ്പൊയ്ക - അത്രത്തോളം ആഴത്തിലേക്ക്, ഇരുണ്ട ഭൂഗർഭത്തിലെ വേരുകളിലേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് പോകേണ്ടി വരും. അതിന് ഒരേയൊരു വഴിയേ ഉള്ളൂ.

അതിനെ ധ്യാനമെന്നോ, ബോധമെന്നോ (Awareness), ജാഗ്രതയെന്നോ (Watchfulness) വിളിക്കാം - അതെല്ലാം ഒന്ന് തന്നെയാണ്: നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ഉണർവുള്ളവരാകുന്നു. ആദ്യം നിങ്ങളുടെ ബോധമനസ്സിനെക്കുറിച്ചും അതിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഉണർവുള്ളവരാകുക. അതൊരു മനോഹരമായ അനുഭവമാണ്; വലിയൊരു കാഴ്ചയും അതീവ രസകരവുമായ ഒന്ന്.

എന്റെ കുട്ടിക്കാലത്ത് എന്റെ നഗരത്തിൽ സിനിമകളോ ടോക്കികളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. സിനിമ കാണാനുള്ള ഹാളുകളുമില്ല. ഇപ്പോൾ അവിടെയുണ്ട്, പക്ഷേ അന്ന് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അന്ന് ലഭ്യമായിരുന്ന ഏക വിനോദം, എപ്പോഴെങ്കിലും ഒരു മനുഷ്യൻ വലിയൊരു പെട്ടിയുമായി വരുന്നത് മാത്രമാണ്. അതിനെ എന്താണ് വിളിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. അതിൽ ചെറിയൊരു ജനാലയുണ്ട്. അയാൾ അത് തുറക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അതിലൂടെ കണ്ണുകൾ വെച്ച് നോക്കണം. അയാൾ ഒരു കൈപ്പിടി തിരിക്കുമ്പോൾ ഉള്ളിലുള്ള ഫിലിം നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കും. ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അയാൾ കഥയായി പറഞ്ഞുതരികയും ചെയ്യും.

മറ്റെല്ലാം ഞാൻ മറന്നുപോയി, പക്ഷേ ഒരു കാര്യം മാത്രം എനിക്ക് മറക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്റെ ഗ്രാമത്തിലൂടെ കടന്നുപോയിരുന്ന അത്തരം എല്ലാ പെട്ടികളിലും ആ ഒരൊറ്റ കാര്യം ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നതാണ് അതിന് കാരണം. ഞാൻ അവയെല്ലാം കണ്ടിട്ടുണ്ട്, കാരണം അന്ന് വെറും ഒരു പൈസയായിരുന്നു ചാർജ്. അഞ്ച് മിനിറ്റ് മാത്രമുള്ള ചെറിയ ഷോ ആയിരുന്നു അത്. ഓരോ പെട്ടിയിലും ഓരോ തരം സിനിമകളായിരുന്നു, പക്ഷേ ഒരു ചിത്രം മാത്രം എല്ലാറ്റിലും ഉണ്ടായിരുന്നു: "ബോംബെയിലെ നഗ്നയായ അലക്കുകാരി" (The naked washerwoman of Bombay).

എന്തുകൊണ്ടാണ് അതല്ലാറ്റിലും ഉണ്ടായിരുന്നത്? അങ്ങേയറ്റം തടിച്ച, നഗ്നയായ ഒരു സ്ത്രീ - ബോംബെയിലെ നഗ്നയായ അലക്കുകാരി. അത് എപ്പോഴും അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു... ഒരുപക്ഷേ അതൊരു വലിയ ആകർഷണമായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആളുകൾ ആ നഗ്നയായ അലക്കുകാരിയുടെ ആരാധകരായിരുന്നു. സത്യത്തിൽ അവർക്ക് യാതൊരു ഭംഗിയുമില്ലായിരുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവരെ ബോംബെയിൽ നിന്നുള്ളവളാക്കിയത്?

നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ... സമയം കിട്ടുമ്പോഴൊക്കെ ശാന്തമായി ഇരുന്ന് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത് എന്താണെന്ന് നോക്കുക. അവിടെ വിധി പറയേണ്ട (Judge) ആവശ്യമില്ല. കാരണം നിങ്ങൾ വിധി പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് മനസ്സ് പെട്ടെന്ന് രംഗങ്ങൾ മാറ്റിക്കളയും. മനസ്സ് വളരെ സെൻസിറ്റീവ് ആണ്. നിങ്ങൾ വിധി പറയുകയാണെന്ന് തോന്നിയാൽ അത് നല്ല കാര്യങ്ങൾ മാത്രം കാണിക്കാൻ തുടങ്ങും. അപ്പോൾ ആ ബോംബെയിലെ അലക്കുകാരിയുടെ ചിത്രം അത് കാണിക്കില്ല, അത് ഒഴിവാക്കപ്പെടും. അതുകൊണ്ട് വിധി പറയരുത്, അപ്പോൾ ആ ചിത്രം തീർച്ചയായും വരും.

നിങ്ങൾ വിധി പറയരുത്, കുറ്റപ്പെടുത്തരുത്, അഭിനന്ദിക്കരുത്. തികച്ചും നിസ്സംഗനായിരിക്കുക. എന്തൊക്കെ സംഭവിക്കുന്നുവോ അതൊക്കെ നോക്കി ശാന്തനായിരിക്കുക. ചിലപ്പോൾ വിചിത്രമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കും: ഒരു കുതിര മനുഷ്യനായി മാറുന്നുണ്ടാകാം... അത് എങ്ങനെയെന്ന് നിങ്ങൾ ചോദിക്കേണ്ടതില്ല, ചോദിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, നിങ്ങൾ അത് വെറുതെ കാണുക.

എന്ത് സംഭവിച്ചാലും, നിങ്ങൾ ഒരു സാക്ഷി (Seer) മാത്രമായിരിക്കുക.

ഈയൊരു തന്ത്രമാണ് ബോധമനസ്സിലെ കാഴ്ചകൾ സാവധാനം അപ്രത്യക്ഷമാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നത്. ബോധമനസ്സിലെ കാഴ്ചകൾ സ്ക്രീനിൽ നിന്ന് മാറുമ്പോൾ, ഉപബോധമനസ്സ് (Subconscious) തെളിഞ്ഞു വരും. അത് കൂടുതൽ വർണ്ണാഭവും കൂടുതൽ സത്യസന്ധവും അർത്ഥവത്തുമാണ്.

പക്ഷേ വിധി പറയരുത് എന്ന് ഓർക്കുക; അല്ലെങ്കിൽ ഉപബോധമനസ്സ് താഴ്ന്നു പോവുകയും നിങ്ങൾ വീണ്ടും പഴയ ബോധമനസ്സിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തുകയും ചെയ്യും. അതുകൊണ്ട് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ: വിധി പറയരുത്, വെറുതെ ഉണർവോടെയിരിക്കുക.

വൈകാതെ ഈ ചിത്രങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതായി നിങ്ങൾ കാണും. പിന്നീട് അബോധാവസ്ഥ (Unconscious) വെളിപ്പെടും; അതിന് നിങ്ങളോട് വളരെ വിചിത്രവും നിഗൂഢവുമായ കാര്യങ്ങൾ പറയാനുണ്ടാകും. ഭയപ്പെടേണ്ട ആവശ്യമില്ല; അവ കഴിഞ്ഞകാലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശബ്ദങ്ങളാണ് - നിങ്ങളുടെ മുൻജന്മങ്ങളിൽ നിന്നും മറ്റു മനുഷ്യരുടെ മുൻജന്മങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ. നിങ്ങളിപ്പോൾ അതീവ വിശാലവും സാന്ദ്രവുമായ ഒരു കാട്ടിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണ്. ഭയപ്പെടരുത്. ആ ശബ്ദങ്ങൾ വളരെ ശക്തമായിരിക്കും, അത് വെറും ശബ്ദങ്ങൾ മാത്രമല്ല....

നിങ്ങളുടെ അബോധാവസ്ഥ ശബ്ദങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും മാത്രമല്ല ഓർക്കുന്നത്, നിങ്ങളുടെ സകല ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും അനുഭവങ്ങളെ അത് ഓർത്തെടുക്കുന്നു. ഇതിനുമുമ്പ് അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഗന്ധങ്ങൾ നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചേക്കാം... പക്ഷേ എപ്പോഴോ കഴിഞ്ഞ ജന്മത്തിൽ നിങ്ങൾ ആ ഗന്ധം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടാകും; അത് ഇപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് അറിയാത്ത സംഗീതങ്ങൾ നിങ്ങൾ കേട്ടേക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് തീരെ അറിയാത്ത ഭാഷകൾ നിങ്ങൾ കേട്ടേക്കാം. വിചിത്രമായ ഭക്ഷണങ്ങളുടെ രുചി നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞേക്കാം. അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും നിങ്ങളുടെ അനേകം ജന്മങ്ങളിലെ അനുഭവങ്ങൾ അവിടെ എത്തിക്കും. നിങ്ങൾ വെറുമൊരു സാക്ഷിയായി തുടരുക, വിധി പറയരുത്. അപ്പോൾ അവയും അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ തുടങ്ങും.

കൂട്ടായ അബോധമനസ്സ് (Collective unconscious) തുറക്കപ്പെടുമ്പോൾ, മൃഗങ്ങളും മരങ്ങളും പക്ഷികളും എല്ലാം നിങ്ങൾക്ക് ലഭ്യമാകും. നിങ്ങൾ അവയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവനല്ല. സെന്റ് ഫ്രാൻസിസിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ ശരിയായിരിക്കാം. പക്ഷേ അതിൽ ഒരത്ഭുതവുമില്ല. ഒരുപക്ഷേ ക്രിസ്ത്യൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ അദ്ദേഹമാണ്, കാരണം അദ്ദേഹം പക്ഷികളോടും മൃഗങ്ങളോടും സംസാരിക്കുകയും അവർക്ക് അത് മനസ്സിലാകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. അദ്ദേഹം പുഴക്കരയിൽ ഇരുന്ന് മത്സ്യങ്ങളെ വിളിക്കും, മത്സ്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റും ചാടിക്കളിക്കുകയും അദ്ദേഹം പറയുന്നത് കേൾക്കുകയും ചെയ്യും. അദ്ദേഹം അവരോട് സംസാരിക്കുമായിരുന്നു, "സഹോദരിമാരേ, നിങ്ങൾക്ക് സുഖമാണോ?" എന്ന്. അദ്ദേഹത്തിന് വട്ടാണെന്ന് ശിഷ്യന്മാർ കരുതിയിരിക്കാം, പക്ഷേ മത്സ്യങ്ങൾ തലയാട്ടുന്നത് കാണുമ്പോൾ അവർക്ക് ഒന്നും പറയാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല. താൻ സഞ്ചരിച്ചിരുന്ന കഴുതയെപ്പോലും അദ്ദേഹം "സഹോദരൻ കഴുത" (Brother donkey) എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. "സഹോദരൻ കഴുതയേ, വലത്തേക്ക് തിരിയൂ" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ ആ കഴുത വലത്തേക്ക് തിരിയുമായിരുന്നു.

അദ്ദേഹം മരിക്കാൻ കിടന്നപ്പോൾ അവസാനത്തെ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞത് ഒരു മനുഷ്യനോടല്ല, മറിച്ച് ആ കഴുതയോടാണ്. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "നന്ദി സഹോദരൻ കഴുതയേ; നീ നിന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ എന്നെ ചുമന്നു, എനിക്ക് നിന്നോട് വലിയ കടപ്പാടുണ്ട്" - അപ്പോൾ ആ കഴുതയുടെ കണ്ണുകളിൽ കണ്ണീരുണ്ടായിരുന്നു. ഫ്രാൻസിസ് മരിച്ച ഉടൻ ആ കഴുതയും മരിച്ചു. അദ്ദേഹവുമായുള്ള വേർപാട് താങ്ങാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞില്ല.

ഇതിലൊന്നും അത്ഭുതകരമായി ഒന്നുമില്ല. ഈ മനുഷ്യൻ കൂട്ടായ അബോധമനസ്സിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചവനാണ്. ഒരുപക്ഷേ ഒരു ജന്മം കൂടി കഴിഞ്ഞാൽ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രപഞ്ചാബോധത്തിലേക്ക് (Cosmic unconscious) പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു; അവിടെ നിന്നാണ് മുകളിലേക്കുള്ള ആ പറക്കൽ തുടങ്ങുന്നത്.

ഇതൊരു വിചിത്രമായ കാര്യമാണ്: നിങ്ങൾക്ക് ബോധമനസ്സിന് മുകളിലേക്ക് (Above consciousness) പോകണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ബോധമനസ്സിന് താഴേക്ക് (Below consciousness) പോകേണ്ടി വരും. പക്ഷേ അതിന് ഒരേയൊരു വഴിയേ ഉള്ളൂ.

ഞാൻ അതിനെ വിളിക്കുന്ന പേര് ധ്യാനം (Meditation) എന്നാണ്.

ധ്യാനം എന്നാൽ ജാഗ്രത, അറിവ്, ഉണർവ് എന്നിവയ്ക്ക് തുല്യമാണ്.