മന്ത്രോച്ചാരണത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് --സ്വാമി കൗശിക് ജി ( Art of Living)

 നമ്മൾ 'മന്ത്രം' എന്ന വാക്ക് കേൾക്കുമ്പോൾ, എന്താണ് മന്ത്രം? ആരാണ് മന്ത്രം ചൊല്ലേണ്ടത്? ഏത് തരത്തിലുള്ള മന്ത്രങ്ങളാണ് ചൊല്ലേണ്ടത്? എന്തിനാണ് ഞാൻ മന്ത്രം ചൊല്ലുന്നത്? എന്നിങ്ങനെ പല ചോദ്യങ്ങളും ഉയർന്നുവരാം. ഇന്നത്തെ സെഷൻ മന്ത്രങ്ങളുടെ ഈ വശങ്ങളെല്ലാം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനാണ്. സ്വാമിജി, ഞാൻ മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യങ്ങൾ കൂടി സംസാരിക്കണമെന്ന് ഉണ്ടെങ്കിൽ ദയവായി അറിയിക്കുക. തീർച്ചയായും, ചോദ്യോത്തരങ്ങൾക്കായി നമുക്ക് സമയം മാറ്റിവെക്കാം.

ഇതാണ് ഇന്നത്തെ സെഷന്റെ പൊതുവായ രൂപരേഖ. നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങൾ ചാറ്റിൽ രേഖപ്പെടുത്താം. സെഷന്റെ അവസാനത്തിൽ മൈക്ക് അൺമ്യൂട്ട് ചെയ്ത് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാനും അവസരമുണ്ടാകും. ഇതൊരു മന്ത്രോച്ചാരണ സെഷനായതുകൊണ്ട്, നമ്മളെല്ലാവരും എപ്പോഴെങ്കിലും ചൊല്ലിയിട്ടുള്ള 'ഓം' എന്ന മന്ത്രത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ തുടങ്ങാം. നമുക്ക് മൂന്ന് തവണ 'ഓം' ചൊല്ലാം. കണ്ണുകൾ അടച്ച് ദീർഘമായി ശ്വാസമെടുക്കുക.

ഓം...
ശ്വാസമെടുക്കുക... ശ്വാസം പിടിച്ചുനിർത്തുക...
ശ്വാസമെടുക്കുക... ഓം...
ഇനി സാവധാനം കണ്ണുകൾ തുറക്കാം.

എന്താണ് മന്ത്രം എന്ന ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് തുടങ്ങാം. സംസ്‌കൃതത്തിൽ മന്ത്രം എന്ന വാക്കിനെ 'മനനാത്‌ ത്രായതേ ഇതി മന്ത്രഃ' (Mananat trayate iti mantrah) എന്ന് നിർവ്വചിക്കുന്നു. 'മന' എന്നാൽ ചിന്തകളുടെ ആവർത്തന സ്വഭാവം, 'ത്രായതേ' എന്നാൽ രക്ഷിക്കുന്നത്. മനസ്സിന്റെ ആവർത്തന സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെ രക്ഷിക്കുന്നതാണ് മന്ത്രം. ഒരേ കാര്യം തന്നെ വീണ്ടും വീണ്ടും ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രവണത മനസ്സിനുണ്ട്. ഉത്കണ്ഠ എന്നാൽ ഒരു ചിന്ത തന്നെ പലതവണ ആവർത്തിക്കുന്നതാണ്. ആവർത്തനം മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവമാണ്.

ഈ ആവർത്തന സ്വഭാവത്തിന് എന്തെങ്കിലും പരിഹാരമുണ്ടോ? ഉണ്ടെന്ന് ഋഷിമാർ പറഞ്ഞു, അതിനെ അവർ 'മന്ത്രം' എന്ന് വിളിച്ചു. മന്ത്രങ്ങൾ പലതരത്തിലുണ്ട്. ചില മന്ത്രങ്ങൾ ധ്യാനത്തിനുള്ളതാണ്. 'സഹജ് സമാധി' കോഴ്സ് ചെയ്തവർക്ക് ധ്യാന മന്ത്രത്തിന്റെ ശക്തി അറിയാമായിരിക്കും. ജപത്തിനായുള്ള (ആവർത്തിച്ചു ചൊല്ലാനുള്ള) മന്ത്രങ്ങളുണ്ട്— ഉദാഹരണത്തിന് ഓം നമശ്ശിവായ, ഓം നമോ നാരായണായ, ഗായത്രി മന്ത്രം തുടങ്ങിയവ. ഇവ ആവർത്തിച്ചു ചൊല്ലുമ്പോൾ ഉള്ളിൽ മാറ്റങ്ങളുണ്ടാകുന്നു.

പിന്നെ വേദമന്ത്രങ്ങളുണ്ട്. ശബ്ദത്തിന് മനസ്സിനെ സ്വാധീനിക്കാൻ വലിയ കഴിവുണ്ട്. നല്ല കാര്യങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് സന്തോഷം തോന്നുന്നു, അസുഖകരമായത് കേൾക്കുമ്പോൾ മനസ്സിന്റെ നില മാറുന്നു. വരികളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലായില്ലെങ്കിൽ പോലും സംഗീതം നമ്മെ സന്തോഷിപ്പിക്കുകയോ ഉറക്കുകയോ ചെയ്തേക്കാം. അതായത്, അർത്ഥം അറിയില്ലെങ്കിലും ശബ്ദ തരംഗങ്ങൾക്ക് (Vibration) മനസ്സിനെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയും. ഈ ഊർജ്ജത്തെയാണ് നമ്മുടെ പുരാതന ഋഷിമാർ മന്ത്രങ്ങളായി നമുക്ക് നൽകിയത്.

മനസ്സ് അശാന്തമായിരിക്കുമ്പോൾ ഒരു പ്രത്യേക ശബ്ദം എങ്ങനെ നമ്മെ സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്. എന്നാൽ ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിൽ മനസ്സ് ശാന്തമാകുമ്പോൾ ശബ്ദത്തിന്റെ പ്രഭാവം എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാം. ഋഷിമാർ ധ്യാനത്തിലിരുന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ ആ ശബ്ദതരംഗങ്ങളാണ് മന്ത്രങ്ങൾ.

ഭഗവദ്ഗീത, ദേവി കവചം, ലളിതാ സഹസ്രനാമം തുടങ്ങിയവ 'ശ്ലോകങ്ങൾ' ആണ്. അവയ്ക്ക് പ്രത്യേക താളം വേണമെന്നില്ല, ഏത് സംഗീതത്തിലും ചൊല്ലാം. എന്നാൽ ശ്രീരുദ്രം, ഗണപതി അഥർവ്വശീർഷം തുടങ്ങിയ വേദമന്ത്രങ്ങൾ കൃത്യമായ താളത്തിലും (Cadence) ഈണത്തിലും മാത്രമേ ചൊല്ലാവൂ. ആ താളത്തിലാണ് മന്ത്രത്തിന്റെ ശക്തി ഇരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് വ്യത്യസ്ത മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കാൻ വ്യത്യസ്ത രീതികൾ ആവശ്യമായി വരുന്നത്.

ചില മന്ത്രങ്ങൾ വെറുതെ കേട്ടുപഠിക്കാം. അവ ചൊല്ലുമ്പോൾ സ്വരത്തിൽ ചെറിയ മാറ്റങ്ങൾ വന്നാലും വലിയ കുഴപ്പമില്ല. എന്നാൽ മറ്റു ചില മന്ത്രങ്ങളുണ്ട്, അവയുടെ സ്വരത്തിൽ (intonation) വ്യത്യാസം വന്നാൽ അർത്ഥം പാടെ മാറിയെന്നു വരും.

ആദ്യമായി തായ്‌വാൻ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ ഉണ്ടായ ഒരനുഭവം ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. എന്റെ ആതിഥേയരോട് കുറച്ച് ചൈനീസ് വാക്കുകൾ പഠിപ്പിച്ചുതരാൻ ഞാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവർ ചില ലളിതമായ വാചകങ്ങൾ പറഞ്ഞുതന്നു. അതേ വാചകങ്ങൾ ഞാൻ തിരിച്ചു പറഞ്ഞപ്പോൾ അവർ ചിരിക്കാൻ തുടങ്ങി. എന്റെ മനസ്സിൽ ഞാൻ അവർ പറഞ്ഞ അതേ കാര്യമാണ് പറഞ്ഞത്, പക്ഷേ സ്വരത്തിൽ വന്ന മാറ്റം കാരണം അതിന്റെ അർത്ഥം പൂർണ്ണമായും മാറിപ്പോയിരുന്നു. ഭാഷയിൽ സ്വരത്തിന് എത്രത്തോളം പ്രാധാന്യമുണ്ടെന്ന് അപ്പോഴാണ് ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരേ വാചകം തന്നെ വിവിധ രീതിയിൽ പറഞ്ഞുനോക്കൂ. ഒന്നു ചോദ്യമാവാം, മറ്റൊന്ന് ഒരു പ്രസ്താവനയാവാം. ഓരോന്നും ഉണ്ടാക്കുന്ന സ്വാധീനം വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇതുപോലെ തന്നെയാണ് മന്ത്രങ്ങളും. മന്ത്രത്തിന് അനുസരിച്ച് അത് പഠിപ്പിക്കാനുള്ള വൈദഗ്ധ്യവും അത് ശരിയായി ചൊല്ലുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ഗുണഫലങ്ങളും വർദ്ധിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു ഉദാഹരണം പറഞ്ഞാൽ, ഒരു സൈക്കിൾ ചവിട്ടാൻ അതിന്റെ യന്ത്രഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് വലിയ അറിവ് വേണ്ട. എന്നാൽ ഒരു കാർ ഓടിക്കണമെങ്കിൽ കുറച്ചുകൂടി അറിവ് വേണം. ഒരു വിമാനം പറത്തണമെങ്കിൽ തീർച്ചയായും വലിയ തോതിലുള്ള അറിവും പരിശീലനവും ആവശ്യമാണ്. വാഹനത്തിന്റെ കരുത്ത് കൂടുംതോറും അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള അറിവും കൃത്യതയും വർദ്ധിക്കണം. മന്ത്രങ്ങളുടെ കാര്യവും ഇങ്ങനെതന്നെ. ചില മന്ത്രങ്ങൾക്ക് വലിയ പഠനം ആവശ്യമില്ല, എന്നാൽ മറ്റു ചിലവ കൃത്യമായി ചൊല്ലിയാൽ മാത്രമേ അവയുടെ പൂർണ്ണ ഗുണം ലഭിക്കൂ.

മന്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവ ചൊല്ലേണ്ട രീതിയെക്കുറിച്ചുമുള്ള ഒരു ചെറിയ ലഘുവിവരണമാണിത്. പണ്ട് ഇന്ത്യയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിന്നിരുന്ന ഈ വിജ്ഞാനം ഇപ്പോൾ ലോകത്തിന് മുഴുവൻ ലഭ്യമാകുന്നതിൽ എനിക്ക് വലിയ സന്തോഷമുണ്ട്. ഒരു വിദഗ്ദ്ധനിൽ നിന്ന് മന്ത്രങ്ങൾ ശരിയായി പഠിക്കാനും അതിനു പിന്നിലെ തത്വശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കാനും ഇപ്പോൾ എല്ലാവർക്കും അവസരമുണ്ട്. ഈ മന്ത്രങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അറിവിനെക്കുറിച്ച് ഗുരുദേവ് എന്താണ് പറയുന്നത്? ഏത് തരത്തിലുള്ള വിജ്ഞാനമാണ് ഇവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്? ഇതെല്ലാം പഠിക്കാൻ നമുക്ക് സാധിക്കും. ഇത്തരം സെഷനുകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിലും അതിന്റെ ഭാഗമാകുന്നതിലും എനിക്ക് വലിയ താല്പര്യമുണ്ട്.

മന്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആമുഖം ഇവിടെ പൂർത്തിയാകുന്നു. ഇനി നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്കായി സമയം മാറ്റിവെക്കാം. ഇതിനോടകം തന്നെ ചില ചോദ്യങ്ങൾ വന്നിട്ടുണ്ടാകുമെന്ന് കരുതുന്നു. ആതിഥേയർ ആ ചോദ്യങ്ങൾ വായിക്കുകയാണെങ്കിൽ നമുക്ക് അവയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാം.

ശരി, ഒരാൾ എനിക്ക് വ്യക്തിപരമായി ഒരു ചോദ്യം അയച്ചിട്ടുണ്ട്.

എല്ലാ മന്ത്രങ്ങൾക്കും ദീക്ഷ (Initiation) ആവശ്യമാണോ? ആവശ്യമില്ല. ദീക്ഷ ആവശ്യമുള്ള ചില മന്ത്രങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ ശ്ലോകങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയ്ക്ക് ദീക്ഷയുടെ ആവശ്യമില്ല. പക്ഷേ ഏതിനാണ് ദീക്ഷ വേണ്ടത്, ഏതിനാണ് വേണ്ടതില്ല എന്ന് തിരിച്ചറിയാനാണ് ഒരു ഗുരുവിന്റെ വൈദഗ്ധ്യം ആവശ്യമായി വരുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് മന്ത്രങ്ങളെ ശരിയായ രീതിയിൽ അനുഭവിക്കാൻ ഒരു ഗുരുവിനെ സമീപിക്കുന്നത് സഹായിക്കുന്നത്.

എന്താണ് 'ദീക്ഷ' എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? പരമ്പരാഗതമായി, ഒരാൾ ഒരു മന്ത്രം ദീർഘകാലം ജപിച്ച് ആ മന്ത്രത്തിന്റെ സ്പന്ദനങ്ങൾ (vibrations) തന്റെ ബോധമണ്ഡലത്തിൽ ആവാഹിക്കുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് അത് മറ്റൊരാളിലേക്ക് പകരാൻ സാധിക്കുന്നു. പ്രകാശിക്കുന്ന ഒരു മെഴുകുതിരിക്ക് മാത്രമേ മറ്റൊരു മെഴുകുതിരിയെ ജ്വലിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. മെഴുകുതിരി കത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ അത് സാധ്യമല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് പഠിപ്പിക്കാൻ യോഗ്യത നേടിയ ശേഷം മാത്രം മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ ഋഷിമാർ നിർദ്ദേശിച്ചത്. ഞാൻ ഒന്നാം ക്ലാസ്സിൽ പോയി അക്ഷരങ്ങൾ പഠിച്ചു എന്ന് കരുതി മറ്റുള്ളവരെ അക്ഷരം പഠിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് എനിക്ക് ലഭിക്കില്ല. സ്കൂളും കോളേജും കഴിഞ്ഞ് അധ്യാപനത്തിൽ വൈദഗ്ധ്യം നേടുമ്പോഴാണ് ഞാൻ ഒരു അധ്യാപകനാകുന്നത്. അതുപോലെ, ഒരു ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയനായി എന്നത് മറ്റൊരാളെ ശസ്ത്രക്രിയ ചെയ്യാൻ എന്നെ യോഗ്യനാക്കുന്നില്ല.

നമ്മൾ ഏതൊക്കെ മന്ത്രങ്ങളാണ് ഇവിടെ നോക്കുന്നത്? എല്ലാവർക്കും എളുപ്പത്തിൽ തുടങ്ങാൻ കഴിയുന്നവയിൽ നിന്നാണ് നമ്മൾ ആരംഭിക്കുന്നത്. കഠിനമായ യോഗാസനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന് മുൻപ് ലളിതമായവ ചെയ്യുന്നതുപോലെയും, ജിമ്മിൽ കനത്ത ഭാരം ഉയർത്തുന്നതിന് മുൻപ് ലഘുവായ ഭാരം ഉയർത്തുന്നതുപോലെയും, ലളിതമായ മന്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി കൂടുതൽ ശക്തമായവയിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന മനോഹരമായ ഒരു ക്രമം നമ്മൾ ഇതിനായി തയ്യാറാക്കിയിട്ടുണ്ട്. സമയമാകുമ്പോൾ അവയെല്ലാം വെളിപ്പെടും.

ശരി, കാശി ജി, മറ്റൊരു ചോദ്യം കൂടിയുണ്ട്. ഗ്രഹനിലകളുടെ സ്വാധീനം കാരണം ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും പ്രത്യേകം മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലേണ്ടതുണ്ടോ? അതോ എല്ലാ ദോഷങ്ങളും മാറാൻ ഒരു 'മഹാമന്ത്രം' ഉണ്ടോ?

യഥാർത്ഥത്തിൽ എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളുടെയും അധിപനായ ഒരു മന്ത്രമുണ്ട്, അതാണ് 'ജയ് ഗുരുദേവ്'. നിങ്ങൾ 'ജയ് ഗുരുദേവ്' എന്ന് മാത്രം പറഞ്ഞാൽ മതി, ബാക്കിയെല്ലാം നോക്കിക്കൊള്ളും. എങ്കിലും, ഓരോ ഗ്രഹത്തിനും പ്രത്യേകം മന്ത്രങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ജ്യോതിഷികൾ നിർദ്ദേശിക്കാറുണ്ട്. ജ്യോതിഷത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ ഗുരുദേവിനോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത്: "ജ്യോതിഷം ഒരു ശാസ്ത്രമാണ്, പക്ഷേ എല്ലാ ജ്യോതിഷികളും ശാസ്ത്രജ്ഞരല്ല" എന്നാണ്. ഇത്തരം കാര്യങ്ങളിൽ അമിതമായി കുടുങ്ങിപ്പോകാൻ എളുപ്പമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് Jyotish Vastu Academy വഴി ഗുരുദേവ് ഈ വിജ്ഞാനത്തെ അതിന്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ കൊണ്ടുവന്നത്. അത് അതിമനോഹരമായ ഒരു കാര്യമാണ്.

എങ്കിലും നമ്മൾ ഇവിടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് വിവിധ തരം മന്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവ എങ്ങനെ ശരിയായ രീതിയിൽ ഉച്ചരിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുമാണ്. മന്ത്രം ചൊല്ലുക മാത്രമല്ല, അതിന് പിന്നിലെ സത്തയെ അനുഭവിച്ചറിയുക എന്നതും പ്രധാനമാണ്.

ഞാൻ നിങ്ങൾക്കൊരു ലളിതമായ ഉദാഹരണം നൽകാം. 'കമലനയന' എന്ന വാക്ക് ഒരാൾ അതീവ സുന്ദരിയാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാനാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. അതായത് താമരയിതൾ പോലുള്ള കണ്ണുകളുള്ളവൾ എന്ന്. എന്നാൽ 'കമലനയന' എന്ന വാക്കിനെ അതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എടുത്തുകൊണ്ട് ഒരാളുടെ കണ്ണിന് പകരം അവിടെ ഒരു താമര വെച്ചാൽ അത് ഒരു ഹൊറർ സിനിമയിലെ രംഗം പോലെയിരിക്കും!

അതുകൊണ്ട് കമലനയന അല്ലെങ്കിൽ താമരക്കണ്ണൻ എന്ന് പറയുമ്പോൾ അതിന്റെ സത്തയാണ് നമ്മൾ ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടത്. താമര അല്ലെങ്കിൽ പത്മം വിരിയുന്നതിനെയാണ് (blossoming) സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ആരുടെ ദർശനമാണോ വിരിഞ്ഞത് അല്ലെങ്കിൽ വികസിതമായത്, അവനെയാണ് 'കമലനയനൻ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. പ്രപഞ്ചത്തെ വികസിതമായ ഒരു ദർശനത്തോടെ കാണാൻ കഴിയുന്ന ഒരാൾ എന്നാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം. മന്ത്രങ്ങളെ അവയുടെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മാത്രം ചിന്തിച്ചാൽ അതിൽ വലിയ കാര്യമില്ല. എന്നാൽ മന്ത്രത്തിന്റെ അന്തസത്ത മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ആ മന്ത്രം ജീവസ്സുറ്റതാകുന്നു. ഗുരുദേവ് മന്ത്രങ്ങളെ അത്ര മനോഹരമായാണ് നമുക്ക് വിവരിച്ചുതന്നിട്ടുള്ളത്. വരാനിരിക്കുന്ന സെഷനുകളിൽ നമ്മൾ ചെയ്യാൻ പോകുന്നതും അതാണ്.

ശരി, ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചോളൂ.

സ്വാമി കാശി ജി, ഗായത്രി മന്ത്രം ഉറക്കെ ചൊല്ലാൻ പാടില്ലെന്നും ജപം തുടങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് ദീക്ഷ എടുക്കണമെന്നും പറയുന്നത് സത്യമാണോ?

തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾക്ക് ഏത് മന്ത്രവും ചൊല്ലാം. എന്നാൽ ദീക്ഷയ്ക്ക് ശേഷം അത് ചെയ്യുമ്പോൾ അത് നിങ്ങളെ ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കും. സഹജ് മന്ത്രം ലഭിക്കുന്നതിന് മുൻപും ശേഷവും നിങ്ങൾക്കുണ്ടായ വ്യത്യാസം പോലെയാണത്.

മറ്റൊരു ലളിതമായ ഉദാഹരണം പറയാം. ഒരു സിം കാർഡ് (SIM Card) എടുക്കുക. മൊബൈൽ കമ്പനി അത് ആക്ടിവേറ്റ് ചെയ്യുന്നത് വരെ അത് വെറുമൊരു പ്ലാസ്റ്റിക് കഷ്ണം മാത്രമാണ്. എന്നാൽ അത് ആക്ടിവേറ്റ് ആയിക്കഴിഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾക്ക് നെറ്റ്‌വർക്കുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ സാധിക്കും. ഇതുപോലെ തന്നെയാണ് മന്ത്രവും. മന്ത്രം ഒരു സിം കാർഡ് പോലെയാണ്. ഗുരു അത് നിങ്ങൾക്ക് നൽകുമ്പോൾ ആ സിം കാർഡ് ആക്ടിവേറ്റ് ചെയ്യപ്പെടുകയും നിങ്ങൾക്ക് ആ ചൈതന്യവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ സാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആക്ടിവേറ്റ് ചെയ്തതും ചെയ്യാത്തതുമായ സിം കാർഡുകൾ കാണാൻ ഒരേപോലെ ഇരിക്കും, പക്ഷേ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒന്ന് മാത്രമേ നിങ്ങളെ മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധിപ്പിക്കൂ. അതുപോലെ ദീക്ഷ ലഭിച്ച മന്ത്രം നിങ്ങളെ ഉള്ളിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ കൊണ്ടുപോകുന്നു.

ആ സമയത്ത് എനിക്ക് അനുയോജ്യമായ മന്ത്രം ഏതാണെന്ന് ഞാൻ എങ്ങനെ അറിയും? അതിനാണ് ഒരു ഗുരുവിന്റെ സഹായം വേണ്ടത്. നിങ്ങൾക്ക് അത് സ്വയം അറിയാമായിരുന്നെങ്കിൽ ഈ ചോദ്യം ചോദിക്കില്ലായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് അത്തരം കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞുതരാൻ കഴിയുന്ന ഒരാളെ സമീപിക്കുക.

'ഓം നമശ്ശിവായ' എന്ന മന്ത്രത്തിനും ദീക്ഷ ആവശ്യമുണ്ടോ അതോ നമുക്ക് വെറുതെ ചൊല്ലാമോ?

'ഓം നമശ്ശിവായ' എല്ലാവർക്കും ചൊല്ലാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ്. വരാനിരിക്കുന്ന സെഷനുകളിൽ വിവിധ മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കാനുള്ള വഴികൾ ഞങ്ങൾ കാണിച്ചുതരും. വളരെ ലളിതവും എന്നാൽ അതീവ ഫലപ്രദവുമായ ഒരു മന്ത്രത്തിൽ നിന്നായിരിക്കും നമ്മൾ തുടങ്ങുന്നത്.

ആ മന്ത്രം ഏതാണെന്ന് ഇപ്പോൾ ഞാൻ വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല. എങ്കിലും അത് പഠിപ്പിക്കാൻ പോകുന്ന രീതിയെക്കുറിച്ച് പറയാം. അതൊരു 'അഷ്ടകം' ആണ്, അതായത് എട്ട് വരികളുള്ള സ്തോത്രം. നാല് വാരാന്ത്യങ്ങളിലായി (weekends) എട്ട് സെഷനുകളിലൂടെയാണ് ഇത് പഠിപ്പിക്കുക. അങ്ങനെ ഒരു മാസം നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് ചെലവഴിക്കാൻ സാധിക്കും. മന്ത്രോച്ചാരണം, അതിന്റെ അർത്ഥം, ഗുരുദേവ് നമുക്ക് നൽകിയ ജ്ഞാനവുമായി അത് എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതെല്ലാം നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യും. നിങ്ങളുമായി ഇത് പങ്കുവെക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഏറെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ സെഷന്റെ അവസാനത്തിൽ നൽകുന്നതാണ്.

കുടുംബാംഗങ്ങളുടെ മെച്ചപ്പെട്ട ആരോഗ്യത്തിനായി പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ഏതെങ്കിലും മന്ത്രമുണ്ടോ?

മന്ത്രങ്ങൾക്ക് ഒരു കുറവുമില്ല, അനേകം മന്ത്രങ്ങളുണ്ട്. നേരത്തെ പറഞ്ഞതുപോലെ, എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും സഹായിക്കുന്ന അമ്പതോളം വ്യത്യസ്ത മന്ത്രങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. എന്നാൽ ആ മന്ത്രം നമ്മുടെ ഗുരു നമുക്ക് നൽകുമ്പോൾ, അത് നമ്മെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒന്നിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മന്ത്രങ്ങൾ വളരെ കൃത്യമായി ചൊല്ലാൻ അറിയാവുന്ന ഒരുപാട് പേരുണ്ട്. എന്നാൽ ഗുരുവിന്റെ ഊർജ്ജം അവിടെ ഇല്ലെങ്കിൽ, ആ മന്ത്രോച്ചാരണം കേൾക്കാൻ സുഖമുണ്ടായിരിക്കുമെങ്കിലും അതിന് ഒരേ ഫലം ഉണ്ടാവണമെന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഉപദേശിക്കുന്നത് ഇതാണ്—തീർച്ചയായും നിങ്ങൾക്ക് യൂട്യൂബിൽ (YouTube) പോയി നൂറുകണക്കിന് മന്ത്രങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ഓരോ മന്ത്രം ചൊല്ലുമ്പോഴും ഓരോ ഫലമുണ്ടാകുമെന്ന് ആളുകൾ പറഞ്ഞേക്കാം, വിശ്വാസത്തോടെ ചൊല്ലുമ്പോൾ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യും. പക്ഷേ, മന്ത്രത്തിന് പിന്നിലെ ശാസ്ത്രം വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്.

സങ്കല്പത്തിന് (Intention) വലിയ ശക്തിയുണ്ട്. നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും നോക്കൂ. എനിക്ക് കൈ ഒന്ന് ഉയർത്തണമെങ്കിൽ പോലും അത് തുടങ്ങുന്നത് ഒരു സങ്കല്പത്തിലൂടെയാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ ജോലികളും ഒരു സങ്കല്പമായിട്ടാണ് തുടങ്ങിയത്. നിങ്ങളുടെ മുന്നിലിരിക്കുന്ന ഈ ലാപ്ടോപ്പോ മൊബൈലോ ഒക്കെ ഒരാളുടെ മനസ്സിലെ സങ്കല്പമായിട്ടാണ് തുടങ്ങിയത്. ആ അർത്ഥത്തിൽ, ഈ പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ഒരു സങ്കല്പത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്. കരുത്തനായ ഒരാളുടെ സങ്കല്പം ലോകത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തും. അതുപോലെ, ഒരു സദ്ഗുരുവിന്റെ സങ്കല്പം സമൂഹത്തിൽ അത്ഭുതകരമായ മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കും. നമ്മുടെ സങ്കല്പത്തെ ഗുരുവിന്റെ സങ്കല്പവുമായി ചേർത്തുവെക്കുമ്പോഴാണ് മന്ത്രം കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നത്.

മന്ത്രത്തിന് സ്വയം കരുത്തുണ്ടെന്നതിനേക്കാൾ, അതിന് പിന്നിലെ സങ്കല്പമാണ് അതിന് ജീവൻ നൽകുന്നത്. നിങ്ങളുടെ പക്കൽ ഒരു കാർ ഉണ്ടെന്ന് കരുതുക. അതിൽ ഇന്ധനമോ (Gasoline) അല്ലെങ്കിൽ ചാർജോ (Electric car) ഇല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച കാറാണെങ്കിൽ പോലും അതൊരു കല്ല് പോലെ ഒരിടത്ത് തന്നെ ഇരിക്കും. അത് ചലിക്കണമെങ്കിൽ ഊർജ്ജം വേണം. അതുപോലെ, ഒരേ മന്ത്രം നിങ്ങൾക്ക് പലരിൽ നിന്നും പഠിക്കാം, പക്ഷേ ആ വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ശക്തിയാണ് ആ മന്ത്രത്തിന് ഊർജ്ജം നൽകുന്നത്. അതുകൊണ്ട് മന്ത്രം എവിടെ നിന്ന് സ്വീകരിക്കുന്നു എന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഞാൻ പറയുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നുണ്ടോ?

നല്ലൊരു ചോദ്യം കൂടി അവിടെയുണ്ട്. അദ്ദേഹം ചോദിക്കുന്നത്, താൻ 'സഹജ് സമാധി' ധ്യാനം പഠിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും അതിലൂടെ തനിക്ക് 'സഹജ് മന്ത്രം' ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നുമാണ്. ജീവിതം സുഗമമായി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ഈ ഒരു മന്ത്രം മാത്രം മതിയോ, അതോ മറ്റ് പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്ത മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ടോ?

തീർച്ചയായും! ഈ ഒരു മന്ത്രം മാത്രം എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും ധാരാളമാണ്. പക്ഷേ നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം അറിയാമല്ലോ, പുതിയ കാര്യങ്ങൾ അറിയാൻ അതിന് വലിയ താല്പര്യമായിരിക്കും. ഈ മന്ത്രങ്ങളെല്ലാം പഠിക്കൽ നിർബന്ധമാണോ എന്ന് നിങ്ങൾ എന്നോട് ചോദിച്ചാൽ, 'ഒരിക്കലുമല്ല' എന്ന് ഞാൻ പറയും. നിങ്ങളുടെ സുദർശന ക്രിയയും സഹജ് ധ്യാനവും സംയമവുമൊക്കെ (നിങ്ങൾ അത് ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ) പരിപൂർണ്ണമാണ്. ലോകത്ത് മറ്റൊന്നിന്റെയും ആവശ്യമില്ല. എങ്കിലും നമ്മളിൽ പലർക്കും മന്ത്രങ്ങളോട് വലിയ പ്രിയമാണ്. ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് 'ശ്രീരുദ്രം' ചൊല്ലുന്നത് കേൾക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനം ലഭിക്കുന്നു. പലതരം മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ "ഇത് എത്ര മനോഹരമാണ്, എനിക്കും ഇത് ചൊല്ലാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ" എന്ന് നമുക്ക് തോന്നാറുണ്ട്. മനുഷ്യസഹജമായ ആ ആഗ്രഹത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താനാണ് ഇത്തരം സെഷനുകൾ. ഒരു ചോക്ലേറ്റ് കേക്കോ ഐസ്‌ക്രീമോ കാണുമ്പോൾ അത് വേണമെന്ന് തോന്നുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. നമ്മുടെ ഉള്ളിലുണ്ടാകുന്ന ഇത്തരം നല്ല ആഗ്രഹങ്ങളെ പൂർത്തീകരിക്കുന്നത് നല്ല കാര്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നതിൽ തെറ്റില്ല, പക്ഷേ അത് നിർബന്ധമാണോ എന്ന് ചോദിച്ചാൽ അല്ല എന്ന് തന്നെ പറയേണ്ടി വരും.

ശ്രീരുദ്രത്തിന്റെ കാര്യം തന്നെ എടുക്കാം. മറ്റൊരാൾ അത് ചൊല്ലുമ്പോൾ നമ്മൾ ധ്യാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ അതിന്റെ ഗുണം നമുക്കും ലഭിക്കും. അത് നമ്മൾ തന്നെ പഠിച്ച് ചൊല്ലണമെന്ന് നിർബന്ധമില്ല. ഒരു പൈലറ്റ് വിമാനം പറപ്പിക്കുമ്പോൾ അതിലെ യാത്രക്കാരെല്ലാം ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തുന്നുണ്ടല്ലോ. കാറിന്റെ കാര്യമാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ഓടിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഡ്രൈവറെ വെക്കാം. ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഡ്രൈവിംഗ് വലിയ ഇഷ്ടമായിരിക്കും. ജർമ്മൻ ആശ്രമത്തിലേക്കുള്ള മനോഹരമായ റോഡുകളിലൂടെ കാറോടിച്ചു പോയത് വലിയൊരു സന്തോഷമായിരുന്നു. അത് എനിക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുകൊണ്ട് ഞാൻ ചെയ്തതാണ്. വിമാനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ പൈലറ്റ് പറപ്പിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ യാത്ര ചെയ്യുന്നു. കാറിന്റെ കാര്യത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഓടിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാളെ ഏൽപ്പിക്കാം. എന്നാൽ, ആരോഗ്യത്തിനായി 10,000 ചുവടുകൾ നടക്കണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് നിങ്ങൾ തന്നെ ചെയ്യണം. മറ്റൊരാൾ എനിക്ക് വേണ്ടി നടന്നാൽ പോരല്ലോ. നിങ്ങളുടെ 'സഹജ് മന്ത്രം' അതുപോലെയാണ്. അത് നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി മറ്റൊരാൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ദേവീ കവചം പോലുള്ള ചില മന്ത്രങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ പഠിച്ച് ചൊല്ലാം. എന്നാൽ ശ്രീരുദ്രം പോലുള്ള ചില മന്ത്രങ്ങൾ വിമാനം പോലെയാണ്; മറ്റൊരാൾ അത് ചൊല്ലിയാലും നിങ്ങൾക്ക് തുല്യമായ ഗുണം ലഭിക്കും. അതുകൊണ്ട് ഇത്തരം മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ ഇഷ്ടമാണ്, നിർബന്ധമല്ല. ഞാൻ പറയുന്നത് വ്യക്തമാകുന്നുണ്ടോ?

വളരെ നന്ദി സ്വാമിജി. മറ്റ് ഭാഷകളിൽ നിന്നും ചില ചോദ്യങ്ങൾ വരുന്നുണ്ട്. നമുക്ക് അവ കൂടി നോക്കാം. സ്വാമിജി, ഉറങ്ങുന്ന സമയത്ത് രാത്രി മുഴുവൻ മന്ത്രങ്ങൾ കേൾപ്പിക്കുന്നത് നല്ലതാണോ? മന്ത്രോച്ചാരണങ്ങൾ കേട്ടുകൊണ്ട് ഉറങ്ങാൻ പോകുന്നത് കൊണ്ട് കുഴപ്പമുണ്ടോ?

അത് നല്ലതാണെന്നോ ചീത്തയാണെന്നോ ഞാൻ പറയില്ല. ചിലർ അത് ചെയ്യാൻ നിർദ്ദേശിക്കാറുണ്ട്, എന്നാൽ മറ്റു ചിലർ അത് അത്ര നല്ലതല്ലെന്നും പറയാറുണ്ട്. മന്ത്രങ്ങൾ ഉപബോധമനസ്സിനെ (Subconscious mind) സ്വാധീനിക്കും എന്നതിൽ തർക്കമില്ല. ഇത് ഓരോരുത്തരുടെയും വ്യക്തിപരമായ താല്പര്യമാണ്. ആരെങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് ഇത് നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അത് പിന്തുടരുന്നതിൽ തെറ്റില്ല. മറ്റൊരാളുടെ നിർദ്ദേശത്തെ ഞാൻ എതിർക്കുന്നില്ല.

ഒരു ജ്യോതിഷി നിങ്ങളോട് ഒരു കാര്യം ചെയ്യാൻ പറഞ്ഞാൽ, എനിക്ക് അദ്ദേഹത്തേക്കാൾ അറിവുണ്ടെന്ന് ഞാൻ പറയില്ല. എങ്കിലും എനിക്ക് ഉറപ്പിച്ചു പറയാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കാര്യമുണ്ട്—ഈ ലോകത്ത് ബോധമണ്ഡലത്തേക്കാൾ (Consciousness) ശക്തമായി മറ്റൊന്നുമില്ല. അത് നമ്മളിലോരോരുത്തർക്കും ഉള്ളതാണ്. അതുകൊണ്ട് സുദർശന ക്രിയയും ധ്യാനവും മാത്രം ചെയ്യുന്നതാണ് ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി എന്ന് ഞാൻ പറയും. എന്നാൽ മന്ത്രങ്ങൾ പഠിക്കുക എന്നത് ഓരോരുത്തരുടെയും വ്യക്തിപരമായ താല്പര്യമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് മന്ത്രങ്ങൾ കേൾക്കാൻ ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ, അത് പഠിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ തീർച്ചയായും അത് ചെയ്യാം. ഉറങ്ങാൻ നേരത്ത് മന്ത്രങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതും നല്ലതാണ്; ഉദാഹരണത്തിന് 'സാമവേദ' മന്ത്രങ്ങൾ കേട്ട് ഉറങ്ങുന്നത് വളരെ ഉത്തമമാണ്.

മറ്റ് ഭാഷകളിലെ വിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായങ്ങളാണ് ഇപ്പോൾ വരുന്നത്. മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവർക്കും അവരുടെ ഭാഷയിൽ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാവുന്നതാണ്.

സ്വാമിജി, കുട്ടികൾക്ക് ഏത് മന്ത്രമാണ് നൽകേണ്ടത്? പിന്നെ, ഭജനകളും മന്ത്രോച്ചാരണവും തമ്മിൽ എന്തെങ്കിലും വ്യത്യാസമുണ്ടോ? ചൈനയിൽ നിന്നുള്ള ഒരാളാണ് ഈ ചോദ്യം ചോദിച്ചിരിക്കുന്നത്.

തീർച്ചയായും, ഭജനകളും മന്ത്രങ്ങളും രണ്ടും രണ്ടാണ്. പലപ്പോഴും നമ്മൾ മന്ത്രങ്ങൾ ഭജനകളിൽ ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, 'ഓം നമശ്ശിവായ' എന്നത് ഒരു മന്ത്രമാണ്, പക്ഷേ നമ്മൾ അത് ഭജനയായും പാടാറുണ്ട്. എന്നാൽ 'ശ്രീരുദ്രം' പോലുള്ള മന്ത്രങ്ങൾ നമ്മൾ ഭജനയായി പാടാറില്ല. അതുകൊണ്ട് ഒരു മന്ത്രം ഭജനയായേക്കാം, എന്നാൽ എല്ലാ ഭജനകളും മന്ത്രങ്ങളല്ല. ഉദാഹരണത്തിന് 'ജയ് രാധേ മാധവ്' പാടുന്നത് ഒരു ഭജനയാണ്. ഒരു മന്ത്രത്തെ മന്ത്രമായി കണക്കാക്കണമെങ്കിൽ അതിന് വേദപരമായ (Vedic) സൂചനകളുണ്ടാകണം.

സ്വാമിജി, ഒരു രസകരമായ ചോദ്യം കൂടിയുണ്ട്. നമ്മൾ ജോലിക്ക് പോകുമ്പോൾ വണ്ടിയിൽ മന്ത്രങ്ങൾ വെക്കാറുണ്ട്. ട്രാഫിക് ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ട് നമ്മൾ നേരത്തെ അവിടെ എത്തുകയും മന്ത്രം പകുതിക്ക് വെച്ച് നിർത്തേണ്ടി വരികയും ചെയ്താൽ അത് മന്ത്രത്തോടുള്ള അനാദരവാകുമോ? പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രീരുദ്രം പോലുള്ള ദൈർഘ്യമുള്ള മന്ത്രങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ.

ശരി, നിങ്ങൾ നേരത്തെ എത്തിയെങ്കിൽ കാറിലിരുന്ന് തന്നെ ആ മന്ത്രം പൂർത്തിയാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. പ്രത്യേകിച്ച് വേദമന്ത്രങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ അവ പൂർണ്ണമായി കേട്ടു തീർക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. എങ്കിലും പകുതിക്ക് വെച്ച് നിർത്തിയാൽ അത് നിങ്ങൾക്ക് ദോഷം ചെയ്യുമെന്ന് കരുതി വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല. പൊതുവേ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു മന്ത്രം പൂർണ്ണമാകാൻ അനുവദിക്കുന്നത് അതിനോടുള്ള ബഹുമാനമാണ്. അതുകൊണ്ട് യാത്രയ്ക്കിടയിൽ മന്ത്രം കേൾക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ യാത്രാസമയത്തിനുള്ളിൽ തീരുന്ന മന്ത്രങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. കൂടാതെ, മന്ത്രം കേൾക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ധ്യാനാവസ്ഥയിലേക്ക് പോകാൻ സാധ്യതയുണ്ടെങ്കിൽ വണ്ടി ഓടിക്കുമ്പോൾ അത് കേൾക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് ഉചിതം.

നിങ്ങൾ സ്വയം വാഹനമോടിക്കുകയാണെങ്കിൽ യാത്രയ്ക്കിടയിൽ അറിവുകൾ (Knowledge sheets) ശ്രവിക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ നല്ലത്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ അല്ല വണ്ടി ഓടിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ധ്യാനിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ മന്ത്രങ്ങൾ കേൾക്കുന്നത് യാത്ര മനോഹരമാക്കാൻ സഹായിക്കും.

കാശി ജി, മന്ത്രം, തന്ത്രം, യന്ത്രം എന്നിവ തമ്മിൽ എന്തെങ്കിലും വ്യത്യാസമുണ്ടോ? ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്ന് വിശദീകരിക്കാമോ?

മന്ത്രം, തന്ത്രം, യന്ത്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഗുരുദേവ് വളരെ മനോഹരമായി സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ YouTube ചാനലിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് മികച്ച ഒരു പ്രഭാഷണമുണ്ട്. അത് നിങ്ങൾ നേരിട്ട് കേൾക്കാൻ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. എങ്കിലും ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ: മന്ത്രം എന്നത് തരംഗമാണ് (Vibration), തന്ത്രം എന്നത് സാങ്കേതികവിദ്യയാണ് (Technique), യന്ത്രം എന്നത് ഒരു രേഖാചിത്രമാണ് (Diagram). ഒരു സിം കാർഡിലെ സർക്യൂട്ട് ഡയഗ്രം ഊർജ്ജത്തെ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ തിരിച്ചുവിടാൻ സഹായിക്കുന്നതുപോലെ, യന്ത്രം ഊർജ്ജത്തെ ചലിപ്പിക്കുകയും ചില ഫലങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. സംസ്‌കൃതത്തിൽ 'തന്ത്രം' എന്നാൽ ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ ഒരു 'രീതി' അല്ലെങ്കിൽ 'സാങ്കേതികവിദ്യ' എന്നാണ് അർത്ഥം.

സ്വാമിജി, ശ്രീരുദ്രം കേട്ടുകൊണ്ട് ധ്യാനിക്കുന്നതാണോ നല്ലത്? അതോ ജോലി ചെയ്യുമ്പോഴോ പാചകം ചെയ്യുമ്പോഴോ പശ്ചാത്തലത്തിൽ (Background) ഇത് കേൾപ്പിക്കുന്നത് കൊണ്ടാണോ കൂടുതൽ ഗുണം?

അത് ഒരു നല്ല ചോക്ലേറ്റ് കേക്ക് ഉണ്ടാക്കിയിട്ട് ചവറ്റുകുട്ടയിൽ എറിയുന്നത് പോലെയാണ്! മന്ത്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം നിങ്ങളെ ബോധമണ്ഡലത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോവുക എന്നതാണ്. അതുകൊണ്ട് വേദമന്ത്രങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ ധ്യാനിക്കുന്നതാണ് അത് ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള ശരിയായ രീതി. ഒരു ഉദാഹരണം പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ ഒരു ചോക്ലേറ്റ് കേക്ക് ഇരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അത് നോക്കി ആസ്വദിക്കാം, മണത്തു നോക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ കവിളിൽ തൊട്ടു നോക്കാം. എന്നാൽ അത് കഴിക്കുമ്പോഴാണ് നിങ്ങൾക്ക് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അനുഭവം ലഭിക്കുന്നത്. അതുപോലെ മന്ത്രങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതും വായിക്കുന്നതും ഒക്കെ ഓരോ അനുഭവങ്ങളാണെങ്കിലും, ധ്യാനത്തിലൂടെയാണ് മന്ത്രത്തെ അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുക.

ആഴ്ചയിലെ ഓരോ ദിവസവും ചൊല്ലാൻ പ്രത്യേക മന്ത്രങ്ങൾ ഉണ്ടോ?

തീർച്ചയായും. ഓരോ ദിവസവും ഓരോ മന്ത്രങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ളവയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, തിങ്കളാഴ്ച ശിവനും വെള്ളിയാഴ്ച ദേവിക്കും പ്രത്യേകമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ആശ്രമത്തിൽ തിങ്കളാഴ്ചകളിൽ രുദ്രപൂജയും വെള്ളിയാഴ്ചകളിൽ ദേവി പൂജയും നടക്കുന്നത്. വേദകാല പാരമ്പര്യം അനുസരിച്ച് ആഴ്ചകൾക്ക് പുറമെ ചന്ദ്രന്റെ നില അനുസരിച്ചുള്ള (Lunar calendar) തിഥികൾക്കും ഓരോ പ്രത്യേകതകളുണ്ട്.

ഗുരുദേവ് ധ്യാനത്തിനും മന്ത്രങ്ങൾക്കും ഒരുപോലെ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നുണ്ടല്ലോ. ഇതിന് പ്രത്യേക ക്രമം ഉണ്ടോ? അതായത് ആദ്യം മന്ത്രം കേട്ടിട്ട് വേണോ സഹജ് ധ്യാനം ചെയ്യാൻ, അതോ തിരിച്ചാണോ?

രണ്ട് രീതികളും നല്ലതാണ്. എങ്കിലും സാധാരണയായി ആദ്യം ധ്യാനം, അതിനുശേഷം മന്ത്രം എന്ന ക്രമമാണ് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടാറുള്ളത്.

നിങ്ങൾക്ക് ആദ്യം മന്ത്രം കേട്ടിട്ട് ധ്യാനത്തിലേക്ക് നീങ്ങാം, അത് കുഴപ്പമില്ല. രണ്ട് രീതികളും നല്ലതാണ്. എങ്കിലും സാധാരണയായി ആദ്യം ധ്യാനവും (Dhyanam) അതിനുശേഷം മന്ത്രവുമാണ് വരുന്നത്.

സമയമായതുകൊണ്ട് നമുക്ക് അവസാന ചോദ്യത്തിലേക്ക് കടക്കാം. മാതാപിതാക്കൾക്ക് തങ്ങളുടെ കുട്ടികളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏതെങ്കിലും മന്ത്രമുണ്ടോ?

ഉണ്ട്, അത് 'ജയ് ഗുരുദേവ്' ആണ്. പലപ്പോഴും നമ്മൾ വളരെ പ്രത്യേകമായ ചോദ്യങ്ങൾ പൊതുവായ രീതിയിൽ ചോദിക്കാറുണ്ട്. എല്ലാ കുട്ടികളും സവിശേഷമാണ്. എല്ലാ കുട്ടികൾക്കും ഒരു മന്ത്രം മാത്രമാണെന്ന് കരുതുന്നത് അവരുടെ സവിശേഷതയെ അംഗീകരിക്കാത്തതിന് തുല്യമാണ്. എങ്കിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഗായത്രി മന്ത്രം ചൊല്ലുന്നത് ഉത്തമമാണെന്ന് വേദപാരമ്പര്യം പറയുന്നു. അതുകൊണ്ട് കുട്ടികൾക്ക് ഞാൻ അത് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

എന്നാൽ അതിനേക്കാൾ പ്രധാനമായി Art Excel, Intuition Process, Medha Yoga തുടങ്ങിയ കുട്ടികൾക്കായുള്ള മനോഹരമായ കോഴ്‌സുകൾ ഞാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. കാരണം ധ്യാനമാണ് മന്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. ആ അടിത്തറയില്ലെങ്കിൽ മന്ത്രം അത്ര ഫലപ്രദമാകില്ല. കുട്ടികൾ ഒന്നിച്ച് ധ്യാനിക്കുന്നതാണ് ഏറ്റവും നല്ലത്. അതിനൊപ്പം മന്ത്രങ്ങൾ കൂടി പഠിക്കുന്നത് അവരുടെ ജീവിതയാത്രയിൽ തീർച്ചയായും സഹായിക്കും.

ഇനിയും ഒരുപാട് ചോദ്യങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നറിയാം, എങ്കിലും കൃത്യസമയത്ത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. നമ്മൾ കൂടുതൽ സെഷനുകൾ തുടരും. വരാനിരിക്കുന്ന മന്ത്രപഠന കോഴ്‌സുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ എങ്ങനെ അറിയാൻ സാധിക്കും? സ്വാമി ജ്യോത്മ ജിക്കോ സ്വാമി ചേതൻ ജിക്കോ ഇതിനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും കൂട്ടിച്ചേർക്കാനുണ്ടോ?

നന്ദി സ്വാമിജി. ഏത് മന്ത്രത്തിൽ നിന്നാണ് നമ്മൾ തുടങ്ങാൻ പോകുന്നത് എന്നും അതിന്റെ പ്രാധാന്യം എന്താണെന്നും പലരും ചോദിക്കുന്നുണ്ട്. ലോകമെമ്പാടുമുള്ളവർക്കായി നമ്മൾ ആദ്യം തുടങ്ങാൻ പോകുന്ന 'ഗുരു പാദുക സ്തോത്രം' ക്ലാസിനെക്കുറിച്ചും എന്തുകൊണ്ടാണ് മറ്റ് മന്ത്രങ്ങൾക്ക് പകരം ഇത് തിരഞ്ഞെടുത്തത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഒന്ന് വിശദീകരിക്കാമോ?

വളരെ നല്ല ചോദ്യം. ഗുരു പാദുക സ്തോത്രം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കാരണം അത് നമ്മുടെ എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന ഒന്നായതുകൊണ്ടാണ്. 'ഗുരു പാദുക' എന്നാൽ ഗുരുവിന്റെ പാദങ്ങൾ എന്നാണ് അർത്ഥം. ഗുരു എന്നാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിലേക്ക് വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്ന ആൾ. പാദങ്ങൾ എന്നാൽ ചലനത്തെയും ഒരു സ്ഥലത്തുനിന്ന് മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് നീങ്ങാനുള്ള കഴിവിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ജീവിതം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ഗുരുവിന്റെ കൃപ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം എന്നതാണ് ഗുരു പാദുക സ്തോത്രം അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഗുരുവുമായുള്ള ആ ബന്ധം അനുഭവിക്കാനും ജീവിതയാത്രയിൽ ഗുരുവിന്റെ ഊർജ്ജം എങ്ങനെ പ്രയോജനപ്പെടുത്താം എന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും ഈ സ്തോത്രം നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് തുടക്കക്കാർക്ക് ഇത് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണ്.

ഈ മനോഹരമായ സെഷനിൽ എന്നെ ക്ഷണിച്ചതിന് നന്ദി. നേരത്തെ പറഞ്ഞതുപോലെ നാല് വാരാന്ത്യങ്ങളിലായി എട്ട് സെഷനുകളിലൂടെ നമ്മൾ ഗുരു പാദുക സ്തോത്രം പഠിക്കും. ഒരു മണിക്കൂർ വീതമുള്ള സെഷനുകളായിരിക്കും ഇവ. എല്ലാവരെയും അവിടെ കാണാം എന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ജയ് ഗുരുദേവ്, നമസ്തേ!